罗马书 第 10 章 · 马太·亨利

第1-11节

保罗论义；救恩之道。 主后58年。

1 弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。2 我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。3 因为他们不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。4 律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。5 摩西写着说，人若行那出于律法的义，就必因此活着。6 惟有出于信心的义如此说：“你不要心里说：谁要升到天上去呢？”就是要领下基督来；7 “谁要下到阴间去呢？”就是要领基督从死里上来。8 他到底怎么说呢？“这道离你不远，正在你口里，也在你心里。”就是我们所传信主的道。9 你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。10 因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。11 经上说：“凡信他的人，必不至于羞愧。”

使徒在本章这一部分的目的，是要说明律法的义与因信的义之间何等悬殊，并说明因信的义远远优于律法的义；借此劝导并说服犹太人信靠基督，加重那些拒绝之人的愚昧与罪，并显明神弃绝这些拒绝者是公义的。

一、保罗在这里表明他对犹太人的美善情感，并说明其原因（罗马书10:1-2）；在这里他对他们有美好的愿望，也作了美好的见证。

1. 一个美好的愿望（罗马书10:1）：愿他们得救，就是从将要临到他们的暂时毁灭中得救，也从悬在他们头上的将来的忿怒、永远的忿怒中得救。这个愿望里面已经包含了愿他们被定罪知罪并归正；因为保罗不可能凭着信心祷告，求他们在不信中得救。保罗虽然传道反对他们，却仍为他们祷告。在这一点上，他是怜悯人的，正如神一样；神“不愿有一人沉沦”（彼得后书3:9），并不喜悦罪人死亡。真诚恳切地愿意自己同胞得救，是我们的本分。他说，这乃是“他心里的切愿和祈求”，这表明：第一，他愿望的强烈和真诚。这是“他心里的切愿”；不是许多人那种只在嘴唇上的客套好意，而是真实的愿望。在成为祷告之前，这先是他心里的愿望。祷告的灵魂就是心中的渴慕。冷淡的愿望只会求来拒绝；我们在每次祷告中都必须把自己的灵魂倾吐出来。第二，把这个愿望献给神。这不仅是他心里的愿望，也是他的祷告。人心里可以有愿望，却未必有祷告；除非这些愿望被呈到神面前。若只是想想、盼盼而已，那并不算祷告。

2. 一个美好的见证，这也是他有这美好愿望的理由（罗马书10:2）：“我可以证明他们向神有热心。”不信的犹太人是保罗在世上最苦毒的仇敌，然而保罗还是尽着真理所容许的范围，给他们最好的评价。即便对我们最坏的仇敌，我们也应尽量说他们的好处；这就是祝福那咒诅我们的人。爱心教导我们对人存最好的看法，并对人的言语行为作其所能容许的最好解释。即便在恶人身上，我们也该留意那些可称赞之处。“他们向神有热心。”他们反对福音，是出于尊重律法的原则，因为他们知道律法是从神来的。世上确有一种瞎眼而误入歧途的热心：犹太人的热心就是这样；当他们恨恶基督的百姓和仆人、把他们赶出去时，还说：“愿主得荣耀”（以赛亚书66:5）；不仅如此，他们杀害他们，还以为是在事奉神，见约翰福音16:2。

二、他在这里指出不信的犹太人所犯的致命错误，这就是他们灭亡的原因。他们的热心“不是按着真知识”。诚然，神赐给他们那部他们如此热心维护的律法；但他们本可以知道，随着所应许的弥赛亚显现，那律法已经走到了尽头。基督引进了一种新的宗教与敬拜方式，先前的就必须让位给它。他已经证明自己是神的儿子，为自己是弥赛亚提供了最有说服力的证据；然而他们却不知道，也不肯承认他，反而闭眼不看这明亮的光，因此他们对律法的热心乃是瞎眼的。这一点他在罗马书10:3又进一步说明。我们在这里可以看到：

1. 他们不信的本质。他们“不服神的义”，就是说，他们没有顺服福音的条件，没有接受福音中所提出的、借着信基督得称义的恩典。不信就是不顺服神的义，就是抗拒福音所宣告的赦免。

“不服。”真正的信心里需要很大的降服，因此基督所教的第一课就是舍己。一个骄傲的心若甘愿领受白白的恩典，那是极大的谦卑；我们本不愿意以穷人的身份来求恩。

2. 他们不信的原因有两个。第一，对神的义无知。他们不明白、不相信、也不思想神在恨恶并惩罚罪、要求满足公义方面的严格公义；他们没有思想到我们多么需要一份义，好使我们可以站立在神面前。若他们明白这一点，就绝不会抗拒福音的邀请，也不会指望靠自己的行为称义，好像他们能满足神的公义一样。或者说，他们不认识神现今借着耶稣基督所设立并启示出来的称义之道。他们不知道，是因为他们不肯知道；他们闭眼不看这启示，反倒爱黑暗。第二，对自己之义的骄傲自恃：“想要立自己的义”就是想建立自己设计出来、自己作成的义，靠自己行为的功劳，靠遵守礼仪律。他们以为自己不需要仰赖基督的功劳，因此依靠自己的表现，好像这足以构成一份能使他们站在神面前的义。他们不能像保罗那样弃绝对这义的依赖（腓立比书3:9），“不是有自己因律法而得的义”。法利赛人身上就有这种骄傲的例子，见路加福音18:10-11。对照罗马书10:14。

三、他在这里说明这种错误何等愚昧，并指出在基督已经来到、并带来了永远的义之后，他们还寻求靠律法的行为称义，是何等不合理；要从以下几点来看：

1. 律法对福音的辅助作用（罗马书10:4）：“基督是律法的总结，使凡信的人都得着义。”律法的设计本是要把人引到基督那里。道德律是为显明伤口，礼仪律是为影射医治的方法；但基督是两者的总结。见哥林多后书3:7；加拉太书3:23-24。律法的用途，是指引人借着基督得义。第一，基督是礼仪律的总结；他是礼仪律的终点，因为他就是礼仪律的成全。实体来到，影儿就过去了。旧约之下所设立的祭物、供物和洁净礼，都预表基督，指向基督；而这些制度不能除罪，正显明我们需要一位献上一次、就能除罪的祭。第二，基督是道德律的总结，因为他成就了律法所不能成就的（罗马书8:3），并确保了律法的大目标。律法的目标是使人达到完全顺服，从而得称义。如今由于罪的权势和本性的败坏，这已变得不可能；但基督成了律法的总结。律法并没有被毁掉，立法者的本意也没有落空；因为基督借着他的死，已经为我们违背律法付上了完全的满足，于是律法的目标就达到了，我们也被带入另一条称义之路。基督这样成为律法为着义的总结，就是为着称义；但这只临到“凡信的人”。当我们相信，也就是谦卑地同意福音的条件时，我们便在基督的满足中有分，因此借着在耶稣里的救赎得以称义。

2. 福音高于律法的卓越之处。为此，他借着说明二者不同的构成来证明。

第一，什么是出于律法的义？他在罗马书10:5说明了。它的内容是：“行这些事，就必因此活着。”虽然律法也把我们引向在基督里更美、更有效的义，但若把它抽离开它与基督和福音的关系来看待，只把它当作律法本身来看待（而不信的犹太人正是这样持守它），那么它所承认能使人称义的义，就只有完全顺服的义。因此他引用了利未记18:5：“所以你们要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活着。”加拉太书3:12也提到这一点：“行这些事的，就必因此活着。”这里的“活着”，就是说得福，不仅是在迦南地，也是在天上；迦南不过是天上的预表和影像。这里所假定的“行”，必须是完全无罪的，不能有丝毫违背或触犯。西奈山所赐的律法，虽然并非纯粹的行为之约（否则在那种安排之下，谁还能得救呢？），然而为了更有效地把人驱赶到基督那里，并使恩典之约更显可悦，它在很大程度上掺杂了行为之约的严厉和可畏。既然如此，当一条新的、又活的道路已经开了出来，犹太人还这样死死抓住这条本身如此艰难、又因本性败坏而已成不可能的称义和得救之路，岂不是极大的愚昧吗？

第二，什么是出于信心的义？见罗马书10:6及以下。他用摩西在申命记中的话来描述它；申命记就是“第二律法”的意思。在那里，对基督和福音的启示比首次颁布律法时要清楚得多。他引用申命记30:11-14，并说明：

[1.] 这义一点也不难，也不艰深。称义和得救之道里，并没有什么会使我们灰心的深奥之处或纠结难题，也没有什么不可逾越的困难；正如预言所说，它是一条大道，见以赛亚书35:8。我们不必为此攀登，它“不在天上”；我们也不必为此下潜，它“不在深渊”。

首先，我们不需要上到天上去查阅那里的记录，或探究神旨意中的奥秘。诚然，基督在天上；但我们得称义、得救，并不需要上那里去把他取下来，也不需要差一个特别的使者到他那里去。

其次，我们也不需要下到深处去，把基督从坟墓里，或从死人之境中带出来：“下到深处，就是要把基督从死里领上来。”这清楚表明，基督下到“深处”或“阴间”，不过就是进入死人的状态，这是借用了约拿的比喻。基督确实曾在坟墓里，同样真实的是他现在在天上；但我们不必用臆想出来的困难把自己弄得困惑烦乱，也不应对这些事形成那样粗陋属肉体的观念，好像救恩的方法根本无法实行，启示的目的只是来愚弄我们似的。不，救恩并没有离我们这样遥远。

[2.] 相反，它极其清楚、极其容易：“这道离你不远。”当我们说仰望基督、接受基督、吃基督时，我们所指的不是天上的基督，也不是深处的基督；乃是应许中的基督，是在神的话语里向我们显明并摆在我们面前、赐给我们的基督。基督离你不远，因为这道离你不远；它的确离你很近：“就在你口里，也在你心里。”明白它、相信它、承认它，并没有什么难处。你要做的工就在你里面：“神的国就在你们心里”，见路加福音17:21。因此，你的凭据必须从你里面取出，而不是从天上的记录里找出来。

“这道在你口里，也在你心里”，就是说，神已经应许它将如此；见以赛亚书59:21，耶利米书31:33。凡为我们所作成的事，都已经替我们作好了。基督已经从天降下，我们不必去取他；他已经从深处上来，我们不必再费心思考怎样把他带上来。如今所剩下的，只是我们里面要作成的一件工；这是我们该关心的，就是留意自己的心和口。在律法之下的人，一切都要自己去做：“行这些事，就必活着”；但福音显明，那最大的工作已经作成，而所剩下的也在公义中被简化了；救恩是按着极其清楚、极其容易的条件所赐下的，仿佛借着那离我们很近的话，已经送到了我们门口。它在我们口里，就是我们天天在读；它在我们心里，就是我们天天在想，或者应当天天思想。就是“信主的道”；这福音及其应许之所以被称为信心的话语，是因为它是信心所指向、所涉及的对象，是我们所相信的话；也是因为它是信心的诫命，命令人相信，并把信心立为称义的大条件；又因为它是信心通常产生并传递的媒介。那么，这信心的话语到底是什么呢？我们在罗马书10:9-10看见它的内容，就是福音的总纲，而且已经足够清楚、足够容易了。请注意：

首先，向我们所应许的是什么：“你必得救。”福音所陈明并所赐下的，正是救恩，就是从罪咎和忿怒中得救，是灵魂的救恩，是永远的救恩；基督是这救恩的创始者，是拯救到底的救主。

其次，这救恩的条件是什么。

a. 作为得救的条件，需要两件事：

(a.) “口里认耶稣为主”，就是公开承认自己与他有关系并依赖他，以他为我们的君王和救主；在世上一切引诱和惊吓面前，承认基督信仰；无论环境如何，都站在他这一边。我们的主耶稣极其重视在人前承认他，见马太福音10:32-33。这是许多恩典结出的果子，表明有很大的舍己、对基督的爱、对世界的轻看，以及极大的勇气和决心。尤其是在基督或基督信仰的公开承认会危及财产、名誉、地位、自由、生命以及世上一切可贵之物的时候，这更是一件极其重大的事；而初代教会正是如此。

(b.) “心里信神叫他从死里复活。”若口里的信仰告白，心里没有其真实能力，那不过是嘲弄而已。它的根基必须建立在对福音关于基督之启示的真诚认同上，尤其是对他复活的认同；因为复活是基督信仰的根本条目，借此他被大有能力地显明为神的儿子，也由此充分证明神已经悦纳了他的满足。

b. 这一点在罗马书10:10里进一步得到说明，并把次序颠倒过来，因为必须先有心里的信，口里的承认才会蒙悦纳。

(a.) 论到信心：“人心里相信。”这所包含的不仅是理智上的同意，也包括意志上的赞同，是内在的、由衷的、真诚的、坚定的认同。若不是“心里”相信，就不算真正的信。这是“就可以称义”。这里既有称义的义，也有成圣的义。信心二者都相关：它是我们称义的条件（罗马书5:1），也是我们成圣的根与泉源；成圣在信里开始，也借着信得以继续，见使徒行传15:9。

(b.) 论到承认：“口里承认，就可以得救。”这包括在祷告和赞美中向神认信（罗马书15:6），也包括在人前承认神的道路，尤其是在逼迫的日子里，当我们被要求作见证的时候。神理当得着口中的尊荣，因为人的口是他造的（出埃及记4:11）；而在这样的时刻，他也应许赐给他忠心的百姓“口才智慧”，见路加福音21:15。叫万口都承认，本来就是基督荣耀的一部分，见腓立比书2:11。这被说成“就可以得救”，因为这正是成就了那应许所附带的条件，见马太福音10:32。因信称义为我们得着救恩的权利奠定了基础；而借着承认，我们就在这基础上继续建造，最终完全得着那原已归给我们的产业。因此，这里给了我们一份关于得救条件的简明总纲，而且这些条件是极其合理的；简言之，就是我们必须把自己的灵魂和身体都献给神、归给神、交托给神：灵魂是在心里相信中献上，身体是在口里承认中献上。如此行，你就必活着。

为此（罗马书10:11），他引用了以赛亚书28:16：“凡信他的人，必不至于羞愧。”意思是：

[a.] 他不会羞于承认自己所信靠的基督；心里相信的人，不会羞于口里承认。使人否认基督的，是有罪的羞耻，见马可福音8:38。那相信的人“必不着急”（先知原文如此），就是不会急于逃避他在尽本分之路上所遇见的苦难，也不会以被人藐视的宗教为耻。

[b.] 他也不会因自己对基督的盼望而羞愧；他的结局不会落空。我们对基督的信，一方面在本分上不应羞愧，另一方面在特权上也必不致羞愧。他永远不会有理由后悔自己曾如此信赖主耶稣。

第12-21节

传讲福音的重要；以色列的悖逆。 主后58年。

12 犹太人和希利尼人并没有分别，因为众人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。13 因为“凡求告主名的，就必得救”。14 然而，人未曾信他，怎能求告他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？15 若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：“报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”16 只是人没有都听从福音，因为以赛亚说：“主啊，我们所传的，有谁信呢？”17 可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。18 但我说，人没有听见吗？诚然听见了；“他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极。”19 我再说，以色列人不知道吗？先有摩西说：“我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨；我要用那无知的民，触动你们的怒气。”20 又有以赛亚放胆说：“没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。”21 至于以色列人，他说：“我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。”

开头这些话表达了使徒在这些经文中的目的：犹太人与外邦人之间并无分别；在蒙神悦纳这件事上，他们站在同一水平上。在耶稣基督里，并不分希利尼人或犹太人，见歌罗西书3:11。神并不是因为人是犹太人就拯救他或弃绝他，也不是因为人是希利尼人就这样；他乃是按着福音的条件，同样地悦纳两者：“并没有分别。”为证明这一点，他提出了两个论据：

一、神对众人都是一样的：“同一位主，厚待众人。”并不是对犹太人有一位较慈爱的神，对外邦人又有另一位较少慈爱的神；他乃是对众人都一样，是全人类共同的父。当他宣告自己的名，说“耶和华，耶和华，是有恩典有怜悯的神”时，他借此所表明的，不仅是他向犹太人如何，也是他向一切寻求他的受造之物将如何：他不仅良善，而且丰富，良善极其充足；他有足够的丰盛可以供应众人，并且乐意、随时愿意赐给他们；他既有能力，也有意愿；不仅丰富，而且是向我们丰富，在施恩时宽宏、慷慨，临到“一切求告他的人”。我们必须做一点事，才能收取这丰富；而这要求已经低到不能再低了，就是我们只需要求告他。他愿人为此求问他（以西结书36:37）；而且，一件不值得求的东西，也就不值得拥有。我们所要做的，不过是在有需要时借着祷告把它支取出来。

二、这应许对众人也是一样的（罗马书10:13）：“凡求告的”就是这个人也好，那个人也好，一概不例外。这应许这样广泛、这样不加区别地临到犹太人与外邦人，在他看来本不该令人惊奇，因为先知早已预言了这一点，见约珥书2:32。这里“求告主名”是用来指一切实际的敬虔。基督徒的生活若不是祷告的生活，又是什么呢？这包含了对我们依赖于他的认识，把自己全然献给他的心，以及凭信心期待从他得着一切。这样求告他的，必然得救。无非是求，就得着；我们还想要什么更多的呢？为进一步说明这一点，他观察到：

1. 福音必须传给外邦人，这是何等必要，见罗马书10:14-15。这正是犹太人对保罗如此恼怒的原因，因为他作了外邦人的使徒，把福音传给他们。现在他说明，把他们带到上述应许可以临及的范围之内，是何等必要；而在这应许上，他们本不该嫉妒任何同受造者有分。第一，“人未曾信他，怎能求告他呢？”除非他们相信他是神，否则他们就不会借着祷告求告他；那样做又有什么意义呢？信心的恩典对于祷告的本分是绝对必要的；没有它，我们就不能正确祷告，也不能使祷告蒙悦纳。借着祷告来到神面前的人，必须先信，见希伯来书11:6。在他们相信真神以前，他们所求告的乃是偶像：“巴力啊，求你应允我们。”第二，“未曾听见他，怎能信他呢？”无论以何种方式，神的启示都必须先被我们知道，我们才能领受并同意它；这不是人生来就有的。

这里的“听见”也包括阅读；阅读与听见功效相当，许多人也是借此被带到信里，见约翰福音20:31：“记这些事，要叫你们信。”但这里只提“听见”，因为这是人接受信息更通常、更自然的方式。第三，“没有传道的，怎能听见呢？”这还用说吗？总得有人告诉他们该信什么。传道人和听道人是相对而有的；当两者彼此因对方而喜乐时，那是有福的事，听众因传道人有技巧又忠心而喜乐，传道人也因听众甘心顺服而喜乐。第四，“若没有奉差遣，怎能传道呢？”就是说，若没有受委任，也没有在某种程度上具备传道工作的资格，就不能传道。一个人若没有差遣他之君王所赐的凭据和指示，怎能作使者呢？这证明，正规的圣职必须有正规的差派和按立。差遣传道人是神的特权；他是庄稼的主，所以我们必须向他“求，叫他打发工人出去收他的庄稼”，见马太福音9:38。

唯有他能使人适合圣职工作，并使人倾向于这工作。但这种资格是否足够、这种心志是否真诚，绝不能交给每个人自己判断；事情的本质绝不容许如此。为保守教会中当有的秩序，这事必须交由并服从于若干合格人数的判断，这些人自己就在这职分中，并在其中有经验证明的智慧；正如在一切其他职业中一样，他们理应被看作最有资格判断的人。他们也有权把那些他们发现确实有此资格、并确实倾向于这圣工的人分别出来，归于这职分；如此借着职分承继的保存，基督的名便可存到永远，他的宝座也如天之长久。而那些这样被分别出来的人，不仅可以传，而且必须传，因为他们是奉差遣的人。

2. 福音对于那些听见的人，本该何等受欢迎，因为它显明了得救之路，见罗马书10:15。为此他引用了以赛亚书52:7。我们也有类似的经文，见那鸿书1:15；那经文即使在预表上是指以色列从巴比伦得释放的喜信，仍然更进一步指向福音，即借着耶稣基督而得救恩的好消息。请注意：第一，福音是什么。它是“平安的福音”；是神与人之间和好的话。“地上平安”，见路加福音2:14。或者说，这里的“平安”是泛指一切美善；这里也正是这样解释的，它是“美事的喜信”。福音中的事真是美事，是最好的事；关于这些事的消息，是最喜乐的消息，是从天到地所传来最好的信息。第二，传道人的工作是什么。就是传这福音，传这喜信；原文是“传平安的福音”，传美事的福音。

每个好传道人在这意义上都是传福音的人；他不仅是个带信的人，也是个办理和好的使者；而最先传福音的，乃是天使，见路加福音2:13等。第三，因此，为着他们所作的工，他们理当何等蒙世人欢迎：“他们的脚踪何等佳美！”就是说，他们何等受欢迎。抹大拉的马利亚用亲基督的脚，后来又抱住他的脚，来表达她对基督的爱，见马太福音28:9。当基督差遣门徒出去时，他也洗他们的脚。那些传平安福音的人，应当务求自己的脚，也就是自己的生活和行为，是美好的；传道人圣洁的生活，就是他们脚踪的美丽。“何等佳美！”也就是在听见之人的眼中何等可爱。欢迎信息的人，不能不爱那些带信息的人。见帖撒罗尼迦前书5:12-13。

3. 他回答一个可能针对这一切提出的反对意见，就是福音在许多地方收效甚微，见罗马书10:16：“只是人没有都听从福音。”并不是所有犹太人都听从，也不是所有外邦人都听从；两者中绝大多数仍旧停留在不信和悖逆中。请注意：福音赐给我们，不只是叫我们知道和相信，也要叫我们顺服。它不是一套观念体系，而是一条实践的法则。神的话收效甚微，这一点先知也早已预告了（以赛亚书53:1）：“我们所传的，有谁信呢？”信的人极少，少得与人按理所当有的期待极不相称，因为这所传的是何等真实可信、何等配得完全接纳的报告；可是，和那许多仍坚持不信的人相比，信的人确实很少。这并不奇怪，却是一件极其令人忧伤、令人沮丧的事，就是基督的仆人把福音的报告带来了，人却不信。处在这样忧郁的情形下，我们最好到神面前向他倾诉：“主啊，谁信了呢？”对此，他回答说：

第一，所传的道是生发信心的通常途径（罗马书10:17）：“可见”，无论如何，虽然许多听见的人并不信，但凡信的人总是先听见了。“信道是从听道来的。”这就是对前面罗马书10:14所说之话的总结。信心的起头、进展和力量，都借着听道而来。因此，神的话被称为“信心的话”；它生出信心，也滋养信心。信心是神所赐的，但神乃是借着这话作工具来赐下。那能生发信心的“听见”，乃是“从神的话来的”。能扶助信心的，不是听人的智慧委婉动听的话，而是听神的话，并且把它当作神的话来听。见帖撒罗尼迦前书2:13。

第二，那些不肯相信福音所传之报告的人，既然已经听见了，就因此无可推诿；他们自己毁灭自己，只能怪自己，见罗马书10:18等。

[1.] 外邦人已经听见了（罗马书10:18）：“人没有听见吗？”诚然听见了；多少不一，他们或者听过福音，至少也听过关于福音的消息。“他们的声音传遍天下”；不仅是模糊的声音，而且他们的“言语”也就是更清楚、更明白的相关信息，“传到地极”。使徒所领受的使命是这样说的：“你们往普天下去，传福音给万民听；使万民作门徒。”他们也以不知疲倦的殷勤和奇妙的果效去执行这一使命。看保罗职分范围之广，见罗马书15:19。就连这遥远的不列颠岛，世界极边的一角，也在基督升天后没有几年，不但听到了福音的声音，而且听到了福音的话语。起初圣灵把说方言的恩赐如此丰丰富富地浇灌在使徒身上，正是为着这个目的，见使徒行传2章。这里的表述显然是暗指诗篇19:4；那里说的是神在创造中的可见作为，如何把造物主的权能和神性通告全世界。正如旧约之下，神借着日月星辰把创造之工发表给全世界；如今他也借着福音使者的传讲，把救赎之工发表给全世界，因此这些使者也被称为“星”。

[2.] 犹太人也听见了，见罗马书10:19-21。为此，他援引旧约中的两处经文，以表明他们同样无可推诿。“以色列人不知道吗？”不知道外邦人将被召进来吗？他们本可以从摩西和以赛亚那里知道。

首先，一处引自申命记32:21：“我要惹动你们的愤恨。”犹太人不但得到了首先的邀请，而且看见外邦人接受了这邀请，并因接受而得益；他们对此结果大为恼怒，这就是明证。那拒绝的福音本是“先传给你们的”，见使徒行传3:26。使徒无论到哪里，总是先把福音提供给犹太人；外邦人得到的不过是他们剩下的部分。这个不要，另一个就要。这样就惹动他们嫉妒。他们好像比喻中的大儿子（路加福音15章），嫉妒那些浪子一般的外邦人在悔改之后竟然被接纳、被欢迎。这里把外邦人称作“不是子民的”和“无知的民”，就是说，他们不是公开承认神之民的群体。无论世上的聪明智慧有多少，那些不属于神之民的人，都是，也终究会显明是愚昧的民。外邦世界从前正是如此；然而他们后来却成了神的子民，而基督也成了他们的神的智慧。外邦人蒙恩被接纳，这对犹太人是何等的刺激，我们可以从使徒行传13:45，17:5，17:13，尤其22:22看见。这正显出犹太人极大的邪恶，就是他们竟因此大发狂怒；而申命记中这句话本身就是一种威吓。神常常使人的罪变成对他自己的刑罚。一个人再没有比被任凭陷入自己私欲的猛烈狂怒更大的灾祸了。

其次，另一处引自以赛亚书65:1-2。那段经文内容极其充足；而且以赛亚在其中非常放胆，竟如此明白地讲论自己本国人的被弃绝，真是大有胆量。凡要被证实为忠心的人，就必须很有胆量。凡立志讨神喜悦的人，就不可怕得罪任何人。现在以赛亚大胆而明白地说：

a. 论神预先临到的恩典和恩惠，如何接纳并欢迎外邦人（罗马书10:20）：“没有寻找我的，我叫他们遇见。”规定给我们的方法是“寻找，就寻见”；这是给我们的法则，不是给神的法则，因为神常常被那些不寻求他的人所遇见。恩典是属于神自己的，分别人的恩典也是属于他自己的；他按着主权来分赐，随己意给予或保留，用他良善中最丰富、最宝贵的祝福先临到我们。神向外邦人正是如此显明自己：当他们远没有寻求他、询问他，反而去追随虚妄、事奉哑巴偶像的时候，神却把福音的光差到他们中间。我们自己不也是如此吗？难道不是神先以爱开始，在我们还没有寻求他的时候就向我们显明自己吗？那岂不真是爱的时刻，理当常常以极大的感恩来记念吗？

b. 论以色列人的刚硬和悖逆，尽管他们已经领受了如此美好的提议和充满爱意的邀请，见罗马书10:21。请注意：

(a.) 神向他们何等良善：“我整天伸手招呼。”

[a.] 他的邀请：“我伸出双手”，就是以极大的真诚与郑重，带着一切恳切和催促的表达，向他们提供生命和救恩，把所赐下的福乐摆在他们面前，以最明白的方式陈明，并与他们讲明道理。伸手是求取聆听之人的姿势（使徒行传26:1），也是求蒙接纳的姿势，见箴言1:24。基督被钉十字架时，双手也是伸开的。“我伸出双手”，仿佛是在提出和好，说：“来吧，让我们握手为友”；而我们的本分，就是向他交手，见历代志下30:8。

[b.] 他在发出这些邀请时所显出的忍耐：“整天。”神对惹他发怒之罪人的忍耐实在令人惊叹。他等待，为要施恩。这里把神忍耐的时期称作“一天”，像白昼一样明亮，适合工作与事务；但它也像白昼一样有限，到头来总有夜晚。他长久忍耐，却不会永远忍耐。

(b.) 他们向他所显的极大邪恶。他们是“悖逆顶嘴的百姓”。以赛亚书希伯来文中的一个词，在这里很好地被两个词解释出来：他们不只是对呼召不顺服，不肯降服；还顶嘴、争辩，这就更坏了。许多人虽不接受一个好提议，至少还承认自己对此无话可说；但不信的犹太人却不止于此，反而加以反驳并亵渎。神对他们的忍耐，使他们的不顺服成了更大的加重因素，使其罪越发显得极其邪恶；而他们的不顺服，反过来也越发彰显了神忍耐的荣耀，使其显得格外有恩典。神的良善竟不被人的邪恶所胜过，这是神怜悯的奇迹；人的邪恶竟不被神的良善所胜过，这是人邪恶的奇迹。