第40-72节 审判与怜悯；为以色列所行的奇事；再次向以色列施怜悯。“他们在旷野屡次悖逆祂，在荒地叫祂忧伤；他们再三试探神，惹动以色列的圣者。他们不追念祂的能力，不记念祂救赎他们脱离敌人的日子。祂怎样在埃及行祂的神迹，在琐安田行祂的奇事；祂叫他们的江河变为血，叫他们的溪水都不能喝。祂叫苍蝇成群落在他们当中，嘬尽他们；又叫青蛙灭了他们。祂把他们的土产交给蚂蚱，把他们劳碌得来的交给蝗虫；祂降冰雹打坏他们的葡萄树，下严霜打坏他们的桑树；又把他们的牲畜交给冰雹，把他们的群畜交给闪电。祂将猛烈的怒气、忿怒、恼恨、患难，并降灾的使者，成群地临到他们。祂为自己的怒气修平了路，将他们交给瘟疫，使他们死亡；在埃及击杀一切长子，就是含的帐棚中强壮时头生的。祂却领出自己的百姓如羊，在旷野引他们如羊群。
祂领他们稳稳妥妥地，使他们不至害怕；海却淹没他们的仇敌。祂领他们到自己圣地的边界，到祂右手所得的这山地。祂在他们面前赶出外邦人，用绳子将外邦的地分给他们为业，叫以色列支派住在他们的帐棚里。他们仍旧试探、悖逆至高的神，不守祂的法度，反倒退后，行诡诈，像他们的祖宗一样；他们改变，如同翻背的弓。因他们筑邱坛惹祂发怒，因他们雕刻的偶像触动祂的愤恨。神听见就发怒，极其憎恶以色列，甚至离弃示罗的帐幕，就是祂在人间所搭的帐棚；又将祂的能力交与人掳去，将祂的荣耀交在敌人手中；并将祂的百姓交与刀剑，向祂的产业发怒。少年人被火烧灭；处女也无喜歌可唱。祭司倒在刀下；寡妇却不哀哭。那时，主像从睡眠中醒起，又像勇士饮酒呼喊；祂就打退了敌人，叫他们永蒙羞辱。
并且，祂弃掉约瑟的帐棚，不拣选以法莲支派，却拣选犹大支派，就是祂所喜爱的锡安山；盖造祂的圣所，好像高峰，又像祂建立永存之地。祂拣选大卫作自己的仆人，从羊圈中将他召来，叫他不再跟从带奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列。于是，他按心中的纯正牧养他们，用手中的巧妙引导他们。” 这一段的内容和宗旨与前一段相同，都是说明神向以色列施了何等大的怜悯，他们又何等惹动祂，祂因他们的罪施了何等审判，而祂最终又怎样在审判中记念怜悯。那些领受神怜悯的人，不要因此胆敢犯罪，因为他们所领受的怜悯只会加重他们的罪，并催促刑罚的到来；然而，那些因罪正在受神责打的人，也不要因此灰心不去悔改，因为这些刑罚本是悔改的手段，并不会拦阻神仍为他们存留的怜悯。
请注意： 一、再次提到以色列在旷野中的罪，因为这些事写下来是为警戒我们（诗篇78:40-41）：“他们在旷野屡次悖逆祂！”不是一次、两次，而是许多次；这种一再惹动本身就是重大的加重情节，正如诗篇78:17所说，地点也是如此。神记得他们惹动祂多少次，虽然他们自己不记得。民数记14:22说：“他们这十次试探我。”他们这样惹动祂，与其说是使祂发怒，不如说是使祂忧伤；因为祂看他们如同自己的儿女（“以色列是我的儿子，我的长子”），而儿女不尽本分、不尊重父母的行为，对慈爱的父母来说，更叫人伤心而不单是生气；他们把这事放在心上，觉得受了亏待，见以赛亚书1:2。祂为他们忧伤，因为他们使祂不得不责罚他们，而祂并不是甘心如此。
等他们在祂面前自卑之后，他们又“再三试探神”，像从前一样，并且“惹动以色列的圣者”，就是给祂规定祂该怎样证明自己的能力和与他们同在，也规定祂该用什么方法引领他们、供应他们。他们把祂限制在自己的方式和时间里，仿佛祂没有留意到他们在与祂争竞。我们竟去限定“以色列的圣者”，这是何等僭妄；因为祂既是圣者，就必做最荣耀自己的事；既是以色列的圣者，也必做最有益于他们的事；我们若试图规定祂，既是在质疑祂的智慧，也显出自己的骄傲和愚昧。使他们日后这样限定神的原因，是他们忘记了祂从前的恩惠（诗篇78:42）：“他们不追念祂的能力”，不记念祂大能的手，也不记念“祂救赎他们脱离敌人的日子”，就是脱离法老这个图谋毁灭他们的大仇敌的那日。
有些日子因重大的拯救而成为特别值得记念的日子，是永不可忘记的；因为记念这些日子，会在我们最艰难的时候给我们勇气。二、神向以色列所施的怜悯，正是他们在试探神、限定神时所忘记的；而这里列举神为他们所行的奇事，比先前从诗篇78:12开始所列的，起点更早，范围也更广。
1. 这里从他们出埃及开始，说到神用诸灾逼迫埃及人容他们离去：这些就是神“在埃及所行的神迹”（诗篇78:43），就是祂“在琐安田所行的奇事”，也就是在琐安地一带，正如我们说在某某地区一样。(1) 这里特别指出了几样埃及的灾祸，它们高声宣告神的大能和祂对以色列的恩待，同时也给祂和他们的仇敌带来惊惧。例如，[1.] 把水变为血；埃及人曾让自己喝醉于神百姓之血，甚至是婴孩的血，如今神就给他们血喝，“因为他们配受的”，见诗篇78:44。[2.] 苍蝇和青蛙扰害他们；各样成群的昆虫，大批大批而来，“嘬尽他们，灭了他们”（诗篇78:45）。因为神若愿意，可以叫最软弱、最卑微的动物也成为祂忿怒的工具；它们力量不足之处，可以用数量补足。[3.] 蝗灾，吞吃他们的土产和他们劳碌所得的（诗篇78:46）。
蝗虫被称为“神的大军”，见约珥书2:25。[4.] “冰雹”毁坏他们的树木，尤其是最脆弱的葡萄树（诗篇78:47）；又毁坏“他们的牲畜”，尤其是他们羊群中最柔弱的牲畜，被“闪电”击杀（诗篇78:48）；而“严霜”或冻结的雨（原文字义如此）猛烈到连桑树都毁坏了。[5.] 击杀长子是埃及诸灾中最后也是最重的一灾，也正是使以色列得拯救的关键一击；这灾在计划中原是最先的（出埃及记4:23），却在执行上最后临到；因为若较轻的办法能成事，这一灾就不会发生。但这里对这灾作了详细描述，见诗篇78:49-51。第一，原因是神的怒气。
埃及人身上现在怒气已经临到极处；法老在较轻的审判已使他暂时软化之后，又屡次刚硬自己的心，因此神如今“发尽祂的忿怒”；因为祂“将猛烈的怒气”倾在他们身上，就是最高程度的怒，“忿怒、恼恨”是原因，而“患难”（即“患难、困苦”，见罗马书2:8-9）是结果。这从上头临到他们，毫不保留，而他们也“不能逃脱祂的手”，见约伯记27:22。“祂为自己的怒气修平了路”，或按原文说，“祂称量了一条路给祂的怒气。”祂并不是任意地将怒气倾倒在他们身上，而是按分量、按衡量。祂的怒气是在公义的天平上极其精确地称量过的；因为祂即便在最强烈的不悦中，也从未、也永不会对祂任何受造之物行不义；祂怒气所走的路总是经过称量的。
第二，执行这审判的工具是神的使者：“祂降灾的使者成群地临到他们。”这些使者本性并非邪恶，只是就他们奉差的使命而言是“降灾的”，他们是灭命的使者，或施刑罚的使者；他们走遍埃及全地，照着神怒气所称量的路径，不是杀尽所有人，只杀长子。善天使对罪人也会成为降灾的使者。那些把圣洁的神当作仇敌的人，绝不可指望圣洁的使者作他们的朋友。第三，执行本身极其严厉：“祂将他们交给瘟疫，使他们死亡”，任凭死亡在他们中间得胜夸耀，立刻剪断生命的线；因为“祂在埃及击杀一切长子”（诗篇78:51），就是“他们强壮时头生的”，即各家各户的盼望；儿女是父母的力量，长子则是“力量中的首要者”。因此，因为以色列在神眼中为宝贵，祂就“使人代替他们，使列邦人替换他们的生命”，见以赛亚书43:4。
(2) 借着这些临到埃及人的灾，神为“自己的百姓开出一条道路，使他们如羊而出”，将他们与埃及人分别出来，“如同牧人分绵羊山羊一般”；因为祂藉着涂在门框上的羊羔之血，在这些羊身上立了自己的记号。“祂领出他们如羊”，他们并不知道所往何处；并且“在旷野引他们如羊群”，如牧人引导自己的羊群一样，满有看顾和温柔，见诗篇78:52。“祂领他们稳稳妥妥地”，尽管道路危险，“使他们不至害怕”，就是说，他们本不必惧怕；他们在红海边确实害怕过（出埃及记14:10），但神对他们所说、为他们所做的，足以有效平息他们的惧怕。“海却淹没他们的仇敌”，就是那些胆敢追他们下海的人，见诗篇78:63。对他们是路，对逼迫他们的人却成了坟墓。
2. 这段记述又一直延伸到他们在迦南定居（诗篇78:54）：“祂领他们到自己圣地的边界”，就是那片祂在其中设立圣所的土地；那圣所仿佛是全地的中心和京城，是这地的冠冕与荣耀。以神的圣所为边界的土地，才是有福之地。那地的幸福，就在于神在那里被人认识，祂的圣所和居所也在那里，见诗篇76:1-2。整个土地一般而言，尤其是锡安，都是“祂右手所得的这山地”，是祂用自己的大能分别出来归自己的。参看诗篇44:3。祂“使他们乘驾地的高处”，见以赛亚书58:14；申命记32:13。
他们来到那地时，迦南人正安然稳妥地占有那地；但神“在他们面前赶出外邦人”，不仅以全地之主的身份废去他们对那地的权利，而且亲自执行对他们的审判，作为万军之主把他们赶出去，并使祂的百姓“践踏他们的高处”，按绳子把各支派的产业分定给他们，叫他们住在自己所毁灭之人的房屋里。神本可以把那片无人居住、未经开垦的旷野地（土地面积也许与迦南相近）变成肥田，把他们栽在那里；但祂为他们预备的那地要作为天国的预表，因此必须是“万国中最荣耀之地”；并且那地也必须靠争战得来，因为“天国是努力进入的”。三、以色列人在迦南定居后的罪，见诗篇78:56-58。儿女“像他们的祖宗一样”，把旧有的败坏也带进了新的住处。神虽为他们做了这么多事，他们却仍旧“试探、悖逆至高的神”。
祂给他们法度，他们却不遵守；他们起初很有希望，后来却退后了；他们向神说好话，却行诡诈，“如同翻背的弓”，看似能把箭射中目标，等拉开时却断裂，把箭掉在射手脚前，甚至反弹伤到他自己。他们靠不住，他们的应许和表白都不可依赖。他们有时看似献身给神，但很快就“改变”，并且“因他们的邱坛和雕刻的偶像惹祂发怒”。拜偶像是最容易缠累他们的罪；虽然他们常常表示悔改，却也常常旧病复发。无论敬拜偶像，还是用形像敬拜神、把祂当偶像一样，都是属灵的淫乱，因此经上说他们借此“触动祂的愤恨”，见申命记32:16、32:21。四、神因这些罪降在他们身上的审判。他们在迦南的地位，并不能比他们从以色列而出的血统，更能保障他们在罪中的安全。“在地上万族中，我只认识你们，因此我必追讨你们的一切罪孽”，见阿摩司书3:2。
偶像崇拜在外邦人中似乎被放任，在以色列中却绝非如此。1. 神向他们发怒（诗篇78:59）：“神听见就发怒”；当祂听见他们罪孽的呼声上达于祂面前时，祂大大发怒，这也是理所当然的；祂极其憎恶以色列，就是祂曾深深爱过、喜悦过的百姓。那些曾是祂所拣选之民的人，如今成了祂忿怒的一代。擅敢而行的罪，尤其是拜偶像，甚至使以色列人在神的圣洁面前也变得可憎，并落在祂公义的追讨之下。2. 祂离弃他们中间的帐幕，挪去了覆盖在那荣耀之上的保护（诗篇78:60）。神从不先离开我们，除非我们先离开祂；祂从不撤回，除非我们把祂逼走。祂的名为“忌邪”，祂是忌邪的神；因此，一个已经许配给祂、后来却投向别人的民族，被祂厌弃、拒绝，祂不再与他们同住，也就毫不奇怪了。
“示罗的帐幕”是“祂在人间所搭的帐棚”，就是神真正在地上与人同住的地方；但祂的百姓既诡诈地离弃了它，祂公义地离弃它，于是它一切荣耀也就离开了。若没有神同在，以色列从帐幕中所得的喜乐就很少。3. 祂把一切都交在仇敌手中。神所离弃的人，很容易成为毁灭者的猎物。非利士人既是神以色列的死敌，也同样是以色列之神的死敌；然而神仍要用他们作惩治自己百姓的鞭子。(1) 神容许他们掳去约柜，并把它当作战胜的战利品带走，为要表明祂不但离弃了帐幕，连约柜本身也不再作祂同在的记号（诗篇78:61）：“祂将自己的能力交与人掳去”，仿佛它已经衰弱、被征服；“祂的荣耀”也蒙受被“交在敌人手中”的羞辱。这事记在撒母耳记上4:11。当约柜在以色列人中已如同外来之物时，它很快在非利士人中成了俘虏，也就不足为奇了。
(2) 祂又容许以色列军队被非利士人击溃（诗篇78:62-63）：“祂将自己的百姓交与刀剑”，交在祂自己公义之刀和仇敌狂怒之刀下，因为祂“向祂的产业发怒”；祂的怒气成了“烧灭他们少年人的火”，使他们在盛年时死于刀剑或疾病，造成极大毁灭，以致“处女也无喜歌可唱”，也就是说“没有被娶为妻”（婚姻本是人人都当尊重的），因为已经没有青年男子可娶她们；同时，以色列所遭受的痛苦灾难既然如此多而大，以致婚礼的欢喜都被看作不合时宜，甚至有人说：“未曾怀胎的有福了。”普遍性的毁灭会造成男子稀少。以赛亚书13:12说：“我必使人比精金还少”；于是“七个女人必拉住一个男人”，见以赛亚书4:1；3:25。然而这还不是最糟的：(3) 连“他们的祭司”，就是在约柜前侍立的何弗尼和非尼哈，也“倒在刀下”。
他们这样死是公义的，因为他们自取卑贱，在主面前罪大恶极；他们的祭司职分非但不能保护他们，反倒加重他们的罪，加速他们的灭亡。他们死在刀下也是公义的，因为他们无召命、无授权却闯入战场。我们若离开自己的本位，偏离本分之路，就是自己把自己抛出神的保护之外。祭司倒下时，“他们的寡妇却不哀哭”（诗篇78:64）。一切哀丧礼仪都淹没在真实的悲痛之中；非尼哈的妻子甚至没有哀哭丈夫之死，反倒在给儿子取名“以迦博”之后自己也死了，见撒母耳记上4:19等。五、此后神又以怜悯回转向他们，并向他们施恩。我们没有读到他们怎样悔改归向神；但神却“因以色列的苦难心中担忧”（士师记10:16），又顾念自己的尊荣，“恐怕仇敌说夸大的话”，见申命记32:27。
因此，“那时，主像从睡眠中醒起”（诗篇78:65），“又像勇士饮酒呼喊”；并非只是像一个从睡眠中被唤醒、从饮酒后的昏沉中恢复过来的人，于是重新留心先前似乎完全忽略的事；也是像一个因安睡而恢复精力、又因适度饮酒而心中喜乐的人，因此更加精神焕发，适于行动。神既把祂能力的约柜交与人掳去，便如一个顾惜自己荣耀的人，立刻伸出祂大能的膀臂去救回它，激动祂的大能，为祂的百姓行大事。
1. 祂击打那些扣押约柜的非利士人（诗篇78:66）。祂用痔疮“打在他们后身”，像是从后面击伤他们，仿佛他们在逃跑，尽管他们还自以为大获全胜。祂使他们蒙羞，而他们自己又借着随约柜一同送回的金痔疮像，把这羞辱永远记住，作为赎愆祭（撒母耳记上6:5），“成为永久的纪念”。注意，神迟早会借着使仇敌蒙羞来荣耀自己，即便他们在成功中最得意的时候也是如此。
2. 在约柜被掳数月、又隐没多年之后，祂为约柜重新预备了安置之处。祂确实“弃掉约瑟的帐棚”；祂并没有把约柜送回以法莲支派的示罗，见诗篇78:67。那地方的废墟成了神公义的长久纪念碑：“你们且往示罗去看我向它所行的”，见耶利米书7:12。然而，祂并没有把荣耀从以色列中全然挪去；约柜的迁移并不是约柜的除去。示罗失去了它，以色列却没有失去。神总要在世上有教会，在人间有国度，虽然这个或那个地方的灯台可能被挪去；甚至，弃绝示罗正意味着拣选锡安，正如许久以后，犹太人的跌倒成了外邦人的丰富，见罗马书11:12。当神“不拣选以法莲支派”时，约书亚原是这支派的人，祂却“拣选犹大支派”（诗篇78:68），因为耶稣要出于这支派，祂比约书亚更大。
约柜从非利士人手中被救回后，被抬到的基列耶琳就在犹大支派；在那里，它先占有了这支派；随后又从那里移到锡安，就是“祂所喜爱的锡安山”（诗篇78:68），那山“地势佳美，是全地所喜乐的”；在那里，祂“盖造祂的圣所，好像高峰，又像大地”（诗篇78:69）。大卫实际上只是为约柜支搭了帐棚，但圣殿那时已被设计和预备，后来由他的儿子建成；这圣殿：(1) 极其宏伟。它建得像王侯的宫殿，像世上尊贵人的居所，甚至在辉煌壮丽上胜过这一切。是所罗门建了它，但这里却说“神建造它”，因为他的父亲曾教导他，也许正是针对这项工程说过：“若不是主建造房屋，建造的人就枉然劳力”，见诗篇127:1，这是为所罗门作的诗。(2) 极其稳固。
它像大地一样，虽然不会像大地那样存到同样久远，但在它应当存立的时期，它像大地一样坚固；大地乃是神“用权能的命令托住”的。它最终并未被毁，直到福音的圣殿建立起来；而这福音的圣殿要“如日月之长久”（诗篇89:36-37），“阴间的门不能胜过它”。
3. 祂为他们设立了良好的政体，就是君主制，并赐给他们一位合祂心意的君王：“祂拣选大卫作自己的仆人”，从以色列千万人中把权杖交在他手里；基督要从他的后裔而出，他也要作基督的预表，见诗篇78:70。关于大卫，这里要注意：(1) 他出身的卑微。他的血统其实高贵，因为他出自犹大支派的首领之家；但他的教育却贫寒。他不是受学者训练，也不是作战士成长，而是作牧人。他“从羊圈中被召来”，像摩西一样；因为神喜爱使谦卑勤勉的人得尊荣，把贫穷人从灰尘里抬起，与王子同坐；有时，祂发现那些起初在孤独和默想中度日的人最适合承担公共事务。
大卫的子孙曾因出身卑微被人羞辱说：“这不是木匠吗？”至于大卫，这里不是说他从放公羊中被召来，而是说“从跟从带奶的母羊中”被召来，尤其是那些“怀着小羊的”；这表明，牧人各种美好品性中，他最显著的是对群中最需要照顾者的温柔和怜悯。这种心性使他适合治理，也使他成为基督的预表；基督“像牧人牧养自己的羊群”时，也特别“温柔地引导那乳养小羊的”，见以赛亚书40:11。(2) 他高升的伟大。神提拔他去“牧养自己的百姓雅各”（诗篇78:71）。神把他升为王，尤其使他作雅各和以色列之王，就是作神特别的、亲近祂、为祂所爱的百姓之王，这实在是极大的尊荣；但同时，既把神自己产业的治理托付给他，这又是极大的信托。神把他升上宝座，是叫他牧养百姓，不是叫他牧养自己；是叫他行善，不是叫他使自己的家显大。
无论官长还是传道人，一切副牧人都领受了这个吩咐：“牧养神的群羊。”(3) 他治理的幸福。大卫既被托付如此大的责任，就蒙主怜悯，使他在履行责任时既有技巧又有忠心（诗篇78:72）：“于是，他按心中的纯正牧养他们”；他治理他们，教导他们，引导他们，保护他们。[1.] 极其诚实；他“按心中的纯正”行事，所图的只是神的荣耀和所托付给他之百姓的益处；他宗教的原则成了他治理的准则；他施政不是凭属肉体的权术，乃是“本着神所赐的恩典，以属神的诚实”。凡他所做的，他都存着善意，并无私心。[2.] 极其明智；他“用手中的巧妙”行事。他不但在所谋求的事上极其真诚，也在所实行的事上极其审慎，能为达到目标拣选最合宜的方法，因为他的神教导他有谋略。活在这种治理之下的百姓是有福的！
诗人极有理由把这件事看作神赐福给以色列那最后、最高、最圆满的实例，因为大卫是那位伟大良善牧者基督的预表；祂先降卑，后被高举；并且论到祂早已预言说，祂必充满“智慧和聪明的灵”，并且“按公义审判、责备”，见以赛亚书11:3-4。祂一切臣民都可以完全倚赖祂心中的纯正和手中的巧妙；并且“祂政权与平安的增添，必没有穷尽”。