诗篇第77篇像许多别的诗篇一样,以忧伤的哀诉开始,却以安慰人的鼓励结束。这里的哀诉似乎是个人所受的苦楚,但其中的鼓励却关系到教会整体的处境,所以不能确定这诗究竟是因个人的缘故而写,还是因公共的缘故而写。若是他在为自己私人的患难呻吟,这就教导我们:神为他整个教会所成就的事,也可以用来安慰个别信徒;若是他在哀叹某种公众的灾难,那么他那样深切地述说此事,仿佛那是他自己特别的苦难,表明我们当何等把神教会的利益放在心上,并视为自己的事。犹太拉比中有一人说,这篇诗是用被掳之人的口吻说的;因此有人认为它写于巴比伦被掳时期。I. 诗人在这里诉说患难给他心灵带来的深重压迫,以及他所受那几乎使他对得救绝望的试探,见诗篇77:1-10。II. 他借着追念神从前为帮助他百姓而显现的作为,并列举若干事例,鼓励自己盼望终必得好结果,见诗篇77:11-20。我们唱这篇诗时,应当因自己对神、对他的护理和应许一切有罪的不信而自觉羞愧;同时也当借着感恩地记念他从前为我们所做的事,并喜乐地倚靠他掌管将来,把他的能力和良善的荣耀归给他。
诗篇 第 77 章 · 马太·亨利
圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版
📘 章首导论Introduction
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Verses 1-10
这里生动地描绘了一个善人在深重忧郁之下的情形:他落入那可怕的坑和泥泞中,并且正在下沉,却仍竭力挣扎要出来。那些心灵下沉、忧伤的圣徒,可以在这里像照镜子一样看见自己的面貌。诗人在记下这段经历时,他与忧愁和惧怕的争战似乎已经过去了;因为他说(诗篇77:1):“我向神发声哀求,神就留心听我。”在争战尚未结束时,他并没有后来那样安慰的把握;但他把这句话放在叙述开头,是要表明他的患难并没有以绝望告终,因为神听了他,并且最终他也知道神已经听了他。请注意,
I. 他忧郁中的祷告。受苦时他祷告了(雅各书5:13);在痛苦挣扎中,他祷告得更加恳切(诗篇77:1):“我的声音归向神,我向神呼求,甚至发声向神呼求。”他满腹怨诉,而且是大声的怨诉;但他把这一切都带到神面前,使之都化为祷告,发声的祷告,极其迫切、恳求的祷告。这样,他使自己的忧愁得以宣泄,也稍得舒缓;并且这是他寻求拯救的正路(诗篇77:2):“我在患难之日寻求主。”请注意,患难的日子必须是祷告的日子,尤其是内心忧苦、仿佛神向我们隐藏时,更应当寻求他,并且寻求直到寻见为止。在患难之日,他不是借事务或娱乐来分散自己,好借此摆脱忧愁,而是寻求神,寻求他的恩宠和恩典。心灵受苦的人,不可想靠喝酒排遣,也不可想靠嬉笑化解,而必须借祷告除去。哈蒙德博士把下面的话译作“我在夜间伸手不住”,以表明他祷告不断、恳求不止。可比较诗篇143:5-6。
II. 他忧郁中的愁苦。忧愁在以下情形下真可称为忧郁:1. 当它毫无间断时;他正是如此:“我的伤处在夜间流淌”,或作“我的伤口在夜间流血”,并且向内渗流,毫无止息,连那原本指定用来安息睡觉的时候也不停。2. 当它全无安慰可言时;他的情形也是这样:“我的心不肯受安慰”;他根本不愿听那些想安慰他的人。“对伤心的人唱歌,就如拿醋倒在硝上”,见箴言25:20。他也不愿去思想那些本可安慰他的事,反倒把这些都推得远远的,像一个放纵自己沉湎忧伤的人。人在任何缘故的忧愁中,若不肯受安慰,不但亏待自己,也是冒犯神。
III. 他忧郁中的沉思。他如此专注于那患难,无论是个人的还是公共的,以致:1. 那些本该给他带来缓解的方法,反倒加重了他的痛苦(诗篇77:3)。(1)人原以为记念神会安慰他,结果却没有:“我想念神,就烦躁不安。”约伯也是如此(约伯记23:15):“我在他面前惊惶;我思念这事,便惧怕他。”他记念神时,只抓住神的公义、烈怒和可畏的威严来想,于是神自己反倒成了他的惊恐。(2)人原以为向神倾心吐意会使他轻松,结果却没有;他“哀诉”,他的“灵仍发昏”,在重担之下沉了下去。2. 连当时可供他缓解的手段也被夺去了(诗篇77:4)。他不能享受睡眠;而安静、苏醒人的睡眠,本是我们忧愁和挂虑之间的一个停顿。他仿佛说:“你用你的惊恐使我眼睛不能合闭,使我辗转反侧直到天亮。”他也不能说话,因为思想混乱、心灵骚动、心意纷扰。他“默然无声,连好话也不出口”,心里却火热;他“几乎像新皮袋要裂开”一样(约伯记32:19),然而又烦乱到不能开口,使自己得一点舒畅。忧愁没有什么时候比这样被压住、闷在里面时更吞噬人的心灵。
IV. 他忧郁中的回顾(诗篇77:5-6):“我追想古时之日,把它们与现在比较;我们从前的兴旺反而加重了我们现在的苦难,因为我们再也看不见祖宗曾告诉我们的那些奇事。”忧郁的人往往总是沉湎于从前的日子和古时的年岁,并把它们夸大,好证明自己对现今局势不安和不满是有理由的。但“你不要说,从前的日子强过如今的日子,是什么缘故呢?”因为你并不知道它们是否真是如此,见传道书7:10。我们也不可因记念已经失去的安慰,就对仍存留的恩惠不知感恩,或在十字架般的苦难下失去忍耐。特别是,他“想起夜间的歌曲”,就是那些在从前的愁苦中扶持他、在昔日孤独中娱悦他的安慰。他记起这些诗歌,试试看自己是否还能再唱;但他已经失了调,记起这些反倒使他“倾心吐意”,如诗篇43:4所说。参见约伯记35:10。
V. 他忧郁中的惧怕和揣想:“我与自己的心交谈”(诗篇77:6)。‘来吧,我的灵魂,这些事究竟会有什么结果?我该怎样想它们?最终又会怎样呢?’他“殷勤寻求”,查究自己苦难的缘由,追问神为什么与他争辩,以及这事最终会带来什么后果。于是他开始这样推论:“主会永远丢弃吗?”像他眼下所做的那样?“他如今不施恩,难道就永不再施恩吗?他的怜悯如今没有了,难道就永远断绝了吗?他的应许如今似乎失效了,难道就永远废弃吗?神如今不施恩典,难道他忘记开恩了吗?他的慈悲也许因智慧而暂停,难道竟在怒中关闭了、封住了吗?”见诗篇77:7-9。这是一个失去安慰、仿佛被撇弃的灵魂在黑暗中行走、没有亮光时的话;即便那些敬畏主、听从他仆人之声的人,这种情形也并不罕见(以赛亚书50:10)。
在这里,他可以被看作:1. 正在极重的苦难下呻吟。神向他掩面,收回他平常施恩的记号。请注意,对于一个有恩典的灵魂来说,属灵的痛苦是最难忍受的一切苦难;没有什么比觉得神发怒、他的恩宠被暂停、他的应许似乎搁置,更能刺伤并穿透人的心灵;这是伤害人的灵,而这是谁能担当得起的呢?2. 正在与强烈的试探搏斗。请注意,神自己的百姓在乌云密布的黑暗日子里,也可能被试探,对自己的属灵光景以及神在世上教会和国度的状况下绝望的结论,以为一切都完了。我们可能被试探,以为神已经弃绝我们、丢弃我们,以为恩典之约对我们失效了,以为我们神的慈悲将永远不再临到我们。但我们不可向这类暗示让步。若惧怕和忧郁提出这样急躁的问题,就让信心用圣经来回答:‘主会永远丢弃吗?’断乎不会(罗马书11:1)。
不;“主必不丢弃他的百姓”(诗篇94:14)。‘他难道永不再施恩吗?’不;“主虽使人忧愁,还要照他诸般的怜悯发慈悲”(耶利米哀歌3:32)。‘他的怜悯果真永远断绝吗?’不;“他的怜悯存到永远”;正如它“从亘古”而来,也“到永远长存”(诗篇103:17)。‘他的应许会永远失效吗?’不会;“神决不能说谎”(希伯来书6:18)。‘神忘记开恩了吗?’没有;“他不能背乎自己”,也不能违背他所宣告自己“有恩典,有怜悯”的名(出埃及记34:6)。‘他在怒中止住了慈悲吗?’没有;他的慈悲“每早晨都是新的”(耶利米哀歌3:23);所以他必说:“以法莲哪,我怎能舍弃你呢?”(何西阿书11:8-9)
就在他这样继续沉入黑暗惨淡的猜测时,忽然先用“细拉”这句话止住自己,意思是:“停在这里;不要再往前;不要再听这些不信的臆测了。”接着他责备自己(诗篇77:10):“我说,这是我的软弱。”他很快意识到这话说得不对,所以说:‘我的心哪,你为何忧闷呢?’有人把这句理解为“这是我的苦难”;意思是:‘这是落在我分上的灾祸,我必须尽力承受;人人都有自己的苦难,都有肉身上的难处;而这就是我的,是我必须背起来的十字架。’但更可能的意思是:‘这是我的罪;这是我的罪孽,是我自己心里的灾病。’这些疑惑和惧怕,出于信心的缺乏和软弱,也出于病态心灵中的败坏。请注意,1. 我们每个人都知道自己有某些地方,只能说:“这是我的软弱”,是那最容易缠累我们的罪。
2. 在患难中精神消沉、不信靠神,往往也是好人的软弱;因此,我们应当像这里的诗人一样,带着忧伤和羞愧反省它:“这是我的软弱。”每当这种情绪在我们里面发动时,我们就当这样压制它的抬头,不容那恶者的灵发声。我们必须像诗人这里这样,把不信的叛乱驳倒:“但我要追念至高者右手的年岁。”他先前一直在思想“古时的年岁”(诗篇77:5),就是从前所享有的福分,记念这些只会加增他的忧愁;但如今他把这些视为“至高者右手的年岁”,知道古时那些福分是从亘古常在者而来,是出于那位“在万有之上,永远可称颂的神”之右手的权能和主权安排;这样一想,他就得了满足。因为至高者岂不能凭他的右手,随自己的美意施行各种改变吗?
Verses 11-20
诗人在这里从极大的困苦和折磨中重新振作起来;他借着记念神从前为他百姓所行的大事,平息了自己对神要丢弃他百姓的恐惧。虽然先前他也曾徒然试着用这些事来安慰自己(诗篇77:5-6),但他又再试一次,而这第二次尝试并非徒然。即便那些合宜、能坚固信心的方法,起初并未立刻生效,坚持使用仍是好的。“我要记念,我必要记念,神从前为他百姓所做的事,直到我由此推知眼前这黑暗安排终必有美好的结果。”见诗篇77:11-12。请注意,1. 主为他百姓所行的作为,都是奇妙的作为。2. 这些事被记录下来,是要让我们记念。3. 若要从记念中得益处,我们就必须默想这些事,让它们停留在思想中,并且要谈论这些事,使自己和别人对它们有更深的认识。4. 正当地记念神的作为,是抵挡对他的应许和良善生出不信的有力解药;因为他是神,并不改变。他若开工,就必完工,并把顶石安上。
总的来说,有两件事极大地使他得安慰:
I. “神的道路在圣所中”(诗篇77:13)。有人把这话理解为“在圣洁中”。当我们无法解释自己对神护理所作判断中出现的某些具体难题时,至少有一点是确定的:神在他一切作为中都是圣洁的,这些作为都配得上他自己,也都与他本性永恒的纯洁和正直相合。他在一切所行的事上都有圣洁的目的,并且在他护理的一切安排中都必显为圣。神的道路也合乎他的应许;他曾在自己的圣洁中说过,也在圣所中使人知道。凡他所行的,都与他所说的一致,也都可借着他的话来理解;从他所说的话中,我们很容易得出结论:他必不永远丢弃他的百姓。神的道路也是为了圣所,为了使圣所得益;他所做的一切,都是为了他教会的好处。
II. “神的道路在海中。”神在一切所行的事上固然圣洁、公义、良善,但我们并不能说明他行事的缘由,也不能对他的旨意作出确定判断:“你的道路在大水中,你的脚踪无人知道。”(诗篇77:19)神的道路像深水,无法测透(诗篇36:6);又像船行海中,无法追踪(箴言30:18-19)。神的作为总当顺服接受,却不总能被解释清楚。于是他提到若干具体事例,追溯到犹太教会的幼年时期,并由此得出:1. 没有别的神可与以色列的神相比(诗篇77:13):“有何神大如我们的神呢?”让我们先把神为他百姓所行大事的荣耀归给他,承认他在这一切事上伟大无比,然后我们才可以从他所做的事中得安慰,并因此勉励自己。2. 他是全能大力的神(诗篇77:14):“你是那独行奇事的神,超乎一切受造之物的能力之上;你已经明显地、无可辩驳地在万民中彰显了你的能力。”神为他教会所做的事,始终在宣告他的全能,因为在这些事上,他显露了自己永恒的膀臂。
(1)神把以色列从埃及领出来(诗篇77:15)。这是他向他们施怜悯的开端,并且每年都当在逾越节中被记念:“你曾用你的膀臂,就是借着许多神迹伸出来的膀臂,救赎你的百姓脱离埃及人的手。”他们虽然是借着大能得释放,却仍被称为“得了救赎”,好像这是借着价银完成的一样,因为这事预表那将在日期满足的时候借着代价和能力共同成就的大救赎。这里提到得蒙救赎的人,不仅说是“雅各的子孙”,就是应许所赐给的人,也说是“约瑟的子孙”;因为约瑟对这应许的成就有极坚定而活泼的信心,所以他临终时曾提到以色列人将要出埃及,并为自己的骸骨留下吩咐。
(2)神在他们面前分开红海(诗篇77:16):“众水见了你,神啊,众水见了你就都惊惶。”那汹涌拥挤的海水立刻让开,开出一条通道,仿佛它们看见神亲自站在以色列军队前头,就因惧怕而退避。不但水面如此,连“深渊也都战抖”,并且照着他命令的话向左右分开。
(3)神毁灭了埃及人(诗篇77:17):“云中倒出水来”浇在他们身上;与此同时,火柱像撑在以色列营上的伞一样,使营中免受暴雨侵袭。在这场毁灭中,正如洪水时期一样,穹苍以上的水与穹苍以下的水一同来灭绝那些悖逆的人。于是“天空发出响声;你的箭也飞行四方”,而这在诗篇77:18里得到解释:“你的雷声在旋风中;电光照亮世界。”那就是天空所发出的响声;那些闪电就是飞行四方的箭,以此扰乱埃及军兵,使他们惊恐万状,甚至邻近海岸之地也“战抖震动”。这样,神的道路在海中,不但是为拯救他的百姓,也是为毁灭他的仇敌;然而当海水归回原处时,“他的脚踪无人知道”(诗篇77:19);那里没有留下记号,不像后来在约旦河里那样有标记(约书亚记4:9)。以色列过红海的历史记载中,我们并未读到当时有雷轰、电闪和地震;但那时也可能确有其事,约瑟夫也说当时有这种神圣威严的显现。不过,这里也可能是指颁布律法时西奈山上的雷、电和地震。
(4)神亲自引导并保护他的百姓以色列(诗篇77:20):“你曾借摩西和亚伦的手,引导你的百姓,好像羊群一样。”他们软弱无助,像羊群一样容易走迷,又暴露在猛兽之前;于是神像牧人一样,以一切照料和温柔走在他们前头,使他们不至失败。云柱火柱引导他们;但这里没有特别提到这一点,反而提到摩西和亚伦的服事,神借着他们的手引导百姓。离了神,他们不能做什么;但神确实是借着他们与他们一同行这事。摩西是他们的统治者,亚伦是他们的大祭司;他们作以色列的向导、监督和首领,神就借着他们引导百姓。治权与圣职这两大制度若能正当地、幸福地施行,虽不像云柱火柱那样是大神迹,却也是临到任何民族的一大恩惠,不亚于旷野中临到以色列的云柱火柱。
这首诗结束得很突然,并没有像人可能预料的那样,把这些神古时大能的例证直接应用到教会当前的苦难上。但这位善人一开始默想这些事,就发现自己已经达到目的;他一进入这个主题,就“得了亮光”和喜乐(诗篇119:130);他的惧怕忽然离奇地消散了,以致不需要再继续说下去;他就像哈拿一样,“走去吃饭,面上再不带愁容了”(撒母耳记上1:18)。