诗篇 第 69 章 · 马太·亨利

1-12节 哀诉与祈求 交与伶长。调用“百合花”。大卫的诗。 1 神啊，求你救我，因为众水要淹没我。2 我陷在深淤泥中，没有立脚之地；我到了深水中，大水漫过我身。3 我因呼求困乏，喉咙发干；我因等候我的神，眼睛失明。4 无故恨我的，比我头发还多；无理与我为仇、要把我剪除的，甚是强盛；我没有抢夺的，却叫我偿还。5 神啊，我的愚昧你原知道；我的罪愆不能向你隐瞒。6 万军之主耶和华啊，求你不要叫那等候你的，因我蒙羞；以色列的神啊，求你不要叫那寻求你的，因我受辱。7 因我为你的缘故受了辱骂，满面羞愧。8 我成了我弟兄的外人，成了我同胞的陌路人。9 因我为你的殿心里焦急，如同火烧；辱骂你之人的辱骂，都落在我身上。10 我哭泣，以禁食刻苦我心，这倒成了我的羞辱。11 我拿麻布当衣裳，就成了他们的话柄。12 坐在城门口的谈论我；酒徒也以我为歌曲。 在这些经文里，大卫诉说自己的患难，并在诉说中夹杂着求拯救的祈求。 I. 他的哀诉极其凄惨；他把这些倾倒在主面前，盼望借此减轻那压得他极重的重担。

1. 他诉说这些患难对他心灵造成的深重影响（诗篇69:1；诗篇69:2）：“苦难的众水，那些苦水，已经进入我的心灵；它们不仅威胁我的生命，也搅扰我的心思；它们使我满脑忧虑、满心愁苦，以致我不能像从前那样享受神，也不能安享自己。”若我们能不让患难进入内心，就还能在患难中站立得住；但若患难使我们失去对自己灵魂的把握，情形就危险了。“人有疾病，心灵可忍耐；心灵若受伤，谁能承当呢？”这正是大卫此处的光景。他的思想想找着可以倚靠、可以支撑盼望的东西，却一无所得：他陷在深淤泥里，没有立足之处，没有稳固的根基；那些从前支持并鼓励他的考虑，如今失去了作用，或都不见了，他几乎要放弃自己，认定自己完了。他又想找些安慰，却发现自己在深水之中，被洪流漫过，整个人被吞没；他像一个将沉将溺的人，满了慌乱与惊惶。这也指向基督心灵所受的痛苦，指向他说“我现在心里忧愁”和“我心里甚是忧伤，几乎要死”时里面的剧烈 agony；因为他是将自己的魂献上作赎罪祭。这也教导我们，在患难中，要把灵魂交托给神保守，免得我们因不满而变得苦毒，或陷入绝望。

2. 他诉说患难长久不止（诗篇69:3）：“我因呼求困乏。”虽然他不能使自己的头浮在水上，却仍向他的神呼求；死亡越摆在眼前，他的祷告里反而越有生命。然而，他并没有立刻得着平安的回应，甚至连神百姓祷告时通常所得的扶持和安慰也没有，于是他几乎喊到疲乏，声音嘶哑，喉咙干得不能再呼求了。他在信靠、盼望和期待拯救方面，也不再有往常的满足：“我因等候我的神，眼睛失明”；他几乎把眼睛望穿了，仍等不到拯救。然而，他把这事陈明在神面前，正表明他决意不停止相信，也不停止祷告。喉咙虽干，心却未干；眼睛虽昏，信心却未失。我们的主耶稣在十字架上也曾呼喊：“你为什么离弃我？”但同时他仍紧紧持守自己与父的关系：“我的神，我的神。”

3. 他诉说仇敌的恶意和众多，诉说他们的不义和残酷，以及他们加给他的艰难（诗篇69:4）。他们恨他，要毁灭他，因为恨本就是要除灭所恨之人。可是，他有什么罪孽？他犯了什么罪？他给过他们什么惹动他们的理由，使他们这样恶毒待他？一点也没有：“他们无故地恨我；我从没有给他们哪怕最小的伤害，他们却这样恶待我。”我们的救主把这话用在自己身上（约翰福音15:25）：“他们无故地恨我。”我们常拿这话为自己对恨我们之人的怒气辩护，说我们从没给过他们恨我们的理由；但这更应当成为我们忍耐承受的理由，因为这样我们就是照着基督所受的在受，也可以因此盼望神为我们伸冤。“他们无理地与我为仇；我并没有与他们为敌。”在一个如此充满不义的世界里，我们若遇见无理与我们为仇的人，也不必惊奇。

我们只要谨慎自己永不作恶；这样，若受了亏负，也就更能忍受。这些仇敌并不是可以轻看的，他们极其可怕，不但人数众多，“比我头发还多”（基督的仇敌也是众多；那来捉拿他的，是一大群人；使他受患难的人何其增多），而且势力强大，“他们甚是强盛”，在权势和能力上都很有力量。我们是软弱的，但仇敌是强盛的，因为“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的争战”。“我没有抢夺的，却叫我偿还。”若应用在大卫身上，这是仇敌强迫他作的事（他们叫他为自己从未犯过的罪受苦）；同时也是他自愿接受的事，为的是若有可能，就使他们平息，与他和好。他本来可以坚持公义和体面的法则：前者并不要求人偿还自己没拿过的东西，后者通常也被认为不容许这样作，因为那等于在财物和名声上都亏待自己。然而，有时处境会如此，以致这样反倒成了本分。

蒙福的保罗虽然不受任何人辖制，却为了基督的荣耀和教会的造就，甘心作众人的仆人。若把这话应用在基督身上，这就是对他借着自己的血为我们的罪向神作出满足的一个显著描写：“他偿还了自己没有夺取的。”他担当了本该临到我们的刑罚，偿还了我们的债，为我们的过犯受苦。神的荣耀，在某些方面，因人的罪被夺去；人的尊荣、平安和幸福也被夺去了；虽然不是他夺去的，然而他借着自己的死之功劳，把这些都恢复了。

4. 他诉说亲友对他的冷淡；对一个性情诚实敏锐的人来说，这种痛苦和任何别的痛苦一样深刻（诗篇69:8）：“我成了我弟兄的外人；他们把我当作外人，对我疏远，不愿与我来往，也羞于承认我。”这在基督身上得了应验：他的弟兄不信他（约翰福音7:5）；他到自己的地方来，自己的人倒不接待他（约翰福音1:11）；他也曾被门徒离弃，而他原是把他们当弟兄一般亲近地待过的。

5. 他诉说自己所受的藐视和持续不断的辱骂。这尤其指向基督；他为我们的缘故，甘愿承受极大的羞辱，使自己毫无名声。我们因罪在神的尊荣上冒犯了神，基督为此向神作了满足；他不仅放下道成肉身之神本当得的荣耀，也承受了一个人所能承受的最大羞辱。大卫在这里提到两点，使这些加在他身上的凌辱显得更加严重。第一，辱骂的缘由和内容（诗篇69:10；诗篇69:11）。他们讥笑他的，正是他藉此自卑并尊荣神的事。人若骄傲自夸，因自己的愚妄被人嘲笑，原是公义的；但大卫是刻苦己心，披上麻布，他们却因他的自卑而践踏他。

人若羞辱神，自己的行为转成自己的羞辱，原也公义；但大卫纯粹出于对神的敬虔，为表明自己尊重神而“哭泣，以禁食刻苦己心”，又“以麻布为衣”，像谦卑悔罪的人所行的那样；他们非但不称赞他的敬虔、举荐它为美好敬虔的榜样，反而尽力使他灰心，也拦阻别人效法他的好榜样，因为“这倒成了我的羞辱”。他们把他当愚昧人来取笑，说他这样克己太傻；甚至因此，“我成了他们的话柄”；他们把他当成讥讽嘲弄的共同题材。若我们因行得好而被人毁谤，而我们又有理由盼望神悦纳我们，就不必以为奇怪。我们的主耶稣曾因善行被人拿石头打（约翰福音10:32）；当他呼喊“以利，以利，我的神，我的神”时，也被人讥笑，说他是在叫以利亚。第二，辱骂他的人（诗篇69:12）。

其一，竟是那些最庄重、最尊贵、本该更好的人：“坐在城门口的谈论我”；他们的毁谤仿佛元老的议论和法官的裁断，因此也就更被人相信。其二，是最卑贱、最可鄙的人，就是那些下流人（诗篇35:15）、国中的渣滓、“愚顽人的儿女”，甚至“卑贱人的儿女”（约伯记30:8）。这样的酒徒使自己下贱，而他竟成了酒徒的歌曲；他们拿他和同伴取乐。可见醉酒之罪带来的恶果：它使人“憎恶良善的人”（提摩太后书3:3）。当“君王因酒病了”的时候，他就“与亵慢人拉手”（何西阿书7:5）。酒徒的席位就是亵慢人的座位。可见最美善之人通常的遭遇：在智慧人中被称赞的，却成了愚昧人的歌曲。但对那些判断事物正确的人来说，受这样的人藐视，原也容易轻看。

II. 他的认罪极其认真（诗篇69:5）：“神啊，你知道我的愚昧，知道哪些是真的、哪些不是；我所犯的罪，在你面前并不隐藏，因此你知道，对于他们控告我的那些罪名，我是何等无辜。”注意：即便就着人的不公控告，我们可以申辩“无罪”，但在神面前，我们仍必须承认自己配得所遭遇的一切，甚至配得更多。这才是一个悔改之人真实的认罪；他知道遮掩自己的罪，绝不会亨通，因此知道承认才是智慧，因为罪在神面前原是赤露敞开的。1. 神知道我们本性的败坏：“你知道我心中所捆绑着的愚昧。”我们一切的罪，都起源于我们的愚昧。2. 神知道我们生活中的过犯；这些在他面前都不隐藏，不只是我们心里的罪，连那些最隐秘犯下的罪也不隐藏。它们都在他眼前行出来，若不悔改、不蒙赦免，就绝不会被丢在他背后。

这话也可恰当地应用在基督身上，因为他本不知罪，却替我们成为罪；当主定意压伤他，使他受痛苦时，神知道这事，并非向他隐藏。III. 他的恳求极其迫切。1. 为自己（诗篇69:1）：“神啊，求你救我！救我脱离下沉，脱离绝望。”照样，基督也因所惧怕的得蒙垂听；他没有在所承担的使命上失败（希伯来书5:7）。

2. 为朋友（诗篇69:6）：“万军之主耶和华啊，求你不要叫那等候你的蒙羞；以色列的神啊，求你不要叫那寻求你的受辱！”（我们理当在这两种身份下寻求神，并在寻求中等候他：一方面，他是“万军之神”，有一切能力帮助；另一方面，他是与百姓立圣约的“以色列的神”，因此按着尊荣和信实，他有责任帮助他们。）“求你不要叫他们因我蒙羞受辱。”这表明他的担心：若神不为他显明作为，就会使别的一切善人灰心，也给他们的仇敌机会向他们夸胜；同时也显出他的殷切愿望：无论自己怎样，那一切寻求神、等候神的人，都可以得坚固、得保全，不致在里面灰心，也不致在外面被人轻看。若耶稣基督在受苦中没有得着父的承认和悦纳，那么一切寻求神、等候他的人都要蒙羞受辱；但如今，他们可以向神坦然无惧，并奉他的名坦然来到恩典的宝座前。

IV. 他的申诉极有力量，见诗篇69:7；诗篇69:9。辱骂是他最沉重的担子之一：“主啊，求你除去这羞辱，为我伸冤，因为：1. 我受辱是为你的缘故，是因事奉你、信靠你：‘我为你的缘故受了辱骂。’”那些因行善而被毁谤的人，可以怀着谦卑的信心，把这事交给神，等他“使你的公义明如光发出”。2. “我所受的辱骂，是因与你相关：‘我为你的殿心里焦急，如同火烧’，也就是说，这使我忘记自己，去作那些被恶人歪曲成我羞辱的事。那些恨你和你的殿的人，也因此恨我，因为他们知道我对它何等热心。这就使他们恨不得吞吃我，也吞掉了他们原来对我的一切爱与尊重。”那些亵渎神、毁谤他的话语和道路的人，也因此辱骂大卫，因为他信靠神的话，又行在神的道中。

或者，这也可看作大卫为神的殿大发热心的表现：凡加在神名上的羞辱，他都当作是加在自己名上的。对神的羞辱和对宗教的藐视，他都放在心上，看得比自己任何外在的患难都更重。因此，他有理由盼望神会亲自理会加在他身上的辱骂，因为他一向都在理会那加在神身上的辱骂。诗篇69:9的两部分都被应用在基督身上。其一，他为父的爱表现为“为你的殿心里焦急，如同火烧”；当他把买卖人从圣殿里赶出去时，门徒就想起了这节经文（约翰福音2:17）。其二，他不求自己喜悦自己，表现为“辱骂你之人的辱骂，都落在我身上”（罗马书15:3）；在这里，他也给我们留下了榜样。

13-21节 哀诉与祈求 13 但我在悦纳的时候向你耶和华祈祷。神啊，求你按你丰盛的怜悯，凭你救恩的诚实应允我。14 求你救我出离淤泥，不叫我陷在其中；求你使我脱离那些恨我的人，使我出离深水。15 求你不容大水漫过我，不容深渊吞灭我，不容坑坎向我闭口。16 耶和华啊，求你应允我，因为你的慈爱本为美好；求你按你丰盛的慈悲回转眷顾我。17 不要向仆人掩面；我是在急难之中，求你速速地应允我。18 求你亲近我的灵魂，救赎它；求你因我的仇敌把我救赎出来。19 你知道我所受的辱骂、羞辱和凌辱；我的敌人都在你面前。20 辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁；我指望有人体恤，却没有一个；我指望安慰的人，也找不着一个。21 他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。

大卫前面已经说过仇敌怎样恶毒地辱骂他；这里他又补充说：“至于我，我的祷告乃是向你。”他们因他的禁食和祷告毁谤他，因此他成了酒徒的歌曲；但尽管如此，他仍定意继续祷告。注意：即便我们因行善受人讥笑，也绝不可因此就被讥笑得放弃善行。若有人连一声嘲笑、一句 harsh 的话都不能为神忍受，宁可因此放弃本分，这样的人为神所能承受的实在太少。大卫的仇敌对他极其恶毒，但他的安慰在于：他有一位可以投奔的神，可以把自己的案件交托给他。“他们想靠蛮横和诽谤取胜；但我采取别的方法。无论他们怎样行，至于我，我的祷告乃是向你，主啊！”而且这是在“悦纳的时候”，并不因为是患难的时刻，就显得 less 可悦纳。

神不会因为是逼迫把我们催到他那里，就把我们推开；相反，这样的时候反而更蒙悦纳，因为神子民的困苦和急难，使他们越发成为他怜悯的对象。当一切别的帮助都失效，而他们若神不帮助就必灭亡，并且自己也感觉到必灭亡的时候，正是神施助最合时宜的时候。我们看见，这样的话也用在基督身上：“在悦纳的时候，我应允了你。”（以赛亚书49:8） 现在请注意： I. 他的祈求是什么。1. 求神恩慈地垂听他的哀诉、患难中的呼喊和内心的愿望。“求你应允我”（诗篇69:13）；又说，“耶和华啊，求你应允我”（诗篇69:16）；“求你速速地应允我”（诗篇69:17）。这不只是求你听见我所说的，也是求你成就我所求的。基督知道“父常听我”（约翰福音11:42）。2. 求他得蒙拯救脱离患难，不致在忧伤重压之下沉没。

“求你救我出离淤泥；不要让我陷在其中”，也有人译作“不要让我陷住”，而是把我拉出来，“把我的脚立在磐石上”（诗篇40:2）；又求从仇敌手里得拯救，不让他们吞灭他，不让他们得逞：“求你使我脱离那些恨我的人”，像羊脱离狮子的爪（诗篇69:14）。虽然我已经到了深水中（诗篇69:2），按理说洪水就要漫过我，但求你止住并平息我的惧怕；纵然洪流冲到我身上，也不要让它淹没我（诗篇69:15）。不要让我落入绝望的深渊；不要让那深渊吞灭我；不要让那坑向我闭口，因为那样我就完了。”他在诗篇开头时还以为自己已经完了；但如今他的头已露出水面，也不像先前想的那样，呼求到完全无力了。3. 求神回转眷顾他（诗篇69:16），向他施恩微笑，不向他掩面（诗篇69:17）。

神向我们施恩的记号，以及他脸光照我们的亮光，足以使我们的心灵在外在患难最深的淤泥中也不致下沉；除此以外，我们也无需再求别的来使自己稳妥安逸（诗篇69:18）。“求你亲近我的灵魂，向它显明你自己，那就足以救赎它了。” II. 他用来加强这些祈求的理由。1. 他诉诸神的怜悯和诚实（诗篇69:13）：“求你按你丰盛的怜悯应允我。”神里面有怜悯，有丰盛的怜悯，各样的怜悯，用之不尽的怜悯，足够众人、也足够每一个人的怜悯；因此，我们祷告时必须从这里得鼓励。还有他救恩的诚实，就是他向一切信靠他的人所立救恩应许的信实，这也是进一步的鼓励。他又重复那取自神怜悯的理由：“求你应允我，因为你的慈爱本为美好。”这慈爱本身就是美好的；它丰富、充足、丰盈。

在众圣徒看来，它也是美好的；对他们来说，它极其宝贵，是他们的生命、喜乐和一切。哦，求你让我得着它的益处！“求你按你丰盛的慈悲回转眷顾我”（诗篇69:16）。看他如何高举神的美善：在神里面有怜悯，有慈悲，而且是丰盛的慈悲。若我们对神存良善的看法，并且在最大的苦难中仍然如此，就不必怕神不厚待我们；因为“他喜爱那敬畏他和盼望他怜悯的人”。

2. 他诉诸自己的困苦和患难：“不要向我掩面，因为我在急难之中”（诗篇69:17），因此我需要你的恩宠；因此你的恩典此时来到正合时宜，也因此我会知道怎样珍惜它。他特别诉诸自己所承受的辱骂和凌辱（诗篇69:19）：“你知道我所受的辱骂、羞辱和凌辱。”请看这里对这事何等着重；因为在基督为我们受苦的事上，也许没有什么比他所承受的辱骂、羞辱和凌辱，更有助于他为罪所作的满足。罪极大地伤害了神的尊荣，而神看见并悦纳基督所受的这些羞辱，把它们当作超过我们因罪本该永远承受之羞耻与藐视的代价；因此，我们也当藉着悔改自己担当羞愧，承认年轻时的羞辱。若我们有时被召出来，为他的缘故忍受辱骂、羞辱和凌辱，这可作我们的安慰：他知道这些事；正如他在我们前头受过，他也绝不会在报答我们上落后于我们。诗人说出一个诚实敏感之人的语言（诗篇69:20）：“辱骂伤破了我的心；我满了忧愁。”因为对于看重好名声价值的人来说，被人加上恶名，实在是沉重的打击；但当我们想到，为神受羞辱是何等荣耀，被算为配为他的名受辱是何等恩典（正如使徒们所看见的那样，徒5:41），我们就会明白，其实没有任何理由让这些事如此重压我们，也不必使我们心碎。

3. 他诉诸仇敌的蛮横与残酷（诗篇69:18）：“求你因我的仇敌救赎我”，因为他们正是他先前所描述的那样（诗篇69:4）。“我的敌人都在你面前”（诗篇69:19）；你知道他们是什么样的人，也知道我在他们手中有怎样的危险，知道他们对你是怎样的仇敌，也知道他们向我所作所谋的一切，是怎样羞辱了你。他们残暴的一个例子记在诗篇69:21：“他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。”这在基督身上按字面得了应验，并且如此直接地指向他，以致他在这事应验以前，不肯说“成了”；为使仇敌有机会成就这话，他就说：“我渴了。”（约翰福音19:28-29）有人认为，他们拿蘸醋的牛膝草送到他口边时，其中的牛膝草就是那与醋一同给他的苦草。请看，基督的受苦被预言得何等具体，这证明圣经是神的话；也请看，这些预言在耶稣基督身上应验得何等准确，这证明他就是那真正的弥赛亚。他就是那将要来的，我们不当再等候别人。

4. 他诉诸朋友对他的冷淡，以及他在他们身上的失望（诗篇69:20）：“我指望有人体恤，却没有一个。”他们像夏天干涸的溪水一样都叫他失望。这在基督身上也得了应验，因为他受苦的时候，门徒都离开他逃走了。我们对人不可期待过高，甚至宁可期待得很少（他们都是可怜的安慰者）；但对神却无论怎样高的期待都不过分，因为他是发怜悯的父，是赐各样安慰的神。

22-29节 向神陈情；预言性的咒诅 22 愿他们的筵席在他们面前变为网罗；愿他们平安时所得的，反成了机槛。23 愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿你使他们的腰常常战抖。24 求你将你的恼恨倒在他们身上；愿你的烈怒追上他们。25 愿他们的住处变为荒场；愿他们的帐棚无人居住。26 因为你所击打的，他们反倒逼迫；你所击伤的，他们戏说其愁苦。27 愿你在他们的罪上加罪，不容他们得入你的公义。28 愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。29 但我是困苦忧伤的；神啊，愿你的救恩将我安置在高处。这些咒诅并不是大卫为仇敌所发的祷告，乃是对逼迫基督之人遭毁灭的预言，特别是对犹太民族的预言；这事连我们的主自己也曾带着眼泪预告，而在基督死后约四十年就成就了。

这段开头两节，已经被使徒明确地应用在神对不信的犹太人所施行的审判上（诗篇69:22；诗篇69:23；罗马书11:9-10），因此整段都必须朝这个方向来理解。犹太人因弃绝基督而被弃绝，这既是神公义一个显著的例证，也是神最终必向一切顽固不信之人施行报应的预尝；同时，这件事过去是、现在仍然是基督教真理有力的证明。起初，反对基督教的一大理由是：它废掉了礼仪律；但当神藉着圣殿的彻底毁灭，并藉着那些顽固坚持摩西制度、敌挡基督福音的人一同沉沦，而如此明显地把那制度废去时，这一做法就得到了充分的证明，那样的反对理由也就被除掉了。我们在这里要留意： I. 那些钉基督十字架之人将要遭受什么样的审判。

并不是他们所有的人都如此，因为其中也有亲手参与他之死、后来却悔改并得怜悯的（使徒行传2:23；3:14-15）；而是那些自己以及后来的人，以顽固的不信和对福音的弃绝来认同这事，并以根深蒂固的仇恨敌对他的门徒和跟随者的人。参看帖撒罗尼迦前书2:15-16。这里预言：

1. 他们的祭物和供献反倒要成为他们的祸害（诗篇69:22）：“愿他们的筵席变为网罗。”这可以理解为主的祭坛，祭坛被称为“他的桌子”和“他们的桌子”，因为他们借着吃祭物，就与祭坛有分。这原本该使他们得平安、得益处（因为那些是平安祭），却反成了他们的网罗和陷阱；因为他们对祭坛的眷恋和执着，把他们紧紧捆在不信里，使他们对基督的偏见更加刚硬；而那些继续事奉会幕的人，本来就无权吃这祭坛上的祭物（希伯来书13:10）。这也可以理解为他们日常受用的受造之物安慰，甚至是他们所需的饮食；他们曾拿苦胆和醋给基督，因此公义地说，他们的吃喝也要变成他们的苦胆和醋。当生命的供应和感官的享乐，因我们本性的败坏，成了我们犯罪的机会，并成了肉体情欲的食物和燃料时，我们的筵席就成了网罗；这正是为什么我们吃喝时总当存着敬畏，不可放纵自己（犹大书1:12）。

2. 他们永不能享受那在基督福音里赐给信徒的知识与平安之安慰（诗篇69:23）；也就是说，他们要被交给： (1) 司法性的瞎眼：“愿他们的眼睛昏蒙”，以致他们看不见神在基督面上的荣耀。他们的罪在于不肯看见，反而闭眼拒绝光，宁可爱黑暗；他们的刑罚就在于不能看见，被任凭随从自己的私欲，而那些私欲本身又使他们更加刚硬，并且这世界的神被许可弄瞎他们的心眼（哥林多后书4:4）。关于他们，这事早已被预言（以赛亚书6:10），而基督又亲自印证了这预言（马太福音13:14-15；约翰福音12:40）。 (2) 司法性的惊惶。有一种出于恩典的惊惶，会为安慰开路，例如保罗所经历的（使徒行传9:6）；他战兢惊愕。但这里说的，是一种永远不能归于平安的惊惶，它要使他们的腰常常战抖，因良心的惊恐而发颤，正如伯沙撒那样，腰骨都脱了节。“愿他们被驱入绝望，常常陷在混乱惊惶之中。”当罗马人来攻打时，犹太人所出的那些绝望之计，正是这事的应验。

3. 他们要落在神的怒气和烈火般的愤恨之下（诗篇69:24）：“求你将你的恼恨倒在他们身上。”注意：凡拒绝神所摆在他们面前之大救恩的人，理当惧怕神的恼恨倾倒在他们身上；因为不顺服他爱子的，必成为承受他忿怒的一代。对那些不信基督的人，已经宣判的刑就是：“神的震怒常在他身上”（约翰福音3:36）；这震怒抓住他们，就绝不放手。救恩本身也不能拯救那些不愿受它治理的人。你看神的恩慈和严厉吧！

4. 他们的地方和国家都要被彻底夺去，这正是他们所惧怕的事；而他们假装是为了防止这事发生，才逼迫基督（约翰福音11:48）：“愿他们的住处变为荒场”（诗篇69:25）。这在罗马人使他们的国土荒凉时得了应验；“锡安因你们的缘故必被耕种像一块田地”（弥迦书3:12）。圣殿是他们特别引以为荣的房屋，但这房屋却“留给他们，成为荒场”（马太福音23:38）。然而还不止如此；若我们被迫失去所拥有的产业，若别人还能得着那些产业的益处，对我们总也算是一点安慰；但这里又加上一句：“愿他们的帐棚无人居住。”这在犹大和耶路撒冷身上也特别明显地应验了，因为犹太人被毁灭之后，很久那地都没有真正有人居住。这话又被彼得特别应用在犹大身上（使徒行传1:20）。因为他既是自杀的人，我们可以推想他的产业被没收，以致“他的住处荒凉”，他本家亲族中“没有人住在那里”。

5. 他们走向灭亡的道路要越走越下坡，没有什么能拦住他们，也没有什么介入阻止他们（诗篇69:27）：“主啊，任凭他们自己去，在罪上加罪。”恶人若被任凭随从自己的心欲，就必定越来越坏；他们会罪上加罪，甚至“在罪上加上悖逆”（约伯记34:37）。论到犹太人，也说他们“常常充满自己的罪恶”（帖撒罗尼迦前书2:16）。“在他们的罪上加上刑罚”（有人这样译），因为同一个词既可指罪，也可指刑罚，表明二者何等紧密相连。人若定意犯罪，神就必追讨。然而，那些罪上加罪的人仍有可能蒙怜悯，因为神藉着中保的公义大大施行赦免；但为了使他们断绝一切得怜悯的盼望，这里又说：“不容他们得入你的公义”，就是不得领受神那藉着信中保而来的公义之益处（腓立比书3:9）。这并不是说神把谁排除在这公义之外，因为福音并不排斥任何人，除非他们因不信自己把自己排除在外；只是任凭他们走自己的路，他们就永不会进入这公义的治理中。因为他们不明白神公义的要求，反而想立自己的义，“就没有服神的义了”（罗马书10:3）。那些骄傲任性、不肯归入神公义的人，结局也必照样；他们其实是自己定了自己的案：他们“必不得进入他的公义”。不肯甘心乐意领受这公义恩惠的人，就不要指望从中得任何益处。

6. 他们要被断绝一切幸福的盼望（诗篇69:28）：“愿他们从生命册上被涂抹。”愿他们不再被容许继续活着，因为他们活得越久，作恶越多。许多不信的犹太人死于刀剑和饥荒，而那些接受基督信仰的人却没有一个与他们一同灭亡；那个民族作为一个民族，被涂抹了，不再成其为民。也有人把这理解为他们被弃绝在神的圣约和其一切特权之外；那就是“生命册”：“愿以肉体说的以色列这个群体，如今从那应许之约中被隔绝；直到如今，这约的特权几乎都由他们独占。愿显明他们从未被记在羔羊的生命册上，只不过是可弃的银子；人必称他们为被弃绝的，因为耶和华已经弃绝了他们。愿他们不被记录在义人之中。”也就是说，当众圣徒都聚集在那名录记在天上的大会中时，愿他们在那里没有分（诗篇1:5）。 II. 这些可怕审判临到他们，是因为什么罪（诗篇69:26）：“因为你所击打的，他们反倒逼迫；你所击伤的，他们戏说其愁苦。”

1. 基督就是神所击打的那一位，因为“耶和华却定意将他压伤”；他也被人看作“受责罚、被神击打苦待了”的，因此人“掩面不看他”（以赛亚书53:3-4,10）。他们以冲天的狂怒逼迫他，呼喊说：“钉他十字架！钉他十字架！”把彼得的话与此处对照来看（使徒行传2:23）就明白了。虽然他是按着神的定旨先见被交出去的，但他们却是“借着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了”。当主耶稣在十字架上时，他们说：“他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他。”再没有比这更刺伤人、更叫人忧苦的话了。

2. 受苦的圣徒也是神所击伤的人，他们是因神的缘故、为神的事而受伤的；那些人却逼迫他们，并“戏说其愁苦”。因此，“忿怒临到他们，已经到了极处”（帖撒罗尼迦前书2:16）；又可参看马太福音23:34-36。这也可更一般地理解，它教导我们：没有什么比凌辱神所击打的人、在受苦的人身上加增苦楚，更能激动神发怒；因此这里公义地接着说：“在他们的罪上加罪。”参看撒迦利亚书1:15。那些灵里受伤、因自己属灵光景而处在忧惧中的人，应当被极其温柔地对待；务要谨慎，不可“戏说其愁苦”，也不可使义人的心忧伤。 III. 诗人在这一切事中如何看自己（诗篇69:29）：“但我是困苦忧伤的；”这是我外在患难中最糟的情形，但我却是“被记录在义人之中”的，不像他们那样在神忿怒之下。与其富足欢乐却在神咒诅之下，不如贫穷忧伤却有神的赐福。因为那些进入神公义的人，很快就会看见自己的贫穷和忧伤终止；神的救恩必将他们安置在高处，而这正是大卫在这里所求的（以赛亚书61:10）。这也可以应用在基督身上。他在降卑的时候，的确贫穷忧伤，是忧患之子，连枕头的地方也没有；但神却将他升为至高。那为他成就的救恩，以及他所成就的救恩，都“将他安置在高处，远超过一切执政的、掌权的”。

30-36节 给受逼迫者的安慰；感恩与赞美 30 我要以诗歌赞美神的名，以感谢称他为大。31 这便叫主喜悦，胜似献有角有蹄的公牛。32 谦卑的人看见了就喜乐；寻求神的人，愿你们的心苏醒。33 因为主听了穷乏人，不藐视被囚的人。34 愿天和地、洋海和其中一切活动的，都赞美他。35 因为神要拯救锡安，建造犹大的城邑；他的民要在那里居住，得以为业。36 他仆人的后裔要承受这地；爱他名的人也要住在其中。诗人在这里，无论是作为基督的预表，还是作为基督徒的榜样，都以圣洁的喜乐和赞美来结束这篇原先以哀诉与申辩开始的诗篇。

I. 他定意亲自赞美神，毫不怀疑这样必蒙神悦纳（诗篇69:30；诗篇69:31）：“我要赞美神的名”，不单用心，也要用诗歌；并且“以感谢称他为大”；因为神乐意把他百姓感恩的赞美看作是尊他为大。这也暗示一切基督徒都当用赞美荣耀神，“用诗章、颂词、灵歌”来赞美他。而且“这便叫主喜悦”；藉着基督这位中保，我们的赞美和我们的祈祷一样，都藉他蒙悦纳；这比律法下一切最宝贵的祭物，“公牛或牛犊”，更蒙悦纳。这就清楚表明：在弥赛亚的日子里，不但赎罪祭要止息，连礼仪律所设立的那些赞美和认罪的祭也都要止息；取而代之的，是属灵的赞美与感恩之祭蒙神悦纳，就是“我们嘴唇的果子”，而不是圈中的牛犊（希伯来书13:15）。对我们来说，这是极大的安慰：谦卑而感恩的赞美，比最昂贵、最隆重的祭祀更蒙神喜悦，而且向来都是如此。

II. 他鼓励别的善人因神欢喜，并继续寻求他（诗篇69:32；诗篇69:33）：“谦卑的人看见了就喜乐。”他们要看见，并从中得安慰：

1. 众圣徒的经历。他们要看见，神何等乐意垂听穷乏人向他呼求，并把他们所求的赐给他们；他绝不是藐视“被囚的人”；人虽藐视他们，他却以恩慈探访他们，并且总要找到时候使他们得释放。“谦卑的人看见了就喜乐”，不单因为一个肢体得尊荣，众肢体就一同快乐，也因为这对他们自己身处困境艰难时信靠神，是一种鼓励。凡寻求神的人，看见这真理得到更多印证和签署，心里就要重新得力：雅各的神从来没有对雅各的后裔说过“你们寻求我是徒然的”。

2. 救主的高升。因为诗人前面所说的是基督，而他自己不过是基督的预表。当救主的忧伤过去，进入那摆在他前头的喜乐中；当他蒙垂听，从坟墓这监禁中被释放出来时，谦卑的人看见了就要喜乐；那些藉着基督寻求神的人，也要得生命、得安慰，因为他们由此断定：若与他一同受苦，也必与他一同作王。 III. 他呼吁一切受造之物都来赞美神，天、地、海，以及其中的居民，各按其类都当如此（诗篇69:34）。天地和其中的万军都是他所造，所以“愿天和地都赞美他”。天上的天使，地上的圣徒，都可在各自的住处找到足够的题材，不住地赞美他。海中的鱼类，虽然俗语说它们是哑口无言的，也当赞美主，因为海是他的，是他造的。全世界的赞美，都当因神赐恩给他教会而献上（诗篇69:35；诗篇69:36）。因为神必拯救锡安，就是那维持他敬拜的圣山。他要拯救一切归他为圣、分别出来归给他的人，一切从事敬拜他的人，以及一切在基督统治之下的人；因为基督本是在锡安圣山上作王。神为犹大的城邑存留了怜悯，而基督就是出于犹大支派的。神必要为福音教会行大事；凡愿它得福的，都当因此欢喜。因为：

1. 教会要有人口、有人居住。那些得救的人必被加添进来。“犹大的城邑必被建造”；各地方教会要照着福音的样式被建立、被组织起来，使余民可以“住在那里”，并且“得以为业”，享受赐给它的特权，也尽上向它所要求的本分和服事。那些爱他名的人，就是对宗教本身怀有善意的人，必要接受基督教，并在基督的教会中取得自己的地位；他们要住在其中，如同本国的子民，也是神家里的人。

2. 教会要得以延续，并被后代承受。基督教并不是“一时之事、转眼即逝之物”。不然；“他仆人的后裔要承受这地”。神必为自己保守并兴起后裔来事奉他，他们也要承受祖先所有的特权；因为应许是给你们和你们儿女的，正如从前一样：“我要作你和你后裔的神。”应许之地决不会因缺少继承人而失去，因为神“能从石头中给亚伯拉罕兴起子孙来”；他宁可这样作，也不让这承受的线断绝。大卫总不缺少一个人站在他面前。救赎主必看见他的后裔，并在他们里面延长他的日子，直到神的奥秘完成，属灵的奥体得以完全。既然圣洁的后裔乃是世界得以存留的实质；若这后裔都已经收聚完毕，世界也就很快到了终结；因此，为着神保守这圣洁后裔的确据，天地一同赞美他，实在是合宜的。