诗篇 第 66 章 · 马太·亨利

第1-7节 众人都当受劝勉赞美神。 交与伶长。一首诗歌，或作诗篇。 “全地都当向神欢呼！要歌颂他名的荣耀，使赞美他的声音显为荣耀。要对神说：‘你的作为何等可畏！因你的大能，你的仇敌要向你屈服。全地要敬拜你，歌颂你；要歌颂你的名。’细拉。你们来看神所行的事；他向世人所作之事是可畏的。他将海变成干地；众民步行过河；我们在那里因他欢喜。他用权能治理万民，直到永远；他的眼鉴察列邦；悖逆的人不可自高。细拉。”

一、在这些经文里，诗人呼召万民赞美神，就是全地、普世一切能够赞美神的居民，都当如此，见诗篇66:1。1. 这显明神的荣耀，就是他配得万民赞美，因为他厚待万人，使各国都有可赞美他的事。2. 这也是人的本分，就是人人都当赞美神；这是创造之律的一部分，所以每一个受造之物都被要求如此行。3. 这也是对外邦人归信基督之预言；时候将到，全地都要赞美神，这香要在各处献给他。4. 这也表明诗人对这项赞美神之善工有热切的美意。他自己必在这事上丰丰富富，也愿神从地上万国得着当得的贡奉，而不单单是从以色列地得着。他激励全地，(1.) 要“向神欢呼”。

圣洁的喜乐本应成为推动我们一切赞美的敬虔情感；虽然神并不悦纳宗教中单有喧嚷之声的人（假冒为善的人被说成“使他们的声音听闻于高处”，见以赛亚书58:4），然而在赞美神时，[1.] 我们必须真诚火热，尽心竭力去行；用尽我们里面一切所有的。[2.] 我们必须公开而坦然，像那些不以我们的主为耻的人。这两层意思都包含在“欢呼”之中，就是喜乐地发声。(2.) 要欢然歌唱，并且要“歌颂”，为要造就别人，歌颂“他名的荣耀”，也就是神借以使自己被人认识的一切，见诗篇66:2。凡属于神名荣耀的，都应当成为我们赞美的内容。(3.) 要尽我们所能“使赞美他的声音显为荣耀”。我们赞美神时，必须以荣耀他为方式，而这也必须成为我们一切赞美的目标和方向。

有人这样解释：“要以赞美神为你们最大的荣耀。”受造之物所能得的最高尊荣，就是在造物主面前成为他的名声与赞美。

二、他既呼召全地来赞美神（见诗篇66:1），也预言（见诗篇66:4）他们必这样行：“全地要敬拜你”；地上各处，甚至最遥远之地，都有人如此，因为“永远的福音”要传给各国各族；而这福音的信息就是：“应当敬拜那创造天地的主”，见启示录14:6-7。既然如此差遣出去，它就必不徒然返回，反要或多或少地使全地来敬拜神、歌颂他。在福音时代，人要借着唱诗篇来敬拜神。他们要“向神歌唱”，也就是“歌唱他的名”；因为我们借着赞美所能归给神的，只是他所宣示出来、借此使自己被人认识的荣耀，不是他本体的荣耀。

三、为使我们得着赞美的材料，这里呼召我们“来看神的作为”；因为“不论我们是否赞美他，他自己的作为都在赞美他”；而我们不能更多、更好地赞美他的原因，就在于我们没有恰当地、留心地观察这些作为。所以让我们看神的作为，留意其中所显出的智慧、能力和信实，见诗篇66:5；然后述说这些事，并且向他说这些事，见诗篇66:3：“要对神说：你的作为何等可畏！你的行事何等可畏！”1. 神的作为本身奇妙，若认真思想，足以使我们惊叹。神在他的作为中“是可畏的”（也就是可赞叹的）；因他的大能是如此之大，并且在他所行的一切事上如此明亮、如此强烈地彰显出来，以致实在可以说“没有什么作为可与他的作为相比”。因此神被称为“在赞美中是可畏的”，见出埃及记15:11。他向世人一切所行之事都是可畏的，必须以圣洁的敬畏来看待。

宗教信仰中很大一部分，就在于尊崇神圣的护理。2. 对他的仇敌而言，这些作为是可怕的，并且多次逼迫他们、惊吓他们，以致作出假意的降服，见诗篇66:3：“因你的大能”，在这大能面前无人能站立，“你的仇敌要向你屈服”；“他们要向你说谎”（原文如此），意思是，他们将被迫、极不情愿地照任何条件与你求和。因惧怕而被迫产生的臣服，极少是真诚的，因此强迫绝不是传播宗教的正当方法；而教会对这类归附者也不必有太大喜乐，因为最终他们会显明自己是对教会说谎的人，见申命记33:29。3. 对他的百姓而言，这些作为却是安慰人、使人得益处的，见诗篇66:6。

当以色列人出埃及时，神在他们面前“将海变成干地”，鼓励他们跟随神的引导经过旷野；及至他们将要进入迦南，为鼓励他们争战，约旦河在他们面前分开，“他们步行过河”；这样蒙天显著承认的步兵，在主的战争中，几乎可以算作骑兵，而不只是步兵。仇敌在那里在他们面前战兢（见出埃及记15:14-15；约书亚记5:1），但“我们在那里因他欢喜”，既信靠他的能力（因为倚靠神常常用因他欢喜来表达），也歌颂赞美他，见诗篇106:12。“我们在那里欢喜”，意思是我们的祖先如此，而我们也在他们的腰中一同如此。我们列祖的喜乐就是我们的喜乐，我们应当看自己为与他们有分的人。4. 这些作为对众人也都具有权威性。

神借着他的作为维持他在世上的统治，见诗篇66:7：“他用权能治理万民，直到永远；他的眼鉴察列邦。”(1.) 神有一双统治的眼睛；从高天之上，他的眼目统管世上一切居民，并且清楚、完全地看见他们众人。“他的眼遍察全地”；最遥远、最隐僻的列国都在他的监察之下。(2.) 他也有一只统治的膀臂；他的能力掌权，而且永远掌权，绝不衰弱，绝不受拦阻。“他的手强而有力，他的右手高举。”因此他推论说：“悖逆的人不可自高”；那些心里背叛、悖逆的人，不可胆敢在行为上公然起来反抗神，像亚多尼雅自高说“我必作王”那样。那些正在悖逆神的人，不可自高，好像他们还有可能得逞。不是的；他们当静默，因为神已经说过：“我必被尊崇”，人不能反驳这一点。

第8-12节 劝圣徒赞美神。 “万民哪，你们当称颂我们的神，使人得听见赞美他的声音。是他使我们的性命存活，也不叫我们的脚摇动。神啊，你曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。你使我们进入网罗，把重担放在我们的身上。你使人坐车轧我们的头；我们经过水火，你却使我们到丰富之地。”

在这些经文里，诗人特别呼召神的子民赞美他。让全地都这样行，但尤其是以色列地。要称颂我们的神；要把他当作我们的神来称颂，就是那位与我们立圣约、又照看我们如同自己产业的神。要“使人得听见赞美他的声音”（诗篇66:8）；因为若不是从那些蒙他特别眷爱、被他拣选服事的人口中，还当从谁那里听见呢？我们有两件事有理由称颂神：

一、普遍的保守（诗篇66:9）：“是他使我们的性命存活”，使它不致自行消逝；因为我们的生命常在我们手中，很容易从指缝间滑落。我们必须承认，是神美善的护理使生命和灵魂联结在一起，是他的眷顾保守我们的灵。“他把我们的灵魂放在生命中”，原文如此。那赐给我们存在的，也藉着不断更新的作为托住我们的存在；他的护理就是持续不断的创造。当我们快要发昏灭亡时，他使我们的灵魂苏醒，仿佛把它重新放进新的生命里，赐下新的安慰。Non est vivere, sed valere, vita，意思是：配称为生命的，不只是存在，而是蒙福的生活。然而我们容易失脚跌倒，也暴露在许多致命的意外之下，不仅有致命的疾病，也有致命的灾祸，所以在这些事上我们同样受神能力的保守。他“不叫我们的脚摇动”，防止许多我们自己都未察觉危险所在的突发祸患。我们没有早已陷入永远的毁灭，全都当归功于他。“他必保护圣民的脚步。”

二、从大患难中的特别拯救。注意：

1. 这患难和危险何等沉重，见诗篇66:11-12。这里所指的是教会哪一种特别的苦难，并不显明；也可能只是某些私人或家庭所遭遇的困难。但无论是什么，他们遭难都像鸟落入网罗，像鱼陷在网里，被困住、被缠住；又像重担压在“腰间”，被压伏在其下，见诗篇66:11。但他们承认其中有神的手。我们若在网罗之中，乃是神把我们带进去；我们若在患难之下，乃是神把它加在我们身上。还有什么比水火更危险呢？“我们经过水火”，就是说，经历各种不同类型的患难；一个患难刚结束，另一个患难就开始；我们刚脱离一种危险，又发现自己卷入另一种危险。神最好的圣徒也可能遭遇这样的苦难；但他曾应许说：“你从水中经过，我必与你同在；你蹚过火，必不被烧”，见以赛亚书43:1。然而骄傲残酷的人也可能像水火一样危险，甚至更危险。

“你们要防备人”，见马太福音10:17。当人起来攻击我们时，那就是水火，就是一切可怕的事（诗篇124:2-4）；这里正是如此：“你使人坐车轧我们的头”，践踏我们，凌辱我们，蛮横地欺压我们，甚至使我们成为彻底的奴隶；他们对我们的性命说：“你屈身，由我们践踏过去，”见以赛亚书51:23。良善的君王乐意在臣民心中掌权，暴君的骄傲却是骑在他们头上；然而受苦的教会在这事上也承认神的手：“是你使他们这样欺压我们”；因为最狂暴的压迫者，除了从上头赐给他的权柄以外，并没有别的权柄。

2. 神把他们带入这患难和危险中的旨意是何等恩慈。看其中的意思是什么（诗篇66:10）：“神啊，你曾试验我们，熬炼我们。”当我们从这个角度来看待患难时，就最有可能从中得益处；因为这样我们就能看见，在患难的深处有神的恩典和慈爱，而在结局中有我们的尊荣和益处。借着患难，我们像银子在火中被试验。(1.) 这样我们的恩典因受试验而更显明，我们也因此得蒙称许，像银子经试验并被印证为足银一样；这要“在耶稣基督显现的时候”成为我们的称赞（彼得前书1:7），也许在今世亦然。约伯的正直与恒忍，就是藉着患难显明出来的。(2.) 这样我们的恩典因受操练而更刚强、更活泼，我们也因此得以长进，像银子经火炼净、除去渣滓而更明亮一样；这对我们有说不尽的益处，因为如此我们就得以有分于神的圣洁，见希伯来书12:10。公共的患难也是为洁净教会，见但以理书11:35；启示录2:10；申命记8:2。

3. 最终的结局何等荣耀。教会的患难终必有美好的结局；这里也是如此，因为：(1.) 患难的出口是蒙福的。他们虽在水火之中，却得以经过：“我们经过水火”，却没有灭亡在烈焰或洪流中。圣徒无论遭遇什么患难，感谢神，总有一条路使他们可以经过。(2.) 进入更美境地的入口更加蒙福：“你却使我们到丰富之地”，原文是“水草丰盛之地”，像“耶和华的园子”一样，因此多结果子。神带他的百姓进入患难，是要叫他们后来所得的安慰更加甘甜，也叫患难结出平安的义果；这样，即使世界上最贫瘠之地，也会成为丰富之地。

第13-20节 大卫立志赞美神；大卫述说神为他灵魂所行的事。 “我要拿燔祭进你的殿，向你还我的愿，就是在患难时我嘴唇所发、口中所许的。我要把肥畜作燔祭献给你，又把公羊献上为馨香之祭；我要献公牛和山羊。细拉。凡敬畏神的人，你们都来听，我要述说他为我灵魂所行的事。我曾用口向他呼求，我的舌头也称他为高。我若心里注重罪孽，主必不听。但神实在听见了；他侧耳听了我祷告的声音。神是应当称颂的！他并没有推却我的祷告，也没有叫他的怜悯离开我。”

诗人先前已经激励万民，尤其是神的众民，来称颂主；这里他激励自己，并且亲自立志要这样行。

一、在他向神的敬拜中，见诗篇66:13-15。他曾呼召别人歌颂神，向神欢呼；但对他自己来说，他的决心更进一步，他要赞美神：1. 借着贵重的祭物，就是在律法之下献给神、归荣耀给神的祭。并不是所有人都有能力献这些祭，或有热心愿意花这样大的代价来赞美神；但大卫方面，既有能力，也乐意用这种花费甚大的方式向神尽上敬意（诗篇66:13）：“我要拿燔祭进你的殿。”他的祭要公开献上，在神所拣选的地方献上：“我要把这些祭带进你的殿。”基督是我们的殿，我们必须把属灵的礼物带到他面前，也藉着他使之成圣。这些祭也应当是上等之物，就是“燔祭”，要完全烧在坛上，归荣耀给神，献祭的人自己不得有分；并且是“肥畜”的燔祭，不是瘸腿的，也不是瘦弱的，乃是喂养得最好的，是最适合摆在自己桌上的。

那位至善的神，必须得着我们最好的事奉。神为我们所摆设的是“满有骨髓肥甘的筵席”（以赛亚书25:6），我们献给他的祭也当如此。他要“献公牛和山羊”，他在回报赞美上是何等慷慨，不肯吝啬；他不肯献上那不花代价的，乃要献上那代价重大的。并且这是“带着公羊的香气”，也就是带着公羊的脂油，因为脂油烧在坛上，烟气上腾，如同香一样；或者理解为“公羊与香同献”。香预表基督的代求，没有这个代求，我们最肥美的祭也不会蒙悦纳。2. 借着有良心地履行所许的愿。若我们从患难中得蒙拯救，却不认真偿还在患难中所许的愿，就不能合宜地赞美神。

这正是诗人的决心（诗篇66:13-14）：“我要向你还我的愿，就是在我遭难时我嘴唇所发的。”注意：(1.) 当我们在某种苦难压迫之下，或正在寻求某种怜悯时，向主许愿，并郑重地说出来，以此约束自己远离罪恶、更紧紧地尽本分，这是非常常见且极可称许的；并不是把此事当作换取神恩宠的等价物，或有价值的代价，而是把它当作领受这恩宠凭据的一种资格。(2.) 我们在患难中所许的愿，在患难过去之后不可忘记，反要谨慎履行；因为许愿不还，不如不许。

二、在他向朋友们的述说中，见诗篇66:16。他招聚一群敬虔的人，要他们来听他感恩地述说神向他所施的恩惠：“凡敬畏神的人，你们都来听”，因为，1. “你们会与我一同赞美，并帮助我献上感谢。”我们既应当渴望那些敬畏神的人帮助我们为所领受的怜悯献上感谢，也当像我们为所缺乏之事祈求时一样，渴望他们帮助我们祷告。2. “你们也会因我所说的话得造就、受鼓励。‘谦卑人听见，就要喜乐’，见诗篇34:2；‘敬畏你的人看见我，就要欢喜’，见诗篇119:74。因此，让我得着他们的陪伴，我要向他们述说，不向那些虚妄属肉体、只会拿这些事戏谑嘲笑的人述说”（珍珠不可丢在猪前）；“我只向那些敬畏神、并且会善用这些事的人，述说神为我灵魂所行的事。”他不是出于骄傲和虚荣，好叫人认为他比别人更蒙天恩，乃是为着神的荣耀，因为这是我们所欠神的一项正当债务，也是为要造就别人。注意，神的百姓应当彼此分享自己的经历。我们应当抓住一切机会，彼此述说神为我们所行那些伟大而慈爱的事，尤其是他为我们灵魂所行的事，就是他在天上属灵的福分中赐福给我们的那些事；这些事本该最深地感动我们自己，因此我们也应当盼望用这些事去感动别人。现在，神为他灵魂所行的是什么呢？

(1.) 神在他里面作成了对祷告本分的爱，又借着他的恩典扩张他的心，使他能在这本分上自由尽力（诗篇66:17）：“我曾用口向他呼求。”但若神在为我们灵魂所行的许多事之外，没有赐给我们儿子的灵，教导并使我们能够呼叫“阿爸，父”，我们就永远不会这样做。神给我们祷告的许可、祷告的命令、祷告的鼓励，并且最重要的是，赐给我们祷告的心，这都是我们当带着感谢提说、归荣耀于他的事；若当我们用口向他呼求时，“我的舌头也称他为高”，那就更当如此。意思是说，当我们向他求怜悯和恩典时，若能因着信心和盼望而把荣耀归给他，并且虽然尚未实际得着，却先为将来的怜悯赞美他。我们向他呼求，其实就是尊崇他。他乐意把正直人谦卑而有信心的祷告算作对自己的尊荣；这实在是他为我们灵魂所行的一件大事，就是他竟如此把自己的利益与我们的利益联结起来，以致我们在求自己福祉的时候，也是在求他的荣耀。“他的尊荣在我舌下”，这句话也可这样译；意思是，我心里正在思想，怎样可以尊崇、称大他的名。嘴里有祷告的时候，心里也必须有赞美。

(2.) 神在他里面作成了对罪的惧怕，因为罪是祷告的仇敌（诗篇66:18）：“我若心里注重罪孽，我很清楚，主必不听我。”一些犹太作者，带着法利赛人那种假冒为善的酵，对这句话作了极其败坏的解释：“我若心里注重罪孽”，他们说，意思是，若我只容让自己犯心里的罪，而罪孽并未在言语行为上爆发出来，“神必不听我”，也就是说，神不会因此向我发怒，也不会注意这事，不把它算在我账上；仿佛心里的罪在神看来就不算罪。关于这种解释的虚假，我们的救主已经在他对律法属灵意义的阐明中显明出来了，见马太福音5:7-48。但这里的意思很清楚：“我若心里注重罪孽”，就是说，“若我对罪有好感，若我爱它、纵容它、容让自己活在其中，若我把它当朋友欢迎它，为它预备，舍不得离开它，若我把它含在舌下如同甘美的食物；即便这只是一个心里的罪，我却这样偏袒它、珍惜它，若我按着里面的人喜悦它，神就不会听我的祷告，不会悦纳它，不会喜爱它，我也不能指望从中得着平安的回应。”注意，心里所注重的罪孽，必定毁掉祷告的安慰和果效；因为“恶人的祭物是主所憎恶的”。那些继续与罪相爱、与罪结盟的人，在应许和中保里都无分，因此不能指望祷告蒙应允。

(3.) 神恩慈地赐给他的祷告一个平安的答复（诗篇66:19）：“但神实在听见了我；虽然我意识到自己里面有许多不妥之处，一度开始担心我的祷告会被弃绝，然而使我得安慰的是，我发现神竟乐意顾念它们。”神借着应允他的祷告，为他的灵魂成就了这事；神给他一个蒙恩的凭据，也证明神已经在他里面动了善工。因此他最后说（诗篇66:20）：“神是应当称颂的！”诗篇66:18和诗篇66:19是一个三段论的大前提和小前提：“我若心里注重罪孽，神必不听我的祷告”，这是大前提；“但神实在听见了我”，这是小前提；按理说，他本可以据此推论：“所以我心里并没有注重罪孽。”但他并没有把安慰归给自己，反而把赞美归给神：“神是应当称颂的！”无论前提是什么，结论总应当归于神的荣耀。“神听见了我”，所以“神是应当称颂的！”注意，我们藉着祷告赢得的，必须穿戴着赞美。蒙应允的怜悯，特别使我们有义务献上感谢。“他并没有推却我的祷告，也没有叫他的怜悯离开我。”恐怕人以为这拯救是因他的祷告有什么配得之处，他便把这一切归于神的怜悯。这是他补充说明的话：“带来拯救的不是我的祷告，而是他的怜悯。”因此，神不推却我们的祷告，乃是因为他不收回他自己的怜悯；这怜悯是我们盼望的根基，也是我们安慰的泉源，所以理当成为我们赞美的内容。