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诗篇 第 63 章 · 马太·亨利

圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版

📘 章首导论Introduction

📖 原文照录,未做编辑性校订。可能含历史排印特征。

诗篇第63篇简介 这篇诗篇篇幅虽短,却像大卫其他诗篇中任何一篇一样,充满炽热而活泼的敬虔。正如保罗最甜美的一些书信写于监狱之中,大卫最甘美的一些诗篇也写于旷野之中,本篇就是如此。他在流亡中最痛苦的,是缺少公开敬拜的圣礼和蒙恩之道;他在这里切切盼望恢复享用这些,而眼前的缺乏反倒更激发了他的渴慕。然而,他心所系念的,不是这些礼仪本身,而是设立这些礼仪的神。这里我们看到:一,他对神的渴望,见诗篇63:1-2;二,他对神的看重,见诗篇63:3-4;三,他在神里面的满足,见诗篇63:5;四,他与神隐秘的相交,见诗篇63:6;五,他欢然倚靠神,见诗篇63:7-8;六,他在神里面向仇敌夸胜,并确信自己平安稳妥,见诗篇63:9-11。一个虔诚敬畏的灵魂,几乎不需要别人教他怎样唱这篇诗,因为它自然说出了自己真实的语言;而一个未成圣、既不认识也不受神圣之事感动的灵魂,则几乎不能明白地唱这篇诗。

Verses 1-2

第1-2节 敬虔的情感。大卫在犹大旷野的时候,作了这诗。“神啊,你是我的神,我要切切地寻求你;在干旱疲乏无水之地,我渴想你;我的心切慕你。我要见你的能力和你的荣耀,正如我在圣所中曾见过你一样。” 标题告诉我们这篇诗是在什么时候写成的,就是大卫“在犹大旷野”的时候;也就是在哈列的树林里(撒母耳记上22:5),或在西弗的旷野(撒母耳记上23:15)。1. 就是在迦南,虽然那地肥美、人民众多,仍然有旷野,就是比别处更贫瘠、更少人居住之地。世界中如此,教会中也如此,唯独天上不是这样;那里全是城邑,全是乐园,没有荒芜之地;在那里,旷野也必像玫瑰开花。2. 神最好的、最亲爱的圣徒和仆人,有时也会被安排在旷野中,这表明他们孤单寂寞、凄凉受苦、缺乏漂流、无所安定,甚至全然不知如何是好。

3. 旷野中的一切艰难困苦都不该使我们失去唱圣诗的心境;即便在那时,保持与神喜乐的相交,仍是我们的本分,也是我们的益处。旷野有适合旷野的诗篇;我们也有理由感谢神,因为我们所在的是犹大的旷野,不是汛的旷野。在这些经文中,大卫激励自己紧紧抓住神。一,借着活泼而有行动的信心:“神啊,你是我的神。”请注意,我们每次向神祷告时,都必须把他看为神,也看为我们的神;这在旷野景况中就是我们的安慰。我们说“神啊”时,必须承认神是真实存在的,并且我们所说话的这位确实与我们同在;这是极其严肃的话,可惜竟常被人当作口头禅。

我们也必须承认他对我们的主权、他在我们身上的所有权,以及我们与他的关系:“你是我的神;你因创造而拥有我,因此是我 rightful 的主和统治者;你因圣约并因我自己的同意而成为我的神。”我们说这话时,当以极大的甘甜和向神的感恩来说,像那些立定心志要持守这关系的人一样:“神啊,你是我的神。” 二,借着虔诚敬畏的情感,这是照着他已经拣选神并与神所立的圣约而有的。

1. 他立志寻求神,寻求神的恩惠和恩典:“你是我的神,因此我要寻求你;百姓岂不当求问自己的神吗?”(以赛亚书8:19)我们必须寻求他;必须把他的恩惠当作至高的福分来渴慕,把他的荣耀当作最高的目标来追求;必须借着他的话语寻求认识他,也必须借着祷告向他求怜悯。我们必须寻求他,(1) 要趁早,尽上最大的殷勤,像那些惟恐错过他的人一样;我们要以他开始每一天,也要天天如此:“我切切地寻求你。”(2) 要恳切:“我的心渴想你,我的肉身切慕你”(也就是说,我整个人都投入这追求),“在这干旱疲乏之地。”请注意,[1.] 他因缺少神恩惠同在而发出的哀诉。他身处干旱疲乏之地;他这样看,不单因为那里是旷野,更因为那里远离约柜,远离话语和圣礼。这世界是“困乏之地”;对于以世界为分的人,它不能给他们真正的满足;对于敬虔人而言,他们只是经过这世界,它不过是流泪谷;他们不能从中指望太多。[2.] 他迫切渴求神的同在:“我的心渴想、切慕你。”他的缺乏反倒激发了他的渴望,并且这渴望极其强烈;他像被追赶的鹿切慕溪水一样口渴,非此不足以满足。他的渴望几乎到了难耐的地步;他切慕,他衰弱,直到恢复享用神的蒙恩之道的自由。请注意,蒙恩的灵魂以圣洁的轻看俯视世界,又以圣洁的渴慕仰望神。

2. 他渴望享受神。他如此热切盼望的是什么?他的祈求和所求的是什么?就是这个(诗篇63:2):“要见你的能力和你的荣耀,正如我在圣所中曾见过你一样。”意思是,(1) “愿我在这旷野中也像在会幕里所见的一样见到它;愿我在隐秘处也像在严肃的会众中一样见到它。”请注意,当我们失去公开敬拜的益处时,就当盼望并努力在退隐之处保持与神同样的相交,正如我们在大会中曾有的一样。内室也可以变成一个小圣所。以西结在巴比伦见过全能者的异象,约翰在拔摩海岛也见过。我们独处时也可以有父与我们同在,这就够了。

(2) “愿我再一次在圣所中见到它,正如从前在那里所见的一样。”他渴望离开旷野,不是为了再见朋友、重享宫廷的欢娱,而是为了得以进入圣所;不是为了去看那里的祭司和敬拜礼仪,而是“要见你的能力和荣耀”(也就是你荣耀的能力,或你大能的荣耀,这里是指神一切的属性和完全),好使“我更认识这些,并使它们那可喜悦的印象刻在我心里”,就是那样“观看主的荣耀”,以致“变成主的形状”(哥林多后书3:18)。他说“愿我看见你的能力和荣耀”,不是说像我曾见过“它们”一样,而是说“像我曾见过你一样”。我们不能看见神的本体,却能借着信心看见他的属性和完全而看见他。大卫在这里因回想这些景象而得安慰。那些他与神相交的时刻何等宝贵;他喜欢一再回味,也为失去这些而悲叹,并切切盼望得以恢复。

请注意,蒙恩的灵魂在参加庄严圣礼时,曾经的喜乐和现在的渴望,就是在其中看见神并看见他的能力和荣耀。

Verses 3-6

第3-6节 喜乐的赞美。“因你的慈爱比生命更好,我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候要这样称颂你;我要奉你的名举手。我的心必像饱足了骨髓肥油;我的口也要用欢乐的嘴唇赞美你。我在床上记念你,在夜更的时候思想你。” 大卫的抱怨和祷告何等快就转为赞美和感谢!在诗篇63:1-2表达他寻求神的渴望之后,这里就有一些话表达他因寻见神而有的喜乐和满足。只要不是我们自己的错,忠信的祷告很快就可以变成喜乐的赞美。“寻求主的人,心中应当欢喜”(诗篇105:3);他们也当因神在他们里面动了这些渴慕,并赐给他们确信他必满足他们,而赞美他。大卫此时虽然在旷野,心却大得开展来称颂神。即使在患难中,只要我们有这样的心,也不会缺少赞美的题材。

请注意: 一,大卫要为什么赞美神(诗篇63:3): “因你的慈爱比生命更好”,比众多生命更好,比生命和生命的一切安慰更好,比人生最美好的景况、长寿与亨通更好。神的慈爱本身,并在众圣徒看来,都比生命更好。它是我们属灵的生命,而这比属世的生命更好(诗篇30:5)。死在神的恩宠中,比活在他的忿怒之下,好上一千倍。大卫在旷野中凭着安慰的经历发现,神的慈爱比生命更好;“所以”他说,“我的嘴唇要颂赞你。”请注意,那些心因神恩惠的凭据而得复苏的人,也应当在赞美他时敞开心怀。我们极有理由称颂神,因为我们拥有比这世界财富所能提供的更好的供应和产业;并且在事奉神、与他相交中,我们有比世事经营和世人交往更好的工作和享受。二,他要怎样赞美神,并且要赞美多久,见诗篇63:4。他立志一生过感谢神、倚靠神的生活。

请注意,1. 他称颂神的方式:“我还活的时候要这样称颂你”,就是像我现在这样开始称颂你;眼前这敬虔的情感不会像晨云一样消散,反而要像旭日一样越照越明。或者说,“我要用我向你祷告时同样的恳切和火热来称颂你。”2. 他在这事上的持续和恒忍:“我还活的时候要称颂你。”请注意,赞美神必须成为我们一生的工作;我们必须常常存着对他过去恩惠的感恩,并不断为此献上感谢。我们必须天天因他每日加给我们的恩惠感谢他。凡事谢恩;不要因今生任何患难而失去这本分的心境。无论我们活着看见怎样的日子,不管多么黑暗阴沉,即使到了我们说“我毫无喜乐”的日子,每一天仍都当成为感恩的日子,直到我们临终的那一天。我们当把光阴花在这工作上,因为我们盼望在这工作中度过蒙福的永恒。

3. 他在一切场合对神始终如一的关注,这应当伴随着他对神的赞美:“我要奉你的名举手。”我们所有祷告和赞美,都必须留心神的名,就是他借以显明自己的一切;主教导我们祷告开始说“愿人都尊你的名为圣”,结束时说“因为国度、权柄、荣耀全是你的”。我们在工作和争战中也当如此;我们必须奉神的名举手去尽本分,去抵挡特别的仇敌,也就是靠着他圣灵和恩典的能力(诗篇71:16撒迦利亚书10:12)。我们一切许愿都要奉神的名;我们必须向他委身,并倚靠他的恩典。当我们把下垂的手举起,得安慰和喜乐时,也必须是在神的名里;我们的安慰必须从他而来,也必须归给他。“我们终日因你夸耀。” 三,他要以何等的甘甜和喜乐赞美神,见诗篇63:5

1. 里面的怡然满足:“我的心必像饱足了骨髓肥油。”不只是像饼一样使人得养分,更像骨髓一样甘美可口(以赛亚书25:6)。大卫盼望自己能再度享受神的蒙恩之道,到那时他就会这样得满足;而且因曾一度受拘束,这满足会更深。即或不能如此,他在神的慈爱里,在独处与神交谈中,也会这样得满足。请注意,在施恩的神里面,并在与他的相交中,有足以使蒙恩之魂丰丰富富满足的东西(诗篇36:8诗篇65:4);而蒙恩之魂里面,也有一种特质,能在神和与他的相交中得到极大的满足。圣徒以神为满足;除了他的恩惠,他们不再渴求别的来使自己快乐。并且他们在神里面有一种超越的喜悦,与之相比,感官一切的快乐都淡而无味,如同污水之于这安慰之酒。2. 这种满足在外面的表达:他要“用欢乐的嘴唇”赞美神。他要赞美神,(1) 是公开地。

口与嘴唇都要赞美神。当人心里信而感恩时,口里也必须承认这两样,使神得荣耀;并不是说离了心,口里的表现就能蒙悦纳(马太福音15:8),而是心里所充满的,口里就说出来(诗篇45:1),这样既能激发我们自己的敬虔情感,也能造就别人。(2) 是欢欢喜喜地。我们赞美神时,嘴唇必须喜乐;我们当以极大的欢欣来面对这一切以及其他宗教本分,并从圣洁喜乐的原则发出对神的赞美。赞美的嘴唇必须是喜乐的嘴唇。四,当他最退隐的时候,他要如何以思想神来自娱,见诗篇63:6:“我在床上记念你。”我们每次记念神时,都当赞美他。如今大卫被隔绝于公开敬拜之外,就更丰盛地在隐秘中与神相交,于是在某种程度上弥补了他的损失。请注意这里,1. 大卫怎样用思想神来占据自己。神在他一切思想中,这与恶人的光景恰恰相反(诗篇10:4)。

关于神的思想对他来说随时都在:“我记念你”;也就是说,当我开始思想时,我发觉你就在我右边,呈现在我心思中。这个主题应当最先出现,因为这是我们不能忘记也不能忽略的。而且这些思想固定在神身上:“我思想你。”对神的思想不该只是掠过心头的念头,而应当是停留在心里、居住在心里的思想。2. 大卫是在什么时候这样思想的,就是“在床上”和“在夜更的时候”。大卫此时漂流不定,但他无论到哪里,都把自己的信仰一同带去。“在我的床上”(有些人作复数“床榻上”);他被扫罗追赶,很少连续两夜睡在同一张床上;但无论躺在哪里,即使像雅各那样卧在冰冷的地上、以石头为枕,关于神的美善思想也与他同睡。大卫白天事务繁忙,要不断设法保全自己,以致几乎没有闲暇郑重地从事属灵操练;因此,他宁可减少自己必要的睡眠,也不愿缺少这事的时间。

他当时性命常在危险之中,所以我们可以设想,忧虑和惧怕常使他不能入睡,度过许多难熬的夜晚;但那时他就以思想神来自娱、自慰。有时我们见到大卫在床上流泪(诗篇6:6),但他就是这样擦去自己的眼泪。当睡眠离开我们的眼目时,无论是因疼痛、身体疾病,还是心灵的搅扰,我们的心却可以借着记念神而得安稳与安息。也许一小时敬虔的默想,比一小时睡眠对我们更有益处。参看诗篇16:7;17:3;4:4;119:62。会幕中原有夜更赞美神的班次(诗篇134:1);大卫在有自由时,大概曾与利未人一同参与;如今他虽不能与他们同在其位,却仍与他们同守其时,并且盼望自己能在他们中间。

Verses 7-11

第7-11节 倚靠神;大卫在盼望中夸胜。“因为你曾帮助我,我就在你翅膀的荫下欢呼。我的心紧紧地跟随你;你的右手扶持我。但那些寻索我命、要灭我的人,必往地底下去。他们必被刀剑所杀;必作狐狸的食物。只是王必因神欢喜;凡指着他起誓的,必要夸口;因为说谎之人的口,必被塞住。” 大卫既表达了他对神的渴望和对神的赞美,在这里又表达了他对神的信靠,以及他从神而来的喜乐盼望(诗篇63:7):“我就在你翅膀的荫下欢呼。”这或者是指约柜上基路伯张开的翅膀,神被说成住在其间;“我要因你的圣言,并因与你的圣约和交通而欢喜。”或者是指飞鸟的翅膀,无助的雏鸟在其下得庇护,如鹰的雏鸟一样(出埃及记19:4申命记32:11),这更表明神的大能;又如普通母鸡的雏鸟一样(马太福音23:37),这更表明神的温柔。

这句话在诗篇中常常这样使用(诗篇17:8;36:7;57:1;61:4;91:4),除此之外,惟有路得记2:12也用在这个意义上;在那里,路得归信之后,被说成是“投靠在以色列神的翅膀下”。“在神翅膀的荫下欢呼”是我们的本分;这表示我们借着信心和祷告投奔他,正如小鸡在寒冷或惊怕时,本能地跑到母鸡翅膀底下一样。这也表明我们倚赖他,知道他能帮助,也乐意帮助,并且在他的看顾与保护中得着苏醒和满足。既然已经把自己交托给神,我们就应当安稳喜乐,脱离惧怕灾祸的心。现在让我们进一步看: 一,大卫信靠神的支撑和鼓励是什么。有两件事像柱石一样托住这盼望,而这盼望唯一的根基就是神的话:

1. 他从前经历过神大能的拯救:“因为你曾帮助我。”当别的帮助和帮手都失效时,因此我仍要因你的救恩欢喜,将来还要继续倚靠你,并且要带着喜乐和圣洁的欢欣这样做。你不仅是帮助我的,也是我的帮助;因为我们从来不能帮助自己,任何受造之物也不能离了你来帮助我们。在这里我们可以立起我们的以便以谢,说:“到如今主都帮助我们。”因此我们也必须立志,永不离弃他,永不不信任他,也绝不在与他同行时灰心丧志。

2. 他当下感受到神的恩典在这些追求上扶持着他(诗篇63:8):“我的心紧紧地跟随你。”这表示一种极其恳切的渴望,也表示一种认真而有力的努力,要保持与神的相交;如果我们不能总是把神抱在怀里,也必须总是把他放在眼前,向着他努力伸展,以他为我们的奖赏(腓立比书3:14)。紧紧跟随神,就是紧跟着他,像那些惟恐失去他踪影的人;也就是迅速追随他,像那些渴望与他同在的人。大卫这样做了,并且为荣耀神承认说:“你的右手扶持我。”神扶持他,(1) 在患难之下扶持他,免得他被压垮。“永生的膀臂在你以下。”(2) 在敬虔操练中扶持他。神在他圣洁的渴望和追求上扶持他,免得他行善疲倦。那些紧紧跟随神的人,若不是神的右手扶持,很快就会衰弱发昏。是神使我们在追求他的时候有力量,激发我们良善的情感,并在我们尚未得着自己所追求的东西时安慰我们。我们不至跌倒,乃是靠着神的大能,也就是他的右手。这对诗人来说,是极大的鼓励,使他盼望神终必赐给他所殷切渴求的,因为神既借着恩典在他里面动了这些渴望,又一直保守它们。 二,大卫在所盼望的事上夸胜的内容是什么。

1. 他的仇敌必要败亡,见诗篇63:9-10。有人“寻索他的命,要灭它”;他们所攻击的不只是他的生命,他们这样做,一方面是要阻止他登上王位,另一方面是因为嫉妒憎恨他的智慧、敬虔和益处;他们所要毁灭的也包括他的灵魂。他们借着把他赶离神的蒙恩之道,而那些正是灵魂的滋养和扶持,尽其所能使他的灵魂挨饿;又借着打发他去事奉别神,尽其所能毒害他的灵魂(撒母耳记上26:19)。但他预见并预言,(1) 他们必“往地底下去”,就是下到坟墓,甚至下到地狱;他们对大卫的仇恨将成为他们的死亡和定罪,他们的毁灭,乃至永远的毁灭。(2) 他们必倒在刀下,或死于神忿怒和公义的刀下,或死于人的刀下(约伯记19:28-29);他们必死于暴力之中(启示录13:10)。这在扫罗身上应验了;他死在刀下,死在自己的刀下。大卫虽这样预言,却不在有机会时亲手执行,一次又一次都没有这样做;因为规范我们的是诫命,不是预言。(3) 他们“必作狐狸的食物”;要么他们的尸体成为野兽的掠物(扫罗曾有相当一段时间未得埋葬),要么他们的房屋产业变成野兽的住处(以赛亚书34:14)。敌挡基督国度和他在世上权益的人,结局也必如此;“把他们拉来,在我面前杀了吧”(路加福音19:27)。

2. 他自己终必得着所求,见诗篇63:11,就是他要被高举到那曾受膏的王位上:“王必因神欢喜。”(1) 他称自己为“王”,因为他知道,在神的旨意和指定中自己就是王;正如保罗还在争战中时,就写自己是“得胜有余”的(罗马书8:37)。信徒已被立为王,只是要等到复活的清晨才得掌权。(2) 他毫不怀疑,虽然如今是流泪撒种,将来必欢呼收割。“王必欢喜。”(3) 他立志使神成为他一切喜乐的阿拉法和俄梅戛;他要“因神欢喜”。这也适用于那位被高举之救赎主的荣耀和喜乐。弥赛亚君王必因神欢喜;他已经进入摆在他前面的喜乐中,并且他的荣耀要在第二次降临时得着完全。大卫被高举会带来两方面的美好结果:[1.] 这会安慰他的朋友。

“凡指着他起誓的”,就是指着大卫起誓的,也就是投身于他的阵营、向他宣誓效忠的人,“必要夸口”于他的成功;或者,“凡指着他起誓的”,就是指着神可称颂的名起誓,而不是指着偶像起誓(申命记6:13),这样一来,就是指一切真诚公开承认神名的好人;他们必因神夸口,也必因大卫的高升夸口。“敬畏你的人见我,就要欢喜。”那些诚心拥护基督事业的人,最终也必因其得胜而夸口。“我们若和他一同受苦,也必和他一同作王。”[2.] 这会驳倒他的仇敌:“说谎之人的口”,就是扫罗、多益和那些歪曲大卫、嘲笑他、仿佛他的事业毫无指望的人,“必被塞住”;他们再也不能说一句攻击他的话,反而要永远沉默蒙羞。

把这应用在基督的仇敌身上,就是那些对他说谎的人,正如一切假冒为善的人那样,口里说爱他,心却不在他那里;他们的口必因那句话而被堵住:“我不晓得你们是哪里来的”;他们要永远无话可说(马太福音22:12)。那些说谎攻击他的人也是如此;他们“歪曲主的正道”,毁谤他圣洁的信仰;到主来追讨不敬虔罪人一切顶撞他的话的那日,他们的口都要被塞住。基督的第二次降临,将成为他一切忠心朋友和跟随者永远的凯旋;因此,他们如今就可以因着信心对这事的盼望而夸胜。