诗篇 第 62 章 · 马太·亨利

第1-7节 等候神；信靠神。交与伶长。照耶杜顿的作法。大卫的诗。“我的心默默无声，专等候神；我的救恩是从他而来。惟独他是我的磐石，我的救恩；他是我的高台，我必不很动摇。你们大家攻击一人，要到几时呢？你们都必被杀，如同将倾的墙、摇动的篱笆。他们彼此商议，专要把他从高位上推下；他们喜爱谎话，口虽祝福，心却咒诅。细拉。我的心哪，你当默默无声，专等候神，因为我的盼望是从他而来。惟独他是我的磐石，我的救恩；他是我的高台，我必不动摇。

我的救恩和我的荣耀都在乎神；我力量的磐石，我的避难所，都在乎神。” 在这些经文中，我们看见： 一、大卫宣告自己一切好处都倚赖神，并且只倚赖神，见诗篇62:1：“我的心默默无声，专等候神。”然而，或者按有些人的译法，“无论怎样”，意思是：“无论我遭遇什么困难危险，虽然神似乎向我变脸，虽然我在亲近他时遇见种种沮丧，我的心仍然等候神。”又或可译作“向神安静无声”，意思是：“对他所行的不发怨言，只安静等候他将要行的。”当我们的心等候神，把自己和自己一切事务的安排都甘心交托他的旨意和智慧，安于并顺服他护理的一切安排，在前途未明时仍耐心等候，并且无论如何都完全满意于他的公义和良善，我们就行在本分和安慰的道路上。“我的心岂不是降服于神吗？”七十士译本这样译。

的确如此，也本当如此；我们的意志必须融化在他的旨意里。“我的心仰望神，因为我的救恩从他而来。”他毫不怀疑自己的救恩必会来到，虽然此时他正受威胁、处在危险中；并且他盼望这救恩出于神，也只出于神，因为“从大山小山而来的拯救都是枉然的”，见耶利米书3:23，诗篇121:1-2。“我知道救恩必从他而来，因此我要耐心等候，直到它来到，因为他的时间是最好的时间。”我们也可以把这话应用在我们永远的救恩上，这救恩被称为“神的救恩”（诗篇50:23）；救恩是从他而来的，他为我们预备救恩，也预备我们得着救恩，并保守我们进入救恩，所以我们的心当等候他，好叫他按自己所看为合宜的方式，引导我们经过这世界，进入那永远的救恩。

二、这种依赖的根据和理由，见诗篇62:2：“惟独他是我的磐石，我的救恩；他是我的高台。”1. “他从前多次向我显明就是如此；我曾在他里面得着遮蔽、力量和帮助。他借着恩典扶持我，使我在患难中站立得住；又借着护理保护我脱离仇敌的凌辱，救我脱离我所陷入的困境，因此‘我深信他还要救我’，见哥林多后书1:10。”2. “惟独他能作我的磐石和我的救恩。受造之物是不足恃的；离了他，它们就算不得什么，因此我要越过它们，单单仰望他。”3. “他已经借着圣约承担要作这一切。那永世的磐石就是我的磐石；那赐救恩的神就是我的救恩；那至高者就是我的高台；因此我有极充分的理由信靠他。” 三、他怎样运用自己对神的信心。

1. 因信靠神，他的心坚定不移。“若神是我的力量，是大能的拯救者，我就必不很动摇”，也就是说，我不至于被毁灭、被倾覆；我可以受震动，却不至于沉没。或者意思是：“我内心不会大受搅扰和不安。我也许会一时惊惶，却不会惊骇失措，也不会因此失去自守；我也许困惑，却不至绝望。”见哥林多后书4:8。这种对神的盼望要成为灵魂又稳妥又坚固的锚。

2. 他轻看仇敌，对他们一切攻击都报以蔑视，见诗篇62:3-4。若神帮助我们，我们就不必惧怕人能把我们怎样，哪怕他们再有能力、再怀恶意。这里，第一，他描写仇敌的品格：“他们图谋害人”，带着蛇的毒液来设计，又用蛇的狡猾来筹划；而且是“攻击一人”，就是攻击和他们同类的人，攻击一个单独的人，一个根本不能与他们多人匹敌的人；尽管护理多次挫败他们的恶谋，他们却仍继续恶毒逼迫。“你们要这样到几时呢？”难道你们还不肯承认自己的错误吗？你们的恶意还不肯止息吗？他们同心商议，要把一个高贵的人“从高位上推下”，要把一个正直人从纯正中拉下来，使他陷在罪里，因为唯有罪才能真正把人从尊荣中推下；他们也想把神所高举的人从他的尊位上推下，因此这实际上是在攻击神。

嫉妒是他们恶意的根源；他们因大卫被高举而忧愁，所以就谋划贬损他的名声，抹黑他的品格，这就是要把他从尊荣中推下，以拦阻他的晋升。为此他们毁谤他，喜欢听人给他恶名，也喜欢坏消息被编造、散布开来，尽管他们自己明知那是假的：“他们喜爱谎话。”他们不仅为害他而不惜说关于他的谎话，也不惜当面对他说谎，好掩饰他们所谋的恶计，以便更有效地害他：“他们口虽祝福”，也就是当面向大卫说恭维的话，“心却咒诅”；他们心里巴不得他遭各样祸患，私下里又在谋算攻击他，在他们的小圈子里推动各种恶谋，盼望借此毁掉他。信靠这样虚伪的人是危险的；但神是信实的。第二，他宣告他们的结局，不是以君王的身份，而是以先知的身份宣判他们死刑：“你们都必被杀”，这是出于神公义的审判。扫罗和他的臣仆后来在基利波山被非利士人杀死，正应验了这预言。

凡寻求毁灭神所拣选之人的，不过是在为自己预备毁灭。神的教会建造在必立得住的磐石上；但那些攻击教会及其扶持者、保护者的人，却要“如同将倾的墙、摇动的篱笆”，因根基腐朽而被自身重量压垮，忽然倒塌，又把那些躲在其荫下寻求遮护的人一同埋在废墟之中。大卫既然已经把信心放在神身上，就这样预见仇敌的倾覆；事实上，他是在向他们挑战，任凭他们使尽手段。

3. 他自己也因此受到激励，要继续等候神，见诗篇62:5-7：“我的心哪，你当默默无声，专等候神。”请注意：我们所行的善，当激励自己继续去行，并且越发去行；因为我们既借着恩典尝到了其中的安慰和益处，就更当如此。我们已经发现等候神是好的，所以应当吩咐自己的心，甚至劝服它，以一种恒常的依赖单单倚靠神，好叫我们常得安稳。他曾说过（诗篇62:1）：“我的救恩是从他而来”；如今他说（诗篇62:5）：“我的盼望是从他而来。”他的救恩是他所盼望的主要内容；只要从神得着这救恩，他就别无所求了。既然他的救恩是从神而来，他一切别的盼望也都从神而来。“若神肯救我的灵魂，那么至于其他一切，就任凭他怎样待我吧；我必安于他的安排，因为我知道这些都要叫我得救。”见腓立比书1:19。

他在诗篇62:6重复了自己在诗篇62:2论到神的话，这表明他不仅对此深信不疑，而且在其中大得喜乐，常常默想：“惟独他是我的磐石，我的救恩；他是我的高台。”我知道他就是这样；但前面他说，“我必不很动摇”，这里却说，“我必不动摇。”请注意：信心越运用，就越有活力。Crescit eundo，意思是“越行越长”。我们越思想神的属性、应许和自己以往的经历，就越能胜过自己的惧怕；这些惧怕像哈曼一样，一旦开始倒下，就必要倒在我们面前，我们也必得“十分平安”，见以赛亚书26:3。随着大卫对神的信心进到坚定不移的地步，他在神里的喜乐也提升为圣洁的凯歌（诗篇62:7）：“我的救恩和我的荣耀都在乎神。”我们的救恩在哪里，我们的荣耀也在哪里；因为我们的救恩不就是将来所要显明的荣耀、那极重无比永远的荣耀吗？

因此，我们也当在那里夸口。让我们终日因神夸耀。“我力量的磐石”，就是我坚固的磐石，是我建立盼望、扶持自己的所在；“我的避难所”，就是我遭追赶时奔往躲藏之处，“都在乎神”，并且只在乎他。我没有别处可逃，也没有别的可靠；我越思想这事，就越满足于自己所作的这个选择。如此，他就“以主为乐”，于是“乘驾地的高处”，见以赛亚书58:14。

第8-12节 劝人信靠神。 “你们众民当时时倚靠他，在他面前倾心吐意；神是我们的避难所。细拉。下流人真是虚空；上流人也是虚假；放在天平里就必浮起；他们一共比虚空还轻。不要仗势欺人，也不要因抢夺而狂妄；若财宝加增，不要放在心上。神说了一次、两次，我都听见：就是能力都属乎神。主啊，怜悯也属乎你，因为你照着各人所行的报应他。” 这里是大卫对别人的劝勉，要他们像他一样信靠神、等候神。凡亲自尝到神道路之安慰的人，也会邀请别人进入这些道路；因为神里面有足够的丰盛可供众圣徒取用，别人和我们一同分享，并不会使我们减少什么。 一、他劝众人像他一样等候神，见诗篇62:8。请注意：

1. 他把这美好的劝勉给谁：“你们众民”，就是一切的人；人人都可以来信靠神，因为他是“地极的人所倚靠的”，见诗篇65:5。“你们以色列家的人”（迦勒底译本如此），他们尤其有责任、也特别被邀请来信靠神，因为他是以色列的神；百姓岂不应当寻求自己的神吗？

2. 他所给出的美好劝勉是什么。第一，要信赖神：“当倚靠他。”要与他打交道，并且乐意凭信心与他来往；倚赖他的智慧和良善、能力和应许、护理和恩典，仰望他为你成就万事。“要时时这样行。”我们必须常常对神存着习惯性的信心，过一种依赖他的生活；要时时如此信靠他，以致我们绝不在任何时候把只该给神的信心放在自己身上或任何受造之物身上。并且在一切场合，我们也都必须实际地信靠神；每逢急难，都当信靠他，在我们疑惑时引导我们，在我们危险时保护我们，在我们缺乏时供应我们，并使我们有力量行各样善言善工。第二，要与神交通：“在他面前倾心吐意。”这个表达似乎是借用了在主面前浇奠祭的意象。当我们痛悔认罪时，我们的心就是这样“倾倒在神面前”的，见撒母耳记上7:6。但这里主要是指祷告；祷告若合乎本意，就是把心倾倒在神面前。我们必须把自己的苦情陈明在他面前，把自己的愿望以全然谦卑而自由的心向他献上，然后把自己完全交托他的安排，耐心使自己的意志顺服他的旨意；这就是倾心吐意。

3. 他给我们什么鼓励，使我们肯接受这劝勉：“神是我们的避难所。”他不仅是“我的避难所”（诗篇62:7），也是我们众人的避难所，就是一切逃奔向他、在他里面寻求遮蔽的人共同的避难所。 二、他警告我们，要谨防把信心错放；在这件事上，人的心和在别的事上一样，“比万物都诡诈”，见耶利米书17:5-9。真正信靠神的人（诗篇62:1），也必单单信靠他（诗篇62:5）。

1. 不可信靠这世界上的人，因为他们不过是折断的芦苇，见诗篇62:9：“下流人真是虚空”，完全无力帮助我们；“上流人也是虚假”，若我们信靠他们，他们就会欺骗我们。人也许以为，下流人因人数众多、体力强壮、能提供劳力，或许可倚赖；上流人则因其智慧、权势和影响力，似乎更可倚靠；但无论哪一种都不足为凭。两者相比，经文特别提上流人更具欺骗性，因为他们是“虚假”；这不仅表示虚空，也含有不义的意思。我们通常不像倚赖君王或元帅那样倚赖低微的人；前者因其地位显赫，容易诱使我们去信靠他们，而当他们使我们失望时，就显出他们果然是虚假。但若把他们“放在天平里”，用圣经的天平衡量他们，或者更直接地试验他们，看他们是否真能满足你对他们的期待，你就会在他们身上写下“提客勒”；他们同样都“比虚空还轻”。他们的智慧不足以给我们筹谋，他们的能力不足以替我们行事，他们对我们的善意不可靠，他们的应许也不可靠；与神相比更是如此，离开对神的从属地位，就更不可靠。

2. 不可信靠这世界的财富，不可把它当作我们的坚城，见诗篇62:10：“不要仗势欺人”，就是不要信靠借欺诈和强暴得来的财物，因为大量财富往往是借着不正当的搜刮或吝啬积攒来的（我们的救主称之为“不义的钱财”，见路加福音16:9），也不要信靠那些谋取财富的手段。“不要以为你已经得了许多，或正走在得财的路上，就可以高枕无忧了；因为这样做，正是‘因抢夺而狂妄’，也就是你以为自己欺骗了别人，其实是在自欺。”那“倚仗他丰富的财物，在邪恶上坚立自己”的人（诗篇52:7），到头来必要成为愚昧人，见耶利米书17:11。不要愚昧到以为自己可以在罪中扶持自己，更不要妄想可以靠这种罪来扶持自己。

不仅如此，因为人一有财富就很难不去信靠它，所以即便财富是用正当诚实的方式加增的，我们也必须谨慎，免得我们的情感过分倾向它：“不要放在心上”；不要贪恋它，不要把它当作灵魂安息之处而满足于它，也不要把它当作自己的福分而信赖它；不要为它过分忧虑；不要按它来衡量自己和别人；不要把世上的财富当作自己最高的善和最终的目标。总之，不要把它变成偶像。财富增加的时候，我们最容易这样做。财主田产丰盛时，就对自己的灵魂说：“只管安安逸逸吧”，见路加福音12:19。最容易把人的心从神那里勾走的，正是这个向人微笑的世界；然而人的心本当只归向神。三、他给出一个极好的理由，说明我们为何应当以神为我们所信靠的对象，因为他是有无限能力、怜悯和公义的神，见诗篇62:11-12。

大卫自己对此深信不疑，也愿意我们同样确信：“神说了一次、两次，我都听见”，意思是：1. “神已经说了，我也听见了，一次，甚至两次。”他借着理性的光照向我说，我也听见了；理性很容易从那无限完全者的本性，以及他创造和护理的作为中推知这一点。他借着与我个人有关的种种遭遇向我说，我也一次又一次地听见了。又他借着启示之光、借着梦和异象（约伯记4:15）、借着他在西奈山荣耀地显现（有些人认为这里特别指此事），并借着成文的话语向我说，我也听见了。神常常告诉我们他是何等伟大、何等良善的神，我们也当常常留意他所告诉我们的。或者，2. “神虽然只说了一次，我却听了两次”，也就是我留心地听，不但用外面的耳朵，也用我的灵魂和心思去听。对有些人，神说两次，他们连一次也不听；但对另一些人，神只说一次，他们却听两次。

参约伯记33:14。那么，这样被说出、又这样被听见的内容是什么呢？第一，我们所面对的这位神，具有无限的能力。“能力都属乎神”；他是全能的，凡事都能做；在他没有难成的事。一切受造之物所有的能力都是从他而来的，依赖于他，也都由他按自己的旨意运用。能力属于他，我们必须把能力归给他。这正是我们为何应当时时信靠他、常常倚赖他的美好理由，因为凡我们信靠他为我们做的事，他都有能力做成。第二，他是无限良善的神。这里诗人转而直接向神说话，因为他愿把神良善的荣耀归给他；良善正是他的荣耀：“主啊，怜悯也属乎你。”神不仅是最伟大的，也是最良善的。怜悯在他那里，见诗篇130:4、130:7。他以自己独有的方式施怜悯；他是“发怜悯的父”，见哥林多后书1:3。

这又是我们为何应当信靠他的进一步理由，也回答了我们因自己的有罪和不配而产生的反对；虽然我们本只配得他的忿怒，但我们仍可从他的怜悯盼望一切美善，因为他的怜悯遍及他一切所造的。第三，他从未、也永不会对任何受造之物行不义：“因为你照着各人所行的报应他。”虽然他在今世并不总是把这事明显地显出来，但在报应的日子，他必要如此行。凡事奉他的，必不徒然；凡冒犯他的，若不悔改，也必不免受罚。由此可见，能力和怜悯都属乎他。若他不是有能力的神，就会有一些罪人大到无法惩罚；若他不是有怜悯的神，就会有一些服事卑微到不配奖赏。这话似乎尤其表明神在受冤之人向他申诉时所施行的公义审判；他必按真理判断，为受屈的人伸冤，向那些加害他们的人施行报应，见列王纪上8:32。

因此，凡受冤屈的人都当把自己的案件交托给他，信靠他为自己申辩。