第1-5节 渴慕与神相交；为失去公共礼拜而忧伤。 交与伶长。可拉后裔的训诲诗。 1 神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。2 我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？3 我昼夜以眼泪当饮食；人不住地对我说：你的神在哪里呢？4 我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节；我追想这些事，我的心极其悲伤。5 我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他；他用脸光帮助我。 以神为至善和我们福乐之所在的圣爱，是敬虔的大能，是宗教真正的生命和灵魂；没有这一点，一切外在的承认与行为不过是外壳和尸体。这里我们看见这种爱的一些表现。这里有： 一、圣爱在渴慕中，如同展翼飞翔的爱，在圣洁的愿望中向着主、向着记念他的名而上腾（诗篇42:1；诗篇42:2）：“我的心向神喘息、干渴，除了神以外别无所求，却仍不断地渴求更多得着他。”现在请注意，
1. 大卫是在什么时候如此表达他对神强烈的渴望的？是在以下时候：(1.) 当他失去了外在等候神的机会，被放逐到约旦地，远离神殿宇的院宇时。注意：神有时借着使我们缺少怜悯，切实教导我们认识怜悯的宝贵；又借着削减施恩之道，来磨利我们对恩典之道的胃口。我们在吗哪充足的时候，容易厌烦它；但若有一天真知道它的稀少，它对我们就会极其宝贵。(2.) 当他在很大程度上失去了他往常在神里面所得的内在安慰时。如今他忧伤前行，却仍继续切慕。注意：若神借着他的恩典，在我们里面作成了真诚而热切归向他的愿望，那么当我们缺少从前有时在神里面所得那种令人陶醉的喜乐时，仍可从这愿望中得安慰；因为为神哀叹，和因神欢喜一样，都是我们爱他的确据。诗人记下那些大大摇动他的疑惑、惧怕和忧愁之前，先说明这一点：他把永生神看作自己的至善，因此将心安放在他身上，并立志靠他而生，也靠他而死；先这样抛下锚，随后才得以在风暴中站立得住。
2. 他渴望的对象是什么？他如此干渴追求的是什么？(1.) 他向神喘息，渴想神，不是单单渴想礼仪本身，乃是渴想设立礼仪的神。一个有恩典的灵魂，若在神的院宇中遇不见神自己，就很难从其中得着多少满足：“但愿我知道在哪里可以寻见他！但愿我更多得着他恩宠的凭据、他灵的恩典与安慰，并得着他荣耀的预尝。” (2.) 他在这里所注目的，是神为永生神，就是那位本身有生命、又是属他之人生命与一切福乐泉源的神；他是永生神，不仅与人手所造的死偶像相对，也与这世界一切会消逝、享用时就衰残的安慰相对。活的灵魂，绝不能在永生神之外找到安息。(3.) 他切望“来到神面前朝见神”就是向神表明自己，因为他自己知道自己是诚实的；就是像仆人侍立在主人面前那样等候他，向他致敬并领受他的命令；就是像那审判从他而出的人向他交账。正直人渴望朝见神，正如假冒为善的人惧怕朝见神一样。诗人知道，进到神的院宇必然要付代价，因为律法规定“不可空手朝见神”；然而他仍切切想来，并不吝惜费用。
3. 这种渴望达到什么程度？它极其迫切；是他的灵魂在喘息，是他的灵魂在干渴，这不仅表明他的渴望是真诚的，也表明它的强烈。他对伯利恒井水的渴望，与此相比根本算不得什么。他把这种渴望比作鹿的喘息，或野鹿的喘息；鹿天性燥热干渴，尤其是被追赶的公鹿，更是切慕溪水。有恩典的灵魂对与神相交的渴望，就是这样迫切；在缺乏这种交通时，就是这样焦急不安；它深知，若得不着这种交通，任何别的事都不能使它满足；而当再有机会享受这种交通时，它在其中所得的喜乐又是这样不能餍足，仍继续渴望在天国里完全享受他。二、圣爱因神当前的隐退，并因缺乏庄严礼拜之益处而哀伤（诗篇42:3；诗篇42:4）：“在这被迫离开神殿的期间，我昼夜以眼泪当饮食。”他的处境本就可悲，而他也顺应了这样的处境，接受忧伤的印象，并流露出忧伤的表现。
即便这位君王先知，在失去神殿中的安慰时，也成了流泪的先知。他的眼泪与食物掺杂；不但如此，眼泪竟成了他“昼夜的饮食”；在如此正当的缘由之下，他以自己的眼泪为食、为宴；并且，他的心对这类忧患竟有如此深切的感受，这本身也叫他得着某种满足。请注意：他并不以为离开圣所时流一两滴泪、作一篇告别的祷告就够了；只要他还在被迫离开那自己所喜悦之地的状态中，他就昼夜哭泣，从未抬起头来。注意：那些被剥夺公共礼拜之益的人，会持续感到失落，因此也应持续为此哀伤，直到再次得以恢复。使他更加忧伤的有两件事：
1. 仇敌用来戏弄他的那些羞辱：“他们不住地对我说：你的神在哪里呢？”(1.) 因为他离开了约柜，就是神同在的记号。仇敌照着外邦人的神来判断以色列的神，就断定他已经失去了自己的神。注意：若有人以为，只要夺去了我们的圣经、传道人和庄严的聚会，就是夺去了我们的神，那他们就错了；因为神虽然在这些可以得着的时候把我们系于其上，却并没有把自己系于其上。即便我们不知道约柜在哪里，也不知道去哪里寻找它，我们仍知道我们的神在哪里，也知道到哪里可以寻见他。无论我们在哪里，总有一条向天敞开的道路。(2.) 因为神没有立刻显明出来拯救他，他们就断定神已经离弃了他；但他们在这一点上同样错了：圣徒失去了其他所有朋友，并不就等于失去了他们的神。然而，他们以这种卑劣的方式羞辱神和他的百姓，是在给受苦的人加增苦难，这正是他们的用意。对一个有恩典的灵魂来说，没有什么比那种意图动摇其对神盼望与信靠的事更令人忧伤的了。
2. 回想他从前的自由和享受，诗篇42:4。“儿啊，回想你生前享过的福”，会大大加重恶事的痛苦；人的反思与预想能力，就是这样使现今的苦情更加沉重。大卫回想往日，他的心就在里面倾倒出来；他消沉下去，这念头几乎使他心碎。他在忧伤中把心倾倒在自己里面，随后又在祷告中把心倾倒在神面前。然而，究竟是什么使他的灵如此痛苦地消融呢？使他受苦的，并不是回想宫廷中的享乐，或自己家中的宴乐，那些他如今都被迫离开了；叫他难受的，乃是回想自己从前能自由进到神的殿中，并在其中参加圣洁敬拜时所得的喜乐。(1.) 他“往神的殿里去”，尽管在他的时代，那不过是帐幕；甚至若像许多人所认为的，这篇诗是在他受扫罗逼迫时写的，那么那时约柜还在一所私宅中，见撒母耳记下6:3。
但那地方的简陋、隐蔽和不便，并没有减低他对这神圣象征神同在之物的重视。大卫是朝臣，是王子，是尊贵的人，是事务繁忙的人，却仍殷勤地往神的殿去，参加公共礼拜；甚至在扫罗的时候，扫罗和他的大臣们都“不求问约柜”，见历代志上13:3。不论别人怎样，大卫和他的家却必定事奉主。(2.) 他“与众人同去”，并不以在事奉神时站在群众前头有失自己的尊严为耻。更何况，这还加增了他的快乐，因为有许多人与他同去；因此经文两次提到这一点，说明这正是他如今极其痛惜所失去的。事奉神时，人越多越好；这就越像天上，也在圣徒相通中更实在地帮助我们的安慰。(3.) 他是“带着欢呼赞美的声音”而去，不仅心里有喜乐和赞美，也用外在的方式表达出来，宣告自己的喜乐，传扬他神至高的赞美。
注意：当我们在公共礼拜中等候神时，理当带着欢喜和感谢而去，好使自己领受那安慰，并把我们得以亲近神的自由所当得的荣耀归给神。(4.) 他去守节，并不是去放纵虚浮的欢乐和娱乐，乃是在宗教性的操练中守节。严肃的日子，在庄严的聚会中度过，最为舒心。三、圣爱在盼望中等候（诗篇42:5）：“我的心哪，你为何忧闷？”他的忧伤固然有很正当的理由，但也不可越过应有的界限，不可压垮他的精神；因此他便与自己的心对话，好叫自己得安慰。“来吧，我的心，在你沉重的时候，我有话要对你说。”我们当思想：1. 这忧闷的缘由。“你忧闷，如同一个在重担下弯腰下沉的人，正如箴言12:25所说。
你烦躁不安，里面混乱失序；那么，你为何如此呢？”这可以看作询问的话：“让这不安的缘由被细细衡量，看它是否真是正当的理由。”我们的许多烦乱，只要严谨查究其根据和理由，往往就会自行消散。“我为何忧闷？真有缘由吗？是真实的缘由吗？难道别人不是有更大的缘由，却没有这样大惊小怪吗？难道我们在同一时候，不也有当受鼓舞的理由吗？”或者，这也可以看作责问的话；那些常与自己的心交通的人，往往会有理由像大卫这样责备自己的心：“我为何这样因忧郁的消沉而羞辱神？为何使别人灰心，又如此伤害自己？我能对这场内心的骚动作出合理说明吗？”2. 这忧闷的医治之法：“应当仰望神，因我还要称赞他。”对神存着信心的倚靠，是对付普遍性灰心和心灵烦乱的特效解药。
因此，当我们责备自己要仰望神时，灵魂若只抱住自己，就必下沉；若抓住神的大能和应许，就能使头浮在水面之上。应当仰望神，(1.) 盼望神从我们得荣耀：“我还要称赞他；我的处境将会经历这样的改变，以致我不会缺少可称赞的题材；我的心灵也会经历这样的改变，以致我不会缺少称赞的心。”成为归荣耀和赞美给神的人，是人最大的尊荣与幸福，也是每个善人的最大愿望与盼望。天上福乐的冠冕是什么呢？不就是我们将在那里永远赞美神吗？而我们在当前患难下的支撑又是什么呢？不就是我们还要赞美神，这些患难不能拦阻，也不能减弱我们那无穷无尽的哈利路亚吗？(2.) 盼望我们在他里面得安慰。我们要因“他脸面的帮助”称赞他；就是因他的恩宠，并因我们藉此所得的扶持与满足。
那些知道珍惜并善用神脸光的人，在最艰难的时候，也会发现其中有合宜、及时、充足的帮助，并因此不断得着称赞的题材。大卫对这事的信心期待，使他不致下沉；不但如此，也使他不致消沉。他的琴曾暂时医治扫罗的忧郁，而他的盼望却真正医治了他自己的忧郁。