诗篇102篇引言 有人认为这篇诗是在押沙龙叛乱时由大卫写成的;也有人认为是但以理、尼希米,或别的先知,为教会在巴比伦被掳时使用而写,因为诗中似乎提到锡安的荒凉,以及重建它的定期,这正是但以理从书卷中明白的事,见但以理书9:2。又或者,诗人自己正处在极大的患难中,他在诗篇开头对此发出哀诉;但他像诗篇77:1-20及别处那样,用思想神的永恒,以及教会的兴盛与长存,来安慰自己,尽管教会当时正受困苦并遭威胁。但从诗篇102:25、诗篇102:26被应用于基督(希伯来书1:10-12)这一点来看,很明显,这篇诗是指向弥赛亚的日子,说的是他所受的苦,或是他的教会因他的缘故所受的苦。 这篇诗中,我们看到:一、诗人所发出的忧伤哀诉,或是为自己,或是代表教会,诉说那极其沉重的苦难,见诗篇102:1-11。二、针对这些愁苦所领受的及时安慰:1. 来自神的永恒,见诗篇102:12、诗篇102:24、诗篇102:27。2. 来自信心中的盼望,就是神必按时候为他受苦的教会施行拯救(诗篇102:13-22),并使它继续存留在世上,见诗篇102:28。我们唱这篇诗时,即使自己没有同样的抱怨,也可以借此同情那些有这样经历的人;这样,这篇诗中安慰人的部分,在我们吟唱时就会显得更为甘甜。
诗篇 第 102 章 · 马太·亨利
圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版
📘 章首导论Introduction
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Verses 1-11
诗篇102:1-11 患难中的哀诉。困苦人发昏的时候,在主面前吐露苦情的祷告。“耶和华啊,求你听我的祷告,容我的呼求达到你面前。2 我在患难之日,求你不要向我掩面;求你向我侧耳;我呼求的日子,求你快快应允我。3 因为我的年日如烟云消灭;我的骨头如火把烧着。4 我的心被伤,如草枯干,甚至我忘记吃饭。5 因我唉哼的声音,我的肉紧贴骨头。6 我如同旷野的鹈鹕;我好像荒场的鸮鸟。7 我警醒不睡,就像房顶上孤单的麻雀。8 我的仇敌终日辱骂我;向我猖狂的人指着我赌咒。9 我吃过炉灰,如同吃饭;我所喝的与眼泪掺杂。10 这都因你的恼恨和忿怒;因为你把我拾起来,又把我摔下去。11 我的年日如日影偏斜;我也如草枯干。” 这篇诗的标题很值得留意:它是“困苦人的祷告”。
它是由一个自己受苦的人写成的,他与教会一同受苦,也为教会受苦;而对那些具有公共心志的人来说,这类苦难比任何别的苦难都更沉重。它是为受苦的景况而写,也是为那些可能遭遇同样困境的人预备的;因为从前所写的圣经,都是特意为着我们的益处写的。神全部的话语都能指导我们祷告;但在这里,像在别处常有的那样,圣灵已经为我们拟好了祈求的话,把言语放在我们口中。何西阿书14:2说:“当带着话语。”这里有一篇祷告交在受苦的人手中;愿他们不是把手,而是把心放在其中,并把它呈到神面前。注意:1. 今世最好的圣徒也常常难免遭受重重苦难。2. 连好人也可能几乎被苦难压倒,在其中几乎要发昏。3. 当我们的处境艰难、心灵发昏时,祷告乃是我们的本分和益处;借着祷告把我们的苦情倾倒在主面前。
这表明神准许我们坦然向他说话,在他面前有言语的自由,也有亲近的自由;同时也表明,对受苦的心灵来说,谦卑地陈明自己的忧患和愁苦,是何等大的舒缓。这里我们就看到这样一番陈诉,其中: 一、诗人谦卑地求神垂顾他的苦难,也垂顾他在苦难中的祷告,见诗篇102:1-2。当我们在患难中祷告时,1. 我们应当关切的是神肯施恩垂听;因为若我们的祷告不蒙神悦纳,对我们自己也就毫无益处。所以我们应当以此为念,叫我们的祷告可以达到神面前,甚至达到他的耳中(诗篇18:6);并且为此,我们要把祷告连同我们的心一同举起。2. 我们也可以盼望神会施恩垂听,因为他命定我们寻求他,也应许我们寻求他并不徒然。
若我们献上信心的祷告,就可以凭信心说:“耶和华啊,求你听我的祷告!”“求你听我”,意思是:第一,“求你向我显明你自己,在我遭难的时候,不要因不悦而向我掩面。即便你不立刻救我脱离,也求你让我知道你仍恩待我;即便我还看不见你手为我工作的作为,也求你让我看见你面上的笑容。”对好人来说,即使在顺境中,神向他掩面也已经够叫他忧愁了(诗篇30:7:“你掩了面,我就惊惶”);若在我们遭难的时候,神又向我们掩面,那情形就实在悲惨。第二,“求你为我显明你自己;不但听我,也应允我;把我所缺乏、所追求的拯救赐给我;在我呼求的日子,求你快快应允我。”当患难重压我们时,神容许我们这样恳切地祷告,不过仍要带着谦卑和忍耐。二、他为自己因苦难而落到的卑微景况发出极其哀伤的诉说。
1. 他的身体被折磨、被消耗,几乎成了一个骨瘦如柴的人,只剩皮包骨。正如昌盛和喜乐被形容为“使骨头肥壮”以及“骨头发旺如青草”,同样,极大的愁苦和忧伤在这里就以相反的话来描写:“我的骨头如火把烧着”(诗篇102:3);“我的肉紧贴骨头”(诗篇102:5);甚至“我的心被伤,如草枯干”(诗篇102:4);这已经伤及内里生命,使其中明显衰败。“我也如草枯干”(诗篇102:11),是被苦难的烈火烤焦了。若我们因身体的疾病而被压到这样的地步,也不必以为怪;身体本如草,软弱而属地,所以枯干本不足为奇。2. 他心情极其忧郁,灵里满了愁苦。他满脑子都是自己的患难,甚至“忘记吃饭”(诗篇102:4);对维持生命所需的食物也没有胃口,也尝不出滋味来。当神向一个灵魂掩面时,感官的一切享受都变得淡而无味。
他总是“叹息”“哀哼”(诗篇102:5),像一个受压过重的人;这使他更加消瘦,也耗尽了精神。他喜爱独处,正如忧郁的人常做的那样。他的朋友离弃他,对他生疏,他自己对他们的陪伴也同样淡漠(诗篇102:6-7):“我如同旷野的鹈鹕”,或像有些人所说的苦鸟,发出凄凉的叫声;“我好像荒场的鸮鸟”,喜欢栖身在荒废破败的建筑里;“我警醒不睡,就像房顶上的麻雀”。“我住在楼顶上,终日沉湎于自己的忧患,为自己悲叹。”人在忧愁时若这样放任自己,固然是在顺从自己的心绪,但实际上却是在伤害自己;他们并不知道自己在做什么,也不知道由此给试探者提供了多大的可乘之机。患难中我们应当独坐,省察自己的道路(耶利米哀歌3:28),却不应独坐而放纵无度的忧伤。3. 他遭仇敌毁谤,各样恶言都加在他身上。
当朋友离开他时,仇敌便一齐起来攻击他(诗篇102:8):“我的仇敌终日辱骂我”,为的是一面叫他烦恼,因为诚实敏感的人很难忍受羞辱;一面也要在众人面前使他蒙羞。他们别的方式伤不到他,就向他射出这些箭,就是恶毒的话语。他们在这事上毫不疲倦,终日如此,像不停滴下的水。他的仇敌极其狂暴:“他们向我猖狂”,顽固、无情、不可调和;“他们指着我赌咒”,像那些起誓要杀保罗的犹太人一样;或者,是他们作为控告者起誓,要取我的性命。4. 在神显出不悦的记号之下,他禁食哭泣(诗篇102:9-10):“我吃过炉灰,如同吃饭;我所喝的与眼泪掺杂;本该借饮食使自己恢复,却只能借流泪稍得释放。”问题何在呢?
他自己告诉我们(诗篇102:10):“这都因你的恼恨。”真正使他难过的,与其说是苦难本身,不如说是他认定这苦难背后有神的忿怒。这才是患难和愁苦中的茵蔯和苦胆:“你把我拾起来,又把我摔下去”,像人先把东西举起来,再重重摔到地上,要将它摔碎一样;或者说:“你从前曾把我高举,使我得尊荣、喜乐和非常的兴盛;而今想起这些,更加重了眼前的痛苦,使它更难承受。”我们必须在神使我们升高与使我们降卑这两件事上都看见他的手,并说:“赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华;耶和华的名是应当称颂的。”5. 他看自己像一个将死的人:“我的年日如烟云消灭”(诗篇102:3),转眼就散去;或者说,它们是在烟中消尽,什么也不留下;它们“如日影偏斜”(诗篇102:11),像傍晚的影子,像临近黑夜的先兆。
现在,这一切虽然看起来是在说诗人个人的苦难,因此严格说来是一个受苦之人的个人祷告;但一般认为,这也是对神教会苦难的描述,诗人对此深有同感,把公众的忧患当作自己的忧患。基督的奥秘身体有时也像这里诗人的身体一样,枯干、焦灼,甚至像死而又干的骨头。教会有时也被逼到旷野中,似乎失落了,在神不悦的记号之下,仿佛自认无望。
Verses 12-22
诗篇102:12-22 锡安未来的荣耀。“惟你耶和华必存到永远;你可记念的名也存到万代。13 你必起来怜悯锡安,因现在是可怜她的时候,日期已经到了。14 你的仆人原来喜悦她的石头,可怜她的尘土。15 列国要敬畏耶和华的名;世上诸王都敬畏你的荣耀。16 因为耶和华建造了锡安,在他荣耀里显现。17 他垂听穷人的祷告,并不藐视他们的祈求。18 这必为后代的人记下,将来受造的民要赞美耶和华。
19 因为,他从至高的圣所垂看;耶和华从天向地观看,20 要垂听被囚之人的叹息,要释放将要死的人;21 使人在锡安传扬耶和华的名,在耶路撒冷传扬赞美他的话,22 就是在万民和列国聚会事奉耶和华的时候。” 这里想起并集合了许多极其重大、极其宝贵的安慰,好与前面的哀诉相平衡;因为对正直人,黑暗中总有光发现,所以他们虽被压下,却不至绝望。诗人自己的处境不好,神百姓的情形也不好;但他有许多可以使自己苏醒振作的思量。一、我们是必死的受造物,我们的利益和安慰也是会消逝的;但神是永活、永远长存的神(诗篇102:12):“我的年日如影儿;这无可挽回;黑夜正临到我;但耶和华啊,你必存到永远。
我们的生命短暂,你的生命却长存;我们的朋友会死,你我们的神却永不死;那威胁我们的,不能触及你;我们的名字会被写在尘土中,埋没于遗忘里,但你可记念的名必存到万代;直到时间的尽头,甚至直到永远,你都必被人认识并尊崇。”一个好人爱神胜过爱自己,因此他能用永恒之心那不变的福乐,来平衡自己个人的忧愁和死亡。神永远长存,作他教会忠实的庇护者和保护者;并且他的尊荣和永远的记念与教会的利益密切相关,所以我们可以确信,教会不会被忽略。二、可怜的锡安如今正遭患难,但她得帮助、得扶持的时候终必来到(诗篇102:13):“你必起来怜悯锡安。”拯救的盼望建立在神的良善之上,“你必怜悯锡安,因为她成了你怜悯的对象”;也建立在神的大能之上,“你必起来施怜悯,必激动自己去做这事,并且不顾教会仇敌一切的拦阻而成就它。
万军之耶和华的热心必成就这事。”最使人得鼓励的是,教会得拯救有一个定下的时候;这事不但终究会来到,而且必在所定的时候来到,就是无限智慧所指定的时候,因此是最好的时候;也是永恒真理所确定的时候,因此是必然的时候,不会被忘记,也不会再被推迟。七十年满了,锡安蒙恩的时候,就是从巴比伦女子手中被救出来的时候,就要来到;而它终于果然来到。那时锡安成了废墟,就是建在大卫城中的圣殿;锡安蒙恩,就是圣殿重新被建造起来,正如诗篇102:16所解释的。这是从神的恩典中所期待的;那恩典能使一切归正,除此之外别无他法。因此但以理祷告说(但以理书9:17):“求你使脸光照你荒凉的圣所。”对于任何一个民族来说,建造锡安都是他们所能求到的极大恩典。对一个败坏的状态来说,没有什么福分比恢复并重新建立他们教会的特权更可羡慕。
现在这里所切愿、所渴望的这事:1. 是因为这会给锡安的朋友带来极大的喜乐(诗篇102:14):“你的仆人喜悦”圣殿的“石头”,即使它们已被推倒、四散;也“可怜她的尘土”,连那些瓦砾废墟都珍爱。请注意,当圣殿被毁时,它的石头还在,可以用来重新建造;而且确实有人因此得着鼓励,因为他们连其中的尘土都爱惜。真正爱神教会的人,不但在它兴盛时爱它,在它受苦时也爱它;当神把喜爱锡安废墟的心放在他百姓里面,并使他们借祷告和努力来表明此心时,这就给了我们一个很好的根据,盼望神也必恩待锡安的废墟;同样,这也是向神为锡安求怜悯的一个好理由,因为确实有人如此深情地关心她,等候耶和华的救恩。2. 是因为这会对锡安的邻邦产生美好的影响,见诗篇102:15。
也许这会成为他们归正的幸福手段;至少也会使他们知罪服服帖帖;因为“列国要敬畏耶和华的名”,对他和他的百姓生出崇高的看法,连地上的君王也要被他的荣耀所打动。当神借着他的护理这样尊荣教会时,他们对神的教会会有比从前更好的看法;当他们看见神站在教会一边时,也会惧怕,不敢再做抵挡她的事;甚至他们要说:“我们要与你们同去,因为我们听见神与你们同在。”见撒迦利亚书8:23。正如以斯帖记8:17所说:“那地的许多人民都入了犹大籍,因为惧怕犹大人。”3. 是因为这会归荣耀给锡安的神(诗篇102:16):“当耶和华建造锡安的时候。”他们把这事看作必成,因为神自己已经承担了这工作;而且“他必在荣耀里显现”。正因为如此,凡以神的荣耀为最高目的的人,都愿这事成就,也为此祷告。
注意,建立教会就是荣耀神,所以我们可以确信,这事必按所定的时候成就。那些凭信心祷告说“父啊,愿你荣耀你的名”的人,可以得着与基督亲自所得同样的回答,就是从天上来的声音说:“我已经荣耀了我的名,还要再荣耀。”即使如今暂时似乎受了遮蔽,也是如此。三、神百姓的祷告如今似乎被轻看,没有得到留意;但终必被重新顾念,并大大受到鼓励(诗篇102:17):“他垂听穷人的祷告。”前面说(诗篇102:16)神必“在荣耀里显现”,是连君王自己也要为之战兢的荣耀,见诗篇102:15。大人物“在荣耀里显现”时,常轻看向他们求助的穷人;但伟大的神却不如此。请注意:1. 这些祈求者的卑微;他们是“穷人”。这里用的是一个很优美的词,意思是旷野里的石南,低矮的灌木,像墙上的牛膝草。
他们被看作处于低微、破碎的境况中,在属灵的福分上也许富足,在属世的美物上却贫乏,就是贫穷的、软弱的、凄凉的、被剥夺的;这个词可有这些不同的译法。或者,它也可以指那种谦卑破碎的心,这是神要求一切亲近他的人所应有的,他也必施恩垂顾这样的心。这样的心会使人屈膝祷告。贫穷无靠的人应当是祷告的人,见提摩太前书5:5。2. 尽管他们如此卑微,神仍恩待他们:“他垂听他们的祷告”,也就是留心察看、细阅他们的祈求(历代志下6:40);“并不藐视他们的祈求”。这里所含的意思多于字面所说:他必看重他们的祷告,以之为喜悦,并赐给平安的回应;这是加在祷告之上最大的尊荣。但这里特别这样表达,是因为别人藐视他们的祷告,他们自己也担心神会藐视;而当苦难延长、祷告迟迟未得应允时,人看起来也像是神藐视了。
我们想到自己的卑微污秽、黑暗死沉,以及祷告中各样的缺欠,就有理由怀疑自己的祷告会在天上遭轻看;但这里向我们保证,事实并非如此,因为我们在父那里有一位中保,并且我们是在恩典之下,不是在律法之下。神这样恩待他那些虽贫穷无靠却仍祷告的百姓,这要成为后来世代持久的祷告鼓励(诗篇102:18):“这必为后代的人记下”,叫人即使贫穷无靠,也不至绝望;也不因祷告没有立刻得答应,就以为被忘记了。别人的经历应当激励我们寻求神并信靠他。既然我们从别人的经历中得安慰,就理当把由此而来的荣耀归给神:“将来受造的民要赞美耶和华”,因他为他们,也为他们的前人所做的事。许多现在尚未出生的人,会因阅读教会的历史而被感动,转向真信仰。
那些借着神恩典被重新创造、成为他受造物中初熟果子的人,也要因神在他们极其贫乏无靠时应允他们的祷告而赞美耶和华。四、那些被不公正定罪的囚犯,似乎如同待宰的羊;但神必顾念,施行释放(诗篇102:19-20):神“从至高的圣所垂看,从天”俯视;他在那里设立了自己的宝座,那是高处,是圣所;耶和华从那里观看大地,因为那是眺望之处,地上没有什么能躲避他全知的眼目。他往下看,不是为了欣赏世上的万国和它们的荣耀,而是为了施行恩典,“要垂听被囚之人的叹息”;并且不但垂听,还要帮助他们,“要释放将要死的人”,就是在他们离死只差一步的时候。有些人认为,这里是指神把犹太人从巴比伦被掳之地释放出来。神在那里听见他们的叹息,正如他们在埃及时他所做的一样(出埃及记3:7、3:9),并下来搭救他们。
神不但留意他受苦百姓的祷告,那是恩典的语言;甚至也留意他们的呻吟,那是本性的语言。看神听见囚犯的叹息,是何等怜悯;看神松开囚犯的捆锁,即使他们已被判定要死,手脚受制、加上双重锁链,仍是何等大能。彼得身上就有这样的实例,见使徒行传12:6。诸如此类神俯就和怜悯的事例,将有助于:1. “使人在锡安传扬耶和华的名”,叫人看出他真与自己所宣告的名相称,就是“耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的神”;而这种在锡安宣扬他名的事,也要成为在耶路撒冷赞美他的材料,见诗篇102:21。若神借着他的护理显明他的名,我们就当借着我们的承认来宣扬他的赞美,这赞美理当成为他名的回声。
神要释放那些在巴比伦作囚犯、作俘虏的百姓,“使他们可以在锡安传扬他的名”,就是他选择安置自己名的地方;并且“在耶路撒冷传扬赞美他的话”,当他们归回那里时,好在那里赞美他;因为在被掳之地,他们不能唱锡安的诗歌(诗篇137:3-4),神将他们带回耶路撒冷,正是为了让他们在那里歌唱。为此目的,神赐人从捆绑中得自由(“求你领我的灵魂出离监牢,我好称赞你的名。”诗篇142:7),也赐人从死里得生命(“求你叫我活着,我就赞美你。”诗篇119:175)。2. 这些事也会吸引别人来敬拜神(诗篇102:22):“当神的百姓聚集”在耶路撒冷时,正如他们从巴比伦回来之后那样,许多别国中的人也与他们联合,“来事奉耶和华”。
这在以斯拉记6:21已经应验,我们看到,不但从被掳之地归回的以色列人如此行,连许多“从外邦中分别出来归向他们的人”也“欢欢喜喜地守除酵节”。但这也许还更进一步,指向末后的日子,外邦人归信基督。基督已经宣告“被掳的得释放”,并宣告“被捆绑的出监牢”,使他们可以在福音中的教会里传扬耶和华的名,在那里,犹太人与外邦人要联合为一。
Verses 23-28
诗篇102:23-28 盼望神的怜悯。“他使我的力量中道衰弱,使我的年日短少。24 我说:我的神啊,不要使我中年去世。你的年数世世无穷!25 你起初立了地的根基;天也是你手所造的。26 天地都要灭没,你却要长存;天地都要如外衣渐渐旧了。你要将天地如里衣更换,天地就改变了。27 惟有你永不改变;你的年数没有穷尽。28 你仆人的子孙要长存;他们的后裔要坚立在你面前。” 我们在这里可以看见: 一、犹太教会因巴比伦的被掳,正处在几乎要被彻底灭绝、完全剪除的迫切危险之中(诗篇102:23):“他使我的力量中道衰弱。”他们多年以来一直走在那应验祖先所蒙关于弥赛亚之大应许的道路上,他们对那应许的切望,正如旅人渴望到达旅程终点一样。
律法制度引导他们走在这条路上;但当十个支派失落在亚述,而另外两个支派也几乎失落在巴比伦时,这个民族的力量就衰弱了,照人的眼光看,它的年日也缩短了;因为他们说:“我们的指望失去了,我们灭绝净尽了。”见以西结书37:11。那么,示罗要从犹大出来、星要从雅各而出、弥赛亚要出自大卫家的应许又将如何呢?若这些都失败了,应许也就失败了。诗人是以自己的位格说这话,而这也很适用于这个时代常见的两种苦难:1. 身体多病。身体的病患很快就会“使我们的力量中道衰弱”,使看守房屋的发颤,强壮的屈身。2. 寿命短促。前者一旦被感觉到,后者就令人惧怕;当我们在人生正当中,按自然的进程来说本不该如此的时候,力量却衰弱了,我们还能指望什么呢?岂不只能想到“我们的月份数目要在中间被剪除”吗?那我们又当怎样呢?只能预备自己。
我们必须承认这是神的手所做的,因为我们的力量和年日都在他手中;同时也必须把这事与他的爱调和起来,因为那善用自己力量的人,力量常常也会被削弱;而那些似乎极不该被夺去的人,年日却常常被缩短,这本是他们常有的遭遇。二、为这教会得以存续而献上的祷告(诗篇102:24):“我的神啊,不要使我中年去世;不要让这可怜的教会在应许所定给她的年日中途被剪除;不要让她在弥赛亚来到之前就被断绝。‘不要毁坏,因为福在其中。’”见以赛亚书65:8。她固然有罪,但为了其中所含的那福分,她请求暂缓执行。这也是一篇为受苦之人所预备的祷告;我们若顺服神的旨意,也可以凭信心如此祷告,求神不要使我们中年去世;若是他的旨意,就求他存留我们,使我们还能进一步事奉他,并且更加成熟,预备进入天上。
三、用所应许之弥赛亚的永恒来加强这祷告的恳求,见诗篇102:25-27。使徒引用这些经文(希伯来书1:10-12),并告诉我们,这是“对儿子说的”;对这样的解释,我们必须安然接受。对于教会所经历的一切变迁,以及它所处的一切危险,这是一种极大的安慰:耶稣基督昨日、今日、直到永远,都是一样的;“你的年数世世无穷”,不会缩短。对于我们自己身体的衰残与死亡,以及朋友从我们身边被挪去,这同样也是安慰:神是永活的神;所以,若他是属于我们的,我们就在他里面得着永远的安慰。在这个论证里,请注意,为了说明创造主的永恒,诗人怎样把它与受造之物的易变相比;因为不改变乃是神独有的特权。1. 神创造了世界,所以在世界之前,他就已经从永恒中存在。神的儿子,就是永恒的道,创造了世界。
圣经明明说:“万物是借着他造的;凡被造的,没有一样不是借着他造的”;因此,“太初”那一位从永恒起就“与神同在”,并且“就是神”。见约翰福音1:1-3、歌罗西书1:16、以弗所书3:9、希伯来书1:2。地与天,以及其中的万象,包括整个宇宙和其中所有的丰盛;这一切都是神借着他的儿子而有了存在(诗篇102:25):“你起初立了地的根基”;地虽建立在海上、安定在大水之上,却仍然立住;那么,那建立在磐石上的教会岂不更必稳固吗?“天也是你手所造的”,它们一切的运行和影响也都由你引导;因此,神不但是一切存在的源头,也是一切权能和统治的源头。由此可见,这位伟大的救赎主何等适合被托付天上地下所有的权柄;因为作为天地的创造者,他完全认识两者,也完全有权得着两者。
2. 神还要再次废去这世界,因此他也必存到永远(诗篇102:26-27):“天地都要灭没”,因为“你要将天地更换”;既然是借着那创造它们的同一全能来更换它们,那么毫无疑问,“你却要长存;惟有你永不改变。”神与世界,基督与受造之物,在人灵魂中那最里面、最高处的位置上彼此竞争;而这里所说的话,按理说,已经足以立刻裁定这场争论,使我们定意选择神和基督。因为:第一,在受造之物里的产业是会衰残、会死亡的:“天地都要灭没”;它们存留的时间不会像我们存留的时间那样长。日子将到,地和其上的物都要被烧尽;那么,那些把财宝积攒在地上的人,到时又将怎样呢?
天地都要“如外衣渐渐旧了”,不是经过缓慢的衰败,而是在那定期来到时,被像旧衣服一样放在一边,因为我们不再需要它们了;“你要将天地如里衣更换,天地就改变了”,不是被消灭,而是被改变,也许改变到完全不同于从前,成为“新天新地”。由此可见神对天地拥有何等主权的统治;他可以随自己的喜悦,在任何时候更换它们;而它们现在所经历的不断变化,如昼夜、寒暑的轮转,不过是那最后终极变化的预兆;到那时,“天”与“时间”(时间是借着天体来衡量的)都要归于无有。第二,在神里面的产业却是永存、长久的:“惟有你永不改变”,不受任何变化;“你的年数没有穷尽”,见诗篇102:27。基督在成就应许上,必与他发出应许时一样;他待被掳中的教会,也必与待自由中的教会一样。
只要基督自己是教会的力量和生命,教会就不必惧怕自己力量的衰弱,也不必惧怕自己年日的短少;因为他是不改变的,并且他说过:“因为我活着,你们也要活着。”基督在日期满足的时候来到,建立了他的国,不顾旧约巴比伦的权势;他也必维持他的国,不顾新约巴比伦的权势。四、对这祷告必蒙应允的一项安慰人的确信(诗篇102:28):“你仆人的子孙要长存。”既然基督是不改变的,教会就必从这一代存到那一代;从元首的永恒,我们可以推知身体的长存,虽然这身体常常软弱多病,甚至似乎已到死亡边缘。那些想要“折磨至高者圣民”的人,终必发现自己错了。基督的仆人必有儿女;这些儿女也必有后裔,有一代又一代承认信仰的人;教会和世界一样,都在那“生养众多”的福分之下。
这些“子孙要长存”,不是指他们本人因不死而长存,乃是指他们的后裔要存留;这些后裔要“坚立在你面前”,也就是在你的事奉中,并借着你的恩典得坚立。只要世界还存留,信仰的传承就不会断绝;乃是这一代善人过去了,另一代又起来;这样,基督的宝座就必长存。