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箴言 第 8 章 · 马太·亨利

圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版

📘 章首导论Introduction

📖 原文照录,未做编辑性校订。可能含历史排印特征。

引言

箴言第8章

神的话有双重意义,而无论在哪一种意义上,都是智慧;因为没有智慧的话价值甚微,没有话语的智慧用处也不大。现在,1. 神的启示就是神的话和神的智慧,建立在其上的那纯洁没有玷污的虔诚也是如此;所罗门在这里所说的就是这个,并把它推荐给我们,说它是可信的,十分配得完全接受,见箴言8:1-21。神借着它教导、治理并赐福给世人。2. 救赎主是永恒的道和智慧,就是Logos。祂就是本章前半部分向世人说话的那位智慧。一切神圣启示都经由祂的手,并且都归于祂;但许多古人的看法是,所罗门在箴言8:22-31所说的,是祂这位位格化的智慧,就是神性中的第二位。最后,他再次嘱咐世人,要殷勤留心神在祂话语中的声音,见箴言8:32-36

Verses 1-11

第1-11节 智慧的邀请。 1 智慧岂不呼叫吗?聪明岂不发声吗?2 她立在高处顶上,在道旁,在十字路口;3 她在城门旁,在城门口,在门洞入口处呼喊。4 众人哪,我呼叫你们;我向世人发声。5 愚蒙人哪,你们要明白智慧;愚顽人哪,你们当有悟性的心。6 你们当听,因我要说极美的话;我张嘴要论正直的事。7 因我的口要发出真理;邪恶为我嘴所憎恶。8 我口中的言语都是公义,并无弯曲乖谬。9 对明白的人,这一切话都是显明的;对得着知识的人,都是正直的。10 你们当受我的教训,不受银子;宁得知识,胜过精选的金子。11 因为智慧比红宝石更美;一切可喜爱的,都不足与比较。

这里大大地把那为着我们得救而启示给我们的神的旨意,描述为容易知道、容易明白的,好叫人对自己的无知或错误无可推诿;也描述为配得领受的,好叫人对自己的疏忽和不信无可推诿。

一、所启示的事是容易知道的,因为这些事“是属于我们和我们子孙的”(申命记29:29);我们不必上腾于天,也不必下探深渊,才能得知这些事(申命记30:11)。这些事在某种程度上借着受造之物已经被传扬出来(诗篇19:1);更充分地借着人的良心,和善恶那永恒的理由与法则显明出来;但最清楚地则是借着摩西和先知;让人去听他们。智慧的训诲是容易知道的;因为,1. 它们是大声宣告出来的(箴言8:1):“智慧岂不呼叫吗?”是的,她大声呼喊,并不止息(以赛亚书58:1);她“发出声音”,好像切切恳求、巴望人听见一样。耶稣也“站着高声说”(约翰福音7:37)。咒诅和祝福都是利未人高声宣读的(申命记27:14)。而且人自己的心有时也会向自己大声说话;良心不但有低语,也有呼喊。

2. 它们是从高处宣告出来的(箴言8:2):“她立在高处顶上”;律法是在西奈山顶赐下的,基督也曾在山上讲道阐明它。不但如此,如果我们轻看神圣启示,我们就是“弃绝那从天上说话的”,那才是真正的高处(希伯来书12:25)。淫妇是在暗中说话,外邦的神谕是低声呢喃,但智慧公开发言;真理不躲藏在角落里,反而乐于诉诸光明。3. 它们是在“众人聚集之处”宣告的,聚集的人越多越好。耶稣是在“会堂和殿里,就是犹太人常聚集的地方”讲论的(约翰福音18:20)。凡走在路上的人,无论身份地位如何,只要不是自己的错,就都能知道什么是善,知道主向他所要的是什么。没有一种言语、没有一种方言听不见智慧的声音;她的启示和指引是普遍赐给众人的。“有耳可听的,就应当听。”4. 它们是在最需要的地方宣告的。

它们本是为引导我们的道路,所以就发表在“十字路口”,在许多道路交会之处;这样,旅人若肯发问,在迷失的时候,就可以被指明哪一条是正路;那时你必“听见后边有声音说:这是正路,要行在其间”(以赛亚书30:21)。愚昧人“不知道往城里去的路”(传道书10:15),所以智慧站在那里,随时要指引他;她站在“城门旁,在城门口”,准备告诉他先见的家在哪里(撒母耳记上9:18)。不仅如此,她还跟着人到他们自己家里,在“门洞入口处”向他们呼喊,说:“愿这一家平安;若那里有平安之子,平安就必临到那家。”神的仆人受差遣,不但要公开见证,也要挨家挨户地见证。人的良心也随着他们到处提出劝戒;只要人还带着自己的头脑和心,就不能听不见,因为这些本身就是他们里面的律。5. 它们是向世人发出的。

若在一篇讲话里听见有人提到我们自己的名字,我们就会留心,本来即便会忽略也不致如此;所以智慧向我们说话:“众人哪,我呼叫你们”(箴言8:4),不是向天使说(他们不需要这些训诲),不是向魔鬼说(他们已经越过了这个机会),也不是向走兽说(它们不能领受),乃是向“你们这些人”说;你们比地上的走兽更受教导,比天空的飞鸟更有智慧。这律法是赐给你们的;这邀请、这劝勉的话是传给你们的。“我向世人发声”,因为他们需要接受训诲,按理说也应当极其欢迎。智慧不是只向“你们这些犹太人”呼喊,也不是向“你们这些贵族”,不是向“你们这些学者”,而是向“你们这些人,世人”,连最卑微的人也包括在内。

6. 这些启示是要使人有智慧(箴言8:5);它们不但为那些有能力得智慧的人而设,更是为有罪的人、堕落的人、愚昧的人,就是那些需要它、离了它就要灭亡的人而设:“愚蒙人哪,要明白智慧。”无论你多么愚蒙,智慧都愿意收你作门徒;不仅如此,若你愿意受她约束,她还要使你得着“一颗明白的心”。当罪人离弃罪恶,真正成为敬虔的人时,愚蒙人就明白智慧了。

二、所启示的事是配得人认识的,实在配得完全接受。我们当听,因为,1. 它们有无可估量的价值。它们是“极美的话”(箴言8:6),原文是尊贵如君王的话。虽然这些话是最卑微的人也能理解的,但其中却有足以供最伟大之人享受的内容。它们是属神、属天的事,与这些相比,其他一切学问不过像孩童的游戏。凡与永恒的神、不朽的灵魂、永远的景况有关的事,必定是“极美的话”。2. 它们有无可争辩的公正,并且自带其美善的明证。它们是“正直的事”(箴言8:6),是“都在公义之中”的(箴言8:8),“其中并无弯曲乖谬”。启示宗教一切的教导和引导,都与自然之光和自然之律相合,并使其成全;其中没有什么加给我们不合理的重担,没有什么使我们受不当辖制、与人的尊严和自由不相称之事,也没有什么是我们有理由抱怨的。

“神一切关于万事的命令都是正直的。”3. 它们有无可怀疑的真实性。智慧的教义是她律法的根基,我们可以把自己不朽的灵魂押在其上:“我的口要发出真理”(箴言8:7),是全备的真理,纯然的真理,因为这是向世界作的见证。神的每一句话都是真实的;其中连所谓虔诚的欺骗都没有,也不会在那些为了我们益处而告诉我们的事上欺哄我们。基督是忠信的见证者,祂自己就是真理;“邪恶”(也就是谎言)为祂嘴所憎恶。要注意,说谎就是邪恶;我们不但应当远离它,还应当憎恶它,叫它离我们的话如同离神对我们所说的话一样远。祂向我们的话是“是的,也是阿们”;因此我们的话决不可又是又非。

4. 对那些正确领受这些事的人而言,它们是极其可悦、极其相宜的;这些人对自己有正确认识,没有被世界和肉体蒙蔽、左右判断,不受成见辖制,是受神教导、被祂开启悟性的人;他们公正地“寻求知识”,为此劳苦,并且在迄今的查考中已经有所发现。对这样的人来说,(1) 这些话都是“显明的”,并不难懂。若这书是封住的,那只是对那些甘愿无知的人而言。“我们的福音若蒙蔽,就是蒙蔽在灭亡的人身上”;但对那些“离开恶事”的人来说,这就是聪明;他们有那“美好的聪明”,就是遵行命令之人所有的;对他们而言,“这一切话都是显明的”,其中没有什么难明之处。宗教的道路乃是一条大道,“行路的人虽愚昧,也不至失迷”(以赛亚书35:8)。

所以,那些借口平民不能明白圣经而不许他们使用圣经的人,实在是大大亏待了普通百姓;其实圣经对朴实的人本是明白的。(2) 这些话都是“正直的”,并不难以顺服。那些能分辨是非、知道善恶的人,都会乐意承认智慧一切教训的正直,所以就不发怨言、不起争辩,而是照着它们来约束自己。

三、由此他推论说,对这些事正确的认识,就是那种使我们被塑造成其形象的认识,应当胜过这世界一切财富(箴言8:10-11):“你们当受我的教训,不受银子。”教训不但要听,还必须领受。我们要欢迎它,接受它给我们的印象,并顺服它的命令;而且这样做要“胜过精选的金子”。也就是说,1. 我们必须看宗教重于财富,并且认为,若我们心里有对神的认识和敬畏,那么无论处于人生何种境况,我们都比拥有再多金银的人更幸福、也得着更好的供应。智慧“本身”就“比红宝石更美”;所以在我们的估价中也必须如此。它会为我们换来更美的价值,成为我们更好的产业;把它彰显出来,它会成为比最贵重的珠宝和宝石更好的妆饰。世上的财富,无论我们坐下来还想要什么,即使真的都得着了,也不配与严肃敬虔所带来的益处相比。2. 我们必须向这世界的财富看死,好使自己更紧密、更殷勤地投身于宗教的事业。我们必须把领受教训当作首要之事,至于是否得银子,就当看得无关紧要;不仅如此,我们不可把银子当作我们的产业和报赏,像那财主在世时“受过他的福分”一样。

Verses 12-21

第12-21节 智慧的益处。 12 我智慧以灵明为居所,又寻得知识和谋略。13 敬畏主就是恨恶邪恶;骄傲、狂妄、恶道,并乖谬的口,都为我所恨恶。14 谋略和真智慧都属我;我乃聪明,我有能力。15 君王借我执政,王子借我定公义。16 首领借我掌权,贵胄和世上一切审判官也都是如此。17 爱我的,我也爱他;恳切寻求我的,必寻见。18 丰富尊荣在我,也有长存的财宝和公义。19 我的果实胜过黄金,强如精金;我的出产超乎精选的银子。20 我在公义的道上走,在公平的路径中行,21 使爱我的承受产业,并充满他们的府库。

这里的智慧就是基督,“一切智慧和知识的宝藏都藏在祂里面”;这是道中的基督,也是心中的基督;不但是启示给我们的基督,也是启示在我们里面的基督。它是神的话,是整个神圣启示的总和;它也是神这位道,一切神圣启示都归于祂;它还是被这道塑造的灵魂,是在灵魂里成形的基督,是纯正而有能力的宗教。这里对这位卓越的人、这件卓越的事,说出了荣耀的话。

一、神圣的智慧赐给人好的头脑(箴言8:12):“我智慧以灵明为居所”,不是与属肉体的权术同住(从上头来的智慧与那种智慧相反,见哥林多后书1:12),而是与真正的明辨同住;这种明辨能使人的行为井然有序,就是谨慎人“明白自己的道路”、在各种情形中“有益于引导”的那种智慧;像蛇一样有智慧,不仅能防备伤害,也能引导人去行善。“智慧以灵明为居所”;因为灵明是敬虔所结的果子,也是敬虔的装饰。借着圣经的帮助,人所发现的“巧妙谋略”,无论是为了正确明白神的护理,还是为了有效拆毁撒但的诡计,并在自己的世代中行善,都比哲学家的学问或政治家的权术所发现的多得多。我们也可以把这话应用到基督自己身上;祂“以灵明为居所”,因为祂整个承担的工作乃是“神奥秘里的智慧”,并且神在其中“用诸般智慧聪明”向我们充充足足地施恩。基督找到了那大“谋略”的知识,那谋略就是人的救恩,借着祂的满足而成就;这是一个奇妙的办法,对祂自己却代价极重。我们曾为自己的毁灭找出许多计谋;祂却为我们的恢复找出了一条路。恩典之约在万事上安排得如此周全,以致我们不能不承认,那安排此约的,实在是“以灵明为居所”的。

二、它赐给人好的心(箴言8:13)。真正的宗教在于“敬畏主”,这就是前面所推荐的智慧;它教导人,1. 恨恶一切罪,因为罪得罪神,也毁坏灵魂:“敬畏主就是恨恶邪恶,恨恶恶道”,恨恶罪之所以为罪,因此也“恨恶一切假道”。哪里有对神的敬畏,哪里就有对罪的惧怕,因为罪是恶,而且纯然是恶。2. 特别是恨恶骄傲和暴躁,这两样常见而危险的罪。自高自大、“骄傲、狂妄”,都是基督所恨恶的罪;凡有基督之灵的人,也都恨恶这些。人人都恨恶别人身上的这些罪,但我们也必须恨恶自己里面的这些罪。“乖谬的口”,即对人的暴躁乖戾,神所恨恶,因为它是人类和平的大敌,所以我们也应当恨恶它。要归荣耀给宗教:尽管它常被不公正地指控,但它绝不会使人自负、刻薄;没有什么比骄傲和暴躁更与它直接相反,也没有什么是它教导我们更当憎恶的。

三、它对公共事务和一切社会的良好治理有极大影响(箴言8:14)。基督作为神,拥有能力和智慧;智慧与能力都属祂。作为救赎主,祂是“神的智慧,神的能力”。凡属祂的人,神都使祂成为他们的“能力”和“智慧”;这些都为我们积蓄在祂里面,好叫我们既知道自己的本分,也能行出自己的本分。祂是奇妙的策士,并赐下那惟独称得上“真智慧”的恩典。祂本身就是“聪明”,并且“有能力”赐给一切在祂里面刚强自己的人。真正的宗教在一切艰难的处境中,给人最好的谋略,也帮助人使道路平坦。它在哪里,哪里就有“聪明”,就有“能力”;对我们来说,它会成为我们所需要的一切,无论为服事,还是为受苦。哪里有神的话丰丰富富地住着,哪里就使人得以“完全”,并叫人“为各样善工装备齐全”。

君王、首领和审判官,在所有人中最需要智慧和能力、谋略和勇气,好忠心履行所托付他们的职责,也好成为他们所治理之民的祝福。所以智慧说:“君王借我执政”(箴言8:15-16),意思是:1. 民政治理是神所设立的制度,凡受托管理这制度的人,他们的委任都出于基督;“君王借我执政”是祂王权职分的一部分;他们的权柄是从那位一切审判都已交托给祂的主而来的。他们借着祂掌权,因此也当为祂掌权。2. 君王或首领若有任何治理的才能,都当归功于基督的恩典;祂赐给他们治理的灵,他们所有的一切,无论才干还是公义原则,没有一样不是祂所赐的。“王的嘴中有神语。”君王对臣民成为什么样的人,取决于祂使他们成为什么样的人。3. 宗教乃是民政治理极大的力量和支柱;它教导臣民尽本分,因此“借着它,君王更容易执政”;它也教导君王尽本分,因此“借着它,君王照着应当的样式执政”;他们“秉公行义”,因为他们“在敬畏神中掌权”。受宗教治理的人,治理别人也治理得好。

四、凡接受并拥抱这智慧的人,都必因此得着真正的幸福。

1. 他们必在基督的爱中得福;因为说“爱我的,我也爱他”的,就是祂(箴言8:17)。凡“诚心爱主耶稣基督”的人,必蒙祂特别分别出来的爱;祂要“爱他们,并向他们显现自己”。

2. 他们必在寻求祂的事上得着成功:“恳切寻求我的”,就是寻求认识我、在我里面得分的人;“恳切”地寻求,也就是热切地寻求,把寻求我放在万事之先,并且在年幼的时候就及早开始寻求我;这样的人,必寻见他们所寻求的。基督要属于他们,他们也要属于祂。祂从来没有说过:“你们寻求我是徒然的。”

3. 他们必在世上的财富中得福,或者得着远远更好的东西。(1) 他们将得着无限智慧看为适宜赐给他们的丰富和尊荣(箴言8:18);这些都“在基督那里”,也就是祂有权赐给人;至于祂是否乐意赐给我们,则当交托祂决定。宗教有时确实帮助人今世富足尊贵,使人得着好名声,也因此增添产业;而智慧赐给她所喜爱之人的财富,有这两样长处:[1] 那是“财宝和公义”,是正当地得来的财富,不是借着欺诈和压迫,而是借着正当的途径;也是出于慈爱被使用的财富,因为施舍也被称为“公义”。那些借着神赐福于他们的勤劳而得财富,并且心里愿意用这财富行善的人,才是既有“财宝”又有“公义”。[2] 因此,那是“长存的财宝”。

虚妄得来的财富必快快减少;但得来正当的,必能长久,也能留给子孙;而且妥善地花在敬虔和仁爱的善工上的,也就是以最好的利息放出去,因此也是长存的;因为借着“不义的钱财”所结交的朋友,在我们缺乏的时候,要接我们到永存的帐幕里去(路加福音16:9)。这事“过了许多日子”仍必寻见,因为那许多日子乃是永恒的日子。(2) 若他们今世没有财富和尊荣,他们就必得着那无限更好的(箴言8:19):“我的果实胜过黄金”,并且会带来更好的结果,在更小的范围里却有更高的价值;“我的出产超乎精选的银子”,能经营更美的事业。我们可以确信,不仅智慧最后所结的果子比世上最好的产业更宝贵,连她在这期间的收入也是如此;不但她的果实,连她的出产,都比这世界最好的现有产业或未来指望更有价值。

4. 他们现今必在神的恩典中得福;这恩典要在善道上作他们的引导(箴言8:20)。这就是智慧的果实,“胜过黄金,强如精金”;它“在公义的道上引导我们”,把那条神要我们行走、并且必定带我们达到所盼望终点的路指给我们,也亲自走在我们前面。它引导我们“在公平的路径中行”,保守我们不偏左右。In medio virtus,德行在于中道。基督借着祂的灵引导信徒进入一切真理,因此“在公义的道上引导他们”,他们也就“顺着圣灵而行”。

5. 他们将来必在神的荣耀中得福(箴言8:21)。因此,智慧“在公义的路径中行”,不仅是为保守她的朋友走在责任和顺服的道路上,也是要“使他们承受产业,并充满他们的府库”;这不是世上的东西能做到的,也不是任何比神和天更小的东西能做到的。爱神并献身服事祂之人的幸福,是实在的,也是令人满足的。(1) 它是实在的;它本身就是实质。那是一种能够凭自身存在、即便没有外在便利这些偶然支撑也能站立得住的幸福。属灵和永恒的事,才是真实而有分量的事。在神里面的喜乐,是有实质、有根基的喜乐。应许是他们的凭据,基督是他们的中保,而两者都是真实可靠的。他们“承受产业”;也就是说,他们将来的产业是真实有分量的;那是“极重无比永远的荣耀”,是实质(希伯来书10:34)。他们一切的幸福都是以儿子的名分承受来的;这是建立在他们儿子身份上的。(2) 它是令人满足的;它不但“充满他们的手”,更要“充满他们的府库”;不但维持他们,更使他们富足。世上的东西也许能“充满人的肚腹”(诗篇17:14),却不能充满他们的府库,因为人不能靠这些为自己确保“多年的财物”;或许“今夜”就被夺去了。但灵魂的府库无论多么广大,在神、基督和天里面都有足够的丰满可以充满它。因此,智慧的果实“胜过黄金”。

Verses 22-31

第22-31节 永恒而神圣的智慧。 22 主在祂作为之起初,在太初创造万物之先,就有了我。23 从亘古,从太初,未有世界以前,我已被立。24 没有深渊的时候,我已受生;没有涌出大水的泉源的时候,我已受生。25 大山未曾奠定,小山未有之先,我已受生。26 那时祂还没有创造大地和田野,并世上的土质之首。27 祂立高天的时候,我在那里;祂在渊面的周围画出圆圈的时候,28 祂上使穹苍坚硬,下使深渊的泉源稳固的时候,29 祂为海定出界限,使水不越过祂的命令,立定大地根基的时候,30 那时我在祂那里为工师,日日为祂所喜爱,常常在祂面前踊跃,31 在祂为人预备可住之地,也喜悦住在世人之间。

这里说话的显然是一位有理性、神圣的位格;这似乎很清楚。这里所指的,不可能只是神性中一个抽象的本质属性,因为这里的智慧具有位格性的属性和行动;而这位有理性的神圣位格,不可能是别的,正是神的儿子自己。关于智慧这里所说的主要内容,在圣经别处都归给了祂;而我们必须以经解经。即便所罗门自己原本只是要称赞智慧,作为神的一个属性,就是神借此创造并治理世界的智慧,从而推荐人去追求那属于他们自己的智慧;然而默示他写作的神的灵,却像常常感动大卫那样,引导他说出一些只能适用于神儿子的表达,并借此把我们引入对祂之大事的认识中。一切神圣启示都是“神赐给耶稣基督的启示”;而这里告诉我们,祂是谁,祂是什么,作为神,祂在永恒的计划中被设定为神与人之间的中保。对这些经文最好的解释,我们可在约翰福音1:1-4找到:“太初有道”等等。关于神的儿子,这里要我们注意:

一、祂的位格性和独立的存在。祂与父为一,同有一体,却又有祂自己独立的位格;“主有了我”(箴言8:22),“我已被立”(箴言8:23),“我已受生”(箴言8:24、25),“我在祂那里”(箴言8:30);因为祂是“神本体的真像”(希伯来书1:3)。

二、祂的永恒。祂是从父而生,因为“主有了”祂,如同拥有自己的儿子、自己所爱的儿子,把祂怀在胸怀中;祂是“父独生的”那一位,并且这事发生在“万世以前”,这里对此着墨极多。道是永恒的,在世界以前、在时间起头以前就已经存在;因此祂必然是从永恒里就有的。“主在祂作为之起初就有了祂”,就是在祂永恒的计划之初;因为那些计划是在“祂作为”之前的。当然,这“起初”本身并没有起初,因为神在自己里面的旨意像祂自己一样是永恒的;只是神用我们的话向我们说话。智慧自己解释说(箴言8:23):“从亘古……我已被立。”神的儿子在神永恒的计划中,被指定并高举为父的智慧和能力,为创造与救赎世界之事成为光、生命,并成为一切。祂“受生”,就祂的存在而言;祂“被立”,就关于祂职分的神圣计划而言;而这些都在世界被造以前。这里用许多不同的表达来说明这一点,而这些表达与圣经用来描述神自己永恒性的方式极其相似,如诗篇90:2:“诸山未曾生出……”

1. 在“大地未有以前”,而大地是“起初”被造的,在人受造以前;所以第二个亚当在第一个亚当以前就有存在,因为第一个亚当是“出于地”,而第二个是在“大地未有以前”就已存在,因此祂“不是属地的”(约翰福音3:31)。2. 在海未有以前(箴言8:24),“没有深渊”的时候,众水尚未聚集于其中;“没有泉源”的时候,众水尚未从那里涌出;那时甚至那可见世界形成之先,神的灵运行其上的深渊也还不存在(创世记1:2)。3. 在群山未有以前,在那些永恒的山岭未有以前(箴言8:25)。以利法为要使约伯知道自己不能评断神的计划,就问他说(约伯记15:7):“你是先生在诸山之先吗?”不是,你不是。但在诸山之先,这永恒的道已经“受生”了。4. 在世界上可居住、可耕种、可收成的部分未有以前(箴言8:26),就是平原谷地中的“田野”,群山如墙一般环绕着它们;还有“世上的土质之首”,有人译作“尘土的初分”,就是构成世界各部分的原子;也可译作“尘土中最主要的部分”,并理解为人,因为人是用地上的尘土造的,也是尘土,但却是尘土中最主要的部分,是被赋予生命、被提升的尘土。永恒的道在人被造以前就已存在,因为“生命在祂里头”,这生命就是人的光。

三、祂参与了世界的创造。祂不但在世界以前就已存在,而且在世界受造时,祂在那里不是作旁观者,而是作建筑师。神曾借着问约伯而使他缄默、谦卑:“我立大地根基的时候,你在哪里呢?地的尺度是谁定的?”(约伯记38:4等)你是那永恒的道与智慧,是这大工的首要管理者吗?不是,你不过是昨日才有的。然而在这里,神的儿子似乎是回应神对约伯所说的话,宣告祂自己曾参与那约伯绝不能自称见证过、参与过的事,就是创造世界。“神借着祂创造诸世界”(以弗所书3:9希伯来书1:2歌罗西书1:16)。1. 当创世第一日,在时间刚刚起头的时候,神说“要有光”,就借着一句话造出了光;这永恒的智慧就是那全能的道:那时,“我在那里”,当祂“立高天”的时候;高天是那光的源头,无论那光在这里如何,高天里的光却是真实而实在的。

2. 第二日,祂同样积极参与;那时神铺张穹苍,那广大无边的空间,并在“渊面的周围画出圆圈”(箴言8:27),四面环绕着它,如同帐幕、帘子。或者,这也可指神以何等精确的秩序和方法安排宇宙万有的各部分,像工匠用准绳和圆规划定自己的工作一样。整个工作丝毫没有偏离那在永恒心意中早已形成的蓝图。3. 第三日的工作中,祂也同样参与;那时,“天上的水”借着“上使穹苍坚硬”而被聚集,“天下的水”借着“使深渊的泉源稳固”而得安排,这些泉源涌出那些水来(箴言8:28);并且祂又保守海的界限,海就是那些水的聚集之处(箴言8:29)。这大大彰显了这永恒智慧的尊荣,因为神正是借着这件事证明祂是“当大大敬畏的神”(耶利米书5:22):祂“以沙为海的界限”,使旱地仍能露出水面,适合作人的居所;祂也如此“立定大地的根基”。

那位既是世界创造主的神儿子,岂不更有能力、更适合作世界的救主吗?

四、父在祂里面、祂在父里面所有那无限的喜悦(箴言8:30):“我在祂那里为工师。”祂借着永恒的生,从父而出;照样,祂也借着永恒的计划,在父那里被养育、被预备。这不仅表明父对子的无限之爱,因此祂被称为“祂爱子的国”中的那位儿子(歌罗西书1:13);也表明父与子之间,对于人得救赎这件工作,就是子所要担当之工,有彼此共同的知悉和完全的默契,因为“和平的筹算存在他们二者之间”(撒迦利亚书6:13)。可以这么说,祂是alumnus patris,即“父所培养的门徒”;从永恒里就为那项服事被训练好,到日期满足的时候就要亲自完成它,并且在这事上受父特别的教导和保护;祂就是“我所扶持的仆人”(以赛亚书42:1)。

祂做父所做的事(约翰福音5:19),讨父喜悦,求父荣耀,照着从父所领受的命令而行,这一切都是“如同在祂那里被养育”的那样。祂“日日为父所喜爱”(神说:“我所拣选、我心里所喜悦的”,见以赛亚书43:1),祂自己也“常常在父面前踊跃”。这可以理解为:1. 圣三一各个位格彼此之间那无限的喜悦,这构成神性本体之福乐的重要部分。2. 父在子“创造世界”时一切作为中所得到的喜悦;神看子所造的一切,“看哪,都甚好”,因此祂在创世六日中,日日都以子为“喜爱”(出埃及记39:43)。子自己也因整个创造的美丽和和谐,在父面前欢喜(诗篇104:31)。3. 父与子就人的救赎大工彼此所存的满足。

父喜悦子,因祂作神与人之间的中保,并悦纳祂所提出的方案(马太福音3:17);因此爱祂,因为祂愿意“为羊舍命”;父信任祂必定完成其工,不致失败,也不致退缩。子也“常常在父面前踊跃”,乐意遵行父的旨意(诗篇40:8),紧紧持守自己所承担的工作,如同对此完全满意一样;当真的要着手去做的时候,祂所表达出来的满足,丝毫不亚于此前所表现的,祂说:“看哪,我来了”,要照“书卷上所记载我的”去行。

五、祂对人类所怀的恩慈关切(箴言8:31)。智慧“喜悦”,并不主要在地上丰富的出产,或隐藏在地腹中的宝藏,乃是在地上“可住之处”;因为她“喜悦住在世人之间”。这不仅表现在创造人的时候有一种特别喜悦的语气(创世记1:26):“我们要照着我们的形象造人”,更表现在人的救赎和救恩上。神的儿子在“创世以前”就已经为这大工被预定了(彼得前书1:20)。人类中的余民被赐给祂,要借着祂的恩典被带进祂的荣耀;这些人正是祂所喜悦的对象。祂的教会就是祂地上那可住的部分,被造得适合祂居住,“使主神可以住在”那些曾经悖逆的人中间;祂想到这一点,预见自己将看见后裔,就因此欢喜。虽然祂预先看见自己在工作中将遇到的一切艰难,看见自己必须经历的服事与苦难;然而因为这工作终究要归荣耀给父,并且带来那些赐给祂之世人的救恩,祂就以人所能想象的最大满足向前观看这事;因此,我们也得着一切所需要的鼓励,可以来到祂面前,依靠祂得着祂那荣耀担当所为我们预备的一切益处。

Verses 32-36

第32-36节 智慧的劝勉。 32 众子啊,现在要听从我,因为谨守我道的,便为有福。33 要听教训就得智慧,不可弃绝。34 听从我、日日在我门口仰望、在我门框旁边等候的,那人便为有福。35 因为寻得我的,就寻得生命,也必蒙主恩惠。36 得罪我的,却害了自己的性命;恨恶我的,都喜爱死亡。

这里是智慧言论的应用;其目的和趋向,是要使我们完全服在宗教的律法之下,使我们有智慧、行善,不是要让我们的头脑装满空想,或让我们的舌头充满争论,而是要纠正我们心里和生活中一切不正之处。为此,这里有:

一、劝勉人听从并顺服智慧的声音,留心并遵行神的话所赐给我们的美善教训,并且在其中分辨出基督的声音,正如羊认得牧人的声音一样。

1. 我们必须殷勤作“听道的人”;因为若没有听见,我们怎能信祂呢?“众子啊,要听从我!”(箴言8:32)“要读那写下来的话,要坐在所传讲的话之下,并为这两样都感谢神,在这两样里面听见祂向你说话。”让儿女从小就开始听,他们那时所听见的,很可能会如此浸润他们,以致终身受其引导。愿智慧的儿女借着听从她而证明智慧是对的,并显明自己真是她的儿女。我们必须听智慧的话,(1) 要顺服地听,用甘心乐意的心去听(箴言8:33):“要听教训,不可弃绝。”不要因为觉得自己不需要,或因为自己不喜欢,就拒绝它;这是作为恩慈向你提出的,而你若拒绝,就要自担后果。那些弃绝神旨意的人,是弃绝了那原是为他们益处而设的旨意(路加福音7:30)。“现在不可弃绝,免得以后再没有机会。”(2) 要恒常地听,并且专注地听。

我们听智慧的话,要“日日在她门口仰望”,像乞丐等候施舍,像求助者和病人等候建议,又像仆人一样,带着谦卑、忍耐和随时遵行的心,“在她门框旁边等候”。请看,智慧之家何等美好,因为天天都是施恩的日子;智慧之校何等美好,因为天天都是讲授的日子。只要我们眼前还有神的作为,手中还有祂的话,我们就可以天天听见智慧,天天从她领受教训。请看,基督的一切门徒都当有何等敬虔而殷勤的等候;他们必须“在门口仰望”。[1.] 我们必须抓住一切得知识和恩典的机会,并且进入、保持与神相交那恒常稳定的道路中。[2.] 我们在领受神圣教训时,必须极其谦卑;只要能听见,哪怕是最卑微的位置,也应当甘心,如同大卫乐意在神殿中看门一样。

[3.] 我们必须提高对这些教训的期待,并用谨慎、忍耐和恒久的心去听,必须警醒等候,像基督的听众那样“贴在祂身上”听祂讲话(原文的意思如此,见路加福音19:48);又像众人“清早到祂那里来听祂”(箴言21:38)。

2. 我们必须认真作“行道的人”,因为我们“惟有在所行的事上才是有福的”。单单听智慧的话还不够,我们还必须“谨守她的道”(箴言8:32),凡她所吩咐的都要去行,守在她道路的篱笆之内,不越界,并且走在她道路的轨迹中,持续前进,恒心到底。“要听教训就得智慧”;要让教训成为使你在行为上有智慧的手段。我们所知道的,若不能使我们有智慧,就都是徒然知道的(箴言8:33)。

二、向一切听从智慧的人保证他们有福。他们是有福的(箴言8:32),而且再次说他们是有福的(箴言8:34)。那些在智慧门口警醒等候的人是有福的;他们在那里等候,本身就是他们的幸福;那是他们所能处于的最好地方。那些在那里等候的人是有福的,因为他们不会久等;只要他们继续叩门片时,门就要为他们开。他们是在寻求智慧,而他们必定寻见自己所寻求的。但若他们真的寻见了,这能补偿他们一切劳苦吗?能(箴言8:35):“寻得我的,就寻得生命”,也就是寻得一切幸福,寻得他所需要、所能盼望的一切美善。他在恩典中寻得生命,因为恩典是属灵生命的原则,也是永生的凭据。他“寻得生命”,因为他“必蒙主恩惠”,并且“在主的恩宠中有生命”。若王喜爱有智慧的儿子尚且如此,那么万王之王的恩宠岂不更是如此?基督就是智慧;寻得基督、在祂里面有分的人,就是“寻得生命”,因为基督是所有信徒的生命。“有神儿子的,就有生命”,就是永生;并且他“必蒙主恩惠”,因为凡在基督里的人,神都喜悦。若不寻得基督并被发现在祂里面,我们就不能得着神的恩宠。

三、对一切弃绝智慧和她提议之人的判决(箴言8:36)。他们被任凭自取灭亡,而智慧也不阻拦他们,因为他们弃绝了她一切的劝告。1. 他们的罪极大;他们“得罪智慧”,悖逆智慧的光和律法,抵挡智慧的设计,并借着自己的愚妄冒犯智慧。他们“得罪基督”;他们藐视祂的权柄,违背祂生与死的一切目的。这就被算作恨恶智慧、恨恶基督;他们是不肯让祂作王治理他们的仇敌。还有什么比恨恶那一位更可恶呢?祂是所有美善的中心,是一切良善的泉源,祂自己就是爱。2. 他们所受的刑罚也极其公正,因为这是他们故意招到自己身上的。(1) 冒犯基督的人,是对自己行了最大的恶;他们“害了自己的性命”;他们刺伤自己的良心,在自己灵魂上带来污点和玷污,使自己在神眼中可憎,也不适合与祂相交;他们欺骗自己,搅扰自己,毁灭自己。罪是对灵魂的伤害。(2) 与基督为敌的人,就是爱自己的毁灭:“恨恶我的,都喜爱死亡”;他们爱那将成为他们死亡的东西,却把那本可成为他们生命的弃绝了。罪人之所以死,是因为他们执意要死;这使他们无可推诿,使他们的定罪更加难忍,并且当神施行审判的时候,要永远显明祂是公义的。“以色列啊,你是自取灭亡。”