箴言 第 6 章 · 马太·亨利

第1-5节

论作保的警戒。

“我儿，你若为朋友作保，若为外人击掌担保，你就被口中的话语缠住，被嘴里的言语捉住。现在你要这样行，我儿，好救自己；既落在朋友手中，就当去，自卑自己，恳求你的朋友。不要容你的眼睛睡觉，不容你的眼皮打盹；要救自己，如鹿脱离猎户的手，如鸟脱离捕鸟人的手。”

神的话语的卓越之处在于，它不但教导我们关于来世的属天智慧，也教导我们今生为人处事的 prudence，使我们能明智地安排自己的事务；其中一条极好的准则就是要避免轻率作保，因为这事常常给家庭带来贫困和败落，夺去前一章所推荐的家庭关系中的安乐。1. 我们必须把作保看作网罗，因此要躲避它，正如箴言6:1-2所说。“人为朋友作保已经够危险了，即使那朋友的光景你很熟悉，也深信他有偿还能力；若为外人击掌作保，就是为一个你并不知道他是否有能力、是否诚实的人作保，那就更加危险了。”这里所说与你击掌的外人，也可以理解为债主，“就是你向他承担了责任的放债人；但对你而言，他原是外人，也就是说，你本不欠他什么，也与他没有往来。

你若轻率地进入这样的约束，或是被人哄骗进去，或是盼望以后别人也如此善待你，就当知道，你是被自己口中的话语缠住了；这事做起来原很容易，不过说一句话，把手签在纸上，债券很快就封好交出，担保文书也就立下了。但要脱身却不那么容易；你已落在网罗里，比你自己所意识到的更深。”可见我们实在没有理由轻看口舌上的罪；若我们口中一句话就可能使自己欠了人的债，暴露在人的追索之下，那么我们口中的言语也可能使自己落在神公义的审判之下，同样被网罗缠住。说“言语不过是风”是错的；言语常常就是网罗。2. 若我们已经落入这网罗，智慧的做法就是千方百计、尽快脱身，正如箴言6:3-5所教导的。

眼下似乎风平浪静，我们暂时听不见什么；债主还没有来索债，本人也说：“别担心，我们会处理好的。”但那债券仍然有效，利息还在累积，债主随时可能来找你，而且也许急躁严厉；债务人可能后来显出诡诈或无力偿还，那时你就不得不掠夺妻儿、毁坏家庭，去偿还你自己既没有吃过也没有喝过的债。因此，要救自己；不要歇息，直到债主把债券交还，或债务人给你反担保。既然你已经落在朋友手中，他已占了你的便宜，这就不是威胁人、恶言相向的时候了，那只会激怒对方，使事情更糟；你反倒要自卑，恳求并祈求对方释放你，甚至跪下来，对他说尽一切好话；也要请朋友替你说情；总之，要竭尽一切办法，直到你与对方达成和解，把事情妥善解决，免得那债券最终落到你和你家人的头上。这件事足以使你睡不着觉，也应当如此，直到你把它办妥为止。

“不要让你的眼睛睡觉，直到你救自己脱身。要竭力挣扎，赶紧逃脱，像鹿或鸟奋力脱离捕鸟人和猎人的网罗一样。拖延是危险的，软弱无力的努力是无济于事的。”看见没有，神在祂的话语中何等细致地关怀人，要人善于管理产业，并教导人如何有智慧地经营。敬虔不仅有关于将来的应许，也有关于今生生活的教训。

但这话应当怎样理解呢？我们不可以为在任何情形下为别人作保或担保都是不合法的；有时这可能是公义或慈爱的表现。有朋友的人，在某些情况下显出友爱，也未必就是不谨慎。保罗就曾为阿尼西母担保，见腓利门书1:19。我们也可以帮助一个我们知道诚实勤勉的青年起步做生意，用自己的信用为他作保，叫他得着信誉，这样既能给他极大的帮助，也不至于使自己受损。但，1. 人人都当尽量避免负债，这是智慧；因为债务是人的重担，使人缠累于世界，置人于行错或受亏的危险中。借债的是债主的仆人，这使他极深地作了今世的奴仆。因此，基督徒既是重价买来的，就不应当无故这样使自己作人的奴仆，见哥林多前书7:23。2. 让自己与那些拮据的人纠缠，为他们那些时常东借西挪、拆东墙补西墙的债务作保，是极大的愚昧，因为十之八九，迟早会落到我们身上。

一个人绝不该为超过自己能力与意愿所能偿还的数目作保，也不该在债务人失败时，需损害自己家庭才能偿还；因为他应当把这债看作自己的债。便西拉智训8:13说：“不要作超过你能力的保；若你作了保，就当预备偿还。”3. 若我们愚蠢地使自己陷入这样的纠缠，那么事后醒悟、尽快脱离网罗，就是必要的聪明；不要浪费一点时间，不要吝惜一点劳苦，也不要因不肯自卑而耽误，务要使自己得平安，使自己的事务恢复稳妥。宁可为求和解而自卑，也不要因刚硬骄傲而毁了自己。要“恳求你的朋友”，就是设法从对他的担保责任中脱身；因为轻率作保，像谨慎作保有时能成为友情的纽带一样，也常常成为友情的祸根。我们也当谨慎，免得自己在任何方面有分于别人得罪神的罪，见提摩太前书5:22；这比为别人欠债作保更坏，也危险得多。

并且，若我们尚且要如此费尽心思，求得人赦免我们的债，我们就更当求与神和好。“要向祂自卑；要紧紧抓住你的朋友基督，让祂为你代求；切切祷告，求你的罪得赦免，求你得蒙拯救，不至下坑，这必不徒然。不要容你的眼睛睡觉，也不要容你的眼皮打盹，直到这事办成。”

第6-11节

责备懒惰。

“懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧。蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。懒惰人哪，你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏仿佛拿兵器的人来到。”

所罗门在这些经文中是对懒惰人说话；这等人贪图安逸，终日闲懒，不务正业，不能专心做成任何事，尤其在宗教之事上漫不经心。懒惰和轻率作保一样，都是通向贫穷的稳妥道路，虽然未必像后者那样来得快。他在这里对懒惰人说话，

一、借着教训，见箴言6:6-8。所罗门把他送去上学，因为懒惰人必须受教。既然学生自己不肯下功夫，老师就得多费些心。懒惰人不愿到所罗门这里来上学，因为做梦的学生决不会喜欢警醒的老师；所以他给他另找了一所学校，低微到他不能再嫌高了。请注意：1. 他被送去学习的老师是谁：“去察看蚂蚁，”七十士译本作“去察看蚂蚁和蜜蜂”。人本比地上的走兽受教更多，比空中的飞鸟更有智慧，然而人竟堕落到一个地步，连最微小的昆虫都可以教他智慧，并叫他因此蒙羞。我们观察低等受造物奇妙的聪明时，不仅当把荣耀归给创造自然的神，因为是祂把它们造得这样奇妙；也当从中领受教训。若能把寻常事属灵化，我们就能使神的事既容易明白，也常常在我们眼前，并且每日与之相交。

2. 为了向这位老师学习，所要求的心思运用是什么：“察看它的动作。”懒惰人之所以懒惰，就是因为他不思想。无论借着神的话还是神的作为，我们若不认真思想，就绝不能真正学到什么。特别是，若我们要效法别人所行的善事，就必须察看他们的行为，殷勤留意他们怎样行，好使我们也照样行，见腓立比书3:17。3. 所要学的功课是什么。总的来说，是学智慧；“察看，就可得智慧”，这应当是我们一切学习的目标，不只是有知识，更是有智慧。具体来说，要学会“在夏天预备食物”。这就是说，(1.) 我们必须为将来预备，不可只顾眼前；不可把一切都吃尽，一点也不储存；而要在收聚的时候，为花费的时候积蓄。

因此，我们在世务上要有这种预备，不是焦虑的挂虑，而是谨慎的远见；要为冬天、为可能临到的艰难缺乏、也为老年预作储备；在灵魂的事上更当如此。我们要预备“食物”和“粮食”，就是那些真实有益、在最需要时能帮助我们的东西。要在享用恩典之道时，为将来失去这些机会作预备；在生时为死时作预备；在时间中为永恒作预备；在试验和预备的时期，为报应的时期作预备。(2.) 我们必须劳苦，在自己的事务上勤奋，即便伴随着不便也当如此。就是在夏天，天气炎热的时候，蚂蚁仍忙于收聚食物，储藏起来，并不贪图安逸，也不像蚱蜢那样夏天歌唱嬉戏，到了冬天就灭亡。蚂蚁彼此帮助；若有一只叼着一粒过大的谷物，拿不回家，旁边的蚂蚁就会来帮它。(3.) 我们必须把握机会，在可得的时候收聚，像蚂蚁在夏天和收割时所做的一样，在合宜的时候去做。

趁着时机对我们有利，我们就当善用季节，因为有些事那时能做，换个时候就完全不能做，或做得不那么好。“趁着有光行走吧。”4. 我们比蚂蚁有更多优势来学习这功课；若我们仍虚度光阴，就更显得我们的懒惰和忽略无可推诿。蚂蚁“没有元帅，没有官长，没有君王”，却能自行这样做，不过是顺着自然的本能；我们若不照样顺从自己的理性和良心，就更可羞愧了，何况我们除了这些之外，还有父母、主人、牧师、官长提醒我们的本分，责备我们的疏忽，激励我们尽责，指引我们如何行，并且要向我们追究责任。我们越有帮助去作成自己的救恩，若忽略不做，就越发无可推诿。

二、借着责备，见箴言6:9-11。在这些经文中，1. 他与懒惰人辩论，责备他，同他讲理，催他去作工，正如主人责备睡过头的仆人一样：“懒惰人哪，你要睡到几时呢？若任凭你，你要睡到多久？你何时才觉得该起来呢？”懒惰人该被一句“要到几时”唤醒。这可以应用于：(1.) 那些在工作和本分上懒惰的人，无论是在人的特别职业中，还是在基督徒共同的呼召中。“你要浪费时间到几时？你何时才学会更好地运用时间？你要爱慕安逸到几时？你何时才学会舍己、甘心劳苦？你要埋藏才干到几时？你何时才开始用它经营？你要拖延、推托、把机会当作儿戏到几时，仿佛完全不顾将来？你何时才激励自己去做那摆在你面前必须做的事；若不做，你就要永远错过了？”(2.) 那些在罪中安然无惧、处于危险中的人：“你还没有睡够吗？天不是已经大亮了吗？

你的主人不是正在呼唤吗？非利士人不是临到你了吗？那么，你何时才起来呢？”2. 他揭露懒惰人为自己找的轻浮借口，说明他是何等可笑。被唤醒之后，他伸个懒腰，又像讨饭一样再求一点“睡眠”、一点“打盹”；他在温暖的床上正舒服，难以忍受起身，尤其难以忍受起来工作。但请注意，他对自己和主人都说，他只想“再睡一会儿，再打个盹”，然后就起来去做事。可他在这事上是自欺；懒惰的性情越纵容就越占上风。让他再睡一会儿，再打个盹，他仍旧还是那个腔调；仍旧求“再多一点睡眠，再多一点打盹”；他从不觉得够了，而每次被叫起来时却都说马上就来。人的大事往往就是这样被“一会儿再说”而耽误了，日复一日，最终什么都没做成；他们被剥夺全部时间，是因为每一个眼前的片刻都被骗走了。多睡一会儿，结果却成了永远的沉睡。

“现在你们睡吧，且安歇吧。”3. 他明确警告懒惰将带来的致命后果，见箴言6:11。(1.) “贫穷和缺乏”必定临到那些在事务上懒惰的人。人若忽略自己的事务，不但不能前进，反而会倒退。凡把自己的事情弄得乱七八糟的人，很快就会看到它们败坏倾覆，直到家道中落。在事奉神上懒惰的人，也会陷入属灵的贫穷；那些不在器皿里预备油的人，到该用的时候就必缺油。(2.) “它会悄无声息、不知不觉地临到你，渐渐逼近，一步一步来到，像旅行的人一样；但最终必定会来到。”主教帕特里克说：“它会使你赤裸，仿佛你被拦路强盗剥光了一样。”(3.) “它会以不可抵挡之势来到，像拿兵器的人一样，你无法抵挡，也不能胜过。”

第12-19节

七样可憎恶的事。

“无赖之徒，邪恶的人，行动用乖谬的口；用眼传神，用脚示意，用指点划；心中乖僻，常设恶谋，布散纷争。所以灾难必忽然临到他；他必瞬间败坏，无法可治。耶和华所恨恶的有六样，连祂心所憎恶的共有七样：就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并弟兄中布散纷争的人。”

所罗门在这里告诉我们：

一、那等对人有害、与之交往危险之人的特征。若那些什么也不做的懒惰人尚且该受责备，那么那些作恶、并且设计尽可能多作恶的人就更该受责备了。这里说的是“无赖之徒”，希伯来文是“彼列之子”；我想这里本该这样译，因为这是圣经中常见的一个用语，而这里正是对它的解释。请注意：1. 彼列之子在这里怎样被描写。他是“邪恶的人”，以作恶为职业，尤其用舌头作恶；因为他“行动用乖谬的口”（箴言6:12），靠着谎言、悖逆，并公然敌对神和人来施行他的谋算。他所说所做的一切，(1.) 都极有技巧，也极有预谋。他有蛇一般的狡猾，并以极大的诡诈和手腕推行他的计划（箴言6:13），“用眼、用脚、用指”。有些人理解为：当他不敢明说的时候，就这样表达恶意。

更确切地说，是他这样推进他的阴谋；那些在他周围、被他用作恶工具的人，都明白他一个眼色、一个跺脚、一个手指动作中隐藏的恶意。他发出作恶的命令，却又不愿让人看出是他下的令；他有法子掩饰自己的所作所为，使人不易怀疑。他是个深藏不露的人，守口如瓶；只有那些肯为他做任何恶事的人，才会被允许知道他的秘密。他是个诡诈的人，惯于玩弄手段；他有自己的一套语言，正直人既不熟悉，也不愿熟悉。(2.) 都带着很深的恶意和坏心。支配他内心的，与其说是野心或贪婪，不如说是十足的“乖僻”、恶毒和坏心眼。他的目标与其说是使自己得利高升，不如说是伤害身边的人。他“常设”这样那样的“恶谋”，纯粹就是为作恶而作恶，这真是彼列之子，是属魔鬼的，不但在诡诈上像魔鬼，也在恶毒上像魔鬼。

2. 他的结局是什么（箴言6:15）：“灾难必临到他”，“他必败坏”；设计恶事的人终必落在恶事之中。他的毁灭要来到，(1.) 毫无预警。它要忽然临到：“他必瞬间败坏”，以此报应他先前用尽一切邪恶伎俩，出其不意地把人诱入网罗。(2.) 毫无援救。他必彻底破碎，再不能复原：“他必败坏，无法可治。”一个把全人类都得罪尽的人，还能盼望谁来帮助他呢？“他必走到尽头，无人帮助他，”见但以理书11:45。

二、一份特别为神所憎恶之事的清单。这些事通常都能在前文所描写的彼列之子身上找到；最后一项，既是第七项，似乎尤其是本段特别要指出的，因为经文说有六样，连七样，而这正是他的一个特征，就是“布散纷争”。神恨恶罪；祂恨恶一切罪；祂永远不可能与罪和好；祂所恨恶的唯有罪。但有些罪是祂特别恨恶的；这里所提到的，全都是伤害邻舍的罪。神特别激怒于那些损害人类生活和社会安宁的罪，这正显明祂对世人的善意。因此，这些彼列之子必须预料他们的毁灭要“忽然”来到，并且“无法可治”，因为他们所行的是主所恨恶、并且“为祂所憎恶”的事，见箴言6:16。神所恨恶的事，我们恨恶别人去行，并不值得夸口；我们更必须恨恶自己里面的这些事。1. 骄傲、自负、自高、轻看别人，就是“高傲的眼”。

神所恨恶的七样事里，骄傲排在第一，因为许多罪都以它为根源，并由它而生。神看见人心里的骄傲，并在其中恨恶它；但当骄傲发展到一个地步，以致人的脸色神情都见证他们高抬自己、轻看众人时，这就特别为神所恨恶，因为那时骄傲竟以自己为荣，公然不知羞耻。2. 虚假、欺诈和伪善。紧接着“高傲的眼”，再没有什么比“撒谎的舌”更为神所憎恶；也没有什么比真理更神圣，比说诚实话更是交往所必需。神和一切善人都恨恶、厌弃谎言。3. 残忍和嗜血。魔鬼从起初就是撒谎的，也是杀人的（约翰福音8:44）；因此，正如“撒谎的舌”一样，“流无辜人血的手”也为神所恨恶，因为其中有魔鬼的形像，并且是在服事他。4. 在罪的筹划上狡诈，善于作恶，“图谋恶计的心”，就是那熟悉撒但深奥之理，知道怎样最有效地推动贪婪、嫉妒、报复之计划的心。

罪中越有诡诈和经营，就越为神所憎恶。5. 在追求罪上有力量、有勤奋，就是“飞跑行恶的脚”，好像生怕失了时机，或在他们如此贪恋的事上不能容忍片刻拖延。罪人在罪恶追求中的精明、警醒、热心和勤勉，足以使我们这些在善事上如此笨拙、如此冷淡的人羞愧。6. 作假见证，这是邪恶的心思所能设计出来的最大恶事之一，也是最难防备的一种。人明知而作假见证，既是对神最大的冒犯，因为誓言是向神求告；也是对邻舍最大的伤害，因为他今生一切利益，连最宝贵的，也都暴露在这种攻击之下。神所恨恶的七样事中，谎言竟包含了两样；祂恨恶它，并且是加倍地恨恶。7. 在亲属与邻舍之间制造祸患，用一切邪恶的手段，不但离间彼此的情感，还激起彼此的怒气。爱与和平的神恨恶“在弟兄中布散纷争的人”，因为祂喜悦和睦。

那些借着搬弄是非、毁谤中伤、传递恶意的故事、夸大别人一言一行、暗示猜忌和恶意揣测而煽动纷争的人，不过是在为自己预备同样性质的火。

第20-35节

父母的劝戒；对淫乱的警戒。

“我儿，要谨守你父亲的诫命，不可离弃你母亲的法则；要常系在你心上，挂在你项上。你行走，它必引导你；你躺卧，它必保守你；你睡醒，它必与你谈论。因为诫命是灯，法则是光，训诲的责备是生命的道。能保你远离恶妇，远离外女谄媚的舌头。你心中不要恋慕她的美色，也不要被她眼皮勾引。因为妓女能使人只剩一块饼；淫妇猎取人宝贵的生命。人若怀里搋火，衣服岂能不烧呢？人若在火炭上走，脚岂能不烫呢？亲近邻舍之妻的，也是如此；凡挨近她的，不免受罚。贼因饥饿偷窃充饥，人不藐视他；若被找着，他必赔还七倍，必将家中所有的尽都偿还。与妇人行淫的，便是无知；行这事的，必丧掉自己的生命。伤损和羞辱必临到他；他的羞耻不得涂抹。因为人的嫉恨成了烈怒，在报仇的时候决不留情。什么赎价，他都不顾；你虽送许多礼物，他也不肯干休。”

这里，

一、有一项总的劝勉，就是要忠心持守神的话，并以它作我们一切行动的引导。1. 我们必须把神的话既看作光，也看作律法，见箴言6:20、23。(1.) 按着它的理由，它是光，是我们的悟性所当认同的；它“是灯”，照亮我们的眼睛，使我们得以看见，也就照亮我们的脚步，使我们得以行路。神的话向我们启示永恒而确定的真理，并建立在最高的理性之上。圣经之光是最稳妥的光。(2.) 按着它的权柄，它是律法，是我们的意志所当顺服的。从哲学家的学堂里从未照出过这样的光，从任何君王的宝座上也从未颁布过这样完备、这样有约束力的律法。它这样的律法本身就是灯、就是光，因为它自身带着良善的证据。2. 我们必须把它当作“父亲的诫命”和“母亲的法则”来领受，见箴言6:20。它本是神的诫命和神的律法。

但，(1.) 我们的父母曾引导我们归向它，把它交在我们手中，训练我们认识并遵行它，因此它的来源和约束力都是极其神圣的。我们固然不是单单因为他们这样说就相信，而是因为我们自己已经验证过，发现它确实出于神；但我们仍当感激他们向我们推荐它，并且完全有理由“继续持守所学的道，因为知道是跟谁学的”。(2.) 我们父母给我们的劝戒、忠告和命令，若与神的话相合，我们就必须牢牢持守。儿女长大之后，也必须记念好母亲的“法则”，正如记念好父亲的“诫命”一样。便西拉智训3:2说：“主使父亲在儿女身上得尊荣，也坚定母亲在儿子身上的权柄。”3. 我们必须保守神的话，也保守父母从神的话中给我们的美好教导。(1.) 我们绝不可把它们丢弃，不可像有些人那样，以为摆脱良好教育的约束是什么了不起的成就。

“要谨守你父亲的诫命”，要一直遵守，永不可离弃。(2.) 我们绝不可把它们暂时搁置一旁，哪怕只是片刻，见箴言6:21：“要常系在你心上”，不只“系在手上”（正如摩西所吩咐的，见申命记6:8），更要“系在心上”。若手上的经匣不能引发心中敬虔的思想和情感，那就毫无价值。神的话必须写在心里，藏在那里，紧贴良心。又要“挂在你项上”，如同装饰、手镯或金链，原文更是“挂在喉咙上”；让它看守这个关口，使任何禁果都不得经过喉咙进去，也使任何恶言都不得经喉咙出来；如此就能防止许多罪。要使神的话常常预备在我们里面，使我们感受到它的力量，就像它被绑在心上、挂在颈项上一样。4. 我们必须使用神的话，也要领受神藉此为我们预备的益处。若我们常把它系在心上，(1.) 它必作我们的向导，我们就当跟从它的指引。

“你行走，它必引导你”（箴言6:22）；它必引导你进入良善正直的道路，也必引导你在其中行；它必引导你远离一切有罪和危险的路径，并把你从其中领出来。当你准备偏离时，它要对你说：“这是正路，要行在其间。”它之于你，就如云柱火柱之于旷野中的以色列人。让它引领你，让它作你的准则，那么你也必蒙圣灵引导；圣灵必作你的提醒者和扶持者。(2.) 它必作我们的保护，我们就当把自己交在它的荫庇之下：“你躺卧”的时候，处在黑暗权势的攻击之下，“它必保守你；你就必安然，并且自己也知道安然。”若我们白日按着神话语的诫命约束自己，凭良心去尽神所吩咐的本分，那么夜间就可以藏身于神话语的应许之下，享受神现在和将来为我们所预备之拯救的安慰。

(3.) 它必作我们的同伴，我们就当与它交谈：“你睡醒”的时候，若是在夜里，不知道怎样打发醒着的时刻，只要你愿意，“它必与你谈论”，用夜更中的甘甜默想来安慰你；“你睡醒”的时候，若是在早晨，正筹划一天的工作，“它必与你谈论”这些事，帮助你作最好的安排，见诗篇1:2。神的话在一切场合都有话对我们说，只要我们愿意同它交谈，愿意问它有什么话说，并愿意听它。若我们清晨就与神开始一天，让祂的话成为我们最先思想的主题，这将大大帮助我们整日与神亲密而安慰地同行。“我醒了的时候，仍和你同在”；若神的话仍与我们同在，我们就是如此。(4.) 它必作我们的生命；因为律法眼前是“灯”、是“光”，而“训诲的责备乃是生命的道”。

神话语中的责备，不但指出我们的过错，也教导我们怎样行得更好；这些责备就是引向生命、就是引向永生的道路。所以，那些如此直接使我们得福的忠心责备，永不要叫我们觉得难受。

二、这里有一项特别的警告，就是要防备淫乱之罪。1. 当我们想到这种罪孽何等普遍，它本性何等邪恶，带来的后果何等有害，并且它如何确实地毁灭灵魂里一切属灵生命的种子，我们就不会惊讶，为什么对这罪的警戒一再重复，并被如此充分地强调。(1.) 神赐给人律法，其中一个重大恩惠，就是要保守人远离这罪，见箴言6:24。“训诲的责备之所以是你的生命之道，就是因为它们的目的在于保你远离恶妇；她对你而言必定是死路；也保你不被外女谄媚的舌头诱惑；她表面说爱你，其实是要毁掉你。”凡是轻易被谄媚打动的人，都是使自己极容易成了试探者的猎物；而那些想避开这网罗的人，就必须把受过教导的责备看作极大的恩惠，并感谢那些愿意诚实对待他们的人，见箴言27:5-6。(2.) 我们能给自己最大的善待，就是远远避开这罪，并且以极大的惧怕和厌恶来看待它，见箴言6:25：“你心中不要恋慕她的美色”；不仅外面不可，连心里都不可；因为你若这样，你“已经”在那里“与她犯奸淫了”。不要谈论她容貌的魅力，也不要让她含情的眼光击中你；这些全是网罗和陷阱；“不要被她的眼皮勾引。”她的眼目如箭、如火箭；它们所伤所杀，与情人所说的完全不是一回事。他们称之为甜蜜的俘虏，其实却是毁灭性的，比埃及的奴役更糟。2. 所罗门在这里提出多方面的论据，以加强这对淫乱之罪的警戒。

(1.) 这是使人贫穷、耗尽产业、沦为乞丐的罪，见箴言6:26：“因妓女的缘故，人会沦落到只剩一块饼。”许多人就是如此，他们用财富去买自己身体和灵魂的毁灭。浪子把家业花在娼妓身上，结果沦落到与猪同槽。而人因自己的愚昧把自己带入的贫穷，必定格外沉重，见约伯记31:12。

(2.) 它威胁生命；它会杀人：“淫妇猎取人宝贵的生命。”也许像大利拉猎取参孙那样，是有意为之；即便不是，至少这罪最终总是冲着人的生命而去。按照摩西的律法，奸淫是死罪：“奸夫淫妇总要把他们治死。”这是众所周知的。所以那些为满足卑贱情欲而让自己暴露在律法之下的人，实在与自杀无异。

(3.) 它使良心负罪，也败坏良心。那“挨近邻舍之妻”的人，哪怕只是无耻的触碰，也“必不无罪”，见箴言6:29。[1.] 他已处在奸淫的迫近危险中，正如把火搋在怀里，或在热炭上行走的人，处在被烧着的危险中一样。这罪的道路是下坡路；凡敢去接近它试探的人，很少能逃脱罪本身。飞蛾戏火，自取灭亡。那是深坑，敢站在边缘就是疯狂。与臭名昭著之人来往、与他们同进同出、触碰他们的人，不能长久保守自己的清白；他是把自己推进试探中，也因此把自己推出神的保护之外。[2.] 犯奸淫的人，是走在通往毁灭的大路上。狂妄放肆的罪人说：“我可以冒险犯罪，却逃脱刑罚；我虽继续作恶，仍必平安。”他这样说，无异于说：“我要把火搋在怀里，衣服却不烧；我要在热炭上走，脚却不烫。”人若进到邻舍之妻那里，无论他自以为站得多稳，神都不以他为无罪。情欲之火点燃地狱之火。

(4.) 它败坏名声，带来永久的羞辱。这罪比偷窃更具丑恶性，见箴言6:30-33。也许在人看来至少在我们这个时代未必如此。小偷被枷号、下监、送劳改院，甚至上绞架；而卑鄙的奸夫却往往不受惩罚，甚至在许多人看来也不蒙羞；他竟敢夸耀自己的恶行，而人也只把它当作笑谈。然而，按着神和祂的律法来看，奸淫是严重得多的罪；若神是尊荣的源头，那么祂的话就必是尊荣的标准。[1.] 至于偷窃，如果一个人是因极端贫困而被逼到这地步，若他偷食物只是为“充饥活命”，虽不能因此免罪，但这总算是减轻了他的罪，以致“人不藐视”他，不把他看作可耻，反而怜悯他。饥饿会冲破石墙，责备也会落在那些使他陷入贫困、或不肯周济他的人身上。不仅如此，即便他没有这种可作辩解的话，“若被找着”偷窃，证据又再确凿不过，他也不过是赔偿“七倍”。

摩西的律法规定，偷羊的要赔四倍，偷牛的要赔五倍，见出埃及记22:1；大卫也是这样判定的，见撒母耳记下12:6。至于律法没有明文规定的案件，我们可以设想，后来的审判官会按着律法的公平原则，照罪的轻重来定刑罚。若偷人田里的牛要赔五倍，那么偷人家里的财物，赔“七倍”也是合理的；因为像我们这里对夜盗、拦路抢劫那样的盗窃，并没有律法判他死刑，而所罗门这里说的正是最恶劣的一类偷窃；最大的惩罚不过是逼他“将家中所有的尽都偿还”，但不至于定他死罪。[2.] 但犯奸淫则是更严重的罪。约伯也称它为“应由审判官惩罚的罪孽”，见约伯记31:11。拿单要使大卫知罪时，是借着一个极严重的偷窃比喻，而按大卫自己的判断，那罪该判死刑，见撒母耳记下12:5；然后才向他指出，他自己的罪比那更“极其邪恶”。

第一，这对人的理性是更大的羞辱，因为偷窃者尚可说自己是为充饥而作，而犯奸淫的人却只能承认，自己是在放纵兽性的情欲，因放荡而不是因缺乏去冲破神律法的篱笆。因此，“与妇人行淫的，便是无知”，理当被视为十足的愚昧人。第二，按着神的律法，它受的惩罚更重。偷窃者只受金钱上的罚款，奸淫者却要受死。偷窃者是“为满足自己而偷”，奸淫者却是“毁灭自己的生命”，并且成了神和人公义之下无人怜惜的牺牲。“罪人哪，你毁灭了你自己。”这话也可以应用在罪所带来的属灵和永恒之死上；“行这事的人”伤害自己的良心，败坏自己的理性能力，熄灭一切属灵生命的火花，并使自己永远暴露在神的忿怒之下，因此他就是“毁灭自己的生命”。第三，它的臭名是抹不掉的，见箴言6:33。

它要成为他好名声上的“创伤”，成为他家庭的“羞辱”；罪责虽然可以借着悔改被除去，但它的“羞耻”却永不会消失，甚至在人死之后仍附着在他的记忆上。大卫在乌利亚那件事上的罪，不仅永远玷污了他自己的品格，也给主的仇敌留下亵渎主名的机会。

(5.) 它使奸淫者落在嫉妒之丈夫的暴怒之下，因为他如此羞辱了那丈夫的荣誉，见箴言6:34-35。那与邻舍之妻亲近、同她亲密的人，已经给那丈夫嫉妒的理由；何况那玷污她的人。即便这事再隐秘，也仍可能借着“疑恨的水”被发现，见民数记5:12。“事情一旦暴露，你宁可遇见丢了崽子的母熊，也不要遇见那受伤害的丈夫；因为在奸淫之事上，他维护自己尊荣的报复，会像在杀人案中为兄弟报血仇一样严厉。若你不怕神的忿怒，至少也当怕‘人的烈怒’。嫉妒就是这样的；它‘如死之坚强’，‘如阴间之残忍’。到了‘报仇的日子’，当奸淫者因性命受审时，控告他的人绝不会吝惜任何劳苦和花费，也不会像面对一个只偷了他财物的人那样，对你存留余地。他不接受任何折抵，也不接受任何和解；‘什么赎价，他都不顾。’即便你想贿赂他，‘送许多礼物’去平息他，他‘也不肯干休’，除非看见律法得到执行。你必须被石头打死。‘人若将家中所有的财产’拿来，还可以为偷窃作补偿（见箴言6:31），但不能为奸淫赎罪；在这种情形下，这一切都必全然被藐视。所以，应当敬畏，不可犯罪；不要为片刻卑污的享乐而把自己暴露在这一切苦难之下，因为到终久，这乐必成苦。”