箴言 第 4 章 · 马太·亨利

第1-13节

父亲的训诲。

“1 众子啊，要听父亲的教训，留心得知聪明。2 因我所给你们的是美好的教诲，不可离弃我的法则。3 我在父亲面前为儿子，在母亲眼中为娇嫩独爱的。4 父亲教训我，对我说：‘你心要持守我的言语，遵守我的命令，便得存活。5 要得智慧，要得聪明；不可忘记，也不可偏离我口中的言语。6 不可离弃智慧，智慧就护卫你；要爱她，她就保守你。7 智慧为首；所以要得智慧，在你一切所得之内必得聪明。8 高举智慧，她就使你高升；怀抱智慧，她就使你尊荣。9 她必将恩典的华冠加在你头上，把荣耀的冠冕交给你。10 我儿，要听受我的言语，就必延年益寿。11 我已指教你走智慧的道，引导你行正直的路。12 你行走，脚步必不至狭窄；你奔跑，也不至跌倒。13 要紧紧持定训诲，不可放松；要守护她，因为她是你的生命。’

这里我们看到：

一、所罗门邀请他的儿女来领受他的教训（箴言 4:1-2）：“众子啊，要听父亲的教训。”意思是：1.“首先，让我自己的儿女领受并认真留意这些教训；我把这些教训记下来，不只是给别人用，也是给他们用的。”注意，那些受托治理较大群体的官长和传道人，更当格外留心教导自己的家人；他们的公共职分绝不能成为他们逃避此责的借口。这种爱心必须从家里开始，虽然不能止于家里；因为人若不能叫儿女凡事端庄顺服，又不殷勤教养他们，怎能按当尽的本分治理神的教会呢？见提摩太前书 3:4-5。那些以智慧和公共用途著称之人的儿女，理当按着他们因有这样父母而得的优势，在知识和恩典上更有长进。不过，为了保全那些儿女未能达到教育所寄厚望之父母的名声与安慰，也当注意：所罗门的儿子罗波安，无论在智慧还是品德上，都远远称不上最好。

我们有理由认为，借着所罗门的箴言得益处的人，成千上万，比他自己的儿子更多；这些箴言看起来原是献给他儿子的。2. 一切少年人都当趁着孩童和青年时期努力追求知识与恩典，因为那是他们学习的年日，那时他们的心思正被塑造、被熏陶。他不是说“我的”众子，而是说“你们”众子。我们只读到所罗门有一个亲生儿子；但他竟愿意作教师，去教导别人的孩子。因为在那个年龄最有成功的盼望，枝子在柔嫩时最容易弯曲。3. 一切想领受教训的人，即使已经成年，也当带着儿女般的心态来。要放下所有成见，使心如白纸；要顺服、柔和、不自恃，把这话当作父亲的话来领受，因为这话既带着权柄，也带着慈爱。我们必须把它看作出于神，就是我们在天上的父；我们向他祷告，从他那里等候福分；他是我们灵的父，我们当顺服他，使我们得生。

我们也当把教师看作父亲，他们爱我们，寻求我们的益处；因此，这教训纵然含有责备和纠正，因为这词本来就有这意思，我们仍当欢迎它。现在，(1.) 为了使我们乐意接受它，经上告诉我们，这不只是“父亲的教训”，也是“聪明”，所以理当为有理性的受造之物所欢迎。信仰是合乎理性的，我们也是借着公正的推理受教。它确实是一条法则（箴言 4:2），但这法则建立在教义之上，建立在无可争辩的真理原则之上，建立在“美好的教诲”之上；这教诲不仅可信，而且配得完全接受。我们若接受这教义，就不能不顺服这法则。(2.) 为了把它牢牢钉在我们心里，我们被吩咐要把它当作礼物来领受，要殷勤留意它，留意到明白它，因为否则我们就不能行出来；并且不可借着否认教义或违背法则而离弃它。

二、他所给他们的教训。请注意：

1. 他是如何得着这些教训的；他从父母那里得着这些，又把父母教他的同样教训教给自己的儿女，见箴言 4:3-4。注意，(1.) 他的父母爱他，因此教导他：“我在父亲面前为儿子。”大卫有许多儿子，但所罗门是他真正意义上的儿子，正如以撒被称为那样（创世记 17:19）；原因也相同，因为圣约要在他身上延续。他在众子中是父亲所特别钟爱的。神特别喜爱所罗门（先知称他为耶底底亚，因为主爱他，见撒母耳记下 12:25），因此大卫也特别爱他，因为大卫是合神心意的人。若父母可以更爱某一个儿女，那也必须等到明显看出神也是如此。所罗门“在母亲眼中为娇嫩独爱的”。既然父母双方都这样分别待他，必然有明显的理由。如今我们看见他们如何表明这爱：他们教他要理问答，督促他读书，并使他受严格管教。

虽然他是王子，是王位继承人，他们却没有放任他；不但没有，正因为如此，他们才这样教养他。也许大卫在所罗门的教育上格外严格，也是因为他已经在亚多尼雅身上看见过过分纵容所带来的恶果，因为他“素来没有使他忧闷”，见列王纪上 1:6；押沙龙也是如此。(2.) 他父母教他的，他也去教导别人。注意，[1.] 所罗门长大后，不但记得父母幼年教他的美好功课，而且乐于重述它们。他没有忘记，因为这些教训给他留下了极深的印象。他也不以它们为耻，因为他极其珍视这些教训；他并不把它们看作孩童的话、卑微的话，以为自己长大成人、作了王，就该把它们丢弃，免得有失体面；更没有像一些邪恶的儿女那样，把这些话拿来戏弄，逗同伴发笑，夸耀自己已脱离严肃的教训与约束。

[2.] 所罗门自己虽是智慧人，又有属神的默示，但当他教导智慧时，并不觉得引用他父亲的话、使用他父亲的言辞有失身份。凡要在信仰中学得好、教得好的人，不可偏爱新发明的观念和新铸造的辞句，以致轻看前人的知识和语言；我们既当守住古道，为什么要轻视古老的美言呢？见耶利米书 6:16。[3.] 所罗门既然从父母那里受了良好教育，就觉得自己有责任也给儿女同样良好的教育；这也是我们报答父母辛劳的一种方式，就是在家中显明孝敬，见提摩太前书 5:4。他们教导我们，不只是叫我们自己学习，也是叫我们把对神的美好认识教导我们的儿女，见诗篇 78:6。若不这样做，我们就是对所托付之事不忠；因为神圣的宗教教义与法则已经托付在我们手中，并吩咐我们要纯正完整地传给后来的人，见提摩太后书 2:2。

[4.] 所罗门以他父亲大卫的权威来加强自己的劝勉；大卫在他那个时代，各方面都极负盛名。应当指出，为着信仰的荣耀，历世历代最有智慧、最好的人，不但自己最热心实行信仰，也最热心把信仰传给别人；所以我们理当“存在所学的事上，因为知道是跟谁学的”，见提摩太后书 3:14。

2. 这些教训的内容是什么，见箴言 4:4-13。

(1.) 作为诫命和劝勉。大卫教导他儿子时，虽然儿子资质很高、领悟很快，但为了表明自己是何等认真，并使儿子更受感动，就以极大的热切和恳求来表达，并一再反复强调同一件事。儿女就当这样被教导。申命记 6:7 说：“也要殷勤教训你的儿女。”大卫虽然公务繁忙，也有教师教导他的儿子，却仍亲自花这么多工夫教他。

[1.] 他把圣经和要理问答推荐给儿子，作为方法，就是父亲的“言语”（箴言 4:4）、“我口中的言语”（箴言 4:5）、“我的话语”（箴言 4:10），也就是他所教的一切美好功课；也许他特别指的是诗篇，其中许多是训诲诗，并且有两篇明确说是“为所罗门作的”。这些话，以及他别的一切话，所罗门都必须留意。

第一，他必须“听受”这些话（箴言 4:10），殷勤留意，并吸收进去，如同地喝下常降在其上的雨水（希伯来书 6:7）。神也是这样要求我们留心他的话：“我儿，要听受我的言语。”

第二，他必须“持守那纯正话语的规模”，就是父亲给他的（箴言 4:4）：“你心要持守我的言语”；若神的话不藏在心里，不安放在意志和情感中，就不能持守。

第三，他必须用这些话治理自己：“遵守我的命令”，也就是顺服它们；而这正是增长对它们认识的道路，见约翰福音 7:17。

第四，他必须紧紧依附这些话并持守到底：“不可偏离我口中的言语”（箴言 4:5），不要因为怕它们对你约束太大；却要“紧紧持定训诲”（箴言 4:13），下定决心抓牢它，永不放手。那些受过良好教育的人，纵然竭力想摆脱它，也会发现这教育长期萦绕着他们；若不是这样，他们的情形就非常可悲了。

[2.] 他把智慧和聪明推荐给儿子，作为使用这些方法时所当追求的目标；那“首要的智慧”，你务必要得着。也就是说，一定要留意那居于智慧顶端的智慧分支，那就是敬畏神，见箴言 1:7。Junius 和 Tremellius 如此解释。心中有信仰的原则是那唯一不可少的事；所以：

第一，要得这“智慧”，要得这“聪明”，见箴言 4:5。又说：“要得智慧；在你一切所得之内，必得聪明”，见箴言 4:7。要为此祷告，为此劳力，在一切所设立的方法上殷勤，好得着它。“要在智慧门口等候”，见箴言 8:34。要制伏你的败坏，因为那就是你的愚昧；要得着智慧的原则和习惯。要借着经验得智慧；要把得智慧看得“高过一切所得”；要比追求世上的财富更挂心、更费力地去追求它；无论你忘记什么，都要得着这个，把它看作极大的成就，并照此追求。真正的智慧是神的恩赐，但这里仍吩咐我们去得它，因为神把它赐给那些为它劳苦的人；然而到最后，我们仍不可说：“是我的能力和我手的力量得了这资财。”

第二，不可忘记她（箴言 4:5），不可离弃她（箴言 4:6），不可放手（箴言 4:13），却要守住她。那些已经得着这智慧的人，必须谨防因回到愚妄中而再次失去它。它固然是那“不能夺去”的福分；但我们也必须谨慎，免得自己把它丢掉。人先是忘记它，让它从心思中滑落，然后离弃它，偏离它美好的道路。那托付给我们的美物，我们必须守护，不可因疏忽让它失落，也不可让它被强夺去，也不可让自己被人哄骗而失去它；这样一颗宝石，绝不可放手。

第三，要爱她（箴言 4:6），并且怀抱她（箴言 4:8），就像属世的人爱他们的财富、把心放在其上。信仰应当是我们极其珍爱的，比世上一切都更可爱；即便我们达不到作智慧大师的地步，也总要作真心爱慕智慧的人；我们所已有的恩典，也当用真诚的爱去怀抱，如同欣赏其美的人一样。

第四，“要高举她”（箴言 4:8）。总要对信仰持守高看，并尽你所能使它得着尊荣，在人中维护它的信誉。要与神的旨意同工，因为他的旨意是尊大律法、使之为大为荣；你当尽力服事这个旨意。让智慧的儿女不但称她为义，也尊大她，并且把她看得高过今世自己最珍爱的事物。当我们尊荣那些敬畏主的人，虽然他们在世上卑微；并且看重一个“贫穷而有智慧的人”时，我们就是在高举智慧。

(2.) 作为激励和推动，使人这样劳力追求智慧，并顺服她的引导。请思想：[1.] 这是最重要的事，是人人今生首要而持续不断当关心的事（箴言 4:7）：“智慧为首”；我们殷勤想得着并保守的别样事物，与它相比都算不得什么。它是人的“本分总意”，见传道书 12:13。它使我们蒙神悦纳，装饰人的灵魂，使我们能够成就受造的目的，在世上活得有益处，并最终到达天上；因此它是首要的事。[2.] 它站在理由和公义的一边（箴言 4:11）：“我已指教你走智慧的道”，事实终将证明这确是智慧之道。“我已引导你”，不是走属肉体权谋那弯曲的路，那种权谋借着智慧之名行不义之事，乃是走“正直的路”，与善恶永恒的法则与理由相符。神性的正直彰显在神一切律法的正直中。请注意，大卫不但借着良好的教导教他儿子，也借着好榜样，并把一般性的教导应用到具体情形中来引导他；所以在他这方面，为使儿子成为智慧人，已无所缺少。[3.] 这对他自己大有益处：“你若有智慧、有良善，就是为自己得益。”

第一，“这要成为你的生命、你的安慰、你的福乐；没有它你就不能活。”：“遵守我的命令，便得存活”，见箴言 4:4。我们主的话与此相合：“你若要进入永生，就当遵守诫命”，见马太福音 19:17。神要求我们有信仰，是以永死为刑罚，以永生为前景。“要听受智慧的话语，你一生的年日就必增多”（箴言 4:10）；在今世，增多到无限智慧所看为合宜的地步；在来世，你要活那年数永不能计算的生命。所以“要守护她，不论代价如何，因为她是你的生命”（箴言 4:13）。你一切的满足都将在这里找到；没有真实智慧和恩典的灵魂，其实就是死的灵魂。

第二，“她要作你的护卫和向导，在你经过这旷野旅程的一切危险和艰难中，作你的护送者和引领者。爱智慧，紧紧依附她，她就必‘护卫你，保守你’（箴言 4:6），使你脱离罪这最坏的恶、最坏的仇敌；她也必保守你不害自己，这样别人就不能害你。”俗语说：“照管你的店铺，店铺就会养活你”；照样，“保守你的智慧，智慧就必保守你。”它会使我们在管理自己和处理事务时，不至落入窘迫和绊跌之中，见箴言 4:12。1. 使我们行路时脚步不至狭窄，不至像大卫那样把自己逼到困境中（撒母耳记下 24:14）。凡以神的话为准则的人，必行走自由，心中安稳。2. 使我们奔跑时脚不致跌倒。若智慧良善的人忽然需要作决定，他们所遵循的神话语这确实准则，连在那时也能保守他们，不至绊在任何致命的事上。正直与纯全必保守我们。

第三，“这要成为你的尊荣和名声”（箴言 4:8）：“高举”智慧。你只要显出你愿意促进她兴旺的心志，虽然她并不需要你的服事，她却必丰丰富富地报答你，“她必使你高升，使你得尊荣。”所罗门将要作王，但比起王冠和紫袍，他的智慧和美德更是他的荣耀；这也是为什么周围列国都那样敬重他。毫无疑问，在他和大卫的统治时期，智慧良善的人最有资格得着提拔。不管怎样，信仰迟早要使一切真心“怀抱她”的人“得尊荣”；他们必蒙神悦纳，受一切智慧人尊重，在大日子被承认，并承受永远的荣耀。这一点在箴言 4:9 又被强调：“她必将恩典的华冠加在你头上”；在今世，她使你在神和人面前蒙推荐；在来世，“她必把荣耀的冠冕交给你”，那是永不摇动、永不衰残的荣耀冠冕。这才是随伴信仰而来的真尊荣。

唯一真正的高贵就是美德。

大卫既如此向儿子推荐智慧，难怪当神叫所罗门求他所愿求的时，所罗门就祷告说：“主啊，求你赐我智慧和聪明的心。”我们也应当借着祷告显明自己受了何等好的教导。

第14-19节

对恶友的警戒。

“14 不可行恶人的路，不要走坏人的道。15 要躲避，不可经过；要转身而去。16 因为他们若不行恶，便不得睡觉；若不使人跌倒，睡意便失去。17 因为他们吃的是奸恶的饼，喝的是强暴的酒。18 但义人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。19 恶人的道却如幽暗，自己不知因什么跌倒。”

有人认为大卫对所罗门的教训，从箴言 4:4 开始，一直延续到本章末了；甚至有人认为延续到第九章末。但更可能的是，至少到这里，若不是更早，所罗门已经重新开始说话了。在这些经文中，他既劝勉我们行在智慧的路径中，就进一步警戒我们要提防恶人的道路。1. 我们必须谨防罪恶的道路，并要躲避它，凡一切看起来像罪、又引向罪的事都要避开。2. 为了做到这一点，我们必须远离罪人的道路，不可与他们有份。为了免得落入恶行，我们必须躲避恶友。这里有：

一、这警戒本身，见箴言 4:14-15。1. 我们必须谨防自己落入罪恶和罪人的圈子：“不可行恶人的路。”我们的教师像忠信的向导一样，既已向我们指明“正直的路”（箴言 4:11），这里就警告我们，要提防那些岔路，因为我们很容易被引偏。那些受过良好教育、从小被训练走当行之路的人，千万不要转去走那不当行的路；甚至连进去试一试也不可，免得这实验变成危险之举，使人难以平安退回。“不要冒险进入那些染了瘟疫之人的圈子；即便你以为自己有解药护身，也不可如此。”2. 如果我们一时被诱入恶道，就必须赶快出来。“如果你在不知不觉中，因那门宽大而进去了，就不要继续走在坏人的道上。

一旦意识到自己错了，就要立刻退回，不可再多走一步，不可再多停一分钟，因为这条路必定通向灭亡。”3. 我们必须惧怕、厌恶罪恶和罪人的道路，并且以最大可能的谨慎远远避开它们。“坏人的道也许看起来愉快、合群，而且似乎是达到某种世俗目标的捷径；但它是恶道，结局必然不好。所以，如果你爱你的神，也爱你的灵魂，就要躲避它，不可从旁经过，免得你受试探进入其中；若发现自己已经靠近它，就要转身离开，并且走开，尽可能离它远一点。”这种表达方式表明我们所处的危险何等迫近，我们多么需要这种警戒，也表明守望者在警告我们时本来就应当何等认真。它也表明我们与罪和罪人之间应当保持何等距离；他不是说，保持适当距离，而是保持很远的距离，越远越好，永远不要以为自己已经离它够远了。“逃命吧，不要回头看。”

二、加强这警戒的理由。

1. “要思想你被警告所当躲避之人的品格。”他们是作恶害人的人（箴言 4:16-17）；他们不只是毫不顾惜伤害那些拦阻他们的人，而且作恶本身就是他们的事业，是他们的乐趣，单单为了作恶而作恶。他们不断图谋并努力“使人跌倒”，要毁坏人的身体和灵魂。邪恶与恶意构成他们的本性，强暴贯穿他们一切行动。他们的毒恨到了极点；因为：(1.) 作恶就是他们的休息和睡眠。贪财的人得了钱有多少满足，野心家得了高位有多少满足，好人行了善有多少满足，他们在说了或做了伤人害人的事时，就有多少满足；若不能使自己的嫉妒和报复得逞，他们就极其不安，就像哈曼一样，只要末底改还未被挂起来，他就觉得样样都不痛快。这也表明他们在作恶追求上何等不安分、何等不知疲倦；他们宁可不睡，也不肯放弃惹人烦恼的快感。(2.) 作恶就是他们的饮食；他们以此为食、以此为乐。“他们吃的是奸恶的饼”（“吞吃我的百姓如同吃饭一样”，诗篇 14:4），“喝的是强暴的酒”（箴言 4:17），像约伯记 15:16 所说，“罪孽如水喝下去”。他们所吃所喝的一切，都是借着抢夺和压迫得来的。恶人若认为凡不是在害人的时间都是浪费了，那么好人也当同样把行善作为自己的事业和喜乐。“朋友们，我失去了一天。”

凡有智慧、愿自己得益处的人，都当躲避恶人的交往；因为，[1.] 这是极其可耻的。没有哪一种心性比喜欢作恶、搅扰人、伤害人、毁坏人，更羞辱人性，更敌对人类社会，更公然悖逆神和良心，更带有魔鬼的形像，也更有利于魔鬼的利益。[2.] 这也是极其危险的。“你若珍惜自己的安全，就当躲避那些以作恶为乐的人；因为无论他们假装出怎样的友谊，总有一天他们会害你。你若与他们同流，就必自取败坏（箴言 1:18）；你若不肯从他们，他们也会害你。”

2. “要思想这条被警告当躲避之路本身的性质，并把它与所邀请你行走的正路作比较。”

(1.) 公义之路就是光（箴言 4:18）：“义人的路”，就是他们所拣选并行走的路，“好像黎明的光”；“光照在他们的道路上”（约伯记 22:28），使其既安全又可喜悦。基督是“他们的道路”，他也是“光”。他们受神话语引导，那话是“他们脚前的灯”；他们自己也是“在主里面是光”，并且“行在光中，正如主在光中”。[1.] 这是“发光的亮光”。他们的道路对自己发光，因为其中有喜乐和安慰；对别人也发光，因为其中有光彩和尊荣；“它照在人前，叫人看见他们的好行为”，见马太福音 5:16。他们在自己的道路上前行，心里有圣洁的稳妥与平静，如同行在光中的人。这光如同晨光，“从幽暗中发出亮光”（以赛亚书 58:8,10），并终止“暗昧的行为”。

[2.] 这是增长的光；它“越照越明”，不像流星的光，很快消失；也不像蜡烛的光，渐渐昏暗、燃尽熄灭；而像上升的太阳，愈发明亮，愈升愈高。作为这道路向导的恩典是在增长的；“手洁的人必力上加力”。这路上的喜乐，就是它的愉悦；这路上的尊荣，就是它的光辉；以及那一切实在构成它之光的福乐，都要不断增加。[3.] 最终，它要达到“日午”。晨曦之光终必成为正午之光，而蒙光照的灵魂正是向着这个目标奋进。圣徒不到上天堂还不能完全，但在那里，他们自己要“发光如同太阳，像太阳在大能中出来一样”，见马太福音 13:43。他们的恩典和喜乐都将完全成全。因此，紧紧跟随“义人的路”才是我们的智慧。

(2.) 罪恶的“道路却如幽暗”（箴言 4:19）。他先前警告我们不要与之有份的那些行为，本就是“暗昧的行为”。那些除了作恶之外不知道什么是真正快乐和满足的人，还能有什么真实的快乐和满足呢？那些把神的话丢在背后的人，又有什么可靠的引导呢？“恶人的道是黑暗的”，因此也是危险的；因为他们跌倒了，却“不知道因什么跌倒”。他们陷入罪中，却不知道试探从何而来，以致自己被胜过，因此下一次也不知道如何躲避。他们落在患难中，却从不追问神为什么与他们争辩；他们“不思想自己所行的是恶”，也不思想这事的结局将如何，见诗篇 82:5；约伯记 18:5-6。这就是我们被吩咐要躲避的道路。

第20-27节

父亲的训诲。

“20 我儿，要留心听我的言词，侧耳听我的话语。21 都不可离你的眼目，要存记在你心中。22 因为得着它的，就得了生命，又得了医全体的良药。23 你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。24 你要除掉邪僻的口，弃绝乖谬的嘴。25 你的眼目要向前正看；你的眼皮当朝前直观。26 要修平你脚下的路，坚定你一切的道。27 不可偏向左右；要使你的脚离开邪恶。”

所罗门既警戒我们不可作恶，这里又教导我们如何行善。对我们来说，单单躲避犯罪的机会还不够，我们还必须学习尽本分的方法。

一、我们必须不断留意神的话，并努力使它常常预备在我们里面。

1. 智慧的话语必须成为我们的原则，用以治理自己；也必须成为提醒者，警告我们本分和危险。因此，(1.) 我们必须乐意领受它们：“要侧耳听它们”（箴言 4:20）；要谦卑地向它们俯就，殷勤地聆听它们。留心听神的话，是心里恩典之工已经开始的美好记号，也是推进这工作的美好途径。那些乐意知道自己本分的人，可以盼望他们也已立志去行。(2.) 我们必须谨慎地持守它们（箴言 4:21）；我们必须把它们摆在面前，作我们的准则：“都不可离你的眼目”；要反复观看，在每一件事上都力求与之相符。我们必须把它们安置在里面，作为统御性的原则，使其影响遍及全人：“要存记在你心中”，像珍爱的东西一样，又像你惧怕失去的东西一样。要让神的话写在心上；凡写在那里，便会存留。

2. 我们之所以必须如此珍视智慧的话，是因为它们对我们既是食物，也是良药，如同生命树一样，见启示录 22:2；以西结书 47:12。那些寻求并找着它们、找着并持守它们的人，必在其中得着：(1.) 食物：“因为得着它的，就得了生命”（箴言 4:22）。属灵的生命既是借着神的话作为工具开始的，也借着同样的话不断得喂养并维持。没有它，我们就不能活；我们可以借着信心靠它而活。(2.) 良药。它们“又得了医全体的良药”，对整个人都有益处，无论身体还是灵魂，都因此得保全。七十士译本作“医治一切肉体的良药”。其中有足够的能力医治这失常世界的一切疾病。它们是“医治全肉体的药”（原文之意如此），医治我们一切的败坏，因为这些败坏被称为“肉体”；也医治我们一切的苦楚，这些苦楚如同肉体中的刺。神的话里包含着治疗我们一切属灵病症的适当药方。

二、我们必须对内在人一切的活动保持警觉，并严加约束，见箴言 4:23。这里有：1. 智慧之律所要求的一项重大本分，也是得着并保守智慧所必需的：“你要保守你心，胜过保守一切。”赐给我们这些灵魂的神，也郑重把它们托付给我们：男人、女人，都要“保守你心，谨慎你的灵”，见申命记 4:9。我们必须对自己保持圣洁的警觉，因此在灵魂一切入口处设立严密的守卫；保守我们的心，不去害人，也不受害；不被罪污秽，也不被患难搅扰；像保守珠宝、保守葡萄园那样保守它；保守无亏的良心；拦阻恶念，扶持善念；使情感放在正确对象上，并保持适当界限。

“要用一切保守之法来保守它”（原文之意如此）；保守一件东西有许多方式，如用心、用力、求助，而我们保守内心时必须把这一切方式都用上；即便如此仍不嫌多，因为人的心极其诡诈，见耶利米书 17:9。或者说，是“在一切保守之上”；我们必须比保守任何别的事，更加用心、更加殷勤地保守自己的心。我们要保守眼睛（约伯记 31:1），保守舌头（诗篇 34:13），保守脚步（传道书 5:1）；但最重要的是，保守我们的心。2. 之所以如此看重这件事，是因为“一生的果效，是由心发出”。一颗被妥善保守的心，会流出生命的泉源，结出美好的果子，荣耀神，也造就别人。或者更一般地说，人生一切行为都从心里流出；所以保守内心，就是让树变好、让泉源得医治。

我们的生活是规整还是混乱，是安舒还是不安，都取决于我们的心是被保守，还是被忽略。

三、我们必须“在嘴唇的门上设立守望”，免得舌头犯罪（箴言 4:24）：“你要除掉邪僻的口，弃绝乖谬的嘴。”由于我们的心本来就是败坏的，所以很容易从里面发出许多败坏的话；因此，我们必须对一切恶言恶语心生强烈的惧怕与厌恶，如咒诅、起誓、说谎、毁谤、争吵、污秽和妄语；这一切都出于“邪僻的口，乖谬的嘴”。这种口唇既不受理性也不受信仰约束，反而与两者对抗；它在神面前的丑陋难看，就像在人面前歪斜扭曲的嘴一样。对于各样舌头上的罪，我们必须借着不断警醒和坚定决心，把它们“除掉”，并且“远远离开”，连一切有恶样子的言语也要禁戒，甚至惧怕去学那样的话。

四、我们必须与眼睛立约：“你的眼目要向前正看，眼皮当朝前直观”（箴言 4:24）。眼睛要专注，不可游移；不要见什么就追什么，否则就会偏离善，并陷入恶。要转眼不看虚假；眼目要单一，不可分心；你的用意要诚实、专一，不可斜视任何旁门末节。我们必须定睛于我们的主，谨慎使自己蒙他悦纳；定睛于我们的准则，并按其而行；定睛于我们的目标，就是那“从上面来的奖赏”，把一切都导向那里。

眼目当注视标竿。

五、我们在一切所行的事上都必须审慎（箴言 4:26）：“要修平你脚下的路，要衡量它”（原文之意如此）；“把神的话放在一个天平里，把你所做的、或正要做的放在另一个天平里，看看两者是否相符；要细致严格地察验你的道路在主面前是否为善，结局是否美好。”我们必须思想自己过去的道路，审查自己已经做过什么；也思想现在的道路，就是自己正在做什么、正往哪里去，并要“谨慎行事”。我们必须思想自己道路上的本分是什么、困难是什么、优势是什么、危险是什么，好叫我们能据此行事。“不要鲁莽行事。”

六、我们必须行事坚定、谨慎、一贯：“要坚定你一切的道”（箴言 4:26），不可像心怀二意的人那样摇摆不定；不要在两条路之间犹豫，而要持守均衡一致的顺服道路；“不可偏向左右”，因为左右两边都有错误，若撒但能把我们引偏，无论偏向哪边，他都达到目的。务必要“小心使你的脚离开邪恶”；要谨防极端，因为极端中有恶；并且“要使你的眼目向前正看”，这样你就能持守那合宜的中道。凡愿意显明自己有智慧的人，必须时时警醒。