箴言 第 30 章 · 马太·亨利

亚古珥的话。

1“雅基的儿子亚古珥的言语，就是这预言；这人对以铁、对以铁和乌甲说：2我实在比众人更蠢笨，也没有人的聪明。3我没有学得智慧，也不认识至圣者。4谁曾升天又降下？谁曾把风聚在掌中？谁曾把水包在衣服里？谁曾立定地的四极？他名叫什么？他儿子名叫什么？你若晓得，就说吧。5神的言语句句都是炼净的；投靠他的，他便作他们的盾牌。6他的言语，你不可加添，恐怕他责备你，你就显为说谎的。”

有人认为，“亚古珥”不是这作者的名字，而是他的身份称号；这词的意思是“收集者”，即搜集者，意思是他不是自己创作，而是收集别人的智慧言语和观察，把别人的著作摘要整理出来。有人认为，这就是他在《箴言》30:3所说“我没有学得智慧”的原因，就是说：“这不是我自己学来的智慧，我不过是别的智慧有学问之人的文士或书记。”注意：我们不可埋没自己的才干，即使只有一他连得；反而应当照着所领受的恩赐去服事人，哪怕只是汇集别人所写的也当如此。不过我们更愿意认为这就是他的名字，这名字在当时无疑是人所熟知的，只是圣经别处没有提到。

“以铁和乌甲”被提到，可能有两种意思：1. 他们是他的门徒之名，是他教导的人，或把他当作神谕来求问的人，因为他们极看重他的智慧和良善。很可能他们照他口述记下他的话，正如巴录从耶利米口中写下话语一样；借着他们，这些话被保存下来，因为这些话是对他们说的，他们就可以作见证，证明确是他说的；他们是两个见证人。2. 也可能是他论述的主题。“以铁”的意思是“神与我同在”，是“以马内利，神与我们同在”的个人应用。圣言称他为“神与我们同在”；信心则据为己有，称他为“神与我同在，就是那爱我、为我舍己，并让我得以与他联合相交的那一位”。“乌甲”的意思是“大能者”，因为帮助是加给那位有能力者的。许多优秀的解经者因此把这里应用于弥赛亚，因为一切预言都是为他作见证，那么这里为何不能也是如此呢？这是亚古珥论到以铁所说的话，就是论到“与我们同在”的以铁（强调正在这个名字上），正如《以赛亚书》7:14所说。

先知在这里有三个目的：

一、使自己降卑。在他作信仰告白之前，先承认自己的愚昧，以及理性的软弱和不足；正因如此，我们才如此需要由信心引导和管理。在论到救主之前，他先说自己需要一位救主，没有他自己就算不得什么；我们必须先离开自己，才能进入耶稣基督里。1. 他承认自己缺乏义，并且行事愚昧，极其愚昧。当他反省自己时，就承认说：“我实在比众人更蠢笨。”《耶利米书》10:14说，人人都成了畜类一般。但那认识自己内心的人，比认识别人更知道自己里面有多少恶，因此他呼喊说：“我实在不能不认为自己比众人更蠢笨；实在没有人的心像我的这样败坏诡诈。

我行事好像没有亚当那样的悟性，就是可悲地从人起初受造时所有的知识和义上堕落了；不仅如此，我连作人的普通常识和理性都没有，否则我就不会做出这样的事。”亚古珥被别人当作比多数人更有智慧的时候，却承认自己比任何人都更愚昧。无论别人对我们评价多高，我们都应当对自己存谦卑的看法。2. 他承认自己需要启示来引导他走真理和智慧的道路。他承认《箴言》30:3所说的话：“我没有靠自己的能力学得智慧（其深奥不是我的准绳和测铅所能测透的），我也不认识圣者的知识。”这里可以指圣洁的天使、起初无罪的始祖，也可以指神的圣事；若非神乐意向我显明，我就无法洞察，也无法对此作出判断。属血气的人，凭天然的能力，不能领会，甚至不能接受神的灵的事。

有人设想亚古珥像古时阿波罗神谕那样被问：“谁是最有智慧的人？”答案是：“那知道自己无知的人”，尤其是在属神之事上。“我所知道的只有一件，就是我一无所知。”

二、高举耶稣基督，以及在他里面的父，正如《箴言》30:4所说：“谁曾升天又降下？”等等。1. 有人把这理解为指向神和他的作为，这两者都是无可比拟、无法测透的。他向全人类发出挑战，要他们交代天上的诸天、风、水和大地：“谁敢说自己曾升到天上，察看诸天的运行，然后又降下来给我们描述？谁敢说自己掌管过风，把风握在手中、像神一样驾驭它们？谁敢说自己像神一样，用襁褓裹住海浪？谁立定了地的四极，或能说出它根基的力量和边界的广阔？请告诉我，那位能与神匹敌、能列入他谋议之中的人叫什么名字；如果他死了，那么神把这大奥秘留给了谁，他的名字又是什么？”2. 另一些人则把这话指向基督，指向以铁和乌甲，指向神的儿子；因为这里不仅问父的名，也问子的名，并向任何想与他匹敌的人发出挑战。

今天我们高举的是已经显明出来的基督；而他们当时所尊崇的，则是尚未显明、只是略有所闻、认识却仍模糊欠缺的基督。《约伯记》28:22说：“我们风闻有他”，却无法描述他；毫无疑问，聚风在掌中、用衣裳包水的是神；但“他名叫什么？”他的名是“我是自有永有的”（《出埃及记》3:14），这是当受敬拜而非能被完全理解的名。“他儿子名叫什么？”就是那借着他成就这一切的那一位。旧约圣徒期待弥赛亚为“那当称颂者的儿子”；这里也把他描述为与父有分别的一位位格，只是他的名字当时还未完全公开。注意：这位伟大救赎主在他护理与恩典的荣耀中，既无可比拟，也无法被完全测透。

（1）他恩典国度的荣耀无法测透，也无可比拟；因为除了他，还有谁曾升天又降下呢？除了他，还有谁完全知道两个世界，并且自己与这两个世界都有自由交通，因此适合作为中保，在两者之间建立交通，如同雅各的天梯？他本在天上，在父怀里（《约翰福音》1:1，1:18）；从那里降下，取了我们的性情；从未有过这样的大降卑。后来他又在这性情中升上高天（《以弗所书》4:9），去领受他被高举状态中所应许的荣耀；除了他，还有谁做过这事呢？见《罗马书》10:6。

（2）他护理国度的荣耀同样无法测透，也无可比拟。那位使天与地和好的，原本就是天地的创造主，并治理安排万有。这里特别提到他对空气、水和大地这三个较低元素的治理。第一，空气的运动在他指引之下。撒但自称是“掌权者中的空中掌权者”，但即便在那里，基督也有一切权柄；他斥责风，风就听从他。第二，水的界限由他指定：他把水包在衣服里，说，你只可到这里，不可越过，正如《约伯记》38:9-11所言。第三，大地的根基由他坚立。起初是他立了地的根基，如今仍是他托住它。若不是基督介入，地的根基早已因人犯罪所招致落在地上的咒诅重压而下沉。成就这一切的大能者是谁、是什么样的主呢？我们不能将神，也不能将神的儿子，测透到完全。那知识何等深奥！

三、使我们确信神话语的真实，并向我们推荐这话，见《箴言》30:5-6。亚古珥的门徒盼望从他这里受教，明白神的事。“唉，”他说，“我不能承担教导你们的责任；你们去到神的话语那里，看看他在其中如何启示自己、启示他的心意和旨意；除了这话所教导的，你们无须知道更多；而且你们可以把它当作确实且充足的。”神的每一句话都是炼净的，其中没有丝毫虚假和败坏掺杂。人的话要带着警惕和保留去听、去读；但神的话绝没有任何缺陷可疑之处。它如同炼净七次的银子（《诗篇》12:6），没有一点渣滓和杂质。《诗篇》119:140说：“你的话极其精炼。”1. 这话是可靠的，因此我们必须信靠它，把自己的灵魂托付给它。神在他的话中、在他的应许中，向一切投靠他的人作盾牌，作稳妥的保护。

借着信心应用神的话，能使我们在最大的危险中仍得安稳，见《诗篇》46:1-2。2. 这话是充足的，因此我们不可加添它，正如《箴言》30:6所说：“他的言语，你不可加添”，因为它们既纯全又完全。这禁止人提出任何东西，不但不可与神的话相矛盾，也不可与之并列竞争；即使打着“解释它”的动人名义，如果那东西自称与神的话具有同等权威，这就是加添神的话。这不仅是暗示神的话不够充分，对它构成羞辱，也为各样错误和败坏打开了大门；因为一旦承认一个荒谬前提，就是某个人或某一群人的话，也应当像神的话一样用同样的信心和敬畏去接受，那么接下来就会有千百种荒谬接踵而来。神认为适宜向我们启示多少他的心意，我们就当以此为足，不可贪图“过于经上所记”的智慧。因为：第一，神必把这看作严重的冒犯。

“他必责备你”，要把你当作背叛他王权和尊荣的叛徒来追究，并让你承担那些加添或删减他话语之人的严厉定罪，正如《申命记》4:2和12:32所说。第二，我们也会陷入无穷无尽的错误之中：“你就显为说谎的”，成了败坏真理之道的人，成了散布异端的人，并犯下最恶劣的伪造之罪，仿冒天上的大印，自称有神圣使命和默示，而其实全是欺骗。人也许会被这样骗倒，但神是轻慢不得的。

亚古珥的祷告。

7“我求过你两件事，在我未死之先，不要不赐给我：8求你使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷，也不富足；赐给我需用的饮食，9恐怕我饱足不认你，说：‘耶和华是谁呢？’又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名。”

亚古珥的认罪和信经之后，接着就是他的祈求。我们在这里可以看见：

一、他祷告的引言：“我求过你两件事”，就是我向你祈求过两件事，神啊！我们去祷告之前，最好先想清楚自己需要什么，要向神求的是什么。我们的处境需要什么？我们的心所渴想的是什么？我们愿神为我们做什么？这样，我们在献上祈求时，就不必到那时才临时寻找该求什么。他祈求说：“在我未死之先，不要不赐给我。”祷告时，我们应当想到死亡，并照着这个角度来祷告。“主啊，在我死之前，赐我赦免、平安和恩典；在我离世不再存留之先就赐给我，因为若我在死前没有被更新、没有成圣，这工作在死后就不能完成；若我在死前祷告不得胜，死后再祷告也不会得胜，连‘主啊，主啊’也无用。坟墓里没有这样的智慧，也没有这样的工作。不要在我死前拒绝你的恩典；因为若你拒绝，我就死了，我就灭亡了；若你向我缄默，我就如那些下坑的人一样。”《诗篇》28:1。又说：“在我未死之先，不要不赐给我；只要我还活在世上，就愿我一直活在你恩典和美好护理的引导之下。”

二、祷告的内容。他所求的两件事，就是充足的恩典和合宜的饮食。1. 为他的灵魂求充足的恩典：“求你使虚假和谎言远离我；救我脱离罪，脱离一切败坏的原则、行为和情感，也脱离错误和谬见，因为这些是所有罪的根源；也救我脱离爱世界和其中之物，因为这些都是虚空和谎言。”有人把这理解为求赦罪，因为神赦罪时，就是把罪除去，挪开它。不过更准确地说，这祷告与“不要叫我们遇见试探”意思相同。对我们最有害的没有什么比罪更甚，因此我们最应当恳切祈求的，也没有什么比求自己“不作恶”更重要。2. 为他的身体求合宜的饮食。在求了神恩典的运行之后，他又求神护理的眷顾，但所求的是那些有益于灵魂、而非损害灵魂的恩惠。

（1）他求神白白赐给他今生美物中合适的一份：“求你赐给我分内的饼，就是你认为适合分给我的那种食物。”对于神护理所赐的一切恩典，我们都当交托给神的智慧。或者说，“给我适合我的饼”，就是适合作为一个人、一个家主，适合我在世上的身份和处境的那份。因为人的境况如何，所当有的分也当如何。我们的救主教导我们祷告“我们日用的饮食，今日赐给我们”，似乎就是引用这里的话；而这话又似乎回应雅各的许愿，他所求的不过是“有食物吃，有衣服穿”。对我们合宜的食物，就是我们即使没有美味、没有花样、没有多余之物，也应当知足的那一份；就是满足需要、即便没有享受和装饰也可以的那一份；也是我们可以凭信心为之祷告并仰赖神赐下的那一份。（2）他也祈求自己蒙保守，远离那会成为他试探的生活状态。

第一，他求神使他免于富裕与贫乏这两个极端：“使我也不贫穷，也不富足。”他并不是因此给神下规定，或想教神该给他安排什么处境；也不是绝对地求神不要给他贫穷或富足，好像这些本身就是恶，因为无论哪一样，借着神的恩典都可以被分别为圣，也都可能成为我们的益处。首先，他是借此表达智慧良善之人对中等生活状态的看重，并且在顺服神旨意的前提下，希望那样的状态成为自己的处境，不居大尊荣，也不陷极卑贱。我们必须学会如何处在这两种情形中，正如保罗在《腓立比书》4:12所说，但我们宁可盼望常常处在两者之间。其次，他也借此表明自己对自己有一种圣洁的警惕，觉得自己无法在困苦或顺利的试探中都站立得住。

别人也许能在这两种境况中都持守正直，但他惧怕这两样，因此恩典教他像人性惧怕贫穷那样，同样也为财富祈求免去；然而，“愿主的旨意成就”。第二，他为自己的祷告给出敬虔的理由，见《箴言》30:9。他不是说：“恐怕我富足，就被忧虑缠累，被邻舍嫉妒，又被众多仆人拖累”；也不是说：“恐怕我贫穷，就受人践踏，被迫劳苦工作、艰难度日。”而是说：“恐怕我富足而犯罪，或贫穷而犯罪。”罪，才是义人在各种境况和一切遭遇中所惧怕的；尼希米就是见证，正如《尼希米记》6:13所表达的：“我岂能惧怕而这样行，以致犯罪呢？”

第一，他惧怕顺境中的试探，因此连这也求神免去：“恐怕我饱足不认你”，像耶书仑“肥胖踢跳，离弃造他的神”一样（《申命记》32:15）；又像法老骄傲地说：“耶和华是谁，使我听他的话呢？”兴旺容易使人骄傲，忘记神，好像他们不需要他，因此也不欠他什么；他们说：“全能者能把我们怎么样呢？”（《约伯记》22:17）于是他们也什么都不愿为他做。连善人也惧怕最严重的罪，因为他们深知自己的心何等诡诈，也知道世界上最大的利益，也抵不过最小的罪责。

第二，他也惧怕贫穷中的试探，因此也因这个缘故求神免去：“恐怕我贫穷就偷窃。”贫穷是通向不诚实的一种强烈试探，许多人被它胜过，并且很容易以为这是自己的借口；但在神的审判台前，它并不能像在人面前一样成为开脱理由，说“我是因为穷才偷的”。不过，如果一个人“因饥饿偷窃，为要充饥”，那是值得怜恤的情形（《箴言》6:30），即便是那些本来还有一些诚实原则的人，也可能被拉进去。但请注意，亚古珥惧怕这一点，不是因为这样会让自己遭祸，不是说：“恐怕我偷窃，就因此被绞死、受鞭打、被枷住，或像犹太人中无力赔偿的穷贼那样被卖作奴仆”；而是因为这样会羞辱神：“恐怕我偷窃，以致亵渎我神的名。”也就是说，用与信仰不相称的行为，使我所承认的宗教蒙羞。或者说，“恐怕我偷窃，等到被控告时，就起假誓。”所以他惧怕一种罪，是因为它会引来另一种罪，因为罪的道路总是越走越下。请注意，他称神为“我的神”，因此他惧怕做任何得罪神的事，正因为自己与神有这样的关系。

四种邪恶的世代。

10“不要向主人谗谤仆人，恐怕他咒诅你，你便算为有罪。11有一宗人，咒诅父亲，不给母亲祝福。12有一宗人，自以为清洁，却没有洗去自己的污秽。13有一宗人，眼目何其高傲，眼皮也是高举。14有一宗人，牙如刀剑，齿如刀刃，要吞灭地上的困苦人和人间的穷乏人。”

这里首先有一条警戒：不可欺压别人的仆人，正如不可欺压自己的仆人一样；也不可在他们和主人之间挑拨离间，因为这是恶劣、招人憎恶的事，会使人自己也变得可憎。见《箴言》30:10。请思想：1. 这对仆人是一种伤害。仆人处境卑微，本是值得怜悯的对象，因此在受苦的人身上再加苦楚，是野蛮的。“不可用舌头伤害仆人”（旁注如此译）；因为这显出一种卑劣的性情，暗中用舌头这鞭子击打人，尤其是击打一个无力与我们抗衡的仆人。若他的主人待他严厉，我们本该保护他，而不是使他更加愤恨。2. “这也许还会伤害你自己。若仆人这样被激怒，他也许会咒诅你，会控告你、给你惹麻烦；或说你坏话、败坏你的名声；或向神呼求，求那维护受压无辜之人的神向你发怒。”

其次，借着这条警戒，引出了对几种邪恶世代的描述；凡有德行、有良善的人，都当理所当然地憎恶他们。1. 那些恶待父母的人，对父母出恶言、咒他们遭祸，辱骂他们，甚至实际伤害他们。真有这样的一类人；这等品行黑暗的少年人往往结党成群，彼此煽动，一同 против父母。那些不能忍受轭，因此咒诅亲生父母、官长或传道人的，就是“毒蛇的种类”；而那些虽还没有恶到咒诅父母的地步，却也不祝福父母，不能对他们说一句好话，也不肯为他们祷告的人，与他们也是近亲。2. 那些自高自大的人。他们披着圣洁的外衣，在人面前，甚至也许在自己面前，掩藏着许多暗中掌权的邪恶，《箴言》30:12说，他们“自以为清洁”，仿佛自己在各方面都已完全合宜。

他们对自己和自己的品格评价很高，觉得自己不但公义，而且“已经发了财，一样都不缺”（《启示录》3:17）；然而他们“没有洗去自己的污秽”，就是他们内心的污秽，而他们偏偏声称那正是自己最好的部分。他们也许被打扫修饰过，却没有洗净，也没有成圣；就像法利赛人一样，里面“满了污秽”（《马太福音》23:25-26）。3. 那些向周围的人骄傲轻蔑的人，见《箴言》30:13。他带着惊异说到他们那令人难以忍受的骄傲和傲慢：“他们的眼目何其高傲！”他们以何等轻蔑的眼光看待邻舍，仿佛邻舍连与他们羊群中的狗同列都不配！他们指望人人与自己保持多大的距离！而当他们看自己时，又怎样像孔雀一般昂首炫耀，以为这样使自己显得光彩，其实只是显得可笑！确有这样的一类人；那抵挡骄傲人的主，必要向他们倾倒羞辱。

4. 那些残害穷人、对落在自己手下之人极其残暴的人，见《箴言》30:14。他们的牙齿像铁像钢，是“刀剑和刀刃”，是残酷的器具；他们用这些“吞灭穷人”，乐此不疲，贪婪得像饥饿的人切肉而食一样。神照着他的安排，使“穷人常与你们同在”，他们“永不从这地上断绝”；但有些人因为恨恶周济穷人，若能做到，就想把他们“从地上、从人间”除灭，尤其是神的穷人。也有人把这里理解为那些用毁谤、诬告，以及对别人永恒景况的严厉定罪来伤害并毁灭人的人；他们的舌头和牙齿（牙齿同样也是说话的器官）都“如刀剑和刀刃”，正如《诗篇》57:4所说。

四样难测的事。

15“蚂蟥有两个女儿，常说：‘给呀，给呀。’有三样总不知足，连不说‘够了’的共有四样：16就是阴间、石胎的妇人、不得雨水滋润的地，并火，总不说‘够了’。17戏笑父亲、藐视而不听从母亲的，他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，为雏鹰所吃。”

他前面说到那些吞吃穷人的人（《箴言》30:14），并且把他们放在前面那四种世代中最坏的一类；现在这里接着说他们在这事上的贪婪无厌。驱使他们这样做的性情，是由残忍和贪婪构成的。这两样正是蚂蟥的“两个女儿”，是它真正的后裔，总在喊：“给呀，给呀，再给我血，再给我钱！”因为嗜血的人总还是渴血；他们喝醉了血，还在醉中加添干渴，还要再去寻求。那些爱银子的人，也永不以银子知足。这样，他们因着这两种原则吞吃穷人时，自己也总是不得安宁，正如大卫的仇敌一样，见《诗篇》59:14-15。为了进一步说明这一点，

一、他列出另外四样不知足的事，用来比喻这些吞吃人的人；这些事总不说“够了”，或“这就是财富了”。凡总是在贪求的人，永远不会真正富足。这四样总在索求的事是：1. 阴间。无数人落入其中，后来还会有更多人落入；它把他们都吞下去，一个也不归还。“阴间和灭亡永不满足”，见《箴言》27:20。轮到我们的时候，也会发现坟墓已经为我们预备好了，见《约伯记》17:1。2. 石胎的妇人。她因自己不能生育而苦恼不安，像拉结那样呼喊：“给我孩子。”3. 干旱时的焦土，尤其是在那些炎热的国家。它把大量降在其上的雨水不断吸进去，过不了多久又还需要更多。4. 火。它烧尽了许多柴薪之后，仍继续吞吃凡投进去可燃之物。罪人败坏的私欲也是这样贪得无厌；即使在满足这些私欲时，他们所得的满足也是何其微少。

二、他又对悖逆的儿女加上一项可怕的警告（《箴言》30:17），是要警戒前面所说那四种邪恶世代中的第一类，就是咒诅父母的人（《箴言》30:11）。这里表明：

1. 哪些人属于这一类，并不只是那些在盛怒中咒骂父母的人，还包括：第一，那些嘲笑父母的人，哪怕只是用轻蔑的眼神嘲弄他们；比如因父母身体衰弱就轻看他们，或者父母教训和吩咐时，就用阴沉不悦、倔强不服的眼光对待他们，对管教不耐烦，对父母发怒。儿女用怎样的眼神看父母，神都注意；不但他们出口的恶言，连他们斜视、恶眼的神色，神也都要追讨。第二，那些藐视顺从父母的人，他们认为孝敬父母是低人一等的事，尤其不肯顺服母亲，轻看她的管束。这样，那位曾在痛苦中生他们的母亲，就要在更大的痛苦中忍受他们的乖张品行。

2. 他们的结局将会怎样。那些羞辱父母的人，必被竖立起来，成为神报应的标记；他们仿佛要被悬挂示众，任凭猛禽来啄出他们的眼睛，就是那些曾经如此轻蔑地看待自己良善父母的眼睛。作恶之人的尸首本不该挂到夜间；但在天黑之前，乌鸦就会啄出他们的眼睛。若人不惩治不孝的儿女，神必亲自惩治；凡向父母高傲自大的，神要使他们蒙受极大的羞辱。许多落得可耻下场的人都承认，使他们走到那一步的邪恶道路，起初就是从轻看父母权柄开始的。

四样微小却有智慧的事。

18“有三样我测不透，连我所不知道的共有四样：19就是鹰在空中的道；蛇在磐石上的道；船在海中的道；男与女交合的道。20淫妇的道也是这样：她吃了，把嘴一擦，就说：‘我没有行恶。’21使地震动的有三样，连地担不起的共有四样：22就是仆人作王；愚顽人吃饱；23丑恶的女子出嫁；婢女接续主母的产业。”

这里先说四样无法穷究、奇妙得难以完全知道的事。

1. 前三样是自然界中的事，只是为了说明第四样而设的比喻。我们无法追踪：第一，鹰在空中的行迹。它飞过之后，既不能像走兽在地上那样留下脚踪，也不能凭气味寻到；我们也无法解释它飞行那奇妙的迅捷，为何转眼就飞出我们的视线之外。第二，蛇在磐石上的行迹。蛇在沙土中的路径，我们还可以凭痕迹辨认；但蛇在坚硬的磐石上爬行的路径，我们却找不出来；我们也难以说明，一条没有脚的蛇，如何在短时间内爬到山岩顶上。第三，船在海中的行迹。利维坦诚然“使深渊开道发光，令人想深渊如同白发”（《约伯记》41:32），但船过海中并不留下痕迹；有时它在波涛中颠簸得如此厉害，人会惊讶它怎么还能在海上活着，并最终到达目的地。自然界充满奇事，满有自然之神所行的奇妙之工，都是人所不能测透的。

2. 第四样是罪恶的奥秘，比前面这些更难理解；它属于撒但的深奥之处，属于那种谁也无法认识的心中的诡诈和极其败坏，正如《耶利米书》17:9所说。这可分为两方面。第一，是卑鄙奸夫诱骗少女、使她屈从自己邪恶可憎情欲的那些可咒诅的手段。古时一个放荡的诗人还曾专门写过一本书来讲这种事。多少毫无防备的少女，就是被那些爱的假装与花言巧语、所谓爱情的强大魅力、婚姻的应许、保密和回报的保证所骗，以致出卖了自己的贞洁、尊荣、平安、灵魂，把一切都交给一个卑鄙的叛徒；因为凡有罪的情欲，在所谓爱情的国度里都是如此。试探越是处理得巧妙，每一颗纯洁的心就越应当更警醒、更坚定地抵挡它。第二，是卑鄙淫妇隐藏自己恶行的那些可咒诅的手段，尤其是向她的丈夫隐藏，因为她是对丈夫行诡诈而离开的。

她与淫乱同伴的勾结如此隐秘，掩饰得如此狡猾，以致要发现她，就像要追寻空中鹰的路径一样不可能。她吃了禁果，仿佛重演亚当的过犯，然后“把嘴一擦”，不让自己露出痕迹，并且厚颜无耻地说：“我没有行恶。”第一，在世人面前，她否认事实，并准备起誓说自己和任何妇女一样贞洁端庄，从未犯过所被怀疑的恶事。黑暗的行为，就是这样竭力不让它来到光中。第二，对她自己的良心说，如果她还有良心的话，她也否认这是罪，不肯承认那“大恶”真是恶，反而说不过是无害的消遣而已。见《何西阿书》12:7-8。就这样，许多人称恶为善，用自我辩护来硬顶自己内里的定罪，以致毁灭自己的灵魂。

二、这里又说四样难以容忍的事，也就是四种人；他们对自己所居住的地方、所处的关系和群体都极其麻烦。地因他们而震动，在他们重压之下呻吟，像背负了不能承受的担子一样。这几种人都彼此相似：1. 仆人一旦被抬举，得了权柄，就最容易变得傲慢专横；亚扪人多比雅这仆人就是例子，见《尼希米记》2:10。2. 愚顽人，就是愚蠢、粗暴、喧闹、邪恶的人，一旦富了起来，又有机会享受宴乐，就会用他荒唐的话语和对周围人的冒犯，搅扰全场。3. 性情恶劣、乖僻拧巴的女子，一旦出了嫁，就是这样的人；她原本因骄傲和刻薄使自己可憎，本来人会以为永远不会有人爱她，但若她最后竟结了婚，这本来尊荣的地位，反倒使她比从前更加傲慢可恨、更加刻毒伤人。原本应当使性情柔和的事，却产生了相反的效果，实在可惜。

一个有恩典的女子，结婚之后反而会更加温柔可亲。4. 一个年老的使女，借着讨好主母、顺着她的性子，正如俗话说“摸到了她的脾气”，使主母把自己的产业留给她，或宠爱她像要让她作继承人一样，这样的人也会变得极其骄傲恶毒，总觉得主母给她的还太少，若有任何东西没留给她，就觉得自己受了委屈。因此，那些因护理从卑微出身被提升到尊荣地位的人，要格外谨慎防备那最容易缠累他们的罪，就是骄傲和高傲；这罪若出现在他们身上，比别人更叫人难以忍受，也更无可推诿。并且他们要借着记念自己原是从哪块磐石中凿出来的，而使自己谦卑下来。

四样微小却有智慧的事。

24“地上有四样小物，却甚聪明：25蚂蚁是无力之类，却在夏天预备粮食；26沙番是软弱之类，却在磐石中造房；27蝗虫没有君王，却分队而出；28壁虎用爪抓握，却住在王宫。”

一、亚古珥前面已经指出四样看起来伟大、其实却可轻看的事；这里他又指出四样虽小却十分可赞叹的事，可谓“小中见大”。正如帕特里克主教所说，他在这些事上教导我们几项美好的功课：1. 不可因人的身材、容貌或力量而赞叹，也不可因这些优势就高看人；而应当按人的智慧和行事、勤劳和专心本分来判断人，因为这些品格才值得尊重。2. 要在最微小、最不起眼的动物身上，同样赞叹创造主的智慧和能力；在一只蚂蚁身上，与在一头大象身上，一样能见到神的作为。3. 要责备我们自己，因为我们为自己真实利益所做的，常不如最卑微的受造物为自己所做的多。4. 不可轻看世上软弱的事物；有些是“地上微小的”，在世上贫穷、算不得什么，却“甚聪明”，对自己的灵魂和来世有智慧，这样的人真是极有智慧，比他们的邻舍更有智慧。旁注说，他们是“有智慧的”，是受自然特别本能所赐的智慧；凡有得救智慧的人，则是借着神的恩典被赐智慧。

二、他所列举的是：1. 蚂蚁。这是极小又极弱的动物，却非常勤劳，收集适合的食物，并且有奇妙的聪明，知道在夏天这个合宜的时候去预备。这是极大的智慧，使我们可以从它们学会为将来作智慧人，正如《箴言》6:6所说。当贪食的狮子缺乏忍饿时，勤劳的蚂蚁却有充足，不知缺乏。2. 沙番，或者如有些人所理解的，是阿拉伯的田鼠。这些生物软弱而胆怯，却有足够的智慧，“在磐石中造房”，在那里它们得着很好的保护；正因为自己软弱，它们才躲入那些天然的坚固处和堡垒中。我们对自己贫乏和软弱的感觉，也应当催逼我们投奔那位“比我更高的磐石”得遮蔽和扶持；让我们把住处安在他里面。3. 蝗虫。它们也很小，“没有君王”，不像蜜蜂那样有王；但它们却“分队而出”，好像列阵争战的军队。

它们彼此之间秩序这样井然，因此“没有君王”对它们并不造成不便。它们被称为神的“大军”（《约珥书》2:25）；因为当神乐意时，他就召聚它们、排列它们，借着它们发动战争，正如他曾攻击埃及那样。“它们都聚集而出”（旁注如此译）；知道自己软弱，就应当促使我们彼此团结，好互相坚固对方的手。4. 壁虎，一种小虫，却在我们的房屋中，像蚂蚁在田野中一样，是勤劳的明证。蜘蛛织网极其巧妙，细致精确，任何人工艺都难以企及；它们“用爪抓握”，从自己的腹中抽出细丝，以很大的技巧编织成网。它们不但在穷人的草屋里，也“住在王宫”，尽管那里人们极力设法消灭它们。护理奇妙地保守这些受造物的种类，不但保守那些人不供养的，也保守那些人人都反对、都想除灭的。

凡肯专心本分、亲手抓住工作的人，终必“住在王宫”；迟早他们会得着提升，并且尽管遇见困难和拦阻，仍能继续前行。若一张精心织好的网被扫去了，也不过再织一张罢了。

四样威严庄重的事。

29“有三样行步威武的，连行走威严的共有四样：30就是狮子，乃百兽中最为猛烈，见了谁也不退后；31猎狗，公山羊，和无人能敌的君王。32你若行事愚妄，自高自傲，或是心怀恶念，就当用手捂口。33摇牛奶必成奶油，拧鼻子必出血；照样，激起怒气必起争端。”

这里先列举四样行走时显得威严庄重、看起来伟大的事物：1. 狮子，因为它是百兽中最强壮的，所以是兽中的王。在兽类中，是力量带来首位；但在人类中若也如此，那就可惜了，因为人的尊荣应当在于智慧，而不在于力量和强暴。狮子“见了谁也不退后”，也不因惧怕追赶它的而改变步伐，因为它知道他们敌不过自己。在这一点上，“义人胆壮像狮子”，他们不因履行本分时所遇见的困难而退缩。2. 猎狗，就是腰间束紧、适于奔跑的狗；或者照旁注所译，是马。马在“行走威严”的受造物中本不该被遗漏，因为它确实如此，尤其是在披戴鞍辔、整装待发的时候。3. 公山羊。它步态的威仪在于走在前面、带领羊群。基督徒行走的美，在于在善工上走在前头，并带领别人走正路。4. 君王。当他在威严中出现时，人们都怀着敬畏尊崇看他，众人也都承认“无人能敌”他；没有人能与他争锋，也没有人能与他争竞；谁若这样做，就得自担风险。如果地上的君王都“无人能敌”，那么与造他的主争竞的人就有祸了。

这里要我们从这些事中学习：从狮子学勇敢和坚忍，在一切善行中“不因任何困难而退后”；从猎狗学敏捷迅速；从公山羊学照顾家庭和管理自己手下的人；从君王学使儿女凡事端庄顺服；并从它们一切身上学会“行走得好”，安排我们生活中的每一步，不但求稳妥，也求“行走得体”。

二、这里还警戒我们，无论何时、在什么挑衅之下，都要约束自己的性情，谨防在任何事上把怨怒推得太远，尤其当事情涉及“君王”时，就是涉及“无人能敌”的那位，或涉及在地位上远高于我们的人；其实这原则在一切情况下都一样。

1. 我们必须勒住并压制自己的怒气；无论何时若被人公正地指出有错，就当自觉羞愧，不可固执坚持自己无辜。若我们“自高自傲”，无论是因骄傲自大，还是因对在上者怀着烦躁的抵触；若我们越过了自己地位和身份的界线，就已经是“行事愚妄”了。那些在别人之上或与别人作对而自高的人，那些高傲无礼的人，不过是在羞辱自己，暴露自己的软弱。甚至即便我们只是“心怀恶念”，若我们自己知道心里藏着恶谋，或这样的念头已被提出来，我们也必须“用手捂口”。这意思是：第一，我们要因自己所行的不当而谦卑，甚至像约伯那样，为自己愚妄的话在神面前俯伏于尘土中忧伤悔改（《约伯记》40:4：“我用手捂口”）；也像被定罪的麻风病人一样，“捂着上唇”。若我们“行事愚妄”，就不该在人前强辩，而应当以沉默承认自己的罪，这才是平息我们所冒犯之人怒气的最好办法。第二，我们必须防止心里所怀的恶念爆发成恶言。不要给这恶念颁发许可，不要容它发表出来；而要“用手捂口”；必要时要对自己施行圣洁的强制，勒令自己沉默，正如基督“不许污鬼说话”。怀恶念固然不好，但说出来更糟，因为这表明你已经同意那恶念，并且愿意用它去感染别人。

2. 我们也不可激怒别人。有些人在言语和行为上极其挑衅，甚至“激起怒气”，使周围的人即便不愿意、也被惹怒；连那些本来无意发怒、甚至下决心不发怒的人，也被他们挑动起来。如今，“激起怒气必起争端”；哪里有争端，那里就有混乱和各样的坏事。正如剧烈搅动奶油会把牛奶里的精华都逼出来，猛烈拧鼻子会逼出血来，同样，这样“激起怒气”也会耗损人的身体和精神，夺去人里面一切的善。或者说，就像“摇牛奶”和“拧鼻子”一样，本来不会发生的事，是靠外力逼出来的；人的情绪也是这样，在强烈情感中一步一步被点燃：一句怒言引出另一句，再引出第三句；一次激烈争辩又为下一次争辩制造材料，就这样继续下去，最后演变成无法和解的仇恨。因此，一切话语和行为都不可带着暴烈，而要带着温柔和平静。