箴言 第 26 章 · 马太·亨利

1 夏天落雪，收割时下雨，都不相宜；尊荣归给愚昧人也是如此。 注意，1. 尊荣赐给愚昧人，这事太常见了；他们全然不配，也不适合。恶人既无聪明，也无恩典，有时却被君王高举，也被百姓称赞吹捧。正如所罗门所说：“愚昧人立在高位。”（传道书 10:6）2. 这样的事本是极其荒谬、不合体统的。这像“夏天落雪”一样不协调，也像自然运行和四时次序中的大紊乱；不仅如此，它还像“收割时下雨”一样有害，因为那会拦阻收割的人，并糟蹋已经预备好要收取的土产。恶人一旦掌权，通常就会滥用权柄；他们缺乏分辨善恶的智慧，也没有憎恶邪恶的恩典，于是压制美德，纵容邪恶。

2 麻雀往来，燕子翻飞；这样，无故的咒诅也必不临到。 这里有，1. 怒气的愚妄。它使人随意发出无故的咒诅，只因猜想别人是坏人、做了坏事，就咒人遭祸；其实或是认错了人，或是误解了事实，或是把恶说成善，把善说成恶。尊荣若给了愚昧人，他就会向一切令他不快的人大发咒诅，不论有理无理。大人物若作恶，就以为自己有特权用咒骂和粗言恶语来震慑身边的人；其实这不过是最无力之恶意的表现，既显出他们的邪恶，也显出他们的软弱。2. 无辜者的平安。人若无故被咒，无论是出于暴怒的咒骂，还是郑重的诅咒，那咒诅对他的伤害，都不会比一只飞过头顶的鸟更大；歌利亚对大卫的咒诅也是如此（撒母耳记上 17:43）。咒诅终必像麻雀或野鸽一样飞去，人不知它往哪里去，直到它回到自己的地方；照样，这咒诅终久必要归到发咒之人的头上。

3 鞭子是为打马，辔头是为勒驴；刑杖是为打愚昧人的背。 这里，1. 恶人被比作马和驴；他们就是这样兽性、这样不合理、这样难驯，除了用强力或恐惧之外，不能受管束。罪把人压得何等卑下，远远低于他本来的样式。人原是“生来如野驴的驹子”；但有些人因着神的恩典被改变，变得理性，有些人却因惯于犯罪而刚硬，越发愚钝，好像“马和骡”（诗篇 32:9）。2. 这里也指示人当怎样对待他们。君王不可“尊荣愚昧人”（箴言 26:1），反倒要使他蒙羞；不可把权柄交在他手里，倒要向他施行权柄。未受驯服的马需要鞭子来责打，驴需要辔头来引导并拦阻它偏离正路；照样，恶人若不肯受宗教和理性的引导与约束，就当受鞭策、受勒制，要严厉责备，使他因所行的恶受苦，也拦阻他再去冒犯。

4 不要照愚昧人的愚妄话回答他，免得你与他一样。5 要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。这里可见圣经文体那高贵而稳妥的特点，看似自相矛盾，其实并不矛盾。智慧人需要受教，知道该怎样对待愚昧人；而且他们处理这类人时，尤其需要智慧，知道何时沉默，何时开口，因为两样都各有其时。1. 在某些情形下，智慧人不该把自己的机智降到与愚昧人同样的地步，以致“照他的愚妄回答他”。如果他自夸，你不要也以自夸回应；如果他辱骂、情绪激烈，你不要也辱骂、也情绪激烈；如果他说了一个大谎，你不要再编一个来与他相配；如果他诽谤你的朋友，你不要也诽谤他的；如果他嘲弄，你不要用他的口气回他，“免得你与他一样”，就是你这个本知道更好之事、更有见识、受过更好教导的人，也成了和他一样。

2. 然而，在另一些情形下，智慧人会运用智慧去使愚昧人知罪；若留意他所说的话，有望带来益处，或至少阻止更大的祸害，无论是对他自己还是对别人，都该如此。“如果你有理由认为，你的沉默会被看作是你的立场软弱，或你自己软弱的证据，那么在这种情况下，就要回答他。”而且要作针对其人的回答，用他自己的兵器胜过他，这样也就等于切中其事地回答了他。若他提出某些貌似论证的话，就回应那一点，并使你的回答切合他的情形。若他因为你不回答，就以为自己的话无可反驳，那么就给他回答，“免得他自以为有智慧”，并夸口自己得胜。因为“智慧之子都以智慧为是”（路加福音 7:35）。

6 借愚昧人手寄信的，是砍断自己的脚，自受损害。7 瘸子的腿空存无用；箴言在愚昧人的口中也是如此。8 将石子包在机弦里的人怎样，将尊荣给愚昧人的人也怎样。9 刺棍刺入醉汉的手中怎样，箴言在愚昧人的口中也是怎样。所罗门在这里表明，愚昧人一无所用，为要向我们推荐智慧，并激励我们殷勤使用一切得智慧的途径。愚昧人不是愚钝得全不思考筹划的人，就是邪恶得从不正当地思考筹划的人。1. 他们不适合被托付任何事务，不适合被差遣办事（箴言 26:6）。人若“借愚昧人手寄信”，就是托一个粗心大意的人，一个满脑子玩笑、沉迷享乐、不能专心任何严肃之事的人，就会发现信息被误解，一半忘了，其余也传得笨拙，还错漏百出，简直还不如“砍断自己的脚”，也就是根本不要差他去。不仅如此，他还要“自受损害”；用了这样的人，必大受亏损。

因为他不但不能把事情好好回报给主人，反而会愚弄主人、坑害主人；在所罗门的话里，恶棍和愚昧人几乎是同义的。人若用愚昧人为自己效力，也会大失体面，因为旁人往往会从使者来判断主人。2. 他们也不适合受尊荣。前面已经说过（箴言 26:1），“尊荣不宜给愚昧人”；这里又说明，尊荣给了他也是白白浪费，就像把宝石，或可作砝码的石头，丢进一堆普通石头里，被埋没而毫无用处；这荒谬得好像有人给一块石头披上紫袍一样。不仅荒谬，而且危险，就像“将石子包在机弦里”，很可能因此伤人。把尊荣给愚昧人，就等于把刀放在疯子手里；我们不知道他会做出什么恶事来，甚至害到那些把刀交给他的人。3. 他们不适合讲论智慧的话，也不该承担任何重大之事，哪怕他们已受过一些教导，也能说上几句。

智慧的话一经愚昧人讲述和应用，因为他的方式显明他并未真正明白，那话的卓越和益处便都失去了。“箴言在愚昧人的口中”，就不再是箴言，而成了笑谈。若一个人生活邪恶，却口讲敬虔，把神的圣约挂在嘴边，那么，第一，他不过是在羞辱自己和自己的信仰：正如“瘸子的腿不相等”，因此走路难看；照样，愚昧人假装说格言、给建议，也是极不相宜。一个人的言语虔诚，生活却不断否认他的话，使他的话显为虚假，也是如此。他的好话好像把他抬起来，但他的坏生活又把他拉下去，所以他的“腿不相等”。帕特里克主教说：“智慧的话之于愚昧人，正如舞蹈之于瘸子；因为瘸子的残疾，没有在他想显得灵活时更明显；照样，愚昧人的愚拙，也没有在他想显得有智慧时更可笑。”所以，瘸子最好安坐不动；照样，愚笨的人或恶人最好闭口不言。

第二，他还会借此害己害人，正如醉汉手里拿着刺，或其他尖锐之物，不会使用，便刺伤自己，也刺伤身边的人。那些说得好却活得不好的人，他们的好话只会加重自己的定罪，也会因他们言行不一使别人更加刚硬。有人这样解释：最尖锐的话，本该叫罪人觉得扎心，但对愚昧人却毫无作用，即便这话出自他自己口中，也不比刺划醉汉的手更有感觉；醉汉既不觉得疼，也不抱怨（箴言 23:35）。愚昧人的行径。

10 造作万有的大能者，报应愚昧人，也报应过犯人。 我们的译本对这节经文正文和旁注给出不同读法，因此可以表达两层意思。1. 美善之神的公义。“主”或“主人”（Rab 有此义），或照我们所读的，“造作万有的大能之神”，起初创造万有，如今仍以无限智慧治理万有，必照各人的行为报应各人。祂“报应愚昧人”，就是那些因无知而犯罪、“不知道主人意思，受责打少”的人；祂也“报应过犯人”，就是那些任意妄为、擅敢犯罪的人，他们“知道主人的意思，却不去行，所以受责打多”。有人把这话理解为神普遍护理的良善，甚至临到愚昧人和过犯人，因为祂“叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人”。2. 或者，这也可指恶王的不义（旁注如此读）：“大人物使众人受苦，他雇用愚昧人，也雇用过犯人。”恶人一旦掌权，就亲自作恶，又借着他所雇用、所拣选来服事他的愚昧人和恶棍作恶，使所有在他之下的人都受苦受烦扰。因此，我们应当“为君王和一切在位的祷告”，使我们在他们之下可以过敬虔端正、平静安稳的生活。

11 狗所吐的，它转过来又吃；愚昧人行愚妄事，行了又行，也是如此。 这里可见，1. 罪是何等可憎之物，有时甚至连罪人自己也会觉得它可厌。当良心受责备，或人因自己的罪吃了苦头时，他就厌恶这罪，把它吐出来；那时他似乎恨恶它，愿意与它分离。罪本身就是可憎的，而且迟早对罪人来说，它要比狗所吐的更令人厌恶（诗篇 36:2）。2. 然而罪人又是何等容易重陷其中。狗吐出压在胃里的东西后，得了轻松，却又回去舔食；照样，那些只是被定罪、却未曾悔改归正的罪人，也会再回到罪中，忘记那罪曾使他们多么难受。使徒把这句箴言应用在那些“已经晓得义路”却又“转离”的人身上（彼得后书 2:22）；但神必要“从自己口中把他们吐出去”（启示录 3:16）。

12 你见自以为有智慧的人吗？愚昧人比他更有指望。 这里有，1. 一种属灵的疾病，就是自负。“你见一个人吗？”是的，我们常常见到这样的人，“自以为有智慧”；他有一点见识，却因此骄傲，以为自己比实际更有智慧，比邻舍都强，而且已经够了，不再需要更多。他对自己的能力有一种过高的看法，以致变得固执、武断、好论断人；他所得知识的全部用处，不过是叫他自高自大。若这里的“有智慧的人”指宗教上的人，这就描绘了那等人：他们有一点敬虔外貌，便断定自己的属灵光景良好，其实非常糟糕，就像老底嘉人一样（启示录 3:17）。2. 这种疾病的危险。它几乎是绝症：“愚昧人比他更有指望。”那愚昧人至少知道并承认自己是愚昧的，比这样的人还有希望。所罗门不但自己有智慧，也是教导人智慧的人；他在学生中观察到，他的工作最艰难、最少果效的时候，正是面对那些自我评价很高、又不觉得自己需要受教的人。因此，那“自以为有智慧”的人，必须“变作愚拙，好成为有智慧的”（哥林多前书 3:18）。税吏比骄傲的法利赛人更有指望（马太福音 21:32）。许多人不能真正有智慧、真正敬虔，正是因为他们虚妄而无根据地自以为已经如此了（约翰福音 9:40-41）。 懒惰的羞辱。

13 懒惰人说：道上有猛狮，街上有壮狮。 人说愚妄的话，我们便说他是闲谈；因为没有谁比闲懒而又想为自己的懒惰找借口的人，更显出自己的愚昧。人的愚妄使人懒惰，人的懒惰也使人愚妄。要注意，1. 懒惰人真正惧怕的是什么。他惧怕“道路、街市”，就是该去做工、该去行路的地方；他恨恶事务，恨恶一切需要操心费力的事。2. 他幻想并假装惧怕的是什么，就是“路上有狮子”。当人催促他在世务上或在信仰的事上殷勤时，这就是他的借口，而且是个极差的借口，简直等于没有借口：“路上有狮子”，有某种他无法应对的巨大困难或危险。狮子常在树林和旷野出没；白日里，人要作工的时候，它们是在洞中（诗篇 104:22-23）。但懒惰人却幻想，或者更准确地说是假装幻想，“街上有狮子”；其实那狮子只在他自己的想象里，并不像他描绘得那么可怕。注意，用想象出来的困难把自己从真实的本分中吓退，实在是愚昧的（传道书 11:4）。

14 门在枢纽转动，懒惰人在床上也是如此。 我们先前看见懒惰人惧怕工作，这里又看见他贪爱安逸；他在床上向这一边躺，躺烦了又翻到那一边，却始终不起床。天已大亮，工作正等着他去做，但他像门一样只是转动，却不离开原处；于是事务被耽误，机会也被错过。看懒惰人的光景。1. 他不愿离开床，仿佛挂在床上，“如门转于枢纽”。过分顾惜身体安逸，是许多属灵疾病的可悲缘由。贪睡的人，末了就会显明自己所爱的乃是死亡。2. 他也不愿在工作上有所进展；在这事上，他只是来回动一动，却毫无结果，仍停在原地。懒惰的信仰告白者，在外表敬虔上也像“门转于枢纽”。世界和肉体就是那两个枢纽，他们挂在其上；尽管他们在外在事奉的轨道里活动，似乎走进了本分的路，又像磨坊里的马一样兜圈子，却毫无所得，毫无长进，离天国并不更近一步，仍是未改变的罪人、未长进的圣徒。

15 懒惰人放手在怀中，就是向口撤回，也以为劳乏。 懒汉如今好不容易起了床，但按他做事那样笨拙，他还不如继续躺着，因为他大概成不了什么事。注意，1. 他为自己的懒惰所找的借口：他“放手在怀中”，说是怕冷；暖床之外，还有暖怀。或者他假装自己手有毛病，像有些以乞讨为业的人那样；也许说手受伤了，或让人以为昨天辛苦做工起了水泡。或者，这总的意思是显明他厌恶做事；他试过了，但双手不惯劳作，于是只顾自己安逸，不顾别人。注意，那些不肯尽本分的人，常常假称自己不能。“我不会锄地”（路加福音 16:3）。2. 他因懒惰所受的损失。他自己是最大的受害者，因为他使自己挨饿：“向口撤回，也以为劳乏”，就是说，他连喂自己都懒得做，仿佛把手举到嘴边是一件极大的辛劳。这是一个优美的夸张，既加重了他的罪，也表明他的罪本身就是对他的刑罚：他连最小的劳苦都不肯受，哪怕能换来最大的益处。那些在信仰之事上懒惰的人，也不肯费力用神的话、就是生命的粮，来喂养自己的灵魂，也不肯借着祷告去领受所应许的福分，尽管这些福分本来是唾手可得的。

16 懒惰人看自己，比七个善于应对的人更有智慧。注意，1. 懒惰人对自己评价极高，尽管他的懒惰显得何等荒唐愚昧。他自以为“比七个人更有智慧”，比七个智慧人更高明，因为这些人都是“善于应对”的。一个人有智慧，就应当能够“陈明理由”；一个善人也当能够“把心中盼望的缘由”说出来（彼得前书 3:15）。我们所做的事，都该能说出理由，虽然我们未必有足够的聪明去驳倒一切反对意见。凡在信仰上肯下功夫的人，都能为此提出充分的理由；他知道自己是在为一位良善的主作工，并且“劳苦不是徒然的”。但“懒惰人”却自以为“比七个”这样的人更有智慧；因为即便七个这样的人用尽一切理由劝他殷勤，也是徒然。他以为自己的决定就足以回答他们和他们一切的理由。2. 这与他的懒惰有何关联。正是“懒惰人”在众人中最容易这样自负。

因为，第一，他对自己的高看，正是他懒惰的原因；他不肯费力去得智慧，因为他以为自己已经够有智慧了。自以为自己的造诣已经足够，是人长进的大敌。第二，他的懒惰又反过来成了他自我感觉良好的原因；如果他肯用功省察自己，把自己与智慧的法则相比，他就不会这样看自己。放纵的懒惰，是普遍自负的根源。甚至，第三，他愚钝到了把自己的懒惰当作智慧；他以为顾惜自己、尽量图安逸、在信仰上只做不得不做的事、为逃避受苦而袖手旁观、专看别人做事好从中挑错，这就是智慧。这样以自己的羞耻为荣耀的懒汉，是少有指望的（箴言 26:12）。仇恨与纷争。

17 过路被事激动，管理不干己的争竞，好像人揪住狗耳。

1. 这里所责备的，是“干预与自己无关的纷争”。若连自己的案件都不可轻率争竞（箴言 25:8），那更不用说去介入别人的争端了，尤其是那些与我们全无关系、不过在路过时偶然碰见的事。若我们能作成和睦、使彼此不和的人和好，就当这样做；即使因此在他们怒气正盛时两边都不喜欢我们，也应当如此。但若叫自己忙于别人的事，卷入别人的争吵，就不仅是自找麻烦，更是把自己推进试探里。“谁立我作你们的审判官呢？”让他们怎样开始，就怎样自己了结吧。2. 这里警戒我们不要这样做，因为这会使我们陷入危险；这就像揪住一条狂吠恶狗的耳朵，它必向你扑来咬你。你最好原本就别去碰它，因为到你想脱身时，却脱不了；若最后落得受伤受辱，也只能怪自己。一个人若“揪住狗耳”，他一放手，狗就扑向他；他若不放手，双手又被占住，什么别的事也做不成。各人总要“安静作工，办自己的事”，不要不安静地争闹，也不要去干预别人的事。

18 疯狂的人抛掷火把、利箭，与杀人的兵器，19 欺骗邻舍却说“我岂不是戏耍吗”的人，也是如此。这里可见，1. 那些毫无顾忌欺骗邻舍的人，何等有害；他们“像疯狂的人抛掷火把、利箭，与杀人的兵器”，他们的欺骗能造成极大的伤害。他们以此自夸，仿佛自己是精明圆滑的人；其实他们真是“疯狂的人”。世上再没有比故意犯罪更大的疯狂了。不仅暴怒的人是疯子，恶毒诡诈的人也是“疯狂的人”；他实际上是在“抛掷火把、利箭，与杀人的兵器”，所造成的祸害比他自己所想的还大。欺诈和虚假像火把一样焚烧，像利箭一样能在远处杀人。2. 人为自己所造成的伤害常找的借口，是何等轻浮，说不过是开玩笑；当别人责备他们时，他们就以此来推托：“我岂不是戏耍吗？”但拿火来戏耍、拿利器来玩笑，终究是危险的。

并不是说那些过于挑剔、什么玩笑都不能接受的人值得称赞；“你们既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人”（哥林多后书 11:19-20）。但凡以任何方式伤害邻舍、利用他们的轻信、在交易中欺骗他们、向他们说谎或论他们说谎、辱骂他们、玷污他们名声，然后还想借口说自己只是开玩笑的人，当然都该受责备。“我岂不是戏耍吗？”人若拿罪当儿戏，就必须认真悔改，否则这罪必毁灭他。真理太宝贵，不可为一句笑话而出卖；邻舍的名誉也是如此。人若在玩笑中说谎、诽谤，就是在教自己也教别人认真地说谎、诽谤；而且出于嬉笑而编造的假消息，后来还可能出于恶意而被传播。况且，人若可以为了取乐而说谎，为什么不可以为了发财而说谎呢？那样一来，“诚实灭绝”，人“教舌头学习说谎”（耶利米书 9:5）。

若人肯思想，谎言是出于魔鬼，并且要带人进入地狱之火，那么这念头必会败坏他们拿罪当玩笑的兴致；因为这其实是在向自己“抛掷利箭和死亡”。

20 火缺了柴就必熄灭；无人传舌，争竞便止息。21 好争竞的人煽惑争端，就如余火加炭，火上加柴一样。22 传舌人的言语如同美食，深入人的心腹。纷争如火；它使人的灵炽热，烧尽一切美善，又使家庭和群体都陷入烈焰之中。这里告诉我们，这火通常是怎样被点燃并持续燃烧的，好叫我们避开争端的诱因，防止其害人的后果。若我们要保守和平，1. 就不可听信传舌的人，因为他们给纷争之火添柴；不但如此，他们还把易燃之物四处散播，所传的话就是火球。那些借着影射卑劣品格、泄露秘密、歪曲别人的言语和行为，尽其所能使亲属、朋友、邻舍彼此猜疑、彼此疏远、在他们中间播撒纷争的人，应当从家庭和一切团体中被逐出去；这样，争端停止，就像没有柴火火就熄灭一样确定。

争执的双方会更明白彼此，也会有更好的心境；旧事若没有新话不断提起，很快就会被忘记；双方也会看出，原来他们都被一个共同的仇敌愚弄了。搬弄是非的人和背后毁谤人的人，都是纵火者，不可容忍。为说明这一点，所罗门在箴言 26:22 重复了他先前在箴言 18:8 所说的话：传舌人的言语“如同伤口”，是深重危险的伤，直伤脏腑。它伤害被诽谤之人的名誉，而且这伤口可能无法医治；即使后来有收回前言的膏药，而这又常常难以取得，也未必足够医治。它也伤害听的人本该对邻舍怀有的爱心与慈悲，对友谊和基督徒团契造成致命打击。因此，我们不仅任何时候都不可作传舌的人，不可作任何恶事，也不可对这样的人稍加纵容。2. 我们不可与乖戾暴躁的人结交；他们凡事苛求，总往最坏处解释，稍有机会就挑起争端，受了冒犯便立刻激动、火热、暴怒。

这样的人就是“好争竞的人”，他们“煽惑争端”（箴言 26:21）。与这样的人越少来往越好，因为与爱争吵的人相处，要避免争吵是很难的。

23 火热的嘴唇，邪恶的心，好像银渣包的瓦器。 这话可以有两层意思。1. 指“邪恶的心”借着“火热的嘴唇”显露出来，就是暴烈、激愤、放肆的话，燃烧着恶意，逼迫那些被说到的人，或对着他们说的人。恶言与恶意彼此相配，就像“瓦片”和“银渣”一样合适；瓦器既已破碎，银渣也已从银子中分离出来，两样都只配一起丢到粪堆里。2. 也可以指“邪恶的心”用“火热的嘴唇”来伪装；这嘴唇热烈地表达爱和友谊，甚至用谄媚来逼迫人。这就“像银渣包着瓦器”，用渣滓般的银色浮光把它遮盖起来，软弱的人可能因此受骗，以为它有价值；但智慧人很快就会察觉其中的诡诈。这个意思与下文几节更相符合。

24 怨恨人的，用嘴粉饰，心里却藏着诡诈。25 他用甜言蜜语，你不可信他，因为他心中有七样可憎恶的。26 他虽用诡诈遮掩自己的怨恨，他的邪恶必在会中显露。值得抱怨的不仅是人们在友谊上的表白缺乏真诚，并不像他们假装的那样相爱，也不像他们所承诺的那样愿意服事朋友；更糟糕的是，他们竟把恶毒的图谋夹带在友谊的表白里，并使这种友谊服从于极其恶意的目的。这被说成是一件常见的事（箴言 26:24）：那“怨恨”邻舍、正图谋害他的人，却“用嘴粉饰”，口里表示尊重他，愿意为他效劳，和他亲切说话，像该隐对亚伯那样，又像约押对亚玛撒那样问：“我兄弟，你平安吗？”好叫自己的恶意不被怀疑、不被提防，于是更有机会实行所图谋的恶。这样的人“心里藏着诡诈”，就是把他要害邻舍的诡计藏在心里，等着抓住有利时机。

这种恶意既有古蛇的毒，也有古蛇的诡诈。至于这件事，这里警戒我们：1. 不要愚昧到让自己被友谊的假象所欺骗。一个人“说好话”的时候，你要记得防备；若不真正了解他，不要轻易“信他”，因为“他心中有七样可憎恶的”，也许藏着许多害你的计谋，而他正辛苦经营，用花言巧语把这些掩盖起来。撒但就是这样一个恨我们的仇敌，然而在试探中却说好听的话，像他对夏娃所做的那样；但若信他，就是疯狂，因为“他心中有七样可憎恶的”；一个污鬼还会带来“比自己更恶的七个灵”。2. 不要邪恶到借着友谊的表白去欺骗人；因为这种诡诈虽然能似乎顺利地进行一时，终必被揭露出来（箴言 26:26）。那“用诡诈遮掩自己怨恨”的人，迟早会被发现，“他的邪恶必显露出来”，叫他在“全会众”面前羞愧蒙辱；没有什么比这更能使一个人在众人中变得可憎。

有人说，爱是最好的盔甲，却是最坏的外衣；伪装的人穿上它，正如亚哈披上伪装，结果仍然灭亡。

27 挖陷坑的，自己必掉在其中；滚石头的，石头必反滚在他身上。 这里可见，1. 人为害别人要费何等大的力气。他们一面用友谊的表白来遮掩自己的图谋，是勉强自己；另一面又为成就这图谋大费劳苦。这是“挖陷坑”，这是“滚石头”，都是辛苦的活；然而人为了满足自己的情欲和报复之心，竟不惜如此。2. 他们这样做，其实是在为自己预备祸患。他们的强暴必归到自己头上；他们自己必“掉在所挖的坑里”，他们所滚的石头“必反滚在他们身上”（诗篇 7:15-16；9:15-16）。公义的神不仅要在他们自己的诡计中“捉住智慧人”，也要在他们自己的残忍中捉住他们。这是图谋者当得的结局。哈曼就被挂在自己预备的木架上。 没有什么律法比这更公正：作恶害人的设计者，必要被自己的诡计所灭。

28 说谎的舌恨它所伤害的人；谄媚的口败坏人。 有两类谎言同样可憎。1. 毁谤人的谎言，它公开显明自己恨所攻击的人：“说谎的舌恨它所伤害的人”；它用诽谤和辱骂来伤害他们，因为它恨他们；它也借此在他们毫无防备之处暗中击打他们。它既因恨而伤人，也因伤了人而更恨他们，因为已把他们变成了自己的仇敌。这种恶是显而易见的；它伤害人，它恨人，也毫不掩饰，人人都看得出来。2. 谄媚人的谎言，它暗中败坏所奉承的人。前一种伤害很明显，人还能尽力提防；这一种却不易被察觉，人往往因轻信对自己的称赞和别人对自己所说的恭维话，反倒出卖了自己。所以，智慧人宁可更惧怕那种一面亲吻、一面杀人的谄媚者，也不惧怕那种公开宣战的毁谤者。