箴言 第 21 章 · 马太·亨利

第1节 “王的心在耶和华手中，好像陇沟的水，随意流转。” 注意：1. 连人的心也在神手中，不仅人的脚步在他手中，正如他在箴言20:24所说。神能改变人的心思，能以一种大有能力却不易察觉的运行作用在人里面，使人从原本最专注的事上转离，又倾向于原本最厌恶的事，正如农夫借着沟渠水道，随自己的意思引导水流经过田地。这并不改变水的本性，也不比神的护理对人的意志天然自由施加强迫更多；只是引导其流向，好成就神自己的旨意。2. 连君王的心也是如此，尽管他们有权势和特权，也和普通人的心一样都在神手中。王的心对我们来说尚且难测，更不用说由我们操纵了；他们有治国的机密，也有王权的特权，但至大的神不仅看顾他们，也掌管他们。君王成为什么样，是神使他们成为什么样；最专权的君王也在神的治理之下。神能将事放在他们心里，正如启示录17:17和以斯拉记7:27所说。

第2节 “人所行的，在自己眼中都看为正；惟有耶和华衡量人心。” 注意：1. 我们都容易在评判自己和自己的行为时偏袒自己，对自己的品格看得过于有利，好像其中毫无不妥之处：“人一切所行的”，甚至连他的旁门左道，“在自己眼中都看为正”。骄傲的心很会把丑恶的事粉饰得体面，把本不正的事说服自己成了正的，以此堵住良心的口。2. 但神对我们的判断必然是真实的。无论我们怎样判断自己，“主衡量人心”。神察看人心，并照着人的内心，以及行为背后的原则和动机来判断人；他对此的判断，像我们对自己反复权衡之事的判断一样仔细，甚至更准确；他用无误的天平来衡量，正如箴言16:2所说。

第3节 “行仁义公平，比献祭更蒙耶和华悦纳。” 这里，1. 暗示许多人自欺，以为若献了祭，就可以不必行公义，并且能为自己的不义取得豁免；这就使他们的道路显得正确，正如箴言21:2所说：“我们禁食了”，见以赛亚书58:3；“我这里有平安祭”，见箴言7:14。2. 明明宣告：过良善的生活，就是秉公行义、喜爱怜悯，比最隆重、最昂贵的敬虔举动更蒙神喜悦。祭祀本是神所设立的，若凭着信心并带着悔改献上，就为神所悦纳；若不是这样，便不蒙悦纳，见以赛亚书1:11等处。即便如此，道德本分仍在祭祀之上，正如撒母耳记上15:22所表明的；这也说明祭祀的优越并非出于其本身，也不是永久性的义务，见弥迦书6:6-8。宗教很大一部分就在于因着对神当尽的本分、轻看世界并爱邻舍，而施行公平和公义；这比一切燔祭和平安祭更蒙神悦纳，正如马可福音12:33所说。

第4节 “眼高心傲，恶人的灯，都是罪。” 这可以看作向我们说明：1. 恶人的标记。那有高傲眼目、骄傲之心，对神对人都傲慢轻蔑，并且总是在筹划、谋算、设计各样恶事的人，实在就是恶人。“恶人的灯乃是罪。”罪就是恶人的骄傲、野心、荣耀、喜乐，也是他们所经营的事。2. 恶人的悲惨。他高涨的期望、宏大的图谋、最周密的筹算和计划，对他而言都是罪；他在其中积蓄罪责，也为自己预备患难。恶人一切事务，连同他们的享乐，不过都是罪，正如帕特里克主教所说。他们所做的一切都是为服事私欲，丝毫不顾神的荣耀，所以“他们的耕种也是罪”；既然他们的献祭尚且如此，这也就不足为奇了，正如箴言15:8所说。

第5节 “殷勤筹划的，足致丰裕；行事急躁的，都必缺乏。” 这里有：1. 致富之道。若我们想在世上过丰足安适的生活，就必须在本分上殷勤，不可畏惧其中的劳苦烦难，乃要专心经营，善用一切有利条件和机会，并尽心竭力去做；然而也不可急躁，不可催逼自己和别人，只要稳妥从容地去做，正如人常说，慢工也能成远事。殷勤还必须配以筹划。“殷勤人的筹算”和殷勤人的手一样不可少。预先谋划与实际劳作同样重要。你见过这样谨慎又勤劳的人吗？他必有足够糊口。2. 贫穷之道。那些急躁的人，在事务上轻率不加思索，不肯花时间思考，贪图不义之财，无论对错都想得利，并借不公的手段或愚昧的计划急于发财，这正是通向贫穷的大道。他们以为能使自己高升的那些心思和谋划，反倒要毁了他们。

第6节 “用诡诈之舌求财的，就是自己取死；所得之财乃是吹来吹去的浮云。” 这显明那些想靠不诚实手段发财之人的愚昧；他们或压榨、欺骗交易对象，或作假见证，或立欺诈的契约，凡有利可图就毫不顾忌地说谎。他们或许真能借此聚敛钱财，并把这些当作宝贝；但是，1. 他们得不到所盼望的满足。这财乃是“吹来吹去的浮云”；对他们而言，只会带来失望和灵里的烦恼。他们既得不着安慰，也不能信赖这些财物，反而要常常不安。它要被他们自己的良心和人的议论吹来吹去，叫他们终日惶惶不安。2. 他们还会遭遇意想不到的毁灭。当他们用这些非法手段求财时，实际上是在寻死；他们因所得的钱财招致人的嫉恨与恶意，又因那说谎的舌头招致神的忿怒与咒诅。神必使这些归到他们自己身上，把他们沉到地狱里去。

第7节 “恶人的强暴必将自己扫除，因他们不肯秉公行义。” 这里可见：1. 不义的本质。靠说谎得财，正如箴言21:6所说，并不比明抢好多少。欺骗就是偷窃；你在交易中用谎话欺骗人，和直接掏人口袋没有多大分别。对方唯一能防备的办法，只是不信你的话；但你不能借口说他可以选择信不信你，就推卸抢夺的罪，因为彼此守信本是我们对众人都该尽的本分。2. 不义的原因。人“不肯秉公行义”；他们不肯按当得的分给人，反而扣留不予。失职会给恶行开路，最终就走到抢夺那一步。不肯行公义的人，终会选择作恶。3. 不义的结果。它必归到罪人自己的头上。恶人的强暴必“惊吓他们”（有人如此解释）；他们的良心必充满惊惶恐惧，折磨他们，甚至“将他们锯开”（另有人如此解释）；它必在今世和永远中“毁灭他们”，所以前面才说，他们“是自己取死”。

第8节 “负罪之人的路甚是弯曲；至于清洁的人，他的作为乃是正直。” 这表明人怎样，路也怎样。1. 恶人有恶道。若人本身乖僻，他的道路也必乖谬；而这正是大多数人的道路，因为人类普遍败坏。“他们都偏离正路了”，见诗篇14:2-3；凡有血气的都败坏了自己的行为。那乖僻诡诈的人，凡事以诡计和手腕行事，他的道路就怪僻异常，违背一切荣誉和诚实的准则。它怪僻，是因为你不知何处能找到他，也不知何时才算真认识他；它怪僻，是因为它与一切善隔绝，也使人与神和他的恩宠疏远。正直人远远看见这路便避开。2. 清洁的人借着自己的行为显明自己确是清洁的，因为“他的作为乃是正直”，是公正而有规矩的；这样的人蒙神悦纳，也得人称许。人类在背道中的道路本是乖僻怪异的；但至于清洁的人，就是那些靠着神的恩典从那种光景中被挽回出来的人，虽属少数，“他们的作为乃是正直”，如同挪亚在旧世界中一样，见创世记7:1。

第9节 “宁可住在房顶的角上，不在宽阔的房屋与争吵的妇人同住。” 这里可见：1. 一个男人若娶了爱争吵、爱辱骂的妻子，是何等大的苦楚。她遇事就发怒，常常甚至无缘无故也暴躁起来，不是责骂丈夫，就是责骂身边的人；她自己烦躁，对儿女和仆人暴烈，因此两方面都叫丈夫受苦。一个人纵有宽敞华美的房子，这也会使他在其中的安乐变苦。这房子原是“交际之屋”，也就是可以往来待客、与朋友相交之处；但这样的妻子会使他和他的家都变得不宜交往，不适合享受真正友情的乐趣，也叫人为自己的拣选和治理感到羞愧，并搅扰宾客。2. 许多人在这种苦难之下被迫采取的做法。他无法维持自己的权威；他发现与这种毫无理性的怒气争辩毫无益处，因为她越被反驳就越发不可收拾。另一方面，他的智慧和恩典不容他以骂还骂，夫妻之爱也不容他严厉待她，因此他觉得最好的办法就是退到“房顶的一角”，独自坐在那里，避开她喧嚷的声音。若他在那里善用时光，这实在是他所能采取的最明智之策。这总比离家去寻求坏同伴解闷更好；许多人像亚当一样，拿妻子的罪来作自己犯罪的借口。

第10节 “恶人的心乐人受祸；他眼并不怜恤邻舍。” 这里显出极其邪恶之人的品格。1. 他强烈倾向于作恶。他的“心乐人受祸”，盼望恶事发生，也盼望自己不仅看见恶事，更亲手参与其中而从中得乐。邪恶的根就在心里；人想作恶的欲望，就是那怀胎生出罪来的私欲。2. 他强烈厌恶行善：“他的邻舍”，就是他的朋友、他最近的亲属，“在他眼中也不蒙恩”，即使在最急需帮助的时候，也得不到他丝毫的善待。而且，当他一心追逐自己所想要的恶事时，凡挡他路的人，他都不会放过；就是近邻，在他手中也不会比陌生人或仇敌好到哪里去。

第11节 “亵慢的人受刑罚，愚蒙的人就得智慧；智慧人受训诲，便得知识。” 这话我们先前在箴言19:25已经见过，表明愚蒙人得智慧有两种途径：1. 借着那临到顽梗恶人的刑罚。让律法执行在亵慢人身上，连愚蒙人也会因此被惊醒、受警戒，比以前更看出罪恶的可怕，并由此得警告而谨慎。2. 借着施予那些有智慧且愿意受教之人的训诲：“智慧人受训诲”，就是借着所传的道受教，“便得知识”；这里不仅是那智慧人自己得知识，连站在旁边的愚蒙人也一同得着。把原是为别人预备的好教训拿来应用在自己身上，并不是不公。

第12节 “义人思想恶人的家，知道神倾覆恶人，使他败亡。”

1. 照我们现在的读法，这节经文说明，善人若真正明白事理，就不会嫉妒作恶之人的亨通。当他们看见“恶人的家”也许充满今生各样好处时，就会受试探而生嫉妒；但当他们“智慧地思想”这家，以信心的眼光看它，看见“神因恶人的恶倾覆恶人”，知道有咒诅在他们的住处上，迟早必将其毁坏，他们就更有理由轻看他们、怜悯他们，而不是惧怕或嫉妒他们。2. 也有人作另一种解释：“义人”就是那受托执行公义、维护公共安宁的审判官或官长，他“察看恶人的家”，搜查其中是否藏有兵器或赃物，并仔细查问其家属及身边人的品行，好借着自己的权柄“因恶人的恶倾覆恶人”，防止他们继续作恶；如同焚烧猛禽藏身之窝，或污秽之鸟栖息之巢一样。

第13节 “塞耳不听穷人哀求的，他将来呼吁也不蒙应允。” 这里说的是不怜悯人的人的写照与结局。1. 他的写照：他“塞耳不听穷人哀求”，不听他们因贫乏困苦所发出的哀声，决意不予理会；不听他们的请求和恳求，甚至连听都不肯听，把他们从门前赶走，禁止他们靠近；即便无法避免听见，也不理会，不因他们的哀诉而动心，不因他们的恳切祈求而被说服。他“关闭怜悯的心肠”；这就等同于塞住耳朵，正如使徒行传7:57所示。2. 他的结局：他自己也要落在困境中，以致“呼求”，但那时“也不蒙应允”。人不会听他，只会照他怎样待人来回报他。神也不听他；因为那“不怜悯人的，也要受无怜悯的审判”，见雅各书2:13。那在地上连一块饼屑都不肯给人的，在地狱里连一滴水也得不着。那些对穷人的哀声充耳不闻的人，神也必对他们的祷告充耳不闻；穷人的呼声若不被我们听见，就必成为控告我们的声音，被神听见，正如出埃及记22:23所说。

第14节 “暗中送的礼物挽回怒气；怀中搋的贿赂止息暴怒。” 这里有：1. 礼物通常所显出的力量。没有什么比怒气更猛烈。“暴怒”的力量何其大！然而，一份体面的礼物，若运用得当，竟能转消一些人看似无法平息的怒气，并解除最尖锐、最炽烈的怨恨。贪婪常是统治性的罪，能支配其他私欲。正所谓：金钱能命令万事。雅各借此平息了以扫的怒气，亚比该也借此平息了大卫的怒气。2. 人在赠送和收受贿赂时惯用的手段。必须是“暗中的礼物”“怀中的贿赂”；因为收受的人不愿被人看作贪财，也不愿让人知道自己收了，更不愿显得欠了曾经得罪自己之人的情；若私下进行，便似乎一切都好。无论如何，送礼都不该太张扬，也不该夸耀自己送出的礼物；但若那是为颠倒公义而送的贿赂，就更是可耻，因此喜爱这类事的人也会因此感到羞愧。

第15节 “秉公行义使义人喜乐，却使作孽的人败坏。” 注意：1. 对善人来说，看见自己所处政权施行公义、正理得伸、罪恶受抑，是喜乐和满足；照着各人的本分亲自行公义，也同样如此。他们不仅行公义，而且乐于如此；不仅因怕羞耻，更是因爱慕德行。2. 对恶人来说，看见律法对邪恶和亵渎真正执行，乃是可怕的；这对他们就是毁灭。甚至他们自己若为了维持名声，或因惧怕刑罚，而被迫“行公义”，也会觉得十分烦恼。或者若照字面来读，意思就是：宗教的实行中有真实的喜乐，而一切邪恶道路的结局却必定是毁灭。

第16节 “迷离通达道路的，必住在阴魂的会中。” 这里有：1. 罪人在迷途中漂流：他“迷离通达的道路”；一旦离开那条善道，就会一直漂流下去。宗教之路就是“通达的道路”；不真正敬虔的人，也就不真正明智。那些“偏离这路”的人，冲破神所设的篱笆，随从世界和肉体的引导，像迷失的羊一样走迷。2. 罪人在安息中，或更准确地说，在毁灭中：他“必住在”其中。拉丁文有“他必安息”之意，却不是“在平安中安息”；乃是“住在伟人的会中”，就是旧世界那些被洪水冲去的罪人之中。罪人的定罪常被比作那样的毁灭，有时也比作所多玛的毁灭，所以说他们有火与硫磺为分。或者说，是“住在被定罪者的会中”，就是那些落在第二次死权下的人中间。被定罪的罪人有一个极大的会众，如同捆成捆预备投入火中的人；凡被关在义人会外的人，都要永远留在那里。人若离弃通往天国的道路，若不回转，必定沉入地狱的深处。

第17节 “爱宴乐的，必致穷乏；好酒爱膏油的，必不富足。” 这里用它给人今生利益带来的败坏，来反对放纵奢华的生活。这里有：1. 享乐之徒的写照：“他爱宴乐。”神允许我们节制适度地享受感官的欢娱；酒可以“悦人心”，使精神振作，油可以“使脸发光”，使容貌润泽。可是，若有人爱这些，把心放在其上，切切贪求，竭力追逐一切感官享受达到最浓烈的程度，一遇见妨碍他快乐的事就烦躁不耐，把这些看作最好的快乐，以致口味被败坏，对属灵的喜乐失去滋味，这人就是一个享乐主义者，正如提摩太后书3:4所说。2. 享乐之徒在今世的惩罚：“必致穷乏”；因为放纵情欲必须花费巨大，许多如今缺乏必需品、靠施舍度日的人，从前却是离不开珍馐美味和各种享受的。多少纨绔子弟最终成了乞丐。

第18节 “恶人作了义人的赎价；奸诈人代替正直人。” 这暗示：1. 按着人的公义应当怎样行。“恶人”就是扰乱一国的人，应当受刑罚，以防止并挽回原本要临到全国的审判，而义人往往也会卷入其中。因此，亚干被石头打死时，就作了公义之以色列营的“赎价”；扫罗的七个儿子被悬挂时，也作了公义之大卫国度的“赎价”。2. 按着神的护理常常怎样行：“义人得脱离患难，有恶人来代替他”，这就像恶人成了义人的“赎价”，正如箴言11:8所说。神宁可任凭许多恶人被剪除，也不撇弃属他自己的人。“我必使人代替你”，正如以赛亚书43:3-4所说。

第19节 “宁可住在旷野，不与争吵使气的妇人同住。” 注意：1. 不受约束的情欲会使一切关系中的安慰变苦并遭到破坏。一个爱生气、脾气暴躁的妻子，会使本该从她那里得安慰和帮助的丈夫，日子过得十分难受。不能在平安和爱中同住的人，也不能在平安和幸福中同住。即便二人成为一体，若不同有一个灵，他们的结合也毫无喜乐。2. 没有陪伴，总比有坏陪伴好。你圣约中的妻子本是你的伴侣；然而，若她乖戾惹怒人，“住在”孤单的“旷野”里，忍受风吹日晒，也比和她同住更好。人宁可在旷野里更好地享受神和自己，也不要在争吵不休的亲属和邻舍中生活。参看箴言21:9。

第20节 “智慧人家中积蓄宝物膏油；愚昧人随得来随吞下。” 注意：1. 有智慧的人会增添自己所有的，并且过丰足的生活；他们的智慧教导他们使支出与收入相称，并为将来积蓄，所以“有可羡慕的宝物”，就是各样合宜之物有充足储备，按时积蓄起来，尤其有“膏油”，这是迦南的主要出产之一，见申命记8:8。这些都在智慧人的“居所”里，甚至是小屋里；与其住华丽的新房却家道窘迫，不如住旧式的房子却备办周全。神赐福智慧人的努力，于是他们的家得以充盈。2. 愚昧人会把自己所有的浪费在私欲上，最终使家业归于无有。那些急着花尽所有，却不操心如何再得更多的人，实在经营得可怜。愚昧的儿女耗尽智慧父母所积存的家业。“一个罪人，能败坏许多善事”，浪子就是如此。

第21节 “追求公义仁慈的，就寻得生命、公义和尊荣。” 这里可见：1. 以宗教为我们事业是什么意思；就是“追求公义和仁慈”，不满足于轻易做一点表面功夫，而是竭尽所能、尽心竭力尽本分，如同奋力向前、又惟恐落后的赛跑者。我们既要秉公行义，也要喜爱怜悯，并且要继续不懈地如此行；虽然我们达不到完全，但若我们以此为目标并努力追求，也足以使我们得安慰。2. 这样做的益处是什么：那些“追求公义”的，必“寻得公义”；神必赐他们恩典去行善，也使他们在行善中得着喜乐和安慰；那些凭良心待人公正的人，也必从别人那里得着公正对待，别人也必恩待他们。犹太人“追求律法的义，反得不着”，是因为他们求错了，见罗马书9:31。否则，“寻找，就寻见”；并且连同这一切，还要寻得“生命和尊荣”，就是永生与尊荣，那“公义的冠冕”。

第22节 “智慧人爬上勇士的城墙，倾覆他所倚靠的坚垒。” 注意：1. 有权势的人常因自己的权势而对自己应许许多大事。“勇士的城”自以为固若金汤，因此它的力量就成了“它所倚靠的”，也就是它所夸耀、所信赖、向危险发出挑战的东西。2. 有智慧的人虽然谦逊，不轻易自夸，却常借着智慧成就大事，甚至胜过那些对自己力量充满信心的人。良好的谋略，即便面对强大的武力，也大有功效；一个管理得当的策略，足以“爬上勇士的城，倾覆他所倚靠的坚固保障”。“智慧人”还能赢得民心，用理性的力量征服人；这比靠武力得来的胜利更高贵。明白自己利益的人，会甘心顺服智慧良善的人；再坚固的城墙，也不能长久抵挡他。

第23节 “谨守口与舌的，就保守自己免受灾难。” 注意：1. 我们极应当保守自己的灵魂，不陷入困境，不被网罗缠住，不落在迷惑和烦扰之中，好叫我们仍能掌握并安享自己，也使我们的心灵适合事奉神。2. 凡要保守自己灵魂的人，必须在嘴唇的门口设立看守；必须藉着节制“谨守口”，不让禁果进入口中，不饮偷来的水，不吃喝过度；也必须“谨守舌”，不让禁忌的话从嘴唇的门口出去，不说败坏人的言语。我们若恒常警醒自己的言语，就能避免那不受约束的舌头使人陷入的大量祸患。你要保守你的心，那就能保守你的舌头不犯罪；你要保守你的舌头，那就能保守你的心免受烦恼。

第24节 “心骄气傲的人，名叫亵慢；他行事狂妄，都出于骄傲。” 这里可见骄傲和狂妄所带来的祸害。1. 它使人陷入罪中；它使人易怒，在人里面点起“狂傲忿怒”的火。他们不断经营这事，好像发怒是他们的职业，仿佛他们最常做的事就是交换怒气和恶言。那些使人心和社会燃烧起来的忿怒，大多数都是“出于骄傲的忿怒”。人受不了丝毫轻视，也容不得任何事违背自己或与自己相左，稍一不顺就心里不快，甚至立刻暴怒。骄傲还使他们在发怒时带着轻蔑，舌头恶毒，对上骄横，对周围的人专横。这一切“只因骄傲”而来。2. 它使人蒙羞。人因此得了坏名声，人人都称他们为“骄傲狂妄的亵慢人”，所以没有人愿意与他们来往。若人稍微顾惜自己的名誉，和自己所信之道因此受损的体面，就不会如此放纵自己的骄傲和脾气。

第25-26节 “懒惰人的心愿将他杀害，因为他手不肯作工。有人终日贪得无厌；义人施舍而不吝惜。” 这里有：1. 懒惰人的悲惨。他的“手不肯作工”，不愿在正当职业上劳作，借此取得诚实的生活来源。他们和别人一样有劳动能力，眼前也有可以下手、可以用心经营的事务，但他们就是不肯做；在这件事上，他们愚昧地以为自己是为自己好，见箴言26:16。“灵魂哪，你可以安逸了。”其实他们是在与自己为敌；因为他们的懒惰不仅使自己挨饿，失去生活所需的供给，同时他们的欲望也在刺透他们。虽说他们的手不肯作工，他们的心却不断贪恋财富、享乐和尊荣，而这些本来都不能不靠劳苦得来。他们的欲望猛烈而永不满足，“终日贪得无厌”，不停地喊着：“给呀，给呀！”他们盼望人人都为他们做事，自己却什么都不肯为自己做，更不用说为别人了。

这些“欲望将他们杀害”；这些欲望不断折磨他们，令他们烦躁至死，甚至可能驱使他们为满足贪欲而走上危险的道路，加速自己夭亡。许多人一定要有钱来供养肉体，却又不肯辛苦诚实地去赚，结果沦为拦路抢劫的人，这便害死了他们。那些在自己灵魂的事上懒惰，却又对那本可成为灵魂福乐之事有所向往的人，那些“欲望将他们杀害”；它们要加重他们的定罪，并作证控告他们，因为他们明知属灵福分的宝贵，却不肯付出为得着这些福分所必须的努力。2. 诚实勤奋之人的尊荣。义人和殷勤人使自己的愿望得着满足，不但享受这种满足，更进一步享受行善于人的快乐。懒惰人总是张口索取、巴望别人给；“义人”却总是充足，并设法施予；而且“施比受更为有福”。

他们“施舍而不吝惜”，慷慨施予，并不羞辱受助的人；他们“分给七人，也分给八人”，不因怕自己缺乏而舍不得给。

第27节 “恶人的祭物是可憎的；何况他存恶意来献呢？” 祭祀原是神所设立的；当人凭着信心，并带着悔改和改正来献上时，神就大得尊荣，也喜悦这些祭物。然而它们常常不但不蒙悦纳，反而在神面前成为“可憎的”；神既如此宣告，就表明祭祀并不是为其本身而设，也是表明还有更美、更有效的事存留在后，等到祭物和供献都被废去的时候。祭物成为“可憎的”，有以下情形：1. 当它们由恶人献上时。恶人并没有照献祭真正的目的和意义，为自己的罪悔改，治死私欲，改正生活。该隐也曾献供物。连恶人也可能在外在的宗教礼仪上有所参与。许多人可以轻易把牲畜、嘴唇、膝盖献给神，却不肯把心献给他；法利赛人也施舍。但既然这个人本身在神面前就是“可憎的”，正如一切恶人都是如此，那么他的敬拜行为也必然可憎；“即使他殷勤地献上”，有些人这样理解本节后半句。虽然他们的供物常常摆在神面前，见诗篇50:8，神却仍以之为可憎。2. “何况”他们是“存恶意”来献的时候。也就是他们的献祭不但与自己的恶行并存，甚至还服事于他们的邪恶，如押沙龙的许愿、耶洗别的禁食，以及法利赛人的长篇祷告。人若借着敬虔的外貌，更容易、更有效地达到贪婪或恶毒的图谋；口里假装圣洁，心里却怀着恶意，那时这种宗教行为尤其是可憎的，正如以赛亚书66:5所说。

第28节 “作假见证的必灭亡；惟有听真情而言的，其言长存。” 这里有：1. “作假见证的”结局。他若因偏袒一方或怨恨另一方而作伪证，或者对自己明知是假的、至少并不知其为真的事起誓作证，一旦被揭发，他的名誉就毁了。人或许会在仓促中说谎；但作假见证的人却是经过思量、郑重其事地去做，所以这必是擅敢的罪，也是丧失信誉的行为。即便未被揭穿，他自己也必毁灭；他在起假誓时所招到自己头上的报应，终必临到他。2. 有良心之人的称赞。那“听从”的人，也就是顺服神命令的人；这命令就是“各人与邻舍说实话”。那只见证自己所听见并明知为真的事的人，“其言长存”，也就是前后一致；他的说法始终如一。他的话能“说到底”；人会信任他，也愿意把话听完；他的话能说到得胜，他所支持的案件必得胜，而假见证人所支持的案件必失败；他的见证也可说到永远。真实的事永远都是真实的。“真实的嘴，必永远坚立。”

第29节 “恶人脸无羞耻；正直人行事坚定。” 这里有：1. 恶人的狂妄和无耻。他“脸无羞耻”，使脸皮如铜，不至于脸红；使脸面如铁，不至于在犯下极大罪行时战兢。他藐视律法的威吓、自己良心的责备、圣言的责备以及护理的斥责；他一定要行自己的路，什么也拦不住他，正如以赛亚书57:17所说。2. 善人的谨慎和审慎。“正直人”不说：我想做什么？我喜欢什么？我就一定要得着；他却说：我应当做什么？神向我所要的是什么？什么是本分？什么是智慧？什么是造就人的？因此，他不是强行己路，而是按着稳妥可靠的准则“坚定自己的路”。

第30-31节 “没有人能以智慧、聪明、谋略敌挡耶和华。马是为打仗之日预备的；得胜乃在乎耶和华。” 世上那些善于筹划、忙于经营的人，在一切谋略和作为上，都当仰望神，并且确信：1. 没有人能敌挡神而得成功，所以人绝不可行事与神对抗，藐视他的命令，或反抗他的旨意。即便他们自以为自己这一边有“智慧”“聪明”“谋略”，有最好的政治手腕和最厉害的谋士，但若这是“敌挡耶和华”的，就不会长久亨通，最终必不能得胜。那坐在天上的必嗤笑人敌挡他和他受膏者的谋划，并且仍要成就自己的旨意，见诗篇2:1-6。那些与神争战的人，是在为自己预备羞辱和毁灭；凡“与羔羊争战”的，羔羊必定“得胜”，见启示录17:14。2. 没有人能离开神而得成功，所以人绝不可行事不倚靠他。

无论事情本身多么正当，支持者多么强大、智慧、忠诚，推进此事和达到目标的手段看起来多么有把握，人仍必须承认神，并带着神同行。方法当然要使用；“马”必须“为打仗之日预备”，步兵也一样，都要武装、受训练。所罗门时代，以色列诸王甚至在战争中使用马匹，虽然律法禁止他们加添马匹。但“得胜”和救恩“乃在乎耶和华”；他能不用军队施行拯救，而军队离了他却不能施行拯救。因此，人必须寻求他、倚靠他以求成功；而一旦成功，也必须把一切荣耀都归给他。当我们为“打仗之日”作准备时，最要紧的是使神成为我们的朋友，并确保得着他的恩宠。