箴言 第 19 章 · 马太·亨利

第1节 行为纯正的贫穷人，胜过嘴唇乖谬而又愚妄的人。 这里可见，1. 什么会成为穷人的尊荣和安慰，并使他比邻舍更美，尽管贫穷可能使他受人轻看，也可能使他灰心。只要他诚实，行为纯正，持守无亏的良心，并显明自己确是如此；在最容易掩饰自己、食言失信的试探中，仍总是以真诚说话行事，那么他就当以此为荣，因为一切有智慧、良善的人都会看重他。他更好，有更好的名声，处于更好的境况，更受爱戴，活着也更有价值，胜过许多外表显赫、很有体面的人。2. 什么会成为富人的羞耻，尽管他排场十足。若他头脑浅薄，舌头邪恶，若他嘴唇乖谬而又愚妄，若他是恶人，靠诡诈和欺压得财，那么他就是愚昧人，诚实的穷人远比他更可取。

第2节 心里无知识的，乃为不善；脚步急快的，难免犯罪。 这里宣告有两件事后果不好：1. 无知。有人这样读：心灵没有知识并不好。我们岂不该认识自己、认识自己的内心吗？心里无知识，乃为不善。我们有灵魂原是极大的特权，但若这灵魂没有知识，我们又有什么益处呢？人若无悟性，就如同禽兽一样，正如《诗篇》49:20所说。无知的灵魂不可能是良善的灵魂。心里没有知识，既不安全，也不愉快；灵魂若没有知识，还能作什么善事？它还有什么用处呢？2. 轻率。脚步急快的人，就是行事不加思索、仓促冒进、不肯花时间思想自己道路的人，必然犯罪；他常常难免失准，走许多错路；而那些审察自己道路的人，就能避免这些。不会知道，和不肯思想，同样不好。

第3节 人的愚昧倾败他的道路；他的心却恼怒主。 这里有人的愚昧的两个例子：1. 他们使自己陷入困境和患难，自己触礁，自己把自己搅乱了。人的愚昧倾败他的道路。人在事务中遇见挫折和失望，事情并不像他所期待、所盼望的那样成功，这原因在于他们自己和自己的愚昧；纠正他们的，乃是他们自己的罪孽。2. 当他们这样做了之后，他们却把责任推到神身上，心里对他恼怒，好像是他亏待了他们；其实真正亏待自己的乃是他们自己。人在烦躁中，是自己平安的仇敌，成了自我折磨的人；人在向主发怒时，就是冒犯他，冒犯他的公义、良善和主权。我们因自己的任性或疏忽，把祸患招到自己头上，却借此与他争闹，这是何等荒谬；我们本当责备自己，因为这本是我们自己的作为。参看《以赛亚书》50:1。

第4节 财物使朋友增多；但穷人朋友远离。 这里，1. 我们可以看见人爱钱财的心是何等强烈：一个人无论多么不配，只要他有许多钱财，并且肯慷慨花用，人们就会爱他，因为他们盼望从中得益。财富使人能送许多礼物，办许多宴席，做许多好事，因此为他赢得许多朋友；这些人假意爱他，奉承他，向他献殷勤，其实爱的乃是他所有的，或者更确切地说，是爱他们自己，因为他们盼望从他身上得好处。2. 我们也可以看见人彼此相爱的心是何等软弱。一个人兴旺的时候，被人爱戴、受人尊重；一旦落到贫穷中，就被朋友远离，不再被承认，也不再被看顾，不再探访，也不再理会；人还吩咐他保持距离，说他讨人厌。就连曾经作他邻舍、作他熟人的，也会转脸不看他，从旁边绕过去。因为人的良心告诉他们，他们本当救济扶助这样的人，所以他们乐意拿“我没看见他”作借口。

第5节 作假见证的，必不免受罚；说谎言的，也必不能逃脱。 这里有，1. 所威吓的罪，就是在审判中作假见证，以及在日常谈话中说谎。人若不是先容许自己在戏谑、玩笑中，或借着行善的名义说不实的话，就不可能堕落到作假见证那样无法无天的地步；因为在那里，谎言的罪又加上了伪誓和加害于人的罪。正如《耶利米书》9:5所说，人教舌头说谎。那些在言谈中任意说谎的人，正走在犯更大恶事的路上，就是一旦受试探，就会作假见证，虽说他们表面上似乎厌恶此事。能吞下一个假话的人，会败坏自己的良心，以致假誓也不能使他们窒息。2. 这威吓本身：他们必不免受罚；他们必不能逃脱。这表明，使他们在罪中放胆的，是侥幸不受刑罚的盼望，因为这罪在人那里常常逃脱惩治，尽管律法对此甚严，《申命记》19:18-19如此说。但它必不能逃脱神公义的审判；神是忌邪的，绝不容自己的名被亵渎；我们知道，一切说谎的人最终将归于何处。

第6-7节 多人求王子的恩情；送礼的人，人人都与他为友。穷人的弟兄都恨他；何况他的朋友，更远离他！他用言语追随他们，他们却不顾他。这两节是对《箴言》18:4的注释，并且显明，1. 富足尊贵的人怎样被人奉承、讨好，有许多求他的人和服侍他的人。那手中有权、掌握升迁之权的王子，门口和前厅都挤满了请愿的人，他们为了从他那里得着什么，随时准备拜倒在他面前。许多人都求他的恩情，并以此为幸。连大人物在王子面前也是卑微的求告者。那么，我们对神的恩宠岂不更当恳切追求吗？因为那远远超过世上一切君王的恩宠。不过看来，慷慨比威严本身更能赢得人的尊敬；因为虽然有许多人追求王子的欢心，但送礼的人，人人都与他为友。不仅那些已经受过礼、或盼望从他得礼的人，会以朋友的身份乐于服事他，就连别人也会以朋友的身份为他说好话。

那些挥霍无度、愚昧地滥用财物的人，会有许多趋附者，只要财物还在，就会吹捧他们；一旦花尽，这些人也就离开了。那些审慎而慷慨的人，借此结下的人情，可能在需要时大有帮助；那些被看作施惠者的人，也拥有某种影响力，可以藉此有机会行善，正如《路加福音》22:25所示。2. 贫穷卑微的人怎样被人轻看、藐视。人若愿意，可以讨好王子和尊贵人，但不可践踏穷人，不可用轻蔑的眼光看他们。然而事情往往如此：穷人的弟兄都恨他。连他自己的亲属也躲着他，因为他贫乏、常有需要，盼望从他们那里得些什么，也因为他们把他看作家族的羞点；那么，其他那些原本与他并无亲属关系的朋友，更加远离他，避之唯恐不及，也就不足为怪了。他用言语追随他们，希望借着恳求催逼他们善待自己，却都是徒然；他们对他一无所给。

也有人把这句话理解为“他们用言语打发他”，为的是给自己不帮助他找借口；他们告诉他说，他懒惰、无赖，是他自己把自己弄到贫穷里，所以不该得救济。就像拿八对大卫的使者所说的：“现今背主逃跑的仆人甚多；我怎么知道大卫不是其中一个呢？”所以，穷人当以神为朋友，用祷告追随他，他必不致亏负他们。家庭的忧患。

第8节 得着智慧的，爱惜生命；保守聪明的，必得好处。 这里鼓励两种人：1. 那些费力求得智慧、知识、恩典，并认识神的人。这样行的人显明他们爱惜自己的生命，并且终将显明，他们是向自己施了所能想象的最大善意。从来没有人恨恶自己的肉身，反倒爱护它；然而许多人却不爱自己的灵魂。因为只有那些得着智慧、真正智慧的人，才是正确地爱自己的灵魂，从而也正确地爱自己。2. 那些既然得着了智慧，又谨慎保守它的人。对灵魂而言，它是健康、财富、尊荣，是一切；所以保守聪明的人，既显明他爱惜自己的生命，也必定得着好处，一切的好处。那保守所学善训、照着这些教训规范自己言行的人，必在自己的灵魂中得着益处和安慰，并且今生和永远都要有福。

第9节 作假见证的，不免受罚；吐出谎言的，也必灭亡。 这里，1. 是对前面所说之话的重复，因为我们需要一再被警告，知道说谎和作假见证之罪的危险，因为没有什么比这更致命。2. 又加上一点：前面说，说谎言的必不能逃脱，意思是他必受罚；这里说，他所受的刑罚将是毁灭性的：他必灭亡。他捏造来害别人的谎言，终必成为自己的败坏。这是使人灭亡、定人罪的罪。

第10节 愚昧人宴乐度日是不相宜的；何况仆人管辖王子呢？ 注意，1. 享乐和放纵并不适合愚昧人。宴乐度日对于这样的人是不相宜的。一个没有智慧和恩典的人，对真实的喜乐并没有权利和资格，所以这不相宜。那些不以神为乐的人，却以别的事为乐，又不知如何约束自己，这只会使他们显出自己的可笑。没有恩典的愚昧人更适合受苦、哀恸、哭泣，而不是欢笑、快乐；责备比享乐更适合他们。享乐对勤于事务的人是相宜的，可以在疲惫时使他恢复精神；但对愚昧人却不相宜，因为他过着懒散的生活，并且滥用娱乐。愚昧人的亨通显露他们的愚妄，并使他们败坏。2. 权势和尊荣也不适合奴仆的心性。最不相宜的事，莫过于仆人管辖王子；这本身就荒谬，极其颠倒，因为没有什么比骑在马上的乞丐、作王的仆人更傲慢、更难容忍了，正如《箴言》30:22所说。一个作罪和私欲奴仆的人，去辖制、压迫那些在神里面得自由、并被立为君王和祭司的人，这也是极不相宜的。

第11节 人的通达使他不轻易发怒；宽恕人的过失，便是自己的荣耀。 智慧人对自己的怒气会遵守这两条原则：1. 不在愤恨上过于急躁。通达教导我们延缓发怒，不轻易容让怒气进入，直到我们彻底考察那激怒我们的事由，在真实的光中看清它们，并在公正的天平上权衡之后；然后又延缓发作，直到没有失于体统的危险。柏拉图对他的仆人说：“我本要打你，只是我现在正在生气。”给怒气一些时间，它就会冷却。2. 不在愤恨上过于苛求。世人通常把迅速觉察冒犯看作机敏，这里却把宽恕人的过失当作人的荣耀，就是仿佛没有看见那过犯一样，如《诗篇》38:13所说；或者即便认为应当加以注意，也仍然选择饶恕，不图报复。

第12节 王的忿怒好像狮子吼叫；他的恩典却如草上的甘露。 这与我们在《箴言》16:14-15所见的是同一意思，其用意是：1. 使君王在施怒和施恩时都能有智慧、有分寸。他们的怒容和笑容不同于常人；他们的怒容极其可怕，他们的笑容极其可慰，因此他们务必谨慎，绝不可用怒容威吓善人，使他不敢行善；也不可用笑容纵容恶人，使他放胆作恶，否则他们就是滥用了自己的影响力，正如《罗马书》13:3所说。2. 使臣民对君王忠诚顺服。让他们思想与政权为敌所带来的可怕后果，从而远离一切不忠；也让他们因盼望得君王的恩宠，而受鼓励去作一切有益于公共事务的善事。基督是君王，他对仇敌的忿怒要如狮子吼叫，正如《启示录》10:3所说；而他向自己百姓所施的恩宠，则如清新的甘露，正如《诗篇》72:6所说。

第13节 愚昧的儿子，是父亲的祸患；妻子的争吵，如雨连连滴漏。 这显出世界的虚空：我们最指望得安慰的事，往往反成我们最大的忧伤。事情常常如此。一个人在今生还能有什么比好妻子和好儿女更大的安慰呢？然而，1. 愚昧的儿子是极大的苦楚，能使人千百次希望自己本来无儿无女。一个儿子若不肯用心于学问或事业，不听劝告，生活放荡、淫乱、荒唐，挥霍所有，赌博耗尽，穷奢极欲，或者骄傲、轻浮、自高自大，这样的人就是父亲的忧患，因为他是家门的羞辱，也极可能成为家庭败亡的原因。父亲一想到自己一切劳碌的成果将落在这样的人手中，就厌烦自己的一切劳苦。2. 一个乖戾、暴躁的妻子，也是同样大的苦楚。她的争吵是不断的；天天如此，日日每时每刻，她总能找到什么事，使自己和周围的人都不安宁。习惯争吵的人，总不会缺少争吵的题材；但这就像不断的滴漏，也就是持续不断的烦扰，正如房屋年久失修，雨水漏进来，使人无法安睡。一个人若有个愚顽的儿子和一个爱争吵的妻子，他的生活必然很不舒适，也很需要大量的智慧和恩典，使他能忍受患难并尽本分。

第14节 房屋钱财，是祖宗所遗留的；惟有贤慧的妻，是主所赐的。 注意，1. 一个聪明贤德的妻子，是神护理赐给人的宝贵礼物，就是一个贤慧的妻子，与好争吵的妻子相对。因为一个总爱挑错的妻子，或许以为那是她的聪明智慧，其实那正是她的愚妄；贤慧的妻子温柔安静，凡事都往好处处置。若有人得着这样的妻子，不要把这归功于自己择偶的智慧或经营的本事，因为最有智慧的人也曾在女人身上、并被女人所欺；他当把这归于神的良善，是神为他造了配偶，也许藉着一些看似偶然的护理安排，把她带到他身边。每个受造之物成为什么样，都是神使之如此。我们确信，美满的婚姻是在天上定的；亚伯拉罕的仆人正是凭着这个信念祷告，见《创世记》24:12。2. 这比房屋钱财更宝贵，更能增添人一生的安慰和体面，也更有益于一家之福祉；这是神恩宠更大的记号，也是神圣护理更特别介入之事。丰厚家产可能是祖宗所遗留的，按着一般护理的安排，照例传给某人；但没有人能靠继承或限定继承而得到好妻子。世俗的父母在为儿女婚配时，眼睛只看到房屋钱财；但若同时还能得着贤慧的妻子，就当把荣耀归给神。 谨慎与仁爱。

第15节 懒惰使人沉睡；闲懒的人，必受饥饿。 这里看见懒惰怠慢之性情的恶处。1. 它使人麻木，叫人迟钝，不顾自己的事务，仿佛陷入沉睡，多做梦，却一事不做。懒人把光阴打盹打过去，把才干埋藏起来，活着毫无用处，成为地上无益的重担；因为他们清醒时所做的那一点事，还不如一直睡着。连他们的灵魂也是闲懒的，被哄睡了，理性的能力也变得冰冷僵滞。2. 它使人贫穷，叫人落到缺乏之中。不肯劳作的人，就不该指望吃饭，反而必受饥饿。闲懒的人，若在自己灵魂的事上也是懒惰，不肯用心费力作成自己的救恩，就必因缺乏那对灵魂生命和幸福所必需的东西而灭亡。

第16节 谨守诫命的，保全生命；轻忽己路的，必致死亡。 这里有，1. 那些谨慎行事之人的福乐。那些凡事凭良心谨守诫命、按规矩生活、如同仆人和病人本当如此的人，是保全自己的生命；他们保障自己今生的平安和将来的福乐，在各方面都为自己预备得很好。若我们遵守神的话，神的话就必保守我们脱离一切真正有害的事。2. 那些放纵而活、从不留意自己所行之事之人的悲惨。那些轻忽己路的，必然死亡，必永远灭亡；他们正走在通往败坏的大道上。那些对于自己道路的结局毫不在意、从不思想自己要往哪里去的人，对于自己道路的准则也毫不在意，任凭自己的心意而行，随从世界的风俗，正如《传道书》11:9所说；他们从不思想自己做了什么，也不思想自己当做什么，只是碰运气似地乱走，正如《利未记》26:21所说；对他们而言，对错都一样。这样的结局除了极大的祸患，还能是什么呢？

第17节 怜悯贫穷的，就是借给主；他的善行，主必偿还。 这里，I. 描述了慈善的本分。它包括两件事：1. 怜悯，就是慈善在心中的内在原则；就是怜悯贫穷的人。那些虽拿不出一文钱给穷人，却仍可以对他们存怜悯之心，怀着慈爱的关切和同情；若有人将所有的周济穷人，心里却没有这种爱，那就算不得什么，正如《哥林多前书》13:3所说。我们必须向饥饿的人倾心，正如《以赛亚书》58:10所说。2. 慷慨和施予。我们不只要怜悯穷人，还要照他们的需要和我们的能力去给予，正如《雅各书》2:15-16所说。他所给出的。旁注作“他的行为”。为穷人做事，与给穷人财物，同样也是慈善；这样一来，即使他们只有四肢和感官，也能彼此行善。 II. 慈善所得的鼓励。1. 神会以极其恩慈的解释来看待它。凡给穷人的、或为他们所做的，神都记在账上，算作借给他，是带利息的借出；他把这看作好像是向自己所行的一样，并且要我们因此得安慰，像放债的人把一笔钱借给可靠的人手中时那样心满意足。2. 神会给极丰富的报偿：他必偿还，在今生、属灵和永恒的福分上都如此。施舍是最稳妥、最安全的兴旺之道。 杂项格言。

第18节 趁有指望，管教你的儿子；不可因他哭号就心软不忍。 这里警戒父母，不可愚昧地纵容那些乖张、倾向邪恶，并且显出一种不良性情、若不用严厉手段就不大可能改正的儿女。1. 不要说改正他们还早着呢；不，只要一看见他们里面显出败坏的倾向，就要立刻加以制止，免得它得势、生根，坚固成为习惯。趁有指望，管教你的儿子；因为若让他再放任一阵子，也许就毫无指望了，那时即使用更重的管教，也未必能达到现在较轻管教所能达到的果效。杂草才长出来时最容易拔除；预备用来负轭的牛，也应及早使它习惯。2. 不要说管教他们太可怜了，因为他们哭了、求饶了，你就狠不下心来。若不用责打也能达到目的，那当然最好；但若你发现，正如常常所证明的，你一次次因他们假装悔改、应许改过而饶恕他们，不过是使他们更胆大，再次犯罪，尤其当那本身就是罪，如撒谎、咒骂、污言秽语、偷窃之类，那么在这种情况下，就当下定决心，不可因他哭号就心软不忍。他在你的杖下哭，总比在官长的刀下哭更好，更何况还有那更可怕的神圣忿怒之刀。

第19节 暴怒的人，必受刑罚；你若救他，必须再救。

1. 按通常的读法，这句话简要表明，怒气重的人总少不了祸患。那些性情强烈，或者更确切地说，任性暴烈的人，常常因自己引起的纠纷、诉讼和挑衅，使自己和家人陷入麻烦；他们总会在这样或那样的事上，为自己失控的怒气而受苦。若朋友把他们从一个麻烦里救出来，他们很快又会把自己卷入另一个麻烦，于是朋友还得再救一次。其实，只要他们肯治死自己的激情，学会约束自己的心灵，这一切给自己和别人带来的祸患都可以避免。2. 这句话也可以这样理解：那大大发怒的人，指的是那当受管教、却不耐责备、哭闹喧嚷，甚至对责打之杖发怒的孩子，这样的人就该受罚；因为你若因他这样就放过他，下次你就不得不更加重重地惩罚他。一个气性大、性格刚强的孩子，必须及早制伏，否则以后只会更糟。

第20节 你要听劝教，受训诲，使你终久有智慧。 注意，1. 那些在终局上有智慧的人有福了，就是为自己的终局有智慧，为将来的光景有智慧，为另一个世界有智慧；就是当终局来到时，仍被发现是有智慧的人，是聪明的童女、聪明的建造者、聪明的管家，是终于有了智慧、并且在平安的事还没有向他们眼睛隐藏以前就明白这些事的人。属肉体的世俗人，到终局时必显为愚昧，正如《耶利米书》17:11所说；但敬虔最终会显明是真智慧。2. 那些想要在终局上有智慧的人，必须听劝教，受训诲；在起初的时候，就必须愿意受教、受管束，年轻时就愿意接受劝告和责备。想在冬天有所积蓄的人，必须在夏天收聚。

第21节 人心多有筹算；惟有主的旨意，才能立定。 这里有，1. 人在筹谋。他们把自己的计划藏在心里，却瞒不过神；神知道人心里许多的筹算，这些筹算有的是敌挡他的旨意，如《诗篇》2:1-3和《弥迦书》4:11所说；有的是离开他的旨意，不顾他的护理，如《雅各书》4:13所说，计划这样那样去做，却不把神带在其中；也有的是与神的旨意完全不同的。人的筹算摇摆不定，常常荒谬不公；但神的旨意却是智慧、圣洁、坚定而一贯的。2. 神在掌管。各人因着自己的性情或利益而有各样不同的打算，但无论人的筹算怎样，惟有主的旨意才能立定。他的旨意常常打破人的谋略，使他们的计划落空；但人的谋算丝毫不能改变他的旨意，不能扰乱其运行，也不能迫使他另起新意，正如《以赛亚书》14:24和46:11所说。这对那些自以为能胜过所有人的政治谋士，是何等大的约束，因为天上有一位神在嗤笑他们，正如《诗篇》2:4所说。这又给神所有的百姓何等大的安慰，因为神一切的旨意，我们确信都是正直良善的，都必按时成就。

第22节 施行仁慈，令人所羡慕；穷人强如说谎言的。 注意，1. 行善的荣耀，是我们可以正当地追求的。若人心里还有一点德性火花，就必然渴望施行仁慈；人想要得产业，并不单是为自己享受，更是为着有能力周济穷人、恩待朋友。2. 有行善的心却没有行善的能力，远比有能力却没有心更好。人想要施行仁慈、慈善、慷慨，这愿望本身就算作他的仁慈；神和人都会按着他所有的接纳他的善意，并不要求过于他所能有的。穷人虽然不能应许你什么，因为他没有什么可以用来施恩，却真诚地愿你得福；这样的人强如说谎言的，强如那个使你相信他会做许多大事、可真正做的时候却什么也不做的富人。低微之人的特征，说他们是虚空，本来就不指望从他们得什么；这比高位之人的特征更好，因为他们是谎言，他们叫那些被他们挑起期待的人落了空。

第23节 敬畏主的，得着生命；他必恒久知足，不遭祸患。 看看那些活在敬畏神中、凡事凭良心尽对神本分的人，因此得着什么。1. 平安：他们不遭祸患。他们也许会遭遇疾病或其他苦难，但这些里面并无真正的恶，不能害他们，因为没有什么能使他们与神的爱隔绝，也不能伤害他们的灵魂。2. 知足：他们必恒久知足；他们会拥有真正使人满足的安慰，并且对这些安慰常存满足和喜乐。这种满足是持久的，而一切感官的满足都是短暂易逝的。“他夜间必得饱足，不至空腹上床。”也就是说，他必得着那使他安稳、并在他安静独处时成为他享受之物的福分，正如《诗篇》16:6-7所说。3. 真实而完全的幸福。认真的敬虔直接引向生命；引向一切的善，引向永生；这是通往那里的稳妥而便捷之路。它本身的性质就使人适合天国，从而引人进入其中。

第24节 懒惰人放手在怀中，就是向口撤回，他也不肯。 这里把懒汉显明为愚昧人，因为，1. 他所关心的只是叫自己免去劳苦和寒冷。看他的姿势：他把手藏在怀里，假装自己手脚不便，不能工作；手冷了，就要放在怀里暖着；等手在怀里暖和了，又要一直放在那里。他贪恋自己的安逸，下定决心不肯受劳苦和艰难。谁爱做工谁去做吧；在他看来，没有什么生活比坐着不动、什么都不做好。2. 他连喂自己都嫌麻烦，这是一个极生动的夸张说法。正如我们说，一个人懒到连身上的火都懒得抖掉；这里则说，他连把手从怀里抽出来，往自己嘴里送点食物，都不肯费心。若律法规定不肯做工的就不可吃饭，他宁可饿死也不肯动一动。这样，他的罪就成了他的刑罚，因此这是极其愚蠢。

第25节 鞭打亵慢人，愚蒙人必长见识；责备聪明人，他就明白知识。 注意，1. 对亵慢人的惩罚，会成为别人得益处的途径。当人刚硬在恶中，虽用严厉的方法去挽回和改正他们，他们自己却仍不受感动时，出于对别人的益处，这些方法仍必须施行，好叫众人听见就惧怕，正如《申命记》19:20所说。若亵慢人因积重难返，不能从罪中被挽回，那么愚蒙人至少会因看见人这样受罚，而谨慎不去冒犯那使人遭此结局的罪。若这不能医治已经感染的人，至少可以防止瘟疫继续传播。2. 对智慧人的责备，会成为他们自己的益处。他们不需要挨打；一句话对智慧人就够了。你只要责备聪明人，他就会因此在认识自己和自己利益的事上有足够的领悟，以致由此明白知识；一旦被提醒过一次，他就不会再因无知和疏忽而失去这知识。可见他接受责备何等温和，也何等智慧地善加运用。

第26节 虐待父亲、撵出母亲的，是贻羞致辱之子。 这里有，1. 浪子的罪。他不仅害了自己，也伤害了良善的父母，以卑劣忘恩的方式对待那些使他得生命、又为他付出许多照顾和辛劳的人；这极大加重了他的罪，使这罪在神和人眼中都显得极其可恶：他虐待父亲，挥霍本应用来供养父亲晚年的家产，消磨父亲的精神，伤透他的心，使他的白发悲悲惨惨地下到坟墓。他撵出母亲，使她对他的爱转为疏离，而这不能不叫她极其忧愁痛苦；他以粗鲁和傲慢使她厌烦这个家，只盼能躲开片刻得些安静；等他把一切都挥霍尽了，甚至把她赶出家门。2. 浪子的羞耻。这对他自己是羞耻，因为他竟如此残暴、毫无人伦之情；他使自己为众人所憎恶。这对他的父母和家庭也是羞耻，因为人们会归咎于他们，说他们没有把他教好，或者在某些方面亏待了他，尽管这样的归咎未必公正。

第27节 我儿，不可听了教训而偏离知识的言语。 这是对那些受过良好教养之人的一个好警告，要提防那些打着教导旗号、实则把他们从自己自幼受熏陶的美好原则中引离开来的人。注意，1. 有些东西看似是为教导而设，其实却趋向于毁坏年轻人。替罪恶效力的人会教他们所谓“自由思想”和时髦谈吐，教他们如何粉饰自己喜爱的罪，如何堵住自己良心的口，如何摆脱教养所加给他们的约束，如何把自己装成聪明人和风流人物。这就是那使人偏离知识言语的教训，就是使人离开那应当在信心和爱心里持守之纯正话语的教训。2. 年轻人的智慧，在于对这类教训充耳不闻，正如聋虺不听那为诱捕它而设的咒语一样。“要惧怕听见那种往人心里灌输放纵原则的话；若你已经与这样的人纠缠在一起，就要断绝往来；你已经听得够多，甚至太多了，因此不要再听那败坏善行的恶言恶语。”

第28节 匪徒作见证戏笑公平；恶人的口吞下罪孽。 这里描写的是最恶的罪人，他们的心专在行恶。1. 他们公然藐视那本可拦阻他们不去犯罪的事物。不虔不义的见证人，就是那向邻舍作假见证、甘愿起假誓去害人的人；这不仅是极大的不公，也是极大的不敬虔；这是最坏的一类人。或者说，不虔不义的见证人，是那亵渎地、无神论式地反对宗教和敬虔的人，他们的教训引人偏离知识的言语；这样的人戏笑审判，嗤笑主的威吓，讥诮那敬畏，正如《约伯记》15:26所说。你告诉他律法和公义，告诉他圣经和誓言都是神圣之物，不可戏弄，又告诉他将来必有清算的日子；他却对这一切一笑置之，轻看不顾。2. 他们贪婪，且乐于接受那给他们犯罪机会的东西。恶人的口急切地吞下罪孽，像喝水一样喝进去，正如《约伯记》15:16所说。

第29节 刑罚是为亵慢人预备的；鞭打是为愚昧人的背预备的。 注意，1. 亵慢人就是愚昧人。那些讥笑神圣严肃之事的人，不过是使自己成为笑柄而已。他们的愚妄终必显露在众人面前。2. 那些藐视审判的人，决不能逃脱审判。人的不信，并不能使神的警告落空；那些吞下罪孽的人，是把钩子连同饵一起吞下去了。民事官长为亵慢人预备了刑罚，否则他就是空空佩剑；但即便他怠忽职守，纵容罪恶，神的审判却并不沉睡；这些刑罚已经预备好了，正如《马太福音》25:41所说。