箴言 第 18 章 · 马太·亨利

第1节 1 人因私欲而自我孤立，反与一切真智慧相争。 这里的原文较难，理解也各有不同。1. 有人认为这是对矫揉造作、标新立异的责备。当人以自己与别人意见和交往隔绝为荣，凡事都反驳前人所说的话，又提出自己新的见解，哪怕极其荒谬，也执迷不舍，这不过是为满足虚荣之欲；这样的人，就是寻求并干预那些不属于自己之事的人。他照着自己的私欲去寻求，又插手各样事务，自命可以评断每个人的事。他性情乖僻，目中无人。那些固执己见、自高自大的人，大多就是如此；他们这样行，只会使自己显得可笑，也叫别人厌烦。2. 我们的译本似乎把这节看作对殷勤追求智慧的激励。我们若要得知识或恩典，就必须切切渴慕它，把它看作我们所需要并且对我们大有益处的事，正如《哥林多前书》12:31所说。我们必须把自己分别出来，远离一切使我们在追求中分心或迟延的事，退出这世界虚空喧嚣的纷扰，然后去寻求并运用一切智慧的方法和教导，甘心劳苦，尝试各种使自己长进的途径，也要熟悉各样不同的意见，好叫我们凡事察验，善美的要持守。

第2节 2 愚昧人不喜爱明哲，只喜爱显露自己的心意。 愚昧人也许装作喜爱明哲，也装作寻求并运用获得明哲的方法；但，1. 他其实并不真正喜爱它，不过是为了讨朋友喜欢，或保住自己的名声；他不爱读书，不爱本分，不爱圣经，也不爱祷告；他宁可在娱乐中胡闹。凡对学习或信仰毫无乐趣的人，在这两方面都不会有真正的成就。若把这些只当作苦差和重担，就绝不会有长进。2. 他追求这些并无良善目的，不过是要显露自己的心意，好叫自己有些东西可以炫耀，有些外表可以粉饰自己的愚昧，使之显得不那么难看，因为他喜欢听自己说话。

第3节 3 恶人来到，藐视也就来到；羞辱来到，讥诮也同来。 这话可以包含双重意思：1. 恶人是轻慢人的人，会把藐视加在别人身上。恶人一来到人群中，来到智慧的学堂里，或来到敬拜神的聚会中，就带来对神、对神的百姓和仆人，并对一切所说所做之事的轻蔑。对那些亵渎的人，你所能预料的不过是他们必作好讥诮的人；他们带来羞耻和辱骂，对一切严肃庄重的事冷嘲热讽。但智慧良善的人不要把这放在心上，因为古人的箴言说，这样的恶事本是从恶人发出的。2. 恶人也是可耻的人，他们把藐视带到自己身上，因为神曾说，藐视主的必被轻看。罪一进入，羞耻就随之而来；罪人使自己变得可鄙。他们不仅给自己招来轻蔑，也给自己的家人、朋友、传道人，以及一切与他们有关的人带来羞辱和责难。所以，凡要保守尊荣的人，必须持守德行。 愚昧的话语。

第4节 4 人口中的言语如同深水；智慧的泉源好像涌流的溪水。 这里的比喻似乎是巧妙地倒置了。1. 智慧的泉源如同深水。一个聪明有识见的人，里面有许多有用之物的美好积蓄，因此在各种场合都能说出切题而有益的话来。这就像深水，不喧嚷，却从不干涸。2. 这样的人口中的言语好像流动的溪水。他看见当说的话，就自然流露出来，十分轻松、自如、流畅；那话清洁新鲜，能洁净人，也能使人苏醒；从他里面的深水中，按着需要流出供应，滋润周围的人，正如溪流浇灌低洼之地。

第5节 5 瞻徇恶人的情面，屈枉义人在审判中，都是不好的。 这话正当定罪那些在施行审判时屈枉公义的人。1. 他们因人的尊位、财富，或因个人情面，就纵容罪恶，保护并支持人行压迫与强暴。无论人怎样为此找借口，这样瞻徇恶人的情面，断乎不是好的；这是得罪神，羞辱公义，亏负世人，也实在是为罪和撒但的国效劳。应当看案件的是非，不应看人的情面。2. 又有人因对方贫穷卑微，或不属同一党派、同一观点，或是别国来的外人，就作出违背公正公平的判决。这就是在审判中倾覆义人；义人本当得到扶持，而且神也必使他站立得住。

第6-7节 6 愚昧人的嘴挑起争端，他的口招惹责打。7 愚昧人的口自取败坏，他的嘴唇是自己性命的网罗。所罗门常常指出恶人用不受约束的舌头怎样害别人；这里他指出他们怎样害自己。1. 他们把自己卷入争吵。愚昧人的嘴唇，无缘无故地进入纷争，或者提出愚妄的主张，别人不得不加以反驳，于是争端就开始了；或者说挑衅的话，引起人的反感，要求讨回公道；或者公然向人挑战，说“你敢就试试看”。骄傲的人、暴躁的人、醉酒的人，都是这样嘴唇进入争端的愚昧人。智慧人也许会违背本意被拉进争吵，但若一个人本来可以避免，却偏要主动投入争斗，那就是愚昧；等到后悔时，往往已经太迟了。2. 他们使自己暴露在管教之下。

愚昧人的口，实际上是在招惹责打；他已经说了该受责打的话，现在还继续说那些需要用责打来制止、约束的话，正如亚拿尼亚不公义地吩咐人掌击保罗的嘴。3. 他们使自己陷入毁灭。愚昧人的口，本来已经成为或本会成为别人败坏的工具，最终却成了自己的败坏，也许是从人那里招来的。示每的口成了他自己的败坏，亚多尼雅也是如此，因为他说话害了自己。愚昧人若因愚妄的话使自己陷入法网，又想借着辩解或开脱来脱身，那么他的辩护反倒成了他的罪证，他的嘴唇仍旧是自己性命的网罗，使他越缠越紧。然而，当人在神的审判台前因恶言被定罪时，他们的口就要成为他们的败坏；这又要加重他们的毁灭，以致连一滴水、一点安慰都不能得着来凉他们的舌头；这舌头既是他们的网罗，也将成为折磨他们的东西。

第8节 8 传舌人的言语如同伤人的创伤，直入人的心腹。 传舌的人，就是那些暗中把闲话一家传一家的人；这些话也许有些真实成分，却是本不该说的秘密，或者被卑劣地歪曲，加上虚假的色彩；他们说这一切，都是为了败坏人的名声，破坏人的友谊，在亲属和邻舍之间制造祸患，挑起纷争。这样的人所说的话，在这里被说成：1. 好像人受了伤一样。边注是这样读的。他们装作对某人某事的过失十分痛心，仿佛为之难过不已，又假装自己是带着极大的忧伤和万分的不情愿才提起这些事。他们看起来像是自己也为此受了伤，其实却是喜爱不义，喜爱这些故事，并且带着骄傲和快意去传讲。话表面上似乎如此，实际上却像毒物一样直下到人心腹深处，因为药丸镀了金，裹了糖。2. 如同伤口。这是正文的读法，是深重的伤口、致命的创伤，是伤在心腹深处的创口；无论是胸腔还是腹部，这样的伤都是致命的。传舌人的话伤害被议论的人，损伤他的名誉和利益；也伤害听这些话的人，败坏他的爱心与慈怜。这些话使他陷入罪中，而这对良心来说就是创伤。也许他表面上似乎轻看这些话，但这些话会在不知不觉间离间他对本当去爱之人的感情。 愚昧与骄傲显露出来。

第9节 9 做工懒惰的，与浪费人大有相同。 注意，1. 挥霍是极坏的理财。那些糟蹋产业的人，活得超过所有，花费和施舍都过于自己所能承受，实际上就是把自己所有的丢弃了，任其荒废；这样的人不仅在人看来当得愚昧之名，将来向神交代所托付给他们的才干时，也必十分难堪。2. 懒惰并不比挥霍好。那在工作上懈怠的人，就是双手下垂的人，这词原是这个意思；他站在那里，无所事事，疏忽自己的本业，不做事，或做得等于没做，他就是浪费人的亲兄弟；也就是说，他同样愚昧，也同样稳稳地、很快地走在贫穷的路上。一个人把所有的挥霍掉，另一个人则任它从指缝中漏掉。这个观察在信仰的事上尤其真实；在祷告和听道上轻忽怠慢的人，就是那根本不祷告、不听道之人的弟兄；在本分上的忽略和履行本分时的敷衍，对灵魂的致命程度，并不亚于犯了明显的罪。

第10节 10 耶和华的名是坚固台；义人奔入便得安稳。 这里有：1. 神对圣徒的充足供应。祂的名对他们而言是坚固台，在他们疲乏时可以在其中安息，遭追赶时可以在其中避难，在那里他们可以被高举到仇敌之上，也可以得着坚固的保护，不受仇敌伤害。神里面，以及祂向我们所启示关于祂自己的事，都足以使我们随时安稳。存放在这座高台里的财富，足以使他们富足，成为他们常设的筵席和长存的宝藏。这高台的力量足以保护他们；主的名，就是祂使自己显明为神、并为我们的神的一切，不但包括祂的称号和属性，也包括祂的圣约和其中一切应许；这一切构成了一座高台，一座坚固台，对神所有的百姓都是无法穿透、无法攻破的。2. 圣徒在神里面的稳妥。对那些懂得怎样把它当作坚固台来使用的人，它才真是坚固台。义人借着信心和祷告，借着向神的敬虔和对祂的倚靠，奔入其中，如同进入他们的逃城。他们既然确定自己在神名中的分，就享受其中的安慰和益处；他们离开自己，退离世界，活在其上，住在神里面，神也住在他们里面；这样他们就是安稳的，他们自己也这样认为，并且终必发现的确如此。

第11节 11 富足人的财物是他的坚城，在他心想，犹如高墙。 所罗门既描述了义人坚实可信的保障（《箴言》18:10），这里就说明富足人的虚假诡诈之保障；这人把自己的分和财宝都放在今世的事上，并把心倚靠这些。他倚仗财富，如同敬虔人倚靠神一样。看，1. 他怎样支撑自己。他把财富当作自己的城，住在其中，在其中作主，十分自满，好像自己统辖着整座城一般。那是他的坚城，他在其中设防，于是便向危险夸口，好像没有什么能伤害他。财富成了他的墙，把自己围在里面；他还以为这是一道高墙，别人不能攀登、不能越过，正如《约伯记》31:24和《启示录》18:7所说。2. 他怎样在这事上自欺。它是坚城，是高墙，但只不过是在他自己的想象中如此；事实证明，它并不真是这样，不过像建在沙土上的房屋，在建造的人最需要它的时候，反倒使他落空。

第12节 12 败坏以先，人心高傲；尊荣以前，必有谦卑。 注意，1. 骄傲是毁灭的预兆，毁灭终究也必成为骄傲的刑罚；因为在人遭毁灭以前，常因神公义的审判而昏迷，变得比从前更加高傲，好叫他们的毁灭越发沉重，也越发令人惊异。即便这并非每次都如此，但心既因骄傲而高举，跌倒就随之而来，正如《箴言》16:18所说。2. 谦卑是尊荣的先声，并使人为尊荣作好预备；尊荣最终也必成为谦卑的赏赐，正如他先前在《箴言》15:33所说。这件事需要一再重复，因为人实在不愿意相信。

第13节 13 未曾听完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。 看这里，人常常正是借着自己想要借以博得称赞的事，反而暴露了自己。1. 有些人以反应快为荣。他们未等听完就先回答，甚至刚一听说此事就立刻开口。他们以为仓促接手一件事就是荣耀；只听了一面之词，就觉得事情已经明白到不必再费心去听另一面了，自以为对此早已知道，也已经把握了案情的一切是非。然而，机敏虽然是可供玩赏的长处，真正能办成事的却是扎实的判断力和健全的智慧。2. 那些以反应快为荣的人，通常也会理当被人指责为轻率冒失。一个人若去谈论自己并不明白的事，或对自己尚未真正、充分了解、也没有耐心严加查究的事贸然下判语，这就是愚昧；既是愚昧，也必成为羞耻。 杂类箴言。

第14节 14 人有疾病，心灵能忍耐；心灵忧伤，谁能承当呢？ 注意，1. 只要人的心里还安宁自在，外在的患难还是可以忍受的。今世中，我们在身体、名誉和产业上都可能遭遇许多软弱、许多灾患；若一个人有良好的操守和勇气，能够理智而坚定地行事，尤其若他有无亏的良心，并有良心为他作见证，他就可以承受，也能在其下支撑。若人的心灵尚且能支撑他的疾病，那么在患难之日，基督徒的灵，或者更确切地说，神的灵与我们的灵一同作见证、又在我们里面运行，就更能如此。2. 心灵的痛苦在一切痛苦中最为沉重，也最难忍受；它使那本该支撑其他软弱的肩膀也变得酸痛无力。若人的心灵因理性的紊乱而受伤，因所遭遇的患难而沮丧，不论那患难是什么，并因绝望于得帮助而受伤；若人的心灵又因对神因罪所发之忿怒的惊惧认识，以及对审判和烈火愤怒的可怕等候而受伤，这样的事谁能承当呢？受伤的灵不能自救，别人也不知如何帮助它。所以，保守良心无亏，乃是智慧。

第15节 15 聪明人的心得知识；智慧人的耳求知识。 注意，1. 聪明人必寻求知识，把耳和心都用在追求知识上；耳朵用来留心听知识的途径，心则把所听见的与信心调和，并从中得着好的益处。聪明人并不以为自己已经足够聪明，反倒一直看见自己还需要更多；人越聪明，就越会殷勤追求知识，尤其是追求关于神、关于本分、以及通往天上的道路的知识，因为这才是最好的知识。2. 那些明智地追求知识的人，必定能够得着知识；因为神从未对这样的人说过“你们寻求我是徒然的”，祂乃是说“寻求，就必寻见”。耳若寻求，心就得着，并且持守，也因此得富足。我们必须得知识，不仅让它进入头脑，也要进入内心；要得着其中的滋味和领会，把我们所知道的应用在自己身上，并亲自经历它的能力和影响。

第16节 16 人的礼物为他开路，引他到高位的人面前。 礼物，就是贿赂，有多大力量，他先前在《箴言》17:8和17:23已经暗示过。这里他说明礼物的权势，也就是下位者送给上位者、送给那些本来比自己富有得多之人的赠礼。厚礼大有功效：1. 对人的自由有帮助。一个人的礼物，若他身陷囹圄，可能使他得释放；有些朝臣，即便是为受压迫的无辜者动用关系，也期待从中得到酬谢。或者，一个卑微的人若不知如何得见权贵，也可以借着给仆人好处，或直接送礼给本人；这些都会为他腾出路来。2. 对人的升迁有帮助。它能使他坐在尊贵有权的人中间。由此可见，这世界是何等败坏，人的才能纵然再大，也未必有用；反倒礼物会替人换来他们不配得、也不胜任的位置。那些在职分上收受贿赂的人，原先正是用贿赂买来这些职位的，这也就不足为怪了。正如那句拉丁文所说：“先前买下法律的人，如今也能出卖法律。”

第17节 17 先诉情由的，似乎有理；但邻舍来到，就察出实情。 这说明，一个故事在另一个故事讲出来之前，总像是好的。1. 先开口的人必定会把话讲得头头是道，只陈述对自己有利的部分，并尽力加上最好的色彩，于是他的案子看起来就显得有理，不管事实上是否如此。2. 原告陈明证词之后，被告理当也要被听取，理当获准与证人对质，并加以盘问，揭露所陈述之事的虚假与谬误；这样，事情也许就会显得与原先大不相同。所以，我们当记得自己有两只耳朵，在下判断以前要听双方的话。

第18节 18 掣签能止息争竞，也能在强盛的人中间分解纷争。 注意，1. 争竞常发生在强盛的人中间；他们为自己的尊荣和权利嫉妒计较，在细枝末节上也寸步不让，自信自己有能力使本方得胜，因此很难屈尊接受和解所必需的条件；而贫穷人却往往不得不和气，只好甘心吃亏。2. 即使是强盛之人的争竞，若不能用别的方法解决，也可以借着掣签止息；有时这样反倒比无穷无尽的辩论更好，也比他们不肯俯就的让步更好。而且，一旦事情既已交托给签来决定，人安然接受签的裁决，并不算羞耻。为了避免争竞，迦南地曾借着掣签来分配；若不是游戏性的抽签玷污了这种向护理诉求的方式，那么今天用它来裁断许多争议，也许仍然很好，既荣耀神，也使当事人得满足，只要这事是在祷告和合宜的庄重中进行；本节和其他一些经文似乎都指向此道，特别是《使徒行传》1:26。若法律真像有人所说的是一场抽签，那么不如干脆让抽签来作法律。

第19节 19 弟兄结怨，劝他和好比取坚固城还难；这样的争竞如同城堡的门闩。 注意，1. 必须极其谨慎，防止亲属之间，以及那些彼此负有特别义务的人之间发生争吵；不仅因为这最不合人情、最不体面，也因为在这样的人之间，事情通常最容易被看作刻薄无情，怨恨也最容易走得太远。智慧和恩典本该使我们在亲友得罪我们时更容易饶恕他们，但败坏反而使我们最难饶恕他们；所以，我们务要谨慎，不可亏负弟兄，或那曾如弟兄待我们的人；忘恩负义是极其惹人生气的。2. 在亲属之间有争执时，必须尽快竭力调解，因为这是一件极其困难的工作；若能做成，也就越发可贵。以扫就是一个被得罪的弟兄，看起来比坚固城还难挽回；然而因神在他心里的工作，并因应允雅各的祷告，他还是被挽回了。

第20节 20 人口中所结的果子，必充满肚腹；他嘴唇所出的，必使他饱足。 注意，1. 我们的安慰在很大程度上取决于自己良心的见证，是为我们作证，还是敌挡我们。这里的“肚腹”是指良心，正如《箴言》20:27所说。那里面得不得满足、充满的是什么，对我们至关重要；因为我们的满足和内在的平安，都会随之而定。2. 我们良心的见证是为我们还是敌挡我们，在于我们是否善于约束舌头。人口中所结的果子，是善是恶，是归于罪孽还是归于公义，就显明这人的品格如何，因此也决定了良心对他的见证如何。正如帕特里克主教所说：“我们应当像关心树上的果子和地里的出产那样关心自己所说的话，因为我们要吃这些；它们是健康还是有害，决定了最终充满我们的，是喜乐还是痛苦。”

第21节 21 生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子。 注意，1. 人照着自己怎样使用舌头，既可能给别人和自己带来极大的益处，也可能带来极大的祸害。许多人因污秽的舌头致自己于死地，或因虚假的舌头置别人于死地；相反，许多人也借着谨慎温和的舌头保全自己的性命，或得着生活中的安慰，又借着合时宜的见证或代求保全别人的性命。既然我们要因自己的话被称义或被定罪，那么生死无疑都在舌头的权下。舌头既是伊索最好的菜，也是他最坏的菜。2. 人的话要按着他们说话时所怀的情感来受审判。一个人若不但说得正直，且是出于喜爱这样说，是甘心乐意、欢喜地说善言，这对他就成为生命；一个人若不但说错话，且喜爱这样说，正如《诗篇》52:4所言，这对他就成为死亡。人怎样喜爱舌头，就必怎样吃它所结的果子。

第22节 22 得着贤妻的，是得着好处，也是蒙了耶和华的恩惠。 注意，1. 贤妻对男人是极大的福分。那得着妻子的，就是得着真正的妻子；恶妻不配得这样尊贵的名称。那得着配偶帮助者的人，也就是在这个词原初意义上得着了妻子的人；他曾以谨慎和祷告寻求这样的人，如今既已寻见所求的，便是得着了好处，得着了一颗极宝贵、极稀有的珍珠；他得着的，不仅比任何别的事更能增添今生的安慰，也能推动他走在通往天上的道路上。2. 在这件事上，应当以感谢承认神；这是祂恩惠的记号，也是将来更多恩惠的快乐凭据；这表明神喜悦一个人，要向他施恩，并且为他存留怜悯。所以，在这事上人当寻求神。

第23节 23 贫穷人说哀求的话；富足人用威吓的话回答。 注意，1. 贫穷虽然给身体带来许多不便，却常对人的心灵有益，因为它使人谦卑柔顺，削弱人的骄傲。它教导人使用恳求的话。人被逼到乞求的地步时，就知道自己不可命令，不可强索，只能领受别人所给的，并为此感恩。在神恩典的宝座前，我们都是贫穷人，必须用恳求的话，不是回答，不是争辩，而是陈情申请，像穷人一样求告。2. 兴旺的境况虽然有许多好处，却常带来这样的祸患，就是使人骄傲、自高、专横。富足人对穷人的恳求粗暴回答，正如拿八用辱骂回答大卫的使者一样。有些富人，尤其是从卑微中发迹的人，竟以为财富给了他们说 harsh words 的权利；甚至即便他们无意采取粗暴行动，也觉得出言粗暴才合乎身份。这实在是一种极其愚妄的性情；其实，有身份的人本当温柔，正如《雅各书》3:17所说。

第24节 24 滥交朋友的，自取败坏；但有一朋友比弟兄更亲密。 所罗门在这里向我们推荐友谊，并说明：1. 我们若要结交并培育友谊，当做什么；我们必须待人友善。若想有朋友并保守朋友，我们不但不可冒犯他们、与他们争吵，还必须爱他们，并借着一切亲切可爱的表示让人看出我们的爱来；要坦诚相待，使他们喜悦，探望他们，欢迎他们，尤其要尽我们所能向他们行各样善事，在一切力所能及的事上服事他们；这就是待人友善。正如古语所说：“若想被人爱，就当先去爱人。”又说：“若想被人所爱，就当使自己可爱。”2. 这样做是值得的，因为在真朋友身上，我们可以期待极大的安慰。弟兄固然是为患难而生，正如他在《箴言》17:17所说；在患难中，我们原指望从亲属那里得安慰和帮助。但有时却有一个朋友，他与我们并无血缘，可他那敬重与爱的纽带，比天然关系更强；到了考验的时候，他为我们所做的，可能比弟兄还多。基督对一切信徒来说，就是那位比弟兄更亲密的朋友；所以，他们也当向祂表明友爱。