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箴言 第 14 章 · 马太·亨利

圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版

📘 章首导论Introduction

📖 原文照录,未做编辑性校订。可能含历史排印特征。

引言 箴言 第十四章 智慧与愚妄。

Verse 1

第1节 1 智慧妇人建立家室;愚妄妇人亲手拆毁。 注意:1. 贤妻是一个家庭极大的福分。借着多产的妻子,一家人数增多,儿女充满,就这样被建立起来;但借着谨慎的妻子,就是敬虔、殷勤、周到的妻子,家中的事务便得以兴旺,债务得以偿还,产业得以积蓄,供应得以预备,儿女受良好教育并得妥善养育,家中有安乐,在外有美名;这样,家室就被建立起来了。她看这家是自己当照管的,虽然她知道治理权是在丈夫手中,正如以斯帖记 1:22 所说。2. 许多家庭的败落,不仅因丈夫经营不善,也因妻子持家无方。愚妄的妇人不敬畏神,也不顾家务,任性、浪费、喜怒无常,纵容自己的安逸和口腹之欲,只爱游玩宴乐、打牌看戏;即使她带着丰厚家产出嫁,又接手一个原本殷实的家庭,也必使其贫困败坏,并且必像亲手拆毁房屋一样,成为自己家的祸根;丈夫纵然百般操心,也几乎难以阻止。

Verse 2

第2节 2 行事正直的,敬畏主;行事乖僻的,却藐视主。 这里显明:1. 恩典和罪恶的本相。恩典掌权,就是敬畏神,就是把尊荣归给那无限伟大崇高、配受一切尊荣的神;对理性受造物来说,还有什么比这更合宜、更可喜悦的呢?罪掌权,无非就是藐视神。罪最显出其极端可恶之处,就在于它竟藐视天使所敬拜的神。凡藐视神诫命、不肯受其约束的,藐视神应许、不肯接受的,就是藐视神自己和他一切的属性。2. 恩典和罪恶的明证。借此我们可以认出一个人里面是否有恩典、是否有敬畏神掌权:他行事正直,对自己的行为存敬畏之心,对神对人都忠诚;他每一次停步、每一步行走,都有准则可循;这样的人就是尊荣神的人。相反,那行事乖僻的,任意随从自己的私欲和情欲,行事不公不义,生活为人与其所 professed 的信仰相矛盾;无论他怎样装作虔诚,他都是恶人,终必被算为藐视神的人。

Verse 3

第3节 3 愚妄人口中有骄傲的杖;智慧人的嘴必保守自己。 请看:1. 骄傲的愚昧人如何暴露自己。心里若有骄傲,头脑里又没有智慧去压制它,通常就会显在言语上:口中满是骄傲,就是骄夸、苛责、轻蔑、专横发号施令;这就是骄傲的“杖”或“枝子”。这个词只在这里和以赛亚书 11:1 用过。它从心里那苦毒的根长出来,是那根上生出的枝子。若不把根拔除,这枝子就无法胜过;或者这也可指击打人的杖,就是那伤人的“骄傲之杖”。骄傲的人用舌头四处抡打,任意伤人,但最终这杖也会落到自己身上;他必因自己口中的话受羞辱的惩治,不是像士兵那样受刀剑之伤,乃是像仆人那样受杖责;在这事上,他必被自己的杖击打,正如诗篇 64:8 所说。2. 谦卑的智慧人保全自己并顾念自己的益处:智慧人的嘴必保守他们,使他们不至像骄傲人那样用舌头害人,也不至把狂傲轻慢人常招致的祸患带到自己身上。

Verse 4

第4节 4 家里无牛,槽头干净;土产加多乃凭牛力。 注意:1. 忽略耕作是通向贫穷的路。若没有牛来耕地打谷,槽头就是空的,也就是干净的;没有草料给牲畜,自然也就没有粮食供人食用。缺乏在阿摩司书 4:6 中被称作“牙齿洁净”。没有牛,地里就无工可做,也就无物可收;槽头固然没有粪污而显得干净,这很合那些爱整洁、讲究体面之人的心意,他们因农务太脏就厌恶耕作,于是卖掉牛只,好叫槽头干净;但这样一来,不但失去了牛的劳力,连牛粪也没有了。这显出那些只贪恋乡间享乐、却不顾经营事务之人的愚昧;照我们所说,他们养的马比牛多,养的狗比猪多,他们的家业必因此受亏损。2. 凡肯在田地上劳苦的,才有望收其利益。那些身边保留有用、能服役之物,而不是只为排场和炫耀的人,宁可多有农夫、少有侍从的人,更有可能兴旺。土产加多乃凭牛力;牛原是为服役我们而造,活着有益,死了也有用。

Verse 5

第5节 5 诚实见证人不说谎话;假见证人吐出谎言。 在施行审判时,许多事都取决于见证人,因此,为着公共利益,见证人必须有当有的原则。因为:1. 有良心的见证人,连一点不真实的证词都不敢作,也不会因好恶偏私,偏离自己所知道的实情;无论因此有人喜悦或不悦,他都照实陈明,于是公义便如江河流淌。2. 但一个肯受贿、受偏见左右、受威吓压迫的见证人,会吐出谎言,并不以此为耻,也不因此惊惧,反倒像所说的都是真话一样,既迅速又笃定地说出来。

Verse 6

第6节 6 亵慢人寻智慧,却寻不着;聪明人得知识却甚容易。 注意:1. 有些人寻求智慧却寻不着,原因在于他们动机不正、方法不正。他们是亵慢人,是带着讥诮来求教,为的是嘲笑所听见的,并挑剔争辩。许多人试探基督、向他发问,为要得着控告他的把柄,但他们一点也没有变得更有智慧。那些寻求智慧的人,若像西门行邪术的人求圣灵的恩赐那样,是为服事自己的骄傲和贪婪,就不足为怪他们寻不着,因为他们求得不正。希律想看神迹,但他是个亵慢人,所以这请求被拒绝了,正如路加福音 23:8 所记。亵慢人在祷告中也不得成就。2. 对那些真有悟性、离弃恶事的人来说,因为这就是聪明,神和他旨意的知识是容易得着的。那些比喻会使亵慢人在亵慢中越发刚硬,使属神的事对他们更难;却照亮那些乐意学习的人,使同样的事对他们更加清楚、可懂、熟悉,正如马太福音 13:11、13:15、13:16 所说。同一篇道,对亵慢人是“叫人死的香气以致于死”,对谦卑严肃的人却是“叫人活的香气以致于活”。那真正有聪明、因而离弃恶事的人,就是除去成见、放下各样败坏倾向和情欲的人,必容易领会训诲,并受其感动。

Verse 7

第7节 7 到愚昧人面前,不见他嘴中有知识,便要离开。 请看:1. 我们如何辨认并看出愚昧人,就是恶人,因为他本是愚昧人。若我们在他口中察觉不到知识的话,若我们发现他的言谈中毫无敬虔的滋味和气息,他的言语全然败坏,也败坏别人,其中没有一样是“造就人的好话”,我们就可断定他心里的积蓄是坏的。2. 我们该如何躲避这样的人并离开他:离开他的面前吧,因为你看出,从他的同伴中得不着益处,反有受害的危险。有时,我们责备邪恶言论并为反对它作见证的唯一方式,就是离开那群人,不再听他们说。

Verse 8

第8节 8 通达人智慧在乎明白己道;愚昧人的愚妄乃是诡诈。 请看:1. 智慧良善之人的美好行事;他能妥善管理自己。这里所称许的,不是只在思辨上的学者之智,乃是通达人的智慧,是实践性的,能指导我们的谋略和行为。基督徒的谨慎,在于正确明白自己的道路;因为我们是旅客,所关切的不是观看奇事,乃是向着旅程的终点前行。就是要明白自己的路,不去挑剔别人、插手别人的事,乃要谨慎自己,思量自己脚下的路径;明白道路的指引,好遵守;明白道路的危险,好躲避;明白道路的艰难,好突破;明白道路的有利之处,好善用;明白我们当遵循的规则和当奔向的目标,并照此而行。2. 恶人的坏行径;他是欺骗自己。他不真正明白自己的路,却自以为明白,因此走错了路,还在错谬中继续前行。愚昧人的愚妄就是诡诈;它欺骗他们,直到自己的灭亡。那把房子盖在沙土上的人的愚昧,就是这种自欺。

Verse 9

第9节 9 愚妄人戏笑赎愆祭;正直人中间却有恩惠。 请看:1. 恶人怎样在罪中越发刚硬:他们戏笑罪。他们把别人的罪当作笑谈,使自己和同伴因本该哀痛的事而欢乐;他们也轻看自己的罪,无论在受试探去犯罪时,还是在犯了罪之后,都是如此。他们“称恶为善,称善为恶”(以赛亚书 5:20),用戏谑把罪一带而过,急忙奔向罪中(耶利米书 8:6),还说自己虽然继续如此,终必平安。他们不在乎自己的罪会造成多大祸害,也嘲笑那些警戒他们的人。他们替罪辩护,并巧于编造各种借口。有人把这节解作“愚妄人戏笑赎罪祭”;轻看罪的人,也就轻看基督。凡轻看罪的人都是愚昧人,因为他们轻看的,正是神所控诉的(阿摩司书 2:13)、压在基督身上极重的,也是他们自己很快就会另作看待的。2. 善人如何在善中得鼓励:正直人中间有恩惠;他们若在什么事上有过犯,立刻悔改,就得着神的恩惠。他们彼此存善意;在他们的群体中,遇有过犯时,彼此有慈爱和怜悯,没有戏笑。

Verse 10

第10节 10 心中的苦楚,自己知道;心里的喜乐,外人无干。 这与哥林多前书 2:11 相合:“除了在人里头的灵,谁知道人的事呢?”也包括人心情的各种变化。1. 每个人最深切感受到的,是自己的重担,尤其是压在心灵上的担子;因为这通常是隐藏的,受苦的人把它留在自己里面。我们不可妄评别人的忧伤,因为我们并不知道他们所感受的;他们所受的击打,也许比他们的呻吟更重。2. 许多人享有一种隐秘的喜乐,尤其是在属神的安慰中,这种喜乐别人不知道,更谈不上分享;正如悔罪者的忧伤,信徒的喜乐也是外人不能插手、因此也无资格评断的。

Verse 11

第11节 11 奸恶人的房屋必倾倒;正直人的帐棚必兴盛。 注意:1. 罪是大户人家败亡的原因。恶人的房屋,无论建得多么坚固高大,终必倾倒,沦为贫穷羞辱,最后甚至绝迹。他对天上的盼望,就是他所倚靠的房屋,也必站立不住,在风暴中倒塌;将来的洪水必要把它冲去。2. 公义甚至是卑微家庭兴起和稳固的根基。正直人的帐棚,纵然像帐幕一样可移动、也显得卑微,却必兴盛;若无限智慧看为美,就在外在昌盛上兴旺;无论如何,也必在恩典和安慰上兴旺,因为这些才是真正的财富与尊荣。

Verse 12

第12节 12 有一条路,人以为正,至终成为死亡之路。 这里讲到许多自欺之人的道路和结局。1. 他们的路表面看来很好:在他们自己看来是正的;他们自我安慰,以为自己正是应当有的样子,以为自己的见解和行为都是好的,足以支撑自己。无知与疏忽的路、属世和专注地上的路、放纵情欲体贴肉体的路,在行这些路的人看来都像是正的;更何况宗教中的假冒为善、外在的表现、局部的改正和盲目的热心,在他们看来更是如此;他们以为这些能把自己带到天上;他们自欺欺人,觉得结局必然平安无事。2. 他们的结局实在可怕,而且因着他们的误判就更可怕:那是死亡之路,是永远的死亡;他们的罪孽必定成为他们的灭亡,他们要带着右手中的谎言灭亡。自欺的人最终会证明自己就是自毁的人。

Verse 13

第13节 13 人在喜笑中,心也忧愁;快乐至终,难免忧伤。 这显明属肉体之欢乐的虚空,也证明所罗门论笑所说的话,就是“狂妄”。因为:1. 这欢乐底下藏着忧愁。有时罪人在被定罪感所折服,或遭遇大患难时,会用勉强的欢乐来掩饰忧伤,强作镇定,因为他们不愿显得屈服;他捆绑他们,他们却不呼求。不仅如此,即便人真在欢笑,也总有某种掺杂在其中的苦味,有些东西会使他们的快乐蒙上一层阴影,是再多的嬉笑也挡不住、进不到心里的。他们的良心告诉他们,自己并没有理由快乐(何西阿书 9:1);他们也不能不看见其中的虚空。属灵的喜乐是安置在灵魂里的;假冒为善之人的喜乐不过是牙齿以外的表情而已。参看约翰福音 16:22哥林多后书 6:10。2. 其后还有更糟的事:那快乐的结局是忧伤。它很快就过去,像锅下荆棘燃烧的爆裂声;若良心苏醒,一切有罪、亵渎的欢乐回想起来都要变成苦涩;若良心不醒,将来“因为这一切的事,神必审问罪人”时,那忧伤就更大了。圣徒的忧愁将终结于永远的喜乐(诗篇 126:5),但愚昧人的笑声却要终结于无尽的哀哭切齿。 义人与恶人形成对比。

Verse 14

第14节 14 心中背道的,必满得自己所行的果子;善人必因自己所得满足。 注意:1. 罪人的痛苦,将是他们的罪永远使他们生厌。那心中背道的人,因怕受苦,或因盼望得利或享乐,而离弃神和自己的本分,必满得自己道路的果子;神要让他从这些事中得个够。他们不肯离开自己兽性的私欲和情欲,因此这些东西必紧紧缠住他们,成为他们永远的惊恐和 torment。背道是从心里开始的;离开神的是那不信的恶心;在一切罪人中,背道者回想自己的道路时,恐惧必最深。2. 圣徒的幸福,将是在他们的恩典中得着永远的满足,因为这些恩典是神特别恩惠的记号,也是承受这恩惠的资格。善人必丰富地因自己所得满足,就是因神在他里面所做成的工而满足。他能“单单因自己夸口”(加拉太书 6:3)。正如罪人总觉得自己的罪还不够,直到把他们带进地狱;照样,圣徒也总觉得自己的恩典还不够,直到把他们带进天上。

Verse 15

第15节 15 愚蒙人是话都信;通达人步步谨慎。 注意:1. 轻信是愚昧。凡风闻就听、凡人所说都信,哪怕极不可信;把众口传闻当真;依赖每个人口头上的友谊表示;凡答应还钱的人都轻易相信;这样“是话都信”的,就是愚蒙人。他们忘了,从某种意义上说,所有人相对神来说都是说谎的;唯有神的一切话我们当以绝对的信心去信,因为他不能说谎。2. 谨慎是智慧。通达人在信任之前必先查验,衡量见证者是否可信,也考量所作见证是否可能,然后才照事情显明的情形作判断;若事实尚未清楚,就暂缓判断。“凡事察验”,“不要都信每一个灵”。

Verse 16

第16节 16 智慧人惧怕,就远离恶事;愚妄人却狂傲自恃。 注意:1. 圣洁的惧怕,是保守一切圣善之事、抵挡一切不圣之事的极好护卫。远离恶事,就是远离罪恶,也因此远离一切别的祸害;所以惧怕本身就是智慧,也就是以敬虔的嫉妒警醒自己,常存对神忿怒的敬畏,害怕靠近罪的边界,或与罪的开端嬉戏。智慧人因惧怕受害,就避开害处;当他发现自己正进入试探时,就惊惧退回。2. 妄自放胆就是愚昧。一个人若在受警告的时候仍然狂傲自恃,蛮横向前,不容人拦阻,公然藐视神的忿怒和咒诅,对危险毫无惧怕,仍旧执意悖逆,放纵自己接近罪的机会,像在悬崖边玩耍一样,他就是愚昧人;因为他所行的是违背理性、违背自身利益的,他的灭亡很快就会证明他的愚昧。

Verse 17

第17节 17 轻易发怒的,行事愚妄;设恶谋的人,被人恨恶。 注意:1. 暴躁的人理当被人讥笑。那些脾气乖戾、容易触怒、稍受一点刺激就轻易发怒的人,行事愚妄;他们说出、做出可笑之事,以致使自己落入轻蔑之中;等怒气过后,他们自己也不能不为此羞愧。想到这一点,尤其应当激励那些素有智慧和尊荣名声的人,格外谨慎约束自己的怒气。2. 恶毒的人理当被人惧怕并厌恶,因为他们对一切社会更为危险、更具害处。设恶谋的人,把自己的怨恨压住,等到有机会报复时才发作,暗中图谋怎样亏害邻舍、伤害别人,像该隐杀亚伯那样;这样的人为全人类所恨恶。容易发怒之人的品格尚且可怜;他因一时受试探的突袭,扰乱并羞辱了自己,但事情很快过去,他也会后悔。可是怀恨报复之人的品格则是可憎的;对这样的人,既无防备可立,也无医治之方。

Verse 18

第18节 18 愚蒙人得愚昧为产业;通达人得知识为冠冕。 注意:1. 罪是罪人的羞耻。愚蒙人喜爱愚蒙,从其中得不着什么;他们承受愚昧为产业。有人说,这是他们“承受来的”产业。这败坏的本性是从我们始祖传下来的,与之相伴的一切祸患也是按类传给我们的;这是他们传给败坏后裔的遗产,是一种遗传性的疾病。他们却像人爱自己的产业那样爱它,紧抓不放,也舍不得离开。他们所自夸的,其实正是愚拙;他们愚蒙的结局又能是什么呢?不过是愚昧罢了;他们终必永远懊悔自己愚蠢的选择。2. 智慧是智慧人的尊荣。通达人以知识为冠冕;他们把知识看作自己最明亮的装饰,没有什么是他们如此热切追求的;他们把它系在头上,当作冠冕,决不肯放弃;他们向着知识的高处和完全之境前进,这知识也将为他们的起头和进展加冠。他们必因知识得称赞;有智慧的头脑要像戴冠冕的头一样受人尊重。也有人读作“他们使知识得冠冕”;他们为自己的 profession 增光。智慧不仅因其儿女得称为义,也因其儿女得荣耀。

Verse 19

第19节 19 坏人俯伏在善人面前;恶人俯伏在义人的门口。 意思是:1. 恶人常常因自己的邪恶落到贫穷卑微的地步,不得不乞讨;而好人因神的祝福得以富足,能够施与,并且也确实施与,甚至施与恶人;因为凡神赐人生命之处,我们就不当拒绝人维生之资。2. 有时,神甚至从恶人那里强迫他们承认神子民的美善。恶人本来就该常常俯伏在善人面前;有时他们也被迫这样做,并知道神已经爱他的百姓,正如启示录 3:9 所说。他们寻求义人的恩惠(以斯帖记 7:7)、寻求他们的祷告(列王纪下 3:12)。3. 将来还有一天,正直人必掌权(诗篇 49:14);那时愚拙的童女要来向聪明的童女求油,并且要徒然叩那义人所进入的主的门。

Verse 20

第20节 20 贫穷人连邻舍也恨他;富足人朋友最多。 这显明的不是世界应当如何,而是它通常的做法,就是疏远贫穷人,亲近富足人。1. 世人很少愿意抬举那些被世界冷眼相待的人,尽管他们本来值得尊重。贫穷人本该受怜悯、得鼓励、被扶助,却被人厌弃,被人另眼看待,与人隔绝,甚至连他自己的邻舍也是如此;这邻舍在他失势以前,本与他亲近,还假装对他有好意。多数人都是燕子般的朋友,冬天一到就不见了。能有神作我们的朋友是好的,因为我们贫穷时,他决不丢弃我们。2. 人人都要向那些被世界微笑相待的人献殷勤,尽管他们本来不配。富足人有许多朋友,其实是冲着他的财富来的,盼望从他身上得些好处。世上真正的友谊很少,多半都受私利支配;那根本算不上真正的友谊,也不是智慧人所会珍视或信赖的。那些以世界为神的人,就把拥有最多世界好处的人当作偶像,把他们的恩宠当作天上的宠爱来寻求。

Verse 21

第21节 21 藐视邻舍的,这人有罪;怜悯贫穷的,这人有福。 请看,人品与景况是怎样按着人对贫穷邻舍的态度来衡量和判断的。1. 那些轻看贫穷邻舍的人,这里给他们定了坏的品格,他们的景况也必与之相称:藐视邻舍的人,因为邻舍在世上卑微、出身低下、所受教育粗浅、外表寒酸,就觉得不值得自己注意、交往或关心,把他看得像自己羊群中的狗一样;这样的人就是罪人,是犯了罪的人,是走在更大罪恶道路上的人,也必按罪人受对待;这样的人是有祸的。2. 那些怜悯贫穷邻舍的人,这里说他们的景况良好,也与其品格相称:怜悯贫穷的人,乐意尽自己所能向他行各样善事,并因此给他尊荣,这人有福;他所行的是神所喜悦的,日后他自己回想起来也会大得安慰,贫穷人的腰肾要称谢他,并且这些事将在义人复活的时候得着丰盛的报偿。

Verse 22

第22节 22 图谋恶事的,岂不走入迷途吗?图谋善事的,必得怜悯和诚实。 请看:1. 那些不仅作恶、还设计作恶的人,是何等可悲地错了。图谋恶事的,岂不走入迷途吗?是的,当然如此;人人都知道。他们以为自己若带着诡计和筹算去犯罪,比别人更有计谋和手腕地经营自己的阴谋,就能比别人更成功、结局更好。但他们错了。神的公义不是人用机巧能胜过的。那些设计恶谋害邻舍的人,大大错了,因为这恶谋必反过来临到自己身上,并终归自己灭亡,这真是致命的错误。2. 那些不仅行善、还筹划行善的人,是何等明智地顾到自己的益处。怜悯和诚实必归给他们;这不是债务式的报偿(他们自己也承认毫无功劳),乃是怜悯的赏赐,纯然的怜悯,照着应许而有的怜悯和诚实,是神乐意使自己向之负责的。那些慷慨到筹划慷慨之事、寻找行善机会、并思量怎样使自己的慈惠更广泛、更能被有需要的人悦纳的人,必因慷慨的事得坚立,正如以赛亚书 32:8 所说。

Verse 23

第23节 23 诸般勤劳都有益处;嘴上多言,乃致穷乏。 注意:1. 只做工不空谈,会使人富足。无论是脑力还是手工的一切劳碌,都有益处;总会带来某种实际收益。殷勤的人通常也是兴旺的人;哪里有做成的事,哪里就有可得之物。“勤动的手能赚到一文钱。”所以,保持业务、保持行动是好的;凡我们手所当做的事,都当尽力去做。2. 只说话不做工,会使人贫穷。那些爱夸耀自己的事务、爱张扬作势、把时间浪费在闲谈琐语、像雅典人那样专以说听新闻为事,并且借口通过交谈增长见识,却忽略本分和当日工作的,都是在耗尽自己所有的;他们所行的路趋向贫乏,并且终必如此。这在灵魂的事上也是真的;凡在事奉神上劳苦、在祷告中竭力争战的人,必从其中得益处。但若人的宗教全都流于言谈和喧哗,祷告不过是嘴唇的劳碌,他们在属灵上就必贫穷,终归一无所得。

Verse 24

第24节 24 智慧人的财,为自己的冠冕;愚昧人的愚妄,终是愚妄。 请注意:1. 若人有智慧又良善,财富会使他们越发尊贵而有用。智慧人的财是他们的冠冕;财富使他们更受尊重,也给他们更多权柄和影响力去影响别人。那些有财富又有智慧去善用的人,便有极大的机会尊荣神,并在世上行善。智慧没有产业固然好,有了产业就更好。2. 若人邪恶败坏,他们的财富只会更暴露他们。愚昧人的愚妄,无论把他们放在什么处境里,仍是愚妄,终会显露出来,使他们蒙羞;若他们有财富,就用财富作恶,也因此在愚妄的行径上越发刚硬。

Verse 25

第25节 25 作真见证的,救人性命;吐出谎言的,施行诡诈。 请看:1. 忠实见证人配得何等称赞。他救了无辜之人的性命,就是那些被诬告之人的性命,也救了他们的名誉,因为名誉之于他们,和性命一样宝贵。一个正直的人愿意冒着得罪权贵的风险,叫真理显明,搭救那些被谎言伤害的人。忠心的传道人若真实地为神作见证反对罪,就借此成为拯救灵魂脱离永死的器皿。2. 假见证人是何等不可信。他捏造谎言,却以极大的笃定倾吐出来,为要毁灭无辜的人。因此,一个国家理当尽一切可能查明并惩治作假见证,甚至也当惩治日常言谈中的说谎;因为真理是社会的黏合剂。

Verses 26-27

第26-27节 26 敬畏主的,大有倚靠;他的儿女也有避难所。27 敬畏主就是生命的泉源,可以使人离开死亡的网罗。在这两节里,我们因敬虔生活所伴随的益处,而被邀请并鼓励活在敬畏神中。这里“敬畏主”是统指一切恩典性的原则,这些原则产生恩典性的行为。1. 这敬畏一旦掌权,就生出圣洁的安全感和心灵的宁静。其中有大有把握的信靠;它使人无论遭遇什么,仍能持守纯正与平安,并使他在神面前、世人面前都坦然无惧。“我知道我必被称义”,“这些事都不能叫我动摇”;这就是这种信心的语言。2. 它把祝福延及后裔。那些凭信心以神为倚靠的人,他们的儿女也因着这应许得着鼓励,就是神必作信徒和他们后裔的神,使他们可以奔向他,以他为避难所,并在他里面得着遮蔽。

敬虔父母的儿女,常因父母的教训和榜样而得益处,也因父母的信心和祷告而蒙福。“我们的列祖倚靠你,因此我们也要倚靠。”3. 它是涌流不息、永不止歇的安慰和喜乐之泉;它是生命的泉源,不断给灵魂带来喜乐和满足,这些喜乐纯净新鲜,是灵魂的生命,能解其干渴,也永不枯竭;它是活水的井,涌流直至永生,也是永生的凭据。4. 它是抵挡罪和试探的特效解药。那些真实尝过严肃敬虔之乐的人,不会被罪的诱饵钩住吞下钩子;他们知道在哪里可以得着比罪所能假装提供的更美之物,所以对他们来说,离开死亡的网罗并保守自己的脚不被缠住,乃是容易的。

Verse 28

第28节 28 帝王荣耀在乎民多;君王衰败在乎民少。 这里有两条政治格言,本身就显而易见:1. 一个王有众多百姓,是极大的尊荣;这表明他治理得好,因为外邦人因此被吸引来投靠定居,本国臣民也安居乐业;这也表明他和他的国家在神的祝福之下,而这祝福的果效就是生养众多。这是他的力量,使他显得重要而可畏。那如国家之父、箭袋充满箭枝的王,是有福的;他“必不至于羞愧,在城门口和仇敌说话的时候,必得胜”,正如诗篇 127:4-5 所说。因此,君王的智慧在于以温和宽厚的治理、鼓励贸易与农耕,并使百姓凡事安妥,从而促进人口增长。凡愿意基督国度兴盛、愿意他得荣耀的人,也都当在自己的岗位上尽力,使多人被加添到他的教会中。2. 百姓减少,君王就衰弱。有人将此句读作:“人民缺少,乃是君王的瘦弱。”贸易停滞,田地荒芜,军队缺员,海军无人,不过是因为劳动力不足。由此可见,君王的尊荣和安全何等依赖于百姓;这也就是他们应当以爱治理,而不可严苛辖制的缘故。凡使人口减少的审判,也是在惩治君王,正如撒母耳记下 24:13 所见。

Verse 29

第29节 29 不轻易发怒的,大有聪明;性情暴躁的,大显愚妄。 注意:1. 温柔就是智慧。那真正明白自己、自己的本分和利益,明白人性的软弱和人类社会结构的人,乃是不轻易发怒的人;他知道如何原谅别人的过错,也原谅自己的过失;知道如何延缓并调节自己的愤怒,好叫任何刺激都不至于使他失去对自己灵魂的掌控。温和忍耐的人,实在应当被看作有见识的人,是向基督学习的人,而基督本身就是智慧。2. 不受约束的怒气,就是公开宣告自己的愚昧。那性情暴躁的人,他的心对每一点刺激都像火绒一样一点即着,满身是火,一身是燥;他以为这样可以抬高自己,叫周围的人敬畏他;其实他不过是高举了自己的愚妄。他使自己的愚妄显露出来,正如高举起来的东西人人都能看见;并且他也把自己交给愚妄管辖,仿佛让它高坐为王。

Verse 30

第30节 30 心中安静,是肉体的生命;嫉妒,却是骨中的朽烂。 前一节说明我们的名声多么取决于对情绪的良好治理;这一节则说明我们的健康也是如此。1. 一个医治人的心灵,由仁爱与温柔组成,诚恳、友善、喜乐的性情,乃是肉体的生命;它有助于身体的健全,人因好脾气而身体丰润。2. 烦躁、嫉妒、不满的灵,是对自己本身的惩罚;它耗损肉体,侵蚀精力,使面容苍白,成为骨中的朽烂。那些看见别人亨通就忧愁的人,就任凭他们“咬牙而消化”,如诗篇 112:10 所说。 Rumpatur, quisquis rumpitur invidia. 谁若因嫉妒而爆裂,就任他爆裂吧。

Verse 31

第31节 31 欺压贫寒的,是辱没造他的主;怜悯穷乏的,乃是尊敬主。 神在这里所表现出的,是他对穷人所受待遇的关切,远超过人所能想象。1. 人若伤害穷人,神就算作对自己的冒犯。无论是谁,只要亏负穷人,趁他贫穷、无力自助而占他的便宜,就当知道,这是在羞辱造他的主。神造了他,赐他生命;那位赐他生命的神,也正是赐我们生命的神;我们同有一位父,同有一位创造主;约伯记 31:15 就是这样看的。神使他贫穷,给他安排了这样的分;所以若我们因人贫穷就苛待他,就是在影射神待他们苛刻,好像神把他们放低,是为叫他们受人践踏。2. 人若善待穷人,神就算作对自己的尊荣。他把人向穷人所行的善看作是向自己行的,并且必照此显明自己的喜悦。“我饿了,你们给我吃。”因此,那些真尊荣神的人,必借着怜悯穷人来显明他们对神的尊敬;神已特别承担起保护并庇护穷人的责任。

Verse 32

第32节 32 恶人在所行的恶上必被推倒;义人临死,有所投靠。 这里有:1. 恶人离世时的绝望景况。他必在自己的恶中被推倒。他如此紧贴这个世界,心里舍不得离开它,于是只好被硬生生地从其中赶出去;他的灵魂被追讨,被迫离开。罪也如此紧贴着他,以致不能分离;它要跟着他进入另一个世界;他就在自己的恶中被推倒,在罪中死去,仍在罪的权势和罪咎之下,既未称义,也未成圣。他的邪恶就是把他卷走的风暴,如同糠秕被风赶散,被逐出这个世界。2. 敬虔人跑完路程时的安慰景况。他临死有所盼望,盼望死的那边有福乐,盼望另一个世界有比今世更美的事。义人那时仍有盼望的恩典在里面;虽然他们有痛苦,对死亡也有些惧怕,但他们仍有盼望。在他们前面摆着所盼望的美福,就是那蒙福的盼望,是那位不能说谎的神所应许的。

Verse 33

第33节 33 智慧存在聪明人心中;愚昧人心里所存的,显而易见。 请注意:1. 谦逊是智慧的徽记。真正有智慧的人会把自己的宝藏藏起来,不加夸耀(马太福音 13:44),却不是把才干埋起来不去经营。他的智慧安息在心里;他把所知的消化吸收,随时可以运用,却不在不合时宜时夸夸其谈,大事张扬。心是情感的所在,智慧也必须安息在那里,在实践中爱慕它,而不是只在头脑里漂浮。2. 张扬和卖弄是愚昧的标志。若愚昧人略有一点浅薄知识,他们便抓住一切机会,不管多么不相干,也要显摆出来,硬往话里塞。或者,这节也可解作:愚昧人心中的愚妄,借着他们急于说话便显明出来。许多愚昧人费尽心力去显露自己的愚妄,而智慧人却觉得,不值得那样费力去显出自己的智慧。

Verse 34

第34节 34 公义使邦国高举;罪恶是人民的羞辱。 注意:1. 一个国家若有公义掌权,就得着尊荣。政府若按公义施政,人与人之间有不偏不倚的公平,对宗教给予公开扶持,普遍实行并承认美德,保护并保全有德行的人,向外人施行仁爱和怜悯(施舍有时也称为公义),这一切都使邦国高举;它们扶持王位,提高民心,也使国家配得神的恩宠;而神的恩宠必使他们被高举,成为“圣洁的国民”,如申命记 26:19 所说。2. 一个国家若让罪恶掌权,就落入羞耻。罪是任何城邦或国家的羞辱,使它们在邻国中成为可藐视的。以色列民常常是这两方面的例证:他们善良时就强盛,他们离弃神时,四围的人就讥诮他们、践踏他们。因此,君王以权力压制恶行、扶持美德,既是自身利益所在,也是他们的责任。

Verse 35

第35节 35 智慧的臣子,蒙王恩惠;贻羞的仆人,遭王震怒。 这表明,在一个治理有序的朝廷和政府里,笑脸与恩宠应按那些承担公职之人的功劳来分配。所罗门让他们知道,他要按这个准则行事:1. 凡行事有智慧的人,无论有多少仇敌想要倾覆他,都要受尊重、得擢升。不会为讨好某个党派或宠臣,就忽略任何人的功劳。2. 凡自私虚伪、出卖国家、欺压穷人、播散纷争、从而贻羞的人,都要被革职并逐出朝廷,无论他们能拉拢多少人为他们说情。