箴言 第 11 章 · 马太·亨利

第1节 沉重的箴言。 1 诡诈的天平为主所憎恶；公平的法码为他所喜悦。 敬虔神是普遍公义的一个分支（不虔诚的人也不是诚实人）；照样，对人公义也是真宗教的一个分支，因为不诚实的人也不是敬虔人，也不能指望自己的敬拜蒙悦纳。因为，1. 对神来说，贸易中的诡诈最令他厌恶。“诡诈的天平”在这里是指人与人交往中各样不公不义、欺诈的做法；这一切都是“主所憎恶的”，也使那些容许自己使用这些可咒诅手段来牟利的人，在他面前成为可憎的。这既是对公义的冒犯，因为神是公义的维护者；也是对邻舍的伤害，因为神是邻舍的保护者。人们轻看这样的欺诈，以为凡是能赚钱的就不算罪，而且只要没有败露，就不必为此自责；污点若未被击中，就不算污点，见何西阿书 12:7；何西阿书 12:8。但这些在神面前丝毫不会因此减少可憎性；神必为那些被弟兄欺诈的人伸冤。2. 对神来说，没有什么比公平诚实的交易更蒙他喜悦，也没有什么比这更能使我们和我们的敬拜蒙他悦纳：“公平的法码为他所喜悦。”他自己就是按公平的法码行事，以公正的手执掌审判的天平，因此他喜悦那些在这事上效法他的人。天平是假借最精确地行公义之名来行欺骗，所以在神看来就更加可憎。

第2节 2 骄傲来，羞耻也来；谦逊人却有智慧。 请注意，1. 那自高的，在这里如何被降卑，并受人藐视。“骄傲来，羞耻也来。”骄傲本就是人应当为之羞愧的罪；人本出于尘土，靠施舍存活，依赖神，并且已经丧失了自己所有的一切，这样的人还骄傲，实在可耻。这也是别人会喊“羞耻”、并轻看厌弃的罪；狂傲的人使自己成为可鄙的。神也常因这罪使人降卑，像尼布甲尼撒和希律那样，他们的羞辱立刻随着他们的虚荣而来；因为神“阻挡骄傲的人”，在他们所骄傲的事上反对他们、挫败他们，见以赛亚书 2:11 等处。2. 那自卑的，在这里如何被高举，并得了美好的评价。骄傲人有愚昧，并且终必蒙羞；照样，“谦逊人却有智慧”，并且终必得尊荣。因为人的智慧使他赢得尊敬，使他的脸在众人面前发光。即使有人卑鄙到践踏谦卑人，神也必赐给他们恩典，使之成为他们的荣耀。想到谦卑的人是何等稳妥、安静、轻省，他们与神有怎样的交通，在自己里面有怎样的安慰，我们就要说：“谦逊人却有智慧。”

第3节 义人的益处。 3 正直人的纯正必引导自己；奸诈人的乖僻必毁灭自己。 这里不仅应许神必引导正直人，也不仅警告神必毁灭犯罪的人；并且，为使我们对这两点更有把握，这里把事情的本性表述得仿佛两方面都会自行产生这样的结果。1. 诚实人的纯正本身，必在本分之路和安全之路上作他的向导。他的原则坚定，准则明确，所以道路清楚；他的真诚使他持守稳固，不必风向一变就左摇右摆，因为他所追求的唯一目标，就是保守无亏的良心。“纯全正直”必保守人，见诗篇 25:21。2. 恶人的罪孽本身，必成为他的败亡。正如善人的坦率虽使他暴露许多，却反成他的保护；照样，罪人的乖僻虽自以为防备周密，却必成为他们的毁灭。他们必掉进自己所挖的坑里，见箴言 5:22；箴言 5:22。

第4节 4 发怒的日子，资财无益；惟有公义能救人脱离死亡。 当注意，1. 死亡之日将是忿怒之日。它是神忿怒的使者；因此摩西思想人的必死性时，就由此惊叹“神怒气的权势”，见诗篇 110:11。死亡不是人欠自然的债，而是欠神公义的债。“死后且有审判”，那就是“忿怒的日子”，见启示录 6:17。2. 到那日，财物对人毫无帮助。它既不能挡住打击，也不能减轻痛苦，更不能除去那毒钩；到那时，这世界的长子名分还有什么益处呢？在公共审判的日子里，财富常常不是保护人，反而使人暴露，见以西结书 7:19。3. 只有公义才能“救人脱离”死亡的祸患。无亏的良心会使死亡变得容易，也会除去它的恐惧；惟有义人享有不被第二次死所害的特权，因此也不会太受第一次死的伤害。

第5-6节 5 完全人的公义必指引他的路；恶人必因自己的恶跌倒。6 正直人的公义必拯救他们；奸诈人必被自己的邪恶缠住。 这两节实质上是一样的，意思也和箴言 11:3 相同；箴言 11:3。因为这里所说的真理既如此确定、如此重要，就再三灌输也不为过。让我们照这些原则来约束自己。 一、敬虔之道是平坦而稳妥的，在其中我们可以享受圣洁的安稳。活泼的诚实和恩典原则，必成为：1. 我们在正路上最好的引导，在每一个疑难的处境中对我们说：“这是正路，要行在其间。”有引导的人行事，便能直视前方，看清道路。2. 我们脱离一切错路最好的拯救：“正直人的公义”要成为他们的坚固铠甲，救他们脱离魔鬼和世界的引诱，也脱离它们的威吓。 恶道是危险而毁灭人的：“恶人必”因“自己的恶”陷入愁苦和败亡，并且像落在网罗里一样，被“自己的邪恶缠住”。“以色列啊，你是自取败坏！”他们的罪要成为他们的刑罚；他们原先用来图谋自保的那件事，反要反过来害他们。

第7节 7 恶人一死，他的指望必灭绝；不义之人的盼望也必灭没。 当注意，1. 连恶人在活着的时候，也可能对自己死后得幸福，至少在今世得幸福，怀着相当自信的期待。假冒为善的人有他的盼望，正如蜘蛛把自己裹在网中；属世的人从财富中期待大事，把它称作“为多年积存的财物”，盼望靠此安逸快乐；但到死时，他们的指望都要落空：属世的人必须离开这个他以为会继续停留的世界；假冒为善的人也达不到那个他以为自己要迁入的世界，见约伯记 27:8。2. 恶人苦难最严重的加重之处，就是他们正以为自己的盼望将要实现时，这些盼望却沉入绝望。敬虔人死时，他的期待被远远超越，一切惧怕尽都消散；但恶人死时，他的期待被击碎，彻底粉碎；就在那一日，他那些曾使自己欣慰的意念都灭没了，他的盼望也消失了。

第8节 8 义人得脱离患难，有恶人来代替他。 正如在死亡中总是如此，有时在今生也是这样：义人特别蒙恩，恶人却遭挫折。1. 善人从他们原以为自己必陷其中的困苦中被救出来，他们的脚被安置在宽阔之地，见诗篇 66:12；诗篇 34:19。即使他们已经绝望，仇敌也正夸胜，仿佛旷野已把他们困住，神仍能找到办法拯救他的百姓。2. 恶人却落入他们自以为远离的苦难中，甚至落入他们原先促成义人遭遇的那些苦难里，于是似乎是代替义人而来，成了义人的赎价。末底改从绞架上得救，但以理从狮子坑中得救，彼得从监牢中得救；逼迫他们的人却“来代替他们”。以色列人从红海中得释放，埃及人却淹死在其中。圣徒在神眼中是这样宝贵，以致他“使人代替他们”，见以赛亚书 43:3；以赛亚书 43:4。

第9节 普通的真理。 9 假冒为善的人用口败坏邻舍；义人却因知识得救。 这里有，1. 假冒为善图谋害人。不只是拿刀杀人的凶手，那“用口”的“假冒为善的人”也会“败坏邻舍”，借着貌似友善和好意的花言巧语，把人诱入罪中或祸患中。“生死在舌头的权下”，而没有哪一种舌头比谄媚的舌头更致命。2. 诚实人挫败其诡计并逃脱网罗：“义人却因知识得救”；就是因认识撒但的诡计，便能从假冒为善之人为他设下的网罗中被救出来；迷惑人的人不能迷惑蒙拣选的人。义人借着认识神、圣经和自己的内心，就能脱离那些埋伏要欺骗、进而毁灭他们的人，见罗马书 16:18；罗马书 16:19。

第10-11节 10 义人享福，合城喜乐；恶人灭亡，人都欢呼。11 城因正直人祝福便高举，却因恶人的口而倾覆。这里指出： 一、善人通常受邻舍爱戴，恶人却无人挂念。1. 诚然，也有少数人仇视义人；他们对神和敬虔存偏见，所以看见善人得权势、享亨通就恼怒。但一切中立的人，甚至那些自己并没有多少信仰的人，都会称赞好人；所以“义人享福”的时候，就是他们被高举，得以按自己的心愿行善的时候，这对周围所有人都更有益处，因此“合城喜乐”。为了尊荣和鼓励美德，也因为这是神应许的成就，我们看见有德行的人在世上亨通、得着声望，就该欢喜。2. 恶人或许在这里那里，也会有一些和他们一样的人替他们说好话；但在一般邻舍中，他们得到的却是恶感。他们也许令人惧怕，却并不受人喜爱；所以“恶人灭亡，人都欢呼”。

人人都乐见他们受辱、被解除武装、从信任和权力之位上被挪去、被赶出世界；并且巴不得城里不再有更大的损失，尤其因为他们盼望“义人可以接替他们”，正如他们落入患难代替义人一样，见箴言 11:8；箴言 11:8。因此，让荣誉感使我们持守在美德的道路上，好叫我们活着时为人所愿，死时为人所哀，而不是被人喝倒彩赶下舞台，见约伯记 27:23；诗篇 52:6。二、之所以如此，是有充分理由的，因为善人行善，恶人却如古人的箴言所说，“恶事出于恶人”。1. 善人是公共的祝福。Vir bonus est commune bonum。

借着正直人的祝福，就是他们自己所蒙的祝福，使他们更能发挥益处；借着他们用以祝福邻舍的祝福，就是他们的劝告、榜样、祷告，以及一切有益于公共利益的服事；借着神为他们的缘故而赐给别人的祝福；借着这些，“城便高举”，居民住得更舒适，在邻邦中也更受尊重。2. 恶人是公共的祸害，不只是世代的重担，也是世代的灾殃。城“因恶人的口而倾覆”；他们邪恶的言语败坏善良的风俗，足以腐化一座城，毁掉其中的美德，并招来神的审判。

第12-13节 12 藐视邻舍的，毫无智慧；明哲人却静默不言。13 往来传舌的，泄漏密事；心中诚实的，遮隐事情。 一、这里称赞沉默，把它看作真友谊的一个表现，也是保全友谊的方法，因此也是以下两者的证据：1. 智慧的证据：“明哲人”能辖制自己的灵，若受激怒，便“静默不言”，免得既发泄自己的怒气，也用辱骂的话和挑剔的言辞激起别人的怒气。2. 诚实的证据：“心中诚实的”人，不但忠于自己的承诺，也忠于朋友的利益；“遮隐事情”，凡若传扬出去会损害邻舍的事，他都予以隐藏。 二、这种审慎而友善的遮隐，与两种很坏的舌头之罪相对：1. 当面轻蔑人：“毫无智慧的”人借此显出自己的愚昧；他“藐视邻舍”，稍一受激，就称人“拉加”，又说“你这无知的人”，并且践踏他，好像他连与自己羊群中的狗同列都不配。这样轻看与自己同样受造的人，就是轻看自己。2. 背后恶意毁谤人：“往来传舌的”，把自己搜集到的一切闲话，不论真假，挨家挨户地传开，为要制造祸害、播散纷争；他“泄漏密事”，就是把别人托付给他的秘密说出去，因此破坏了友谊与交往的法则，也丧失了其中一切特权。

第14节 14 无智谋，民就败落；谋士多，人便安居。 这里有，1. 一个国家败亡的不祥之兆：“无智谋”，就是根本没有商议，一切都草率行事；或者不是为了共同利益而作明智的商议，而只是为了党派和分裂的利益暗中结党，“民就败落”，分裂成派，四分五裂，彼此冲突，轻易沦为共同仇敌的掠物。战争中的行动需要作战会议；两只眼比一只眼看得更多；彼此商议是为了彼此帮助。2. 一个国家兴盛的好预兆：“谋士多”，这些人看见彼此的需要，同心协力，为公共福祉而行动，“人便安居”；因为一个人看不出来的良策，另一个人也许能看出来。在我们的私事上，我们常会发现，多方求问对自己有益；若他们所给的意见一致，我们的道路就更清楚；若他们意见不一，我们便能听见各方面的道理，从而更好地下判断。

第15节 公义的赏赐。 15 为外人作保的，必受亏损；恨恶击掌担保的，却得安稳。 这里教导我们，1. 总的来说，我们不能随意使用自己的产业（赐给我们的那位，仍保留指示我们如何使用的权柄，因为这些并不属于我们自己；我们不过是管家）；并且，神在他的律法中既顾念我们的利益，也教导我们实行那从家里开始、却又不能止于家里的爱心。有一种好的持家之道，也是一种好的神学；妥善安排自己的事务，是好人的品格之一，见诗篇 112:5。每个人都必须公平对待自己的家人，否则就不是忠于自己的管家职分。2. 特别是，我们不可轻率地替人作保。(1.) 因为这样有把自己、也把身后家人带入患难的危险：“为外人作保的”，就是谁来求他、应许以后也替他作保，他就为谁作保；即使也许认识这个人的为人，以为了解他的境况，其实却看错了，这人“必受亏损”。Contritione conteretur，意思是：他必确定而且严重地因此被压碎、被折断，甚至可能破产。我们的主耶稣为我们这些外人，甚至仇敌，作了中保，他也因此受苦；“主却定意将他压伤”。(2.) 因为凡立志拒绝这类担保的人，就是站在稳妥的根基上。一个人若谨慎，不把自己的事务扩张到超过自己信用所能承担的地步，他就可以做到这一点，也就不必请别人替自己作保。

第16节 16 恩德的妇女得尊荣；强暴的男子得资财。 这里，1. 承认“强暴的男子得资财”；那些在世上忙碌奔走、很有气势和势力、能够在一切拦阻自己的人面前站稳脚跟的人，很可能守住所拥有的，并且得到更多；而软弱的人则被周围的人吞吃。2. 也理所当然地认为，“恩德的妇女”也同样殷勤地保守自己在智慧、端庄、谦卑、温和，以及其他一切作为女性真正装饰的美德上的名声，就像强者竭力保全自己的产业一样；那些真正有恩德的妇女，也照样会借着自己的谨慎和美好品行，有效地保守自己的尊荣。“恩德的妇女”与勇士一样尊贵，她的尊荣也同样稳固。

第17节 17 仁慈的人善待自己；残忍的人扰害己身。“各人顾自己”是一个常见原则。Proximus egomet mihi，意思是：没有谁比我自己与我更近。现在，如果这话被正确理解，它就会成为我们培养自己里面恩典性情、治死败坏性情的理由。就现今的安慰而言，我们受不受宗教原则治理，决定了我们是自己的朋友还是自己的仇敌。1. “仁慈”的、温柔的、和善的人，“善待自己”；他使自己安适，也保守自己安适。他因尽本分、并使那些与他如同“自己性命”的人得安慰，而享有乐趣；因为“我们是互相为肢体”。那用属世好处浇灌别人的，必发现神也要用属灵的福分浇灌他；这最能“善待自己”。

参见以赛亚书 58:7 等处：“不可掩面不顾自己的骨肉”，却要像待自己一样善待别人；若你甘心施舍，向饥饿的人发怜悯，你就是善待自己的心，因为主必“使你心满意足”，“使你的骨头强壮”。有人把“仁慈的人”的品格也理解为：他也会厚待自己；那使他乐于善待别人的性情，也会使他愿意给自己当得的便利，并且“享受自己劳碌得来的好处”。这里的“魂”也可以理解为使徒所说的“里面的人”；若如此，这就教导我们，首要而重大的怜悯行为，就是为自己的灵魂妥善供应属灵生命所必需的扶持。2. “残忍”、乖戾、性情恶劣的人，“扰害己身”；因此他的罪就成了他的刑罚。他明明有东西，却因不肯用来为别人或自己行善，以致自己匮乏而亡。他对自己最亲近的家人也成了烦扰；这些人本来就是、也应当是他“自己的肉体”，见以弗所书 5:29。

嫉妒、恶意和对世界的贪婪，都是骨中的朽烂、肉体的耗损。

第18节 18 恶人所作的工，乃是虚浮；撒公义种子的，必得实在的赏赐。 当注意，1. 罪人是对自己施行最致命的欺骗：“恶人所作的工，乃是虚浮”；他是在沙土上建房，风暴来时，这房子必欺骗他；他借着犯罪向自己应许那些他永远得不着的东西；不仅如此，当罪对他含笑时，其实是在割断自己的喉咙。“罪趁着机会诱惑我，并且借着诫命杀了我。”2. 圣徒为自己积蓄最稳妥的保障：那“撒公义种子的”，就是行善、并以将来的赏报为念而以行善为本分的人，“必得实在的赏赐”；这赏赐既由永恒的真理所立定，就稳固无比。只要种子不落空，收成也必不落空，见加拉太书 6:8。

第19-20节 19 公义是导向生命；追求邪恶的，是追求自取死亡。这里说明，公义不但按神的审判要归于生命，邪恶不但按神的审判要归于死亡，而且公义按其本性本就直接趋向生命，邪恶也按其本性直接趋向死亡。1. 真正的圣洁就是真正的幸福；它是幸福的预备、凭据和质。公义使人的灵魂倾向、预备并引到生命。2. 同样，放纵自己在罪中的人，是在为毁灭预备自己。人越猛烈地追逐罪恶，就越是热切地奔向自己的灭亡；他把那看似沉睡的灭亡唤醒，把那看似迟延的灭亡催快。沉重的箴言。20 心中乖僻的，为主所憎恶；行为正直的，为他所喜悦。我们应当知道神恨恶什么、喜爱什么，好照此约束自己，避开他的不悦，求得他的恩宠。

这里告诉我们，1. 对神来说，没有什么比假冒和两面手法更令他厌恶；因为我们所译作“乖僻”的这个词，就是指这类事：表面上装作公义，心里却存着不义；行走弯曲的路，借此躲避察觉。那些“心中乖僻”的人，就是披着良善的外衣，却行事违背良善；这样的人，比其他罪人更是“主所憎恶的”，见以赛亚书 65:5。2. 对神来说，没有什么比真诚和坦率更蒙他喜悦：“行为正直的”，就是以纯正为目标并按此行事的人，就是在世为人“凭着单纯和属神的诚实，不凭属肉体的智慧”的人；神喜悦这些人，甚至以他们为夸耀（“你曾用心察看我的仆人约伯没有？”），并且要我们也赞叹他们。“看哪，这是个真以色列人！”

第21节 21 恶人虽然手拉手，必不免受罚；义人的后裔必得拯救。 请注意，1. 罪中的结盟必定被打破，也不能保护罪人。“虽然手拉手”，虽然许多人都用自己的行为一同支持邪恶，彼此约定，在一切美德和公义的攻击面前互相护卫；虽然他们结成联盟，为支持并传播邪恶；虽然恶人的儿女走他们恶父母的道路，决意藐视宗教，把这行当继续下去；然而这一切都不能保护他们脱离神的公义。他们必不得算为无罪；说自己不过是随大流、随同伴行事，并不能为他们开脱；他们“必不免受罚”。一整个不敬虔的世界曾遭洪水，就是明证。当报仇的日子来到时，他们在罪中的人数、势力和同心，都不能帮助他们。2. 敬虔的承传必定蒙福：“义人的后裔”，就是跟随他们公义脚踪的人，虽然可能落入患难，却终必“得拯救”。公义虽可能迟迟才刑罚恶人，怜悯虽可能迟迟才拯救义人，但二者都必定来到。有时“义人的后裔”纵然自己并不公义，也会因敬虔祖先的缘故得蒙拯救，以色列人常是这样，大卫的后裔也是如此。

第22节 22 妇女美貌而无见识，如同金环带在猪鼻上。 这里的“见识”必须理解为宗教和恩典，就是对无玷污之美德所带来的尊荣和喜乐，有真实的品味和领受（这词本就有这个意思）；因此，“无见识的妇人”就是行为放荡、品行不检的妇人。请注意，1. 这里默认身体的美丽或端正“如同金环”，是很有价值的事；若有智慧和恩典防护其所带来的试探，它就是极大的装饰。Gratior est pulchro veniens de corpore virtus，意思是：与美貌相连的美德，显得格外优美。然而愚昧放荡、举止轻浮的妇人，纵然再美貌，也恰如猪一般，在污秽的情欲泥沼中打滚，使心思和良心都受玷污；即使洗净了，还是回到原处。2. 可叹的是，美貌竟被那些没有贞静品德的人如此滥用。这美貌似乎赐错了对象，完全放错了地方，“如同金环带在猪鼻上”，而那鼻子却用来拱粪堆。若美貌没有美德保护，那么美德反而因美貌暴露在危险中。这话也可应用于其他一切身体上的恩赐和才能；那些没有见识、不会善用这些恩赐的人竟拥有它们，实在令人惋惜。

第23节 23 义人的心愿尽得好处；恶人的指望致干忿怒。 这节告诉我们，义人与恶人的“心愿”和“指望”是什么，也告诉我们结果将如何，就是他们想要什么，以及他们最终将得着什么。1. “义人”所愿的是“好处，并且只是好处”；他们所盼望的一切，就是周围的人都得平安顺遂；他们不愿任何人受害，却愿众人幸福。至于他们自己，他们的愿望不是满足任何邪恶私欲，而是得着良善之神的恩宠，并保守无亏良心的平安；他们也必得着好处，就是他们所愿的那好处，见诗篇 37:4。2. “恶人”所愿的是“忿怒”；他们盼望那灾祸的日子临到，好叫神的审判满足他们的私愤和报复，除掉那些拦阻他们的人，并使他们借乱局为自己牟利；而他们也必得着忿怒，他们的定罪正是如此。他们期待并愿望别人遭灾，但灾祸必回到自己身上；他们既喜爱咒诅，也必得着充足的咒诅。

第24节 慷慨的称赞。 24 有施散的，却更增添；有吝惜过度的，反致穷乏。 当注意，1. 人有可能因智慧地花用自己所有的而致富；他可以把财物施散在敬虔、慈善和慷慨的事上，却仍然增长；不仅如此，也正是借此增长，正如谷物因撒种而增加。我们若乐意使用自己所有的，精神就会振奋，从而更适合去处理当作的事；而专心于这些事，原有的财富反会增加；这种慷慨也会带来名誉，而名誉又有助于增长。但最主要还是应归因于神；他赐福给施与的手，就使之成为得利的手，见哥林多后书 9:20。“你们要给人，就必有给你们的。”2. 人也可能因卑鄙地吝惜自己所有的而致贫，就是“吝惜过度”，不偿还正当的债，不赒济穷人，不为家人提供合宜的用度，不肯花必要的费用来保全财物；这就“反致穷乏”。它压制人的聪明和勤奋，削弱人的影响，毁坏人的信用，也使人失去神的赐福。无论人怎样节省自己所有的，若神咒诅它、吹散它，就终归无有。“无须吹起的火”也足以“烧灭它”，见哈该书 1:6；哈该书 1:9。

第25节 25 好施舍的，必得丰裕；滋润人的，必得滋润。 我们对慈善工作是这样迟缓，又这样容易以为施与会使自己受亏损，所以需要一再被强调：善待别人对自己是多么有益，正如前面箴言 11:17；箴言 11:17 所说。1. 我们在自己心里必得着其中的安慰：“好施舍的”，就是赐福的心灵，为受苦的人祷告，也为他们预备所需；用恩慈的嘴唇和慷慨的手施散祝福；这样的心灵“必得丰裕”，享受真实的喜乐，并得着更多恩典。2. 我们必从神和人那里得着报偿：“滋润人的”，就是用自己慷慨的流水去滋润别人，“必得滋润”；神必定以他赐福的甘露和丰盛的恩雨回报他，并且“倾福于你们，甚至无处可容”，见玛拉基书 3:10。凡稍有感恩之心的人，若有机会，也会回报这种恩情；“怜悯人的人有福了”，仁慈的人也必蒙仁慈相待。3. 我们还会被装备去行更多善事：“滋润人的，自己也必如雨”（有人这样读）；他会像下过雨后重新聚集的云彩一样重新得力，也会像滋润新割草地的雨水那样，更加有用、更加蒙悦纳。“教导人的，自己也必受教”（迦勒底译本这样读）；那把自己的知识用于教导别人的，也必亲自受神教导；凡有的，并善用自己所有的，还要加给他。

第26节 26 屯粮不卖的，民必咒诅他；情愿出卖的，人必为他祝福。 请看，1. 我们应当怎样使用神丰富赐予的恩物。我们不可单单为自己的利益把它们囤积起来，想借此使自己发财；而应当把它们拿出来，使别人也得益处，靠这些得着扶持和维生。当粮食昂贵而缺乏的时候，若人囤粮不卖，希望粮价继续上涨，好借此抬高并推升市场价格，而那价格已经高到穷人受害，这就是罪；在这样的时刻，那些手中有存粮的人，应当顾念穷人，愿意按市价出售，满足于适度利润，不图借神的审判来发财。那些有储备、能够这样做的人，帮助压低市场价格，防止物价过分上涨，这是一种高尚而广泛的慈善行为。2. 我们应当怎样看待民众的声音。我们不可把邻舍对我们的恶意和恶评，或善意和好评，他们的祷告或咒诅，看作无关紧要、不值得留意的事；因为这里教导我们要惧怕他们的咒诅，宁可放弃自己的利润，也不要招致这些咒诅；同时也要努力赢得他们的祝福，甚至愿意为此付出一些代价。有时候，vox populi est vox Dei，也就是“百姓的声音就是神的声音”。

第27节 罪人的愚妄与苦况。 27 恳切求善的，就求得恩惠；惟独求恶的，恶必临到他身。 请注意，1. 那些殷勤在世上行善的人，会使自己在神和人面前都蒙爱。“殷勤寻求善事的人”（原文有清早起来寻求之意），就是寻找机会服事朋友、周济穷人，并为此摆上自己的人，“就求得恩惠”。周围的人都爱他，说他的好话，也乐意向他施恩；而且，更胜于这一切、更胜于生命的，是他得着神的慈爱。2. 那些殷勤作恶的人，是在为自己预备毁灭：“恶必临到他身”；迟早他们必按自己所行的得报应。并且请注意，这里把“求恶”和“求善”对立起来；因为那些不行善的人，就是在作恶。

第28节 28 倚仗自己财物的，必跌倒；义人必发旺如青叶。 请注意，1. 当我们最需要财富的时候，财富却会辜负我们：“倚仗财物的”，把它当作能确保自己蒙神喜悦、作自己保护和产业的，“必跌倒”；就像人把重量压在一根折断的芦苇上，那芦苇不但使他失望，还会刺入他的手。2. 当财富失效的时候，我们的公义却能帮助我们：“义人”那时“必发旺如青叶”，就是公义的枝条，如同叶子不枯干的树，见诗篇 1:3。甚至在死亡中，当财富离弃人的时候，义人的“骨头”也“必像青草发旺”，见以赛亚书 66:14。那些在世界里扎根的人枯萎之时，那些被接枝在基督里、分享他根和肥汁的人，却必结果累累、兴旺发达。

第29节 29 扰害己家的，必承受清风；愚昧人必作慧心人的仆人。 这里责备了管理家务中的两个极端，并预告了它们的不良后果：1. 一方面，是过度忧虑和属肉体的权谋。有些人因过分热切地追逐世界，因经营上的焦虑和损失上的烦躁，因对仆人严苛、对家人吝啬，而“扰害己家”，使周围的人终日烦扰；还有些人以为，在家中维持党争和嫌隙，虽然这些其实正是他们家中的烦扰，却能借此达到自己的某种目的，或借此得利，或借此省钱。但他们两种人都会失望；他们“必承受清风”。他们靠这些手段所得的一切，不但像风一样空虚无益，而且喧闹扰人，尽是虚空和烦恼。2. 另一方面，是粗心和缺乏常识性的谨慎。一个人在自己的事务上若是愚昧，要么不上心，要么做事笨拙，没有谋划和思量，就不仅失去自己的声誉和利益，还会成为“慧心人的仆人”。他会落到贫穷，不得不靠劳作糊口；而那些善于经营的人，却抬举自己，得以辖制他和像他这样的人。“愚昧人”作“慧心人的仆人”是合理而且恰当的；也因此，在其他理由之外，我们当顺服神的旨意、服在他之下，因为我们是愚昧的，而他有无限的智慧。

第30节 30 义人所结的果子，就是生命树；智慧人必能得人。 这说明善人，尤其是那些卓越有智慧的人，对他们所居住之地是何等大的祝福，因此也说明他们多么值得珍视。1. 义人如同“生命树”；他们敬虔与慈爱的果子，他们的教训、责备、榜样和祷告，他们在天上的地位，以及他们在地上的影响，都像那树上的果子一样宝贵而有益，有助于许多人属灵生命的扶持和滋养；他们是乐园，就是神在地上的教会，的装饰；教会因他们的缘故得以存立。2. 智慧人更进一步；他们像知识树，不是被禁止的知识，而是受命令的知识。“有智慧的人”借着传递自己的智慧，“必能得人”，说服他们爱慕神和圣洁，从而把他们赢归神国在世人中的利益之下。智慧人被说成“使多人归义”，这与这里的得人是同一回事，见但以理书 12:3。亚伯拉罕所带来的归信者，被称为“他所得的人口”，见创世记 12:5。凡要得人的，都需要有智慧，知道如何与人打交道；而那些真正得人的，也就显明他们是有智慧的。

第31节 31 看哪，义人在世尚且受报，何况恶人和罪人呢？我想，这是所罗门箴言中唯一一条前面加上“看哪！”这种提醒注意标记的箴言；这表明其中所含的不只是显而易见、可以被看见的真理，更是卓越非凡、必须认真思想的真理。1. 有些人把这两部分都理解为带着不悦之意的报应：若“义人”有错，也必在今世因自己的过犯受惩罚；那么恶人因那些不是出于软弱、而是放肆犯下的罪，岂不更要受刑罚吗？若审判先从神的家起首，那不敬虔的人将有何等结局呢？见彼得前书 4:17；彼得前书 4:18；路加福音 23:31。2. 我更愿意把它理解为义人得赏赐、罪人受刑罚的报应。让我们留意护理中的报应。在“世上”，在今生，并在今世的事中，确有一些报应，证明“神诚然是在地上施行判断的神”（诗篇 58:11）；但这些并不普遍。

许多罪在地上没有受罚，许多服事在地上没有得赏，这表明将来还有审判，也表明在来世必有更精确、更完全的报应。很多时候，“义人”确实“在世”因他们的义而“受报”；虽然那并不是为他们所预定、也不是他们所追求的主要赏赐，更不是唯一的赏赐；但凡神的话应许他们的，或神的智慧看为对他们有益的，他们都必“在世”得着。“恶人”和“罪人”也常在今生显著地受罚，无论是国家、家族，还是个人，皆是如此。若义人本不配得最小的赏赐，却尚且在地上先得一部分报偿；那么恶人既配受最重的刑罚，就更要在地上先得一部分刑罚，作为将来更重刑罚的凭据。所以，“应当畏惧，不可犯罪。”那些本不配得任何天堂的人，若竟有双重天堂；那么那些配得双重地狱的人，就更有双重地狱了。