民数记 第 22 章 · 马太·亨利

1-14节

巴勒打发人去召巴兰。 主前1452年。

以色列人终于结束了旷野的漂流，从那里上来，见民数记21:18，如今安营在约旦河边的摩押平原；直到摩西死后，他们在约书亚带领下过约旦河之前，都停留在那里。这里我们看见：

一、摩押人在以色列临近时所感到的惊惶，见民数记22:2-4。他们本不必惧怕以色列会伤害他们；若他们知道神曾吩咐以色列不可与摩押人争战，也不可敌对他们，见申命记2:9，便更该如此。摩西很可能已把这命令告诉他们。但即使他们知道，也怀疑这不过是幌子，是要使他们放松警惕，好更容易被征服。尽管亚伯拉罕与罗得之间原有旧日的情谊，摩押人若能毁灭以色列，仍定意要这样做；因此，他们毫无根据地认定，以色列也定意毁灭他们。那些想要害人的人，常常假称别人正要害他们；他们毫无根据的猜忌，就成了他们无端恶意的遮羞布。他们听见以色列战胜亚摩利人，见民数记22:2，就以为邻舍的房屋着火，自己家也有危险了。

他们又看见以色列人数众多，见民数记22:3，“他们人多”；于是推论，若不赶快采取迅速而有力的措施，拦阻这支得胜军队前进，他们就会轻而易举地征服他们的国土和四围的人。“他们必把我们和我们四围的一切都舔尽、吞灭，快而不可挡，如同牛吃尽田间的草一样”，见民数记22:4。他们承认自己不足以与这样可畏的仇敌匹敌，因此极其惧怕、忧急。恶人正是这样“在无可惧怕之处大大害怕”，见诗篇53:5。他们把这些惧怕告诉邻近的米甸长老，好为共同安全商议对策；因为若摩押国倾覆，米甸的邦国也站立不久。若摩押人愿意，本可以从以色列的来到和他们战胜亚摩利人的事上得益处。他们原有理由欢喜，也该感谢神和以色列，因为他们使他们脱离了亚摩利王西宏的威胁；西宏曾夺取他们一部分土地，并且很可能要吞并其余之地。

他们也有理由寻求以色列的友谊，并前来相助；但由于他们离弃了他们祖先罗得的信仰，沉溺于偶像崇拜，就恨恶亚伯拉罕之神的百姓，因此在筹算上理当昏聩，陷于愁苦。

二、摩押王所设的计谋，就是要使以色列民受咒诅；也就是说，要使神转而攻击他们，因为他看出直到如今为止，是神在为他们争战。他更倚靠自己的法术，过于倚靠兵力；他以为，只要能请到某个先知之类的人，借着有力的法术向他们宣告灾祸，又为自己和军队宣告祝福，那么，纵然本来太软弱，也足以对付他们。这种想法一方面出自某些残余的宗教意识，因为它承认在人类事务中有可见的主权势力在掌管并裁定一切，人也有义务向这些势力祈求；另一方面，它又出自真宗教的废墟。若米甸人和摩押人不是可悲地背离了他们敬虔祖先亚伯拉罕和罗得的信仰与敬拜，他们就绝不会想象，可以凭着咒诅去伤害一个惟独持守真神事奉的民族；而他们自己恰恰是从这真神的事奉中背叛出去的。

三、巴勒如何向比珥的儿子巴兰这个著名术士示好，要拉拢他来咒诅以色列。巴兰住得很远，在亚伯拉罕曾出来、拉班曾居住的那一带地方。虽然他附近很可能也有许多自称能占卜的人，但没有谁像巴兰那样享有成功的盛名；因此，巴勒宁可远远打发人去请他，可见他对这计谋何等上心。为要得着他，第一，他待他如朋友，把自己因以色列营中人数众多、地近相逼而有的危险，像对心腹一样向他说：他们“遮满地面，正对着我居住”，见民数记22:5。第二，他事实上把巴兰当作自己的神，因为他把极大的能力归给巴兰的话：“你为谁祝福，谁就得福；你咒诅谁，谁就受咒诅”，见民数记22:6。博学的帕特里克主教倾向于和许多犹太作者一样认为，巴兰从前曾是大先知；因为他的预言应验，他为人所作无论祸福的祈求也有回应，所以人们有理由把他看作在神面前极有分量的人。

但后来他骄傲又贪婪，神便离开了他；为了维持自己日渐败落的声望，他就转而求助于鬼魔的法术。他被称为“先知”，见彼得后书2:16，或因他曾经是先知，或因他起初就借着巫术建立声望，正如行邪术的西门迷惑众人，以致人称他为“神的大能者”，见使徒行传8:10。神的先知奉主的名所宣告的咒诅，确有奇异的果效，如挪亚的咒诅，见创世记9:25，以及以利沙的咒诅，见列王纪下2:24。但“无故的咒诅也必不临到”，见箴言26:2，歌利亚“托着自己的神咒诅大卫”，见撒母耳记上17:43，也是不成的。我们应当盼望得着神仆人和神百姓为我们所献的祷告，也当惧怕他们转而反对我们，因为那真正施福、真正降祸的主，极其看重他们。

然而巴勒不能只靠这些奉承就让巴兰动心，真正的诱因还在后头，见民数记22:7：他们手里带着“占卜的工价”，就是他所“喜爱”的“不义之工价”，见彼得后书2:15。

四、神怎样拦阻巴兰，禁止他咒诅以色列。巴兰既是个好奇探究的人，很可能对以色列的情形和性质并不陌生，也听说过神确实与他们同在；所以，他本该立刻答复使者：他绝不咒诅神所赐福的百姓。但他却留宿使者，花一夜的工夫思量自己该怎么办，并等候从神那里得指示，见民数记22:8。我们一旦与试探讲条件，就很容易被它胜过。夜间，神临到他那里，很可能是在梦中，问那些外人到他这里来做什么。神本来知道，却要他自己说出来。巴兰把他们来的缘由告诉神，见民数记22:9-11，于是神吩咐他不可同他们去，也不可试图咒诅那蒙福的百姓，见民数记22:12。神有时为了保守自己的百姓，也乐意对恶人说话，如同对亚比米勒，见创世记20:3；又如对拉班，见创世记31:24。我们也读到，有些人虽然作恶，却奉基督的名说预言，并且“行了许多异能”。

巴兰所受的吩咐，不仅是不可去见巴勒，也不可试图咒诅这百姓；即便在远处，他也可能尝试这样做。原因已经说明：“他们是蒙福的。”这原是亚伯拉罕所受福分的一部分，见创世记12:3：“咒诅你的，我必咒诅他。”因此，试图咒诅他们，不但徒然，而且危险。以色列人在旷野里常常惹神发怒，但神仍不容他们的仇敌咒诅他们，因为他“没有按他们的罪孽报应他们”。那些罪得遮盖之人的福，就临到他们，见罗马书4:6-7。

五、使者没有带着巴兰回来。第一，巴兰向使者转述神的话并不忠实，见民数记22:13。他只说：“主不容我和你们同去。”他没有照理应当说的那样告诉他们，以色列是蒙福的百姓，绝不可咒诅；若他说了，这计谋就当场被粉碎，试探也不会再次来临。但实际上，他仿佛是请他们代他向巴勒致意，告诉巴勒说，他赞同这个计划，也很愿意使他满意；只是他毕竟有先知的名声，没有神的准许就不能去，而这准许他尚未得着，所以目前只能辞谢。注意：那些把神的禁令说得轻描淡写的人，最容易成为撒但试探的目标；他们把神的禁止，说得不过像是不许而已，仿佛违背神的律法，只是没有得到他的许可。第二，使者向巴勒回报巴兰的话，也不忠实。他们只说：“巴兰不肯同我们来”，见民数记22:14；这话暗示他只是还需要更多的殷勤邀请和更高的酬报。他们不愿让巴勒知道，神已经明明表示不赞成这次图谋。伟大的人常常就这样可怜地被身边人的阿谀奉承所欺哄；这些人尽力阻止他们看见自己的过错和愚昧。

15-21节

巴勒第二次差人去见巴兰。 主前1452年。

这里记载第二次差遣使团去请巴兰过来咒诅以色列。若我们在追求善工时，也能像巴勒坚持这恶谋那样热切持久，不因失望而退后，那就好了。教会的仇敌攻击教会，毫不休止，也不知疲倦；但那坐在天上的必发笑。请注意：

一、巴勒摆在巴兰面前的试探。他设计使这次进攻比前一次更有力。很可能他这次借着使者带去双倍的钱财；但除此之外，他现在还用尊荣来试探他，不仅给他的贪心下饵，也给他的骄傲和野心下饵。我们每日当何等恳切地求神治死我们里面这旧人的两个肢体。那些知道怎样以圣洁的轻看去看属世财富和高位的人，就不会像多数人那样难以持守无亏的良心。看巴勒何等诡诈地运用这试探。第一，他所差去的使者“更多，而且更尊贵”，见民数记22:15。他差人去见这个术士，竟以极大的尊重和恭敬待他，仿佛他是位主权君王，也许是因为巴兰以为前一次使者人数太少、身份太低，轻看了他。第二，请求极其迫切。这位有权势的君王竟成了向他恳求的人：“求你不要让什么事拦阻你到我这里来”，见民数记22:16；意思几乎是说，连神、良心，以及对罪和羞耻的惧怕，也不要拦阻你。第三，所出的条件很高：“我必使你得极大的尊荣”，在摩押诸侯中高抬你；不仅如此，他简直给了他一张空白文书，让他自己填写条件：“凡你对我说的，我都必照做。”也就是说，“无论你要什么，我都给你；无论你吩咐什么，我都照办；你的话对我就是律法”，见民数记22:17。罪人为了满足自己的享乐或恶意，真是不惜劳苦，不惜代价，也不在乎如何自降身价；那么，我们在顺从美德法则的事上，岂可反倒拘泥吝啬呢？断不可如此。

二、巴兰表面上抵挡、实际上却向这试探让步。我们在巴兰身上可以看见，他的良知与败坏之间正在争战。第一，他的良知吩咐他持守神的命令，所以他说出良知的话，见民数记22:18。没有人能说得比他更好：“巴勒就是将满屋的金银给我，那比他所能给的、我所能求的更多，我也不能越过主我神的话，或多或少去行。”看他讲论神是何等庄重：他称神为“耶和华我的神”。注意：许多人称神是自己的，其实他们并不属神；不是真正属神，因为并非单单属神；他们又指着主起誓，又指着玛勒堪起誓。再看他讲论神的话是何等恭敬，像是决意持守，丝毫不偏离；又看他讲论世上财富是何等轻淡，仿佛金银与神的恩宠相比全然不算什么。然而与此同时，那鉴察人心的主知道，他所爱的正是那不义之工价。注意：恶人说极好的话，是很容易的；他们用口装出敬虔的样子。

不能凭人的言语判断人；神知道人的心。第二，与此同时，他里面的败坏强烈地驱使他违背这命令。他似乎拒绝了试探，见民数记22:18；但即便那时，他也没有像基督在万国荣华摆在他面前时那样表示厌恶，说“撒但，退去吧”；也不像彼得面对西门拿钱来买属灵恩赐时那样说：“你的银子和你一同灭亡吧。”但从民数记22:19看得出来，他心里强烈倾向于接受这条件；因为他还要使他们再住一夜，好知道主还要对他说什么，盼望神会改变心意，准他去。这实在是对全能神极大的冒犯，仿佛神会改变自己的旨意，最后竟容许那些他已宣告为蒙福的人被咒诅；又仿佛他会容许自己已经明说是恶的事。显然，他以为神“全然像他自己一样”。他既已被清楚告知神的旨意，就当安然顺服，不该再求重审那件已经如此明白裁定的事。

注意：求准去犯罪，是对神极大的冒犯，也明显显出人心里败坏掌权。

三、神准他去，见民数记22:20。神临到他那里，很可能是带着怒气，对他说，若他愿意，可以同巴勒的使者去。神“就任凭他们逞自己心里的情欲”。“既然你这样想去，那就去吧；但你要知道，你所走的这趟路并不会叫你得尊荣。因为你虽蒙准去，却不会像你所盼望的那样蒙准咒诅；我对你说什么，你就要照着去行。”注意：神用锁链拴住恶人；他们因着神的许可可以走到某一步，却不能越过神所容许的界限。神就这样使人的忿怒反成全他的荣耀，同时又拦阻其余的忿怒。神对巴兰说“你同他们去吧”，这话是出于愤怒；我们也有理由认为巴兰自己也明白这一点，因为后来神责备他去的时候，我们并不见他拿这许可来辩解。注意：神有时因爱而不应允他百姓的祈求，也有时因怒而应允恶人的欲望。

四、他起程上路，见民数记22:21。神准他去，是说“若那些人来召你”，但他对这趟行程太过热衷，我们并不见他等他们来召，反倒是自己一早起来，赶紧预备妥当，就同摩押的首领去了；他们自然也因为达成了自己的目的而十分得意。使徒描述巴兰此处的罪，说他是“为利往巴兰的错谬里直奔”，见犹大书1:11。贪财是万恶之根。

22-35节

神向巴兰发怒；巴兰的驴发出责备；主的使者向巴兰显现。 主前1452年。

这里记载神在巴兰往摩押去的路上怎样拦阻他。那些首领很可能走在前面，或另走别路；巴兰大概已约定在某处与他们会合，或叫他们在那里等他，因为这段叙述中没有再提到他们，只说巴兰像个有身份的人一样，有两个仆人随从。在这样的人身上，这等排场已算够了，本不必再仰赖巴勒给他高位。

一、这里是神因巴兰走这趟路而向他发怒：“神因他去就发了怒”，见民数记22:22。注意：第一，神容许罪人犯罪，并不意味着那罪在神面前就不再惹动他的怒气。不可因神在护理中没有拦阻人犯罪，就以为神赞同那罪，或那罪对神不再可憎；神虽然容让罪发生，却仍然向它发怒。第二，没有什么比恶意图谋攻击神百姓更令神不悦；摸他们的，就是摸他眼中的瞳人。

二、神使巴兰知道自己向他不悦的方法：“有主的使者站在路上敌挡他。”如今神向以色列成就了他的应许，见出埃及记23:22：“我要作你仇敌的仇敌。”圣洁的天使是罪的敌人，也许他们在防止罪恶上所作的，比我们知道的更多；特别是在拦阻那些对神的教会和百姓怀恶念的人，因为米迦勒我们的大君是为他们站立的，见但以理书12:1；10:21。这对一切善待神以色列的人是何等安慰：神决不容恶人向他们发动一次攻击，而不差遣他的圣天使出去粉碎那攻击，保守他的小子。当先知看见那四角把犹大打散的时候，同时也看见四个匠人要来惊散那些角，见撒迦利亚书1:18-21。当仇敌“好像急流的河水冲来”时，主的灵必竖立旌旗抵挡他。

这位使者之所以成了巴兰的敌对者，是因为巴兰把他当作敌人；其实，那些拦阻我们在罪路上前行的人，才真是我们最好的朋友，我们也当这样看他们。使者手里拔出刀来，站在路上，见民数记22:23；这是一把火焰的刀，像基路伯手中的那把一样，见创世记3:24，四面转动。注意：圣天使与那些神所恼怒的人争战，因为他们是施行神公义的仆役。

请看：

第一，巴兰先由驴得知神向他发怒，而这竟没有使他警醒。“驴看见主的使者”，见民数记22:23。巴兰后来夸口说自己是“眼目闭住的人得听见神的言语，看见全能者的异象”，见民数记24:3-4；但他所骑的驴所看见的，却比他所看见的还多，因为他的眼睛被贪心和野心弄瞎，又被占卜的工价迷住了。注意：许多人其实是在与神及其圣天使为敌，却毫无察觉。驴“认识主人”，也看见危险；巴兰却“不知道，也不思想”，见以赛亚书1:3。“主啊，你的手高举，他们仍然不看见”，见以赛亚书26:11。不要因自己以为有异象和启示就自高自大；连驴都看见了使者。相反，那些愚昧得比灭亡的走兽还甚的人，当听见神忿怒的刀拔出、仍坚持走恶路时，就该为自己的痴钝羞愧。驴比他们更懂得自我保全的法则；因为要救自己，也要救她那昏昧的骑士，所以：

1. 她“从路上跨进田间”，见民数记22:23。巴兰本该从这举动领会提示，想一想自己是否偏离了本分之路；但他不但不这样做，反而“打她，要叫她回到路上”。凡凭着故意犯罪，正一头奔向沉沦的人，也总是恼怒那些想阻止他们灭亡的人。

2. 没走多远，驴又看见使者；为了躲避他，就“挤靠墙”，并且“挤伤了骑在她身上的巴兰的脚”，见民数记22:24-25。我们在路上行走，容易遭遇多少事故；若蒙保守，就当承认这是神的护理，藉着天使的服事“在我们一切所行的路上保护我们，免得我们的脚碰在石头上”；但若我们遭遇祸患，也当因此反省，我们所行的路在神眼中是否正直。巴兰的脚虽然被挤伤，却因此保住了性命；但这反倒使他更加恼怒，第二次打驴。人就是这样，常对那虽叫自己暂时不舒服、其实却是真实恩待自己的事发怒。

3. 第三次遇见使者时，驴就伏卧在巴兰底下，见民数记22:26-27。巴兰本该想到，这里面必有非常之事；因为这驴平素并不倔强，也不曾这样待他。然而，那些心里“定意行恶”的人，通常都会蛮横往前冲，冲破一切神护理中摆在路上的阻挡；这些阻挡原是为要制止他们，拦住他们奔跑的道路。巴兰第三次打驴，尽管这驴此时已为他作了前所未有的大事，救他脱离使者的刀，又藉着伏下教他也当伏下。

4. 这一切若仍不能使他醒悟，神就开了驴的口，使她一再对他说话；然而连这也没有打动他：“主叫驴开口说话”，见民数记22:28。这是个极大的神迹，完全超越自然能力，是自然之神大能所成就的；他造人的口，又教人说话，否则人既是纯靠模仿学说话，那些生来耳聋的人也就必成哑巴；这样，头一个人以及他的后裔都不可能开口说话。那位使人说话的主，若他愿意，也能使驴“用人的声音说话”，见彼得后书2:16。安斯沃思先生在这里指出：魔鬼当初引诱始祖犯罪时，使用的是诡诈的蛇；但神要责备巴兰时，使用的却是愚笨的驴，一种愚钝到成了俗语的牲畜。因为撒但借着“那用诡诈诱惑人的”败坏人的心思，而基督却“拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧”。神藉着一头哑驴斥责这先知的狂妄；他永不缺少责备人的工具，若他愿意，连石头也能呼喊作见证，见路加福音19:40；哈巴谷书2:11。

[1.] 驴先控诉巴兰的残暴，见民数记22:28：“我向你作了什么，你竟打我这三次呢？”注意：公义的神不容最卑微、最软弱的受欺压；或者使他们能为自己辩护，或者神亲自以某种方式替他们说话。神既不容牲畜受冤，更不容人，尤其是基督徒、他自己的儿女，受冤。我们虽不能像神在这里所作的那样“开哑巴的口”，却可以也必须“为哑巴开口”，见箴言31:8；约伯记31:13。驴的控诉是正当的：“我向你作了什么呢？”注意：每当我们想用手或舌头击打别人时，都该先想想对方究竟向我们作了什么，给了我们什么挑衅。我们虽然听不见，其实整个受造界都在这样叹息劳苦，见罗马书8:22。

巴兰听见驴说话竟不惊讶，也不羞愧，这实在奇怪；有人认为，这对他这个术士来说，也许不是新鲜事，因为他平常就和邪灵来往；另一些人则更认为，是他野蛮、顽梗的暴怒把他弄得昏了头，竟不能留意这事的奇异。没有什么比放纵的怒气更能使人变得愚蠢。巴兰在狂怒中竟“巴不得手里有刀，好杀了这驴”，见民数记22:29。看他的无能吧：他连自己的驴都杀不了，却还妄想靠咒诅害以色列吗？这事他做不到，却又偏想去做；做了又能得到什么？不过像许多人一样，只是使自己更贫穷，以满足自己的怒气和报复心罢了。这就是这假先知的疯狂。霍尔主教在这里说，落在那连牲畜都觉其残忍的人手里，实在可怕；因为“义人顾惜他牲畜的命”。

[2.] 驴还同他讲理，见民数记22:30。神不但使一头哑巴牲畜能说话，也使一头愚钝的牲畜能说得中肯。她从三方面与他辩论。第一，从他对她的所有权说起：“我不是你自己的驴吗？”注意：1. 神把受造之物交给人管理；它们“交在他手中”供他使用，也“放在他脚下”由他治理。2. 就连恶人，对神赐给他们的产业也有权利，别人不可无故夺去。3. 神把管理受造物的权柄赐给我们，这正是我们不可虐待它们的理由。我们是它们的主人，却不可作暴君。第二，从她对他的服役说起：“你从有我以来，直到今日，不是常骑着我吗？”注意：我们当常思想低等受造物对我们有多大用处，曾怎样服事我们，好叫我们感谢神，也温柔地待它们。第三，从她向来不是这样待他这一点说起；她从前从未挤伤过他的脚，也从未在他底下伏卧，所以他应当断定，这次她这样做必有非常之因。注意：1. 偶然一次的冒犯，应当缓和我们向冒犯者发怒的心。2. 当受造之物不像平常那样顺从我们时，我们应当在自己里面查问原因，并为自己的罪谦卑。

第二，巴兰最终藉着使者才知道神向他发怒，这才使他惊惧。神开了他的眼，他“就看见主的使者”，见民数记22:31；于是他就在那荣耀使者面前“俯伏在地”，既因敬畏那位使者，也因惧怕他手中所见的刀。神有许多方法折服并降卑刚硬不谦卑的心。

1. 使者首先责备他的暴躁，见民数记22:32-33：“你为何这三次打你的驴呢？”无论我们是否留意，有一件事是确定的：人对神受造之物所施的一切虐待，神都要追讨。不仅如此，使者还向他指出，他更有理由捶胸自责、定自己的罪，而不是这样向驴发作。“你的道路在我面前偏僻弯曲”，那么你怎能指望亨通呢？使者也指出，他的驴比他更有智慧；他应当何等感谢这驴转向避开，因为那是为保全他，不是为保全驴自己。若驴没有转开，他就已被杀，驴反而会存活。注意：当我们的眼睛被打开时，就会看见自己在罪路上有何等危险，也会明白自己在其中受拦阻对我们是多么有益，并且会看见自己先前与那些帮助救命的十字架争吵，是何等愚妄。

2. 巴兰此时似乎稍有悔意，见民数记22:34：“我有罪了。”他的意思像是：我有罪，在于开始这趟行程，也有罪，在于如此蛮横地强行前进。但他又借口说，自己先前没有看见使者；如今既看见了，就愿意回去。神所不喜悦的，与其说是他去，不如说是他带着恶意图谋攻击以色列而去，并暗中盼望，尽管神的许可附带严苛条件，他仍可能设法咒诅他们，从而讨巴勒欢心，并在他那里得着高位。看不出他真正觉察到自己这内心的邪恶，也看不出他愿意承认；只是当他发现无法再往前走时，就甘心既然无可奈何，便回去而已。这里并没有心灵转变的记号；不过是手被捆住了，他无能为力。许多人离弃罪，只因罪离弃了他们。生活好像有所改革，但若心没有更新，这又有何益呢？

3. 然而使者仍继续准他去：“你同这些人去吧”，见民数记22:35。去吧，若你愿意被人当作愚人，愿意在巴勒和摩押众首领面前蒙羞，就去吧。“只是我对你说的话，你都要说”，不管你愿不愿意。这话看来不像命令，更像对结局的预告：他不仅不能咒诅以色列，反而必被迫为他们祝福；这样比他回头，更能荣耀神，也更使他自己羞愧。神已经清楚警告他，他却不肯接受；他仍然“和巴勒的使臣同去了”。巴兰因贪婪的罪孽惹神发怒，神击打他，他却仍“悖逆而行”，见以赛亚书57:17。

36-41节

巴勒与巴兰会面。 主前1452年。

这里记述巴勒与巴兰的会面；他们是结盟敌挡神以色列的人，但在成功的把握上似乎各有不同的期待。

第一，巴勒说话满有把握，毫不怀疑如今巴兰既来了，自己的目的就必达成。为了迎接这件事，他亲自出城，到国境极边远的地方去接他，见民数记22:36；一方面是为了满足自己急切想见这位被他寄予极大期望之人的心，另一方面也是为了尊荣巴兰，好叫他尽全力来事奉自己。请看，异教的君王对于那些只有先知之名和外貌、自称与天上有交通的人，是何等尊重；而那口中满是咒诅而来的，竟是何等受欢迎。照这样说来，基督的使者竟为多数人所轻看，为有些人所藐视，而那些带来平安和祝福佳音的人又被如此冷淡接待，这是何等可耻。如今巴勒唯一可抱怨的，只是巴兰没有早些来，见民数记22:37。他认为巴兰本该想到自己曾怎样殷切地打发人去请他：“我不是切切地打发人去召你吗？”其实，连低于君王的人那种恳求，也常常使许多人违背本意。巴兰也本该想到巴勒对他的打算：“我岂不能使你得尊荣吗？”巴勒身为君王，在自己的国里本就是尊荣的源头；凡他所能赐的高位，巴兰都可以任意挑选。因此，巴勒觉得巴兰的迟延是在冒犯自己，仿佛巴兰认为他所预备的尊荣还不配自己接受。注意：高位尊荣对许多人是很大的诱饵。若我们也能被神摆在我们面前的尊荣吸引，进入他的事奉，就好了。我们为何迟迟不来到他面前呢？难道他“不能使我们得尊荣吗？”

第二，巴兰对事情的结果说话却带着疑虑，劝巴勒不要太倚赖他，见民数记22:38：“我如今岂有权柄可以说什么吗？我虽然来了，又比先前近了多少呢？我固然巴不得咒诅以色列，但我不可，我不能，神不容我这样做。”他说这话，似乎带着烦躁，好像鼻中被穿上钩、口中被套上嚼环一样，正如西拿基立曾被神那样约束，见以赛亚书37:29。

第三，他们立刻着手办理这事。巴兰当夜受到隆重款待；摩押人的神得了感谢祭，为这位可喜贵客平安来到而献上；巴兰也因那祭物得了筵席款待，见民数记22:40。次日清早，为了不耽误时机，巴勒就把巴兰带上本国的高处；他这样做，不仅因为他以为那些地方的神圣性，不论真伪，总能使他的占卜更有帮助，也因为那里的高度可以让他方便地俯瞰以色列营地；那营地正是他要发射毒箭所瞄准的目标。此时的巴兰，实际上正如从前口头上声称要讨神喜悦那样，同样迫切地想讨巴勒喜悦。由此可见，我们每天祷告“我们在天上的父，不叫我们遇见试探”，是何等必要。