弥迦书 第 6 章 · 马太·亨利

第1-5节 神对他百姓的责问。主前710年。“你们如今要听耶和华的话：你起来，在众山面前争辩，使冈陵听你的声音。山岭和地永久的根基啊，要听耶和华争辩的话；因为耶和华要与他的百姓争辩，与以色列争论。我的百姓啊，我向你做了什么呢？我在什么事上使你厌烦？你可以对我证明。因为我曾将你从埃及地领上来，从为奴之家救赎你；我也差遣摩西、亚伦和米利暗在你前面行。我的百姓啊，你们如今要追念摩押王巴勒所设的谋和比珥的儿子巴兰回答他的话，并追念从什亭直到吉甲所发生的事，好使你们知道耶和华的公义。” 在这里，1. 这信息的引言极其庄严，足以引起我们最严肃的注意。

1）百姓被吩咐要听：“你们如今要听耶和华所说的话。”先知所说的是从神而来的，是奉他的名说的；因此，他们有责任听，不可把这话当作一个有罪、必死之人的话，而要当作圣洁永活之神的话来听。“如今要听”他所说的，因为迟早他必要被听见。2）先知被吩咐要郑重其事地说，并要把他所说的话加重分量：“你起来，在众山面前争辩”，或说“与众山争辩”，并“使冈陵听你的声音”；若有可能，就让犹大的山岭冈陵都听见，也就是让住在那些山岭冈陵上的人听见；也有人认为，这里是指那些他们曾在其上敬拜偶像、因此被玷污的山冈。但更可能是一般性的说法，因为照神给他的指示，他所呼唤的不只是山岭，还有“地永久的根基”。

这样说，1）是为激发先知的热诚；他必须那样激昂地说，好像连山岭冈陵也要叫它们听见一样，必须“大声呼喊，不可止息”；他奉神名所说的话，必须在众山面前公开宣告，好像一个既不羞于、也不怕承认自己信息的人；他必须像一个心里有负担的人那样说，像一个愿意对人心说话的人那样说，因此显明他是从心里说出来的。2）是为暴露这百姓的愚顽：“让冈陵听你的声音吧，因为这无知、疏忽的百姓不肯听，也不留意。让那些没有耳朵的磐石，就是地的根基，都来听吧；因为有耳朵的以色列反倒不听。”这是向山岭冈陵提出的呼吁；让它们作证，以色列已经得了充分的警告，也得了美好的劝告，只要他们肯接受就行。以赛亚也这样开头：“天哪，要听！地啊，侧耳而听！”让它们“在神和他的葡萄园之间施行判断”。

2. 信息本身极其动人。先知要使全世界都知道，神与他的百姓有争端，而且他控告他们有充分的根据。他们的罪是公开的，所以对他们提出的控诉条款也是公开的。要留意：“耶和华与他的百姓有争辩，并且要与以色列辩论”；他要借着先知辩论，借着他的护理辩论，以证实他的指控。注意，1）罪使神与人之间产生争讼。公义的神对每个罪人都有案子可告，是债务之案，是侵害之案，是毁谤之案。2）若以色列，就是神自己名义上的百姓，以罪惹动他，他必使他们知道他与他们有争辩；他看见他们里面的罪，并对此不悦；不仅如此，他们的罪比别人的罪更叫他不悦，因为这更使他的灵忧伤，更羞辱他的名。3）神要与那些他所争辩的人辩论，也要与他的百姓以色列辩论，好使他们被定罪，也好使他自己显为公义。

前一章末了，他是在怒气和烈怒中与外邦人争辩，为要使他们灭亡；但在这里，他却是以怜悯和温柔与以色列争辩，为要引他们悔改：“来吧，我们彼此辩论。”神与我们讲理，是要教我们与自己讲理。你看神这一方是何等公平，经得起辩论；就是罪人自己也必被迫承认判决，并承认“神的道是公平的”，而他们的“道却不公平”，见以西结书18:25。如今，1）神在这里挑战他们，叫他们指出他做过什么对不起他们的事，竟使他们有理由离弃他。他们已经离弃神、背叛神；但他们真有这样做的理由吗？弥迦书6:3说：“我的百姓啊，我向你做了什么呢？我在什么事上使你厌烦呢？”臣民若背弃自己的君王，总会声称（正如十个支派背叛罗波安时所说的）他的轭太重了；但你们能这样声称吗？“我向你们做了什么不公或不慈爱的事呢？我在什么事上使你们厌烦呢？

我有没有以服事的重担、或税赋的苛索来压迫你们呢？我岂使你用供物服事我吗？”见以赛亚书43:23。“你们的列祖在我身上究竟发现了什么不义呢？”见耶利米书2:5。他从未欺骗我们，也从未使我们对他的盼望落空；他从未亏待我们，也从未羞辱我们；那么，我们为什么反倒亏负他、羞辱他，并使他对我们的期望落空呢？这里是向一切曾在神事奉中的人提出挑战：如果他们发现神在任何事上是个严酷的主人，或发现他的要求不合理，就尽可以指证他。2）既然他们不能指出任何他曾亏待他们的事，他就要向他们指出许多他曾为他们做的事，这原该使他们永远献身于他的事奉，见弥迦书6:4-5。

这里吩咐他们，也借着他们吩咐我们，在回顾神恩时，要把目光追溯到很远以前；让他们追念往日，追念起初的日子，就是他们被塑造成一个民族的时候，并追念神为他们所行的大事。第一，当他把他们从为奴之地埃及领出来的时候，见弥迦书6:4。他们对奴役本已习以为常，甚至几乎爱上了自己的锁链，因为他们有充足的葱蒜可吃；但神“将他们领上来”，把对自由的向往放进他们心里，又鼓舞他们下定决心，以大胆的努力摆脱捆绑。埃及人紧紧扣住他们，不肯让百姓离去；但神“救赎了他们”，不是用代价，乃是用能力，把他们从“为奴之家”，或者更确切地说，从“奴役之家”中救出来；因为这与十诫序言中所用的是同一个词，这就暗示，那些本可成为尽责理由的考虑，若我们不加利用，就会反过来成为加重罪责的因素。

当他把他们从埃及领到那广阔、荒凉、咆哮的旷野时，他既没有不为自己留下见证，也没有不给他们留下向导；因为他差遣“摩西、亚伦和米利暗”在他们前面行，“三位先知”（迦勒底译本这样说）：摩西是旧约中伟大的先知，亚伦是他的代言人（出埃及记7:1），米利暗则是女先知（出埃及记15:20）。注意，当我们追念神从前向我们所施的恩惠时，不可忘记他在我们年幼时赐给我们良师贤长的恩惠；应当提说他们，以荣耀神，因为是他们走在我们前面，对我们说：“这是正路，要行在其间。”是神差遣他们在我们前面，为主预备道路，也为他预备百姓。第二，当他把他们领进迦南的时候。神在领他们进入安息之地时所做的事，并不亚于他领他们出奴役之地时所做的事那样荣耀了自己、尊荣了他们。摩西、亚伦和米利暗死后，他们仍然发现神依旧不变。

让他们如今记念神为他们所做的事。第一，是他挫败并击破了巴勒和巴兰攻击他们的计谋；这是他借着掌管人心与人舌的权能所做成的，见弥迦书6:5。让他们记念“摩押王巴勒所设的谋”，就是他在以色列人安营于摩押平原时，所策划、所设计要加给以色列的祸害；他所谋划的，就是“咒诅以色列”，使他们与他们的神分离，使神不再保护他们。外邦人在与某一民族作战时，常试图借着法术或其他办法，把他们的护国神从他们那里引走，就像要夺走特洛伊的守护圣物一样。马克罗比乌斯有一章题为《召神仪式》，论及这种郑重召出神明的礼仪。巴勒想对以色列也这样做；但要记念“比珥的儿子巴兰回答了他什么”，他所说的话竟与他自己的本意和倾向相反；他非但没有咒诅以色列，反倒为他们祝福，使巴勒极其混乱和恼怒。

让他们记念外邦人对他们的恶意，因此绝不可“学习外邦人的道路”，也不可与他们结盟。让他们记念他们的神向他们所施的慈爱，记念他怎样“使咒诅变为祝福（因为耶和华你的神爱你）”，正如申命记23:5所说；因此，他们绝不可离弃他。注意，教会仇敌的计谋被挫败，这事总当记念，好归荣耀给教会的保护者；因为他能使“舌头的回答”直接与心中的筹划和谋算相反，见箴言16:1。第二，是他把他们“从什亭”领到“吉甲”；前者是他们在迦南外最后的安营之处，后者是他们进入迦南后第一个安营之处。就在什亭与吉甲之间，摩西死后，约书亚这位预表基督的人被兴起来，使以色列承受应许之地，并为他们争战；也是在那里，他们从分开的约旦河水中过去，并更新了割礼之约。

神向他们列祖所施的这些恩惠，他们如今必须记念，好使他们“知道耶和华的公义”，也就是耶和华的公义：他毁灭迦南人时的公正，他赐安息给他百姓以色列时的良善，以及他向列祖所应许的信实。记念神向他们所行的这一切，可以使他们信服这一切，并使他们永远献身于他的事奉。或者，这也可以指向此时神与以色列所进行的争辩；让他们记念神向他们和他们列祖所施的许多恩惠，并拿这些去对照他们向他所表现的不配与忘恩负义，“好使他们知道耶和华在与他们争辩时的公义”，并显明在这场争讼中，理在他那一边；他的道路公平，因为他“说话显为公义，审判显为清正”。

第6-8节 对神恩宠的忧虑。主前710年。 “我朝见耶和华，在至高神面前屈身，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？耶和华岂喜悦千千的公羊，或万万的油河吗？我岂可为自己的过犯献上长子吗？为心中的罪恶献上身所生的吗？世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。” 这里提出了神与以色列之间和解的办法；这两方在本章开头时正处于争端之中。经过审判，判决已经作出，对以色列不利；他们被定为对神不义、忘恩，这正是控告他们的罪。他们的罪责太明显，无法否认；也太重大，无法推诿；因此，

1. 他们表示愿意按任何条件与神和好，见弥迦书6:6-7：“我朝见耶和华，当献上什么呢？”既然他们已经感觉到神与他们争辩是公义的，又惧怕其后果，就切切追问自己当做什么，才能与神和好，叫他成为他们的朋友。他们向合宜的人发出这询问，就是向先知，向耶和华的使者发问；借着他的职事，他们已被定罪。还有谁比使他们知道自己迷路的人，更适合指示他们当走的路呢？值得注意的是，每个人都是为自己说话：“我当献上什么呢？”因为人人都知道自己心中的灾病，所以他们问的不是“这个人该做什么”，而是“我该做什么？”注意，对罪与忿怒的深刻知觉，会促使人谨慎寻求平安与赦免；到了那时，而且只有到了那时，人才开始有一些盼望。他们追问“可以拿什么朝见耶和华，在至高神面前屈身”。

他们相信有神，相信他是耶和华，也相信他是“至高神”，是“至高者”。那些良心被光照的人，会学会用极其尊崇的话谈论神；他们从前却是轻慢地谈论他。现在，1）我们知道自己必须“来到神面前”；他是那位“我们必须向他交账”的神；我们必须像臣民一样前来向他献上敬拜，像乞丐一样向他求怜悯，甚至还必须像罪犯一样来到他面前，从他那里领受判决；我们必须来到他这位审判者面前。2）当我们来到他面前时，必须“在他面前下拜”；我们接近他时，本分就是极其谦卑、极其敬畏；并且来到他面前时，除了顺服以外别无出路；与他争辩毫无益处。

3）当我们来到他面前并在他面前下拜时，我们最关切的，就是得着他的恩宠并蒙他悦纳；他们所问的是：“耶和华喜悦什么？”注意，凡正确明白自己利益的人，都必切切关心自己必须做什么，才能讨神喜悦，避开他的不悦，并得着他的美意。4）要叫神喜悦我们，我们就必须设法除去那使他不悦的罪，并为之成就赎罪。这里所问的是：“我可献上什么为我的过犯呢？为我心中的罪恶呢？”注意，我们所犯的过犯，是“心中的罪恶”，因为是魂在其中行动（若没有魂的行动，这就不是罪），而魂也要因此受害；这罪是魂的紊乱、疾病与污秽，并威胁要成为魂的死亡：“我可献上什么为我的过犯呢？”什么才能被接纳为满足他公义的代价、为修补他荣耀所受亏损的赔偿呢？什么又能庇护我脱离他的忿怒呢？

5）因此，我们必须问：“我们可以拿什么来到他面前呢？”我们不可空手朝见耶和华。我们当带什么来？我们当以何种方式来？我们当奉谁的名来？在我们自己里面，并没有什么能使我们蒙他悦纳；我们必须从别人那里得着。所以，我们到底要凭什么义来到他面前呢？

2. 他们提出了一些方案，虽然如此，也算是朝着这方向在求。这样的询问本身很好，也很正，是我们所有人都当发出的；但他们所提出的方案暴露了他们的无知，尽管也显出他们的热心。让我们来察看这些方案。1）他们出价很高。他们愿意献上：第一，极其贵重、昂贵的东西，就是“千千的公羊”。神原本只要求一只公羊作赎罪祭；他们却献上成群的公羊，愿意把全部羊群都献出来，甘愿使自己变成穷人，只求能与神和好。他们愿意把最好的带来，就是公羊；也愿意带最多的来，直到成了千千。第二，他们也愿意献上自己最宝贵、最舍不得割舍的东西。

他们甚至情愿为自己的过犯献上“长子”，献上“身所生的”来承担“心中的罪恶”；对于那些“心思虚妄”的人来说，这似乎是一个可能的补偿罪恶的方法，因为儿女是我们自身的一部分；所以外邦人也曾献上自己的儿女，以平息被激怒的神明。注意，那些真正被罪说服，真正认识到罪的恶性，以及因罪而来的悲惨与危险的人，若他们拥有全世界，也愿意把全世界拿来换取平安与赦免。2）然而，他们虽然出价很高，却没有出对。诚然，这里面有些是礼仪律所设立的，比如把燔祭带到神的坛前，献上一岁的牛犊，用公羊作赎罪祭，用油作素祭；但仅有这些并不能使他们蒙神悦纳。神早已多次宣告，“听命胜于献祭”，“顺从胜于公羊的脂油”；“祭物和供物”不是他所单单喜悦的。

律法中的祭所以有功效、有价值，是因为神的设立，也因为它们所指向的，是基督这位伟大的挽回祭；若离开这一点，就其本身来说，“公牛和山羊的血断不能除罪”。至于这里提到的其他事：第一，其中有些根本是不切实际的，比如“万万的油河”；神在自然界中并没有预备油河去供养人的奢华，却预备了水河来供应人的需要。凡不合乎福音的和好方案，都是荒谬的。基督宝血的一道溪流，胜过万万的油河。第二，其中有些是邪恶的事，例如把“长子”和“身所生的”交付于死；这样做只会加增过犯和“心中的罪恶”。那位恨恶“以抢夺之物为燔祭”的神，更加恨恶杀人，尤其是这种杀人。我们对“长子”和“身所生的”到底有什么权利呢？他们不本来就是属于神的吗？他们不已经是他的吗，不是为他而生的吗？他们本性里不是罪人吗？

他们的生命不也因他们自己的缘故已经被定罪了吗？那么，他们怎么能作我们的赎价呢？第三，这些全都是外在的事，不过是“操练身体，益处还少”的那一类，不能“叫那前来的人得以完全”。第四，这些都无足轻重，也不足以达到所设想的目的；它们不能满足神公义的要求，不能补偿罪在神荣耀上所造成的亏损，也不能代替心灵的成圣和生命的更新。人宁可舍弃任何东西，也不愿舍弃自己的罪；但除非他们舍弃罪，否则他们所舍弃的任何东西，都不会蒙神悦纳。

3. 神清楚地告诉他们，他向那些要蒙他悦纳的人所要求、所坚持的是什么，见弥迦书6:8。愿那些以为罪得赦免、神的恩宠可以用钱买来的人，与他们的钱一同灭亡吧；不是这样。“神已指示你，世人哪，何为善。”这里告诉我们：1）神已经把他的心意和旨意启示给我们，为要纠正我们的错误，并指导我们的实践。第一，是神自己把我们当做的事指示给我们。我们不必再费心提出方案，因为条件早已定下并陈明了。那位我们所冒犯、并将来要向他交账的主，已经告诉我们，他要按什么条件与我们和好。第二，他所指示的是“世人”，不单是“你，以色列啊”，也是“你，世人哪”；不但给犹太人，也给外邦人；是给人，就是给有理性的受造物，给那些能领受这启示的人，不是给畜类；也是给人，因为为人预备了补救之法，不是给魔鬼，因为他们的处境已经绝望。

凡是普遍对“天下万人”所说的话，都必须借着信心，特别应用在我们自己身上，就仿佛是专门“对你，世人哪”按名所说，而不是对别人说的。第三，这启示是关于“何为善”以及“耶和华向我们所要的是什么”。他把我们的终点指示给我们，就是借着指示我们何为善，叫我们知道真正的幸福何在；他也把我们通往这终点的道路指示给我们，就是借着指示他向我们所要的是什么。神要求我们为他做一些事，并把自己献给他；而这一切本是善的。它在本质上就是善的；道德本分里本来就有一种内在的善，先于命令而存在；它们不像礼仪性的条例那样，因为被命令才为善，而是因为本来就是善的，所以被命令；它们与善恶永恒不变的法则与理性相一致。

并且，它们也直接趋向我们的益处；我们与之相符，不只是我们将来得福乐的条件，也是我们现今得幸福的重要途径；“遵守”神的命令，“大有赏赐”，不但在遵守以后如此，在遵守之中也是如此。第四，这些事是“已指示”给我们的。神不但使我们知道，而且使我们明白；他以那样有说服力的证据向我们显明，几乎等于证明了：“看哪，这事我们已经查究，确是如此。” 2）这启示的内容是什么。神向我们所要的善，不是让我们付出代价去换取罪得赦免和蒙神悦纳，而是叫我们尽那本分；这本分乃是我们得着那已被买来的赦免的条件。第一，我们必须“行公义”，必须“照着各人按我们与他们的关系及所负的义务，当得的都归给他们”；不可亏负任何人，却要在人的身体、财物和名誉上，都向众人行当行的义。

第二，我们必须“好怜悯”；必须以此为乐，正如我们的神也喜悦怜悯；必须乐意得机会行善，并且甘心乐意地去行。公义被放在怜悯之前，因为我们不可把不义得来的财物拿去施舍，也不可把本该还债的钱拿去周济；“神恨恶以抢夺之物为燔祭”。第三，我们必须“存谦卑的心，与你的神同行”。这就包括了头一块法版上的一切本分，正如前两项包括了第二块法版上的一切本分。我们必须在圣约中承认耶和华是我们的神，必须服事他、依附他，好像他真是我们的神；并且必须把讨他喜悦，当作我们持续不断的关切和事业。以诺“与神同行”，在希伯来书11:5中解释为“讨神喜悦”。

我们必须在整个生活行事上顺服神的旨意，保持与神的相交，并努力在正直中蒙他悦纳；并且这一切都必须谦卑地去行（把我们的悟性降服于神的真理，把我们的意志降服于他的诫命和护理）；我们必须“谦卑自己，与神同行”（旁注这样译）；若要与神同行得安慰，我们里面的一切意念都必须降下来，被带到顺服神的地步。这才是神所要求的；若没有这些，最昂贵的服事也不过是“虚浮的供物”；这比“一切燔祭和平安祭”更为重要。

第9-16节 控诉与警告。主前710年。 “耶和华向这城呼叫，智慧人必看见你的名：你们要听刑杖，也要听那设立这杖的是谁。恶人家中不仍有非义之财和可憎的小升斗吗？我岂可看恶天平和囊中诡诈的法码为清洁呢？城里的富户满行强暴，其中的居民说谎，口中的舌头是诡诈的。因此，我击打你，使你成病；因你的罪使你荒凉。你要吃，却吃不饱；你的衰败必在你中间。你必挪去，却不得救护；你所救护的，我必交给刀剑。你必撒种，却不得收割；踹橄榄，却不得油抹身；踹甜酒，却不得喝酒。因为你守暗利的恶规，行亚哈家一切所行的，顺从他们的计谋；因此，我必使你荒凉，使其中的居民令人嗤笑；你们也必担当我百姓的羞辱。” 神既已向他们说明他们行公义是何等必要，这里又说明他们行事不义是何等明显；既然他们既不顺服他与他们的争辩，也不走那使争端得以平息的正路，他就在此继续与他们理论。请看，

1. 对他们的诉讼是怎样立起的，见弥迦书6:9。神向“这城”说话，就是向耶路撒冷、向撒玛利亚说话。他借着他仆人众先知向这城“呼叫”；这些先知本当“大声呼喊，不可止息”。注意，先知的声音就是“耶和华的声音”，而且这声音“向这城呼叫”，也向乡间呼叫。“智慧岂不呼叫吗？”见箴言8:1。当一座城的罪恶向神呼喊时，他的声音也向这城呼喊；当神的审判将要临到一座城时，他总是先“向它呼叫”。他先警告，后击打，因为他“不愿有一人沉沦”。现在请注意，1）神的声音怎样被一些人辨认出来：“智慧人必看见你的名。”当神的声音向我们呼叫时，我们可以借此看见他的名，可以辨明并察觉他借此使自己为人所知的那些事。然而许多人却看不见，也不警觉，因为他们不留心。

神“说一次、两次，世人却不理会”（约伯记33:14）；但那些有智慧的人会看见，会察觉，并善加利用。注意，在神的声音中辨认神的名，并从他所说的话中认识他是什么样的，这是真智慧的重要组成部分。“智慧必看见你的名”，因为“认识至圣者便是聪明”。2）这神的声音向众人所说的是什么：“你们要听刑杖，也要听那设立这杖的是谁。”当刑杖还在来到的路上时，你们就要听；要在远处听见它，在你们还未看见、还未感觉其打击之前，就被唤醒，在神审判的路上出去迎见主。当刑杖已经来到，真正在你们身上，并且你们已感受到它的疼痛时，也要听；听它向你们说什么，听它传达给你们的责备、劝告和警戒。注意，每一根刑杖都有声音，而在神的刑杖中，应当听见的乃是神的声音；那些懂得这声音语言的人有福了。若我们要明白它，就必须仰望“那设立这杖的”。

注意，每一根刑杖都是被设定的：它是什么样的，要落在何处，要停留多久，都是如此。在每一次患难中，神都“成就那为我们所定的事”（约伯记23:14）；因此，我们必须仰望他，也必须侧耳听他；我们必须听他借着这患难向我们所说的话。“你要听，并知道这于你有益”，见约伯记5:6。传道人的工作，就是解释神的护理，并激发、引导人去学习这些护理所教导的功课。

2. 这诉讼的根据是什么，他们被控告的事项又是什么。1）他们被控告犯了不义之罪，就是干犯第二块法版的罪。在他们中间，欺诈交易的标记和手段还存在吗？什么！神既已用尽方法教导他们行公义，他们竟然还要行不义吗？看来他们确实如此，见弥迦书6:10。并且，“我岂可看他们为清洁呢？”见弥迦书6:11。不可以；这种罪绝不能与洁净的名分并存。那些在交易上不诚实的人，并没有神儿女的标记；无论他们在虔诚上作出何等外表，都绝不会被算为洁净。“不要自欺，神是轻慢不得的。”若有人被怀疑偷窃或欺诈，地方官就会发出搜查令去搜查他的家。这里，神仿佛也搜查这些居民的家；他在那里发现：第一，“非义之财”，就是许多财富，但都是不义得来的，也不可能兴旺，因为“非义之财毫无益处”。

第二，“可憎的小升斗”，他们就是用这样的量器卖给穷人，因此苛待他们、欺骗他们。第三，他们有“恶天平和一囊诡诈的法码”；他们假装按重量出售，给买主应得的分量，实际上却给人带来极大的亏负，见弥迦书6:11。第四，那些手里有财富和权势的人，滥用这一切去压迫和勒索；“城里的富户满行强暴”；因为多有的人还想要更多，并且借着丰厚财产所赋予的力量，有能力使自己积累得更多。他们“满行强暴”，就是说，他们的房屋里满是靠强暴得来的东西。第五，那些没有财富优势、不能靠权势作恶的人，也找到办法去欺骗与他们交易的人：“其中的居民说谎”；他们若不能使用武力和强暴，就使用诈术和欺骗；“居民说谎，口中的舌头诡诈”；为了做成一笔好买卖，他们并不惮于蓄意说谎。

也有人把这理解为他们对神说虚假的话，说：“耶和华看不见；他已经离弃这地了。”见以西结书8:12。2）他们也被控告犯了拜偶像的罪，见弥迦书6:16：“暗利的恶规被遵守，亚哈家一切的作为也被实行。”这两个王都是恶王，都“行耶和华眼中看为恶的事”；但他们借着立法所确立、并且成为那一家的特征性作为的恶，就是拜偶像。暗利行耶罗波安的道路，并行“惹神发怒的虚妄之事中的罪”，见列王纪上16:26、16:31。亚哈更引进了巴力崇拜。这些统治发生在这先知所处时代之前许多世代，然而他们借着法律和榜样所建立的恶，竟一直延续到今日；那些恶规仍被遵守，那些恶行仍在实行；首领和百姓仍“顺从他们的计谋”，采取同样的措施，用同样的政治手腕治理自己和百姓。请注意，第一，同样的恶从一代延续到另一代。

罪是“苦毒的根”，容易栽种，却不容易拔除。前代的罪恶，常常会传递到、并遗留给后代。那些制定败坏法律、引进败坏风俗的人，所做的事也许会成为尚未出生之人的毁灭。第二，这种罪恶并不会因为它已被王侯的法令所建立、被大人物的榜样所确认、并且由来已久，就减轻其本身的邪恶，也不会减少其对神的惹动，或对罪人的危险。纵然偶像崇拜已被暗利的条例所颁定，又被亚哈家的做法所推举，并且辩称自己已经流传许多世代，它仍然是神所不喜悦的，也仍然足以毁灭以色列；因为任何法律或习俗，都不能对抗神的命令。

3. 对此所宣告的审判是什么。他们既被定为犯了这些罪，判决就是：神先前已警告他们的事（弥迦书6:9）必临到他们（弥迦书6:13）：“因此，我击打你，使你成病。”他们怎样用压迫的杖击打穷人，神也要照样击打他们，甚至使他们成病；叫他们因不义所得之财而生病，以致他们虽然“吞下财宝”，却要“再吐出来”，见约伯记20:15。他们所受的判语是： 1）他们所有的，自己不得安舒享用，对他们毫无益处。他们攫取超过所需的一切；但等到真的拥有时，那些东西却不足以使他们安逸、幸福。靠欺诈和压迫得来的东西，既不能长久保有，也不能令人心满意足地享受。

第一，他们的食物不能滋养他们：“你要吃，却吃不饱”；或者因为食物不能消化，因为没有神的祝福伴随着；或者因为人的胃口因疾病而变得永不知足、仍旧贪求，这是那些贪爱财利、欲望扩张如阴间之人当得的公义报应。人可以被今世的美物撑得过饱，却仍不满足，见传道书5:10；以赛亚书55:2。第二，他们的国土不能收留和保护他们：“你的衰败必在你中间”，就是说，你必因内部的纷争和家中的祸患而被打碎、倾覆，即使没有外敌侵犯，也足以叫你倒下。神能借着他们中间的事使一个国家倾倒，能借着他们腹中的火把他们吞灭。第三，他们不能保住所拥有的，免遭外敌夺取，也不能追回已经失去的：“你必去抓住那将被夺去的，却抓不牢；你去抢救，却不能救回。”这特别是指他们所珍爱的妻子儿女；他们抓住他们，不愿放手，但终究没有办法，他们必须被掳去。

注意，我们抓得最紧的，往往失去得最快；最亲爱的，反而常最不稳妥。第四，他们暂时保住的，也不过是为将来更重的打击留存着：“你所救护的，我必交给另一仇敌的刀剑”；因为神的箭袋里有许多箭；若一支没有射中罪人，下一支必不落空。第五，他们劳碌所得的，自己却不得享用，见弥迦书6:15：“你必撒种，却不得收割”；或者禾稼遭霉烂枯萎，以致无物可收；或者仇敌来替自己收割；或者你被掳去，把庄稼留给你不认识的人去收。你“踹橄榄”，却“不得油抹身”；因为万事都将倾覆时，人就无心再用装饰和享乐之物。你“踹甜酒”，却“不得喝酒”；因为从杯到唇之间，尚有许多变故可能发生。注意，所盼望的落空，劳苦所得却不得享受，这是极其痛苦的；这也正是那些使神对他们的期望落空、辜负他在他们身上花费的人，当受的公义刑罚。

律法中早已这样警告过，见利未记26:16；申命记28:30、28:38；并可参看以赛亚书62:8-9。2）最终，他们所有的一切都要被夺去，见弥迦书6:13：“你必因你的罪成为荒凉”；又见弥迦书6:16，“成为荒凉，成为嗤笑”。罪使一个国家荒凉；而当一个曾经有名、曾经兴盛的民族变得荒凉时，这对一些人是惊骇，对另一些人则是夸胜；一些人为之哀叹，另一些人则嗤笑。这样，“你们必担当我百姓的羞辱”。当他们紧守本分、住在神爱中时，他们作为神的百姓，在名义和信仰上本是他们的尊荣，他们四围的邻邦也都这样看；但如今，他们既败坏自己、毁灭自己，他们的罪和神的审判既使他们的地荒凉，他们曾是神百姓这一点，只会更增添他们的羞辱；他们的仇敌要说：“这些人是耶和华的百姓。”见以西结书36:20。

注意，若宗教信仰的承认者毁了自己，他们的毁灭将是最蒙羞的；并且他们在末日要特别起来，进入永远的羞辱和被藐视之中。