引言 弥迦书第七章。 本章中,第一,先知以教会的名义,为自己所处时代宗教的可悲衰败而哀叹,也为那淹没全国的不敬虔与不道德之洪流而忧伤;这洪流抹平了一切公义与神圣之事的界限,拆毁了其保障,见弥迦书7:1-6。第二,先知又为教会提出在此等时日可用的安慰,并指示当如何行。1. 他们必须仰望神,见弥迦书7:7。2. 他们必须勇敢承受仇敌的狂妄凌辱,见弥迦书7:8-10。3. 他们必须耐心伏在神的责备之下,见弥迦书7:9。4. 他们必须预料患难还要持续许久,并尽力在其中善处,见弥迦书7:11-13。5. 他们必须借着神对先知祷告的回应,就是神的应许,来鼓励自己,见弥迦书7:14;7:15。6. 他们必须预见那如今向他们夸胜之仇敌的倾倒,见弥迦书7:16;7:17。7. 他们自己也必须因神的怜悯、恩典,并他对圣约的信实而欢呼夸胜,见弥迦书7:18-20;这预言也就在这安慰人的话中结束。
弥迦书 第 7 章 · 马太·亨利
圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版
📘 章首导论Introduction
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Verses 1-6
第1-6节 百姓的罪。主前700年。“我有祸了。因为我好像夏天的果子已经收尽,又像摘葡萄之后所剩的零星余果;没有一挂可吃,我心切慕初熟的果子。地上的虔诚人灭尽了;世人中没有正直人;他们都埋伏要流人血,各人用网罗猎取弟兄。为要殷勤行恶,他们双手并用;首领索取,审判官也索贿;大人物说出自己邪恶的欲望,于是他们彼此勾结。他们中最好的不过像蒺藜;最正直的比荆棘篱笆还尖利。你守望者所说的日子,就是你受惩罚的日子,已经来到;如今他们必然慌乱。不要倚靠朋友,不要信赖密友;要向你怀中的妻子守住你口中的门。
因为儿子藐视父亲,女儿起来抗拒母亲,儿媳抗拒婆婆;人的仇敌就是自己家里的人。” 这是对恶劣时代的一种描写;有人认为,这几乎不可能适用于这位先知说预言时希西家的年代,因此他们更愿把它看作是对玛拿西在位时情形的预言。但我们更可以把它理解为亚哈斯作王的时候所发生的事,因为先知也是在那时说预言的,见弥迦书1:1;或者是希西家初期、他所推动的改革尚未展开之前;甚至在他最好的日子里,在他尽力除去败坏之后,仍然有许多不妥之处。先知呼喊说:“我有祸了!”他为自己生在这样一个堕落的世代而悲叹,并认为自己极大的不幸,就是活在这样一群正迅速走向毁灭的人中间,而许多好人也不可避免地要被卷入其中。
正如大卫呼喊说:“我寄居在米设,真是有祸了!” 他所哀叹的,第一,是善人太少,甚至在那些自称是神子民的人中,也是如此;这成了他们的羞辱:“地上的好人灭尽了”,或者说,“国中的好人灭尽了”。迦南本是“美地”,也是“正直之地”(以赛亚书26:10),但其中好人却很少,在他们中间没有正直的人,见弥迦书7:2;7:2。“好人”就是敬虔的人,也是有怜悯的人;这个词兼有这两层意思。真正完全的善人,是那些向神敬虔、向人有同情心并乐善好施、喜爱怜悯并与神同行的人。“这些人已经消逝;那些不久前还使我们国家得丰富、得荣美的诚实人,如今都死去离开了,也没有人兴起来接替他们、跟随他们的脚踪;诚实被放逐了,再也遇不到真正的好人。那些受过宗教教育的人已经堕落,变得和最坏的人一样坏;‘敬虔人断绝了。’”见诗篇12:1。
这又借着一个比喻来说明,见弥迦书7:1;7:1:他们“好像夏天的果子已经收尽”;意思是,要找到一个好人,就像收成过后还想找到夏果那样困难。夏果本是上好的、最宝贵的,所以都已被仔细收走。先知几乎要像以利亚在他那个时代所说的那样说:“只剩下我一个人了。”那些本来常常一串串挂着的善人,如今好像“摘葡萄之后所剩的零星余果”,这里一颗,那里一颗,见以赛亚书17:6。你找不到他们成群如葡萄串一般的团契;即便有,也只是零星的个人:“没有一挂可吃”;而最好的、最饱满的葡萄,总是长在大串上的。有人认为,这不但表明好人稀少,也暗示那少数残存下来、被看作好人的人,其实也没有多少用处,好像那些细小、枯干的葡萄,是连拾穗的人也留下的残余。
先知看到这种普遍的堕落,就使他“切慕初熟的果子”;他盼望看见那些从前世代里卓越的善人,就是早期时代的装饰者,他们远远胜过现今最好的信徒,正如初熟而饱满的果子胜过后期生长、永不成熟的果子一样。当我们读到、听到古时信仰之人的智慧和热心、严谨和良心、敬虔和仁爱,而又看到今世之人与此完全相反,我们就不能不坐下来叹息说:“啊,但愿初代基督教再现!”从前那些人的朴实和正直在哪里?那些心里没有诡诈的真以色列人在哪里?我们的心切切想念他们,却是徒然。黄金时代已经过去,无法追回;我们只得尽力善用现有的景况,因为我们不大可能再见到从前那样的时代了。
第二,他哀叹他们中间恶人如此之多,不但没有行善的人,反倒有成群尽其所能作恶害人的人:“他们都埋伏要流人血,并且各人猎取自己的弟兄。”为了给自己谋取财富,他们不在乎对邻舍和至亲造成怎样的不义和伤害。他们行事仿佛人类正处于战争状态,而强权就是唯一的权利。他们对于邻舍就像猛兽,因为“他们都埋伏要流人血”,像狮子等候猎物一样;他们渴想如此,为了达到自己的目的,夺取人的性命或生计都不当一回事,并且守候机会去行这事。而他们的邻舍对他们来说就像猎物,因为他们“各人用网罗猎取弟兄”;他们把弟兄当作有害的生物来逼迫,仿佛只配被捕捉、被毁灭,尽管这些人其实是无辜而美善的。我们论到被放逐的人说:Caput gerit lupinum,意即“他该像狼一样被追猎”。
或者,他们猎取别人像人打猎一样,为要吃其所得;他们有千百种可咒诅的诡计,设网罗使人败亡,只要自己能从中得利就行。如此,他们“双手殷勤地行恶”;他们心里渴想,头脑谋划,然后“两只手”就随时准备去执行。要知道,人越是热衷于任何罪恶的追求,越是在其中费尽心力,就越惹动神的愤怒。第三,他哀叹那些按职分本当作正义维护者和保护者的官长,反而成了行恶和助恶的人:“他们双手殷勤地行恶”;为了激励自己更加卖力地作恶,“首领索取,审判官也索取报酬”,也就是贿赂;借着贿赂,他们就肯动用一切权柄,双手并用,去扶持和推动任何邪恶的计谋。他们双手行恶行得很“好”(有人这样译);就是说,他们极有技巧和手腕地作恶,并且还为自己做得如此高明而自夸。
也有人这样理解:他们有两只手专门用来作恶,一有机会就抓住去害人;“但若要行善,首领和审判官就要索取报酬”;如果他们做一点好事,也是为了利,必须先得酬价。那有财富和权势本可以行善的大人物,也毫不羞耻地吐露自己的恶念;首领和审判官则预备支持他、为他站台。“于是他们彼此勾结”;他们把事情弄得错综复杂、盘根错节(有人如此理解),使公义迷失在迷雾中,然后就能按自己的意思把案件扭向任何方向。一个民族若它的首领、审判官和大人物结党同盟来歪曲公义,那景况就极其可悲。
论到他们,还有一段极沉痛的评语,见弥迦书7:4;7:4:“他们中最好的不过像蒺藜,最正直的比荆棘篱笆还尖利”;与他们有任何来往都是危险的;“摸他们的人必须用铁器防备”(撒母耳记下23:6;23:7),否则一定会被刺伤,衣服被扯破,眼睛几乎也被戳出来。若这已经是最好、最正直之人的写照,那最坏的人又当如何呢?事情到了这个地步,“你守望者的日子来到”,也就是下文所说的“你受惩罚的日子”;到那时,神要因这一切邪恶向你追讨。这日子称为“守望者的日子”,因为神设立为守望者的先知们,早就屡次警告过他们这日子。既然凡有血气的都败坏了自己的道路,连最好、最正直的也如此,那么还能期待什么呢?只会有惩罚的日子,有审判的洪流,就像古时那淹没旧世界的大洪水一样,因为当时“世界满了强暴”。
第四,他哀叹人与人之间毫无信实;人已经普遍奸诈到一个地步,以致谁也不知道可以信任谁,见弥迦书7:5;7:5。“那些心里还剩下一点荣誉感或德性火花的人,本来总还会尊重友谊的法则;他们不会泄露私下谈话的内容,也不会暴露秘密去伤害朋友。但这些事如今竟成了笑谈;你再也碰不到一个你敢信任的朋友,碰不到一个你敢照他的话去做的人,也碰不到一个真正对你还有温情和关怀的人;以致智慧人必须把这当作一条规矩来遵守:‘不要信赖朋友’,因为你会发现他是靠不住的,你所能信他的程度绝不会超过你所看见的程度;甚至那被公认为诚实人的,你也会发现他之所以诚实,不过是在你严密看守之下才如此。
至于那个自称作‘你的引导者’、带你进入某项他声称比你更懂的事务的人,你也不能信赖他,因为只要他能从中得利,他一定会误导你。”有人把“引导者”理解为丈夫,因为丈夫被称为“你幼年所配的伴侣”;这也与后面的话相当吻合:“要向那躺在你怀中的人守住你嘴唇的门”,也就是防备你自己的妻子;要谨慎你在她面前所说的话,免得她像大利拉待参孙那样出卖你,免得她像“空中的鸟”把你“卧房中”的声音传出去,见传道书10:20。若连明哲的人都不得不把沉默守到这个地步,那实在是极坏的时代了。第五,他哀叹儿女对父母无礼,人在自己的家庭和至亲关系中也得不到安慰与满足,见弥迦书7:6;7:6。
当“儿子藐视父亲”,向父亲说恶言、羞辱他、威吓他,且处心积虑要害他;当“女儿起来”悖逆自己的母亲,毫无本分感,也没有天然之情;那么“儿媳”与“婆婆”争吵、使她烦扰,也就不足为奇了。要么她们在产业和利益上不能相容,要么是性情脾气彼此冲突,要么是出于偏狭和逼迫的灵,以致“弟兄要把弟兄交出来治死,父亲也要把儿女交出来”,见马太福音10:4;路加福音21:16。当一个人的出卖者和最恶的仇敌竟是自己家里的人,是本应作他护卫和好友的儿女与仆人,这实在令人悲伤。要知道,轻看并违背家庭本分的律法,是普遍道德败坏的可悲征兆。那些对父母不孝、专门想惹他们发怒、处处与他们作对的人,绝不大可能有好结果。
Verses 7-13
第7-13节 在神里面寻求安慰;百姓的罪。主前700年。“至于我,我要仰望主;我要等候那赐我救恩的神;我的神必应允我。我的仇敌啊,不要因我欢喜;我虽跌倒,却要起来;我虽坐在黑暗里,主却要作我的光。我必忍受主的恼怒,因为我得罪了他,直到他为我辨屈,为我施行审判;他必领我到光明中,我必得见他的公义。那时我的仇敌看见这事,就必蒙羞;她曾对我说:‘主你的神在哪里呢?’我必亲眼看见她;现在她必被践踏,如同街上的泥土。到你城墙重建的日子,命令必被远远废去。到那日,人必从亚述,从坚固城,从这堡垒到那河,从这海到那海,从这山到那山,都来到你这里。然而这地仍必因其中居民的缘故成为荒凉,又因他们行为所结的果子。” 先知既为自己所处时代的邪恶深感悲伤,便在这里抓住一些思想来安慰自己和他的朋友。
景况虽然恶劣,却并非绝望。“现在以色列在这事上还有指望。” 第一,“虽然神如今向我们发怒,但他必与我们和好,那时一切就都好了”,见弥迦书7:7;7:9。我们如今正在“主的恼怒”之下;神向我们发怒,这是公义的,因为“我们得罪了他”。要知道,惹动神向我们发怒的,正是我们得罪神的罪;每当我们落在神的责备之下,就必须看见这一点,并承认这一点,好叫我们称神为义,并学习借着悔改罪、离弃罪,来回应他管教我们的目的。如今,在这样的时候,1. 我们必须在患难中投奔神,见弥迦书7:7;7:7:“所以我要仰望主。”神的儿女即便有再多理由呼喊“我有祸了”(正如先知在弥迦书7:1;7:1所做的),他仍可以因此得安慰,因为他有一位可仰望的神,一位可亲近、可投靠、可在其中欢喜并得满足的神。
即使周围一切看来尽都黑暗,在他以上的一切仍然可能明亮。先知先前抱怨说,在地上的朋友和亲人中得不到安慰,也不能信赖他们;这就逼使他转向自己的神:“所以我要仰望主。”我们越没有理由在任何受造物中喜乐,就越有理由在神里面喜乐。若君王尚且不可靠,我们就可以说:“以雅各的神为帮助的人有福了”;即便在当前诸般祸患之中,我若以他为帮助,也仍是有福的。若人是虚假的,我们的安慰就在于神是信实的;若亲人不仁慈,神却是、并且仍要是有恩典的。所以,让我们抬头越过他们,也越过从他们而来的失望,单单仰望主。2. 在患难中,我们必须顺服神的旨意:“我要忍受主的恼怒”;我要耐心忍受,不发怨言,不生烦躁,“因为我得罪了他”。要知道,真正为罪悔改的人,会看见自己在苦难下应当忍耐的充分理由。
“人因自己罪的刑罚为何发怨言呢?”当我们向神哀叹时代的败坏时,也应当责备自己内心的败坏。3. 我们必须倚靠神为我们施行拯救,并在适当的时候使我们的患难有美好的结局;我们不但要仰望他,还要等候他:“我要等候那赐我救恩的神”,等候他恩慈地回转向我。在我们最深的困境中,只要凭信心仰望神为“赐我救恩的神”,就是那位能拯救最软弱之人、只要他们谦卑祈求,也愿意拯救最坏之人、只要他们真心悔改的神,我们就没有理由对救恩绝望。既然我们倚靠神为赐我救恩的神,就必须按他自己的方式、自己的时间等候他和他的救恩。现在来看,教会在万事似乎到了绝境时,还被教导可以从神那里期待并向自己应许什么。1. “我的神必应允我”;若主是我们的神,他就必听我们的祷告,并赐下平安的回应。
2. “我虽跌倒”,虽有被摔得粉碎的危险,“却要起来”,还要再恢复自己。“我虽跌倒,却不至全然仆倒”,见诗篇37:24。3. “我虽坐在黑暗里”,荒凉、失去安慰、忧郁、困惑,不知道该做什么,也不知道该往哪里寻求帮助,“主却要作我的光”,安慰我、使我苏醒,教导我、指引我,正如光照我的眼、光照我的脚,又像“照在暗处的光”。4. “他必为我辨屈,为我施行审判”,见弥迦书7:9;7:9。若我们真诚地站在神这一边,拥护宗教和美德那公义却受伤害的事业,并把它当作我们的事业,我们就可以盼望他承认我们的案件并为我们辩护。教会的案件纵然一时看来不利于她,终久却必被郑重申诉;审判不但要判定她的仇敌有罪,还要执行在他们身上。
5. “他必领我到光明中”,使我从 obscurity 中明显地照耀出来,成为众人所看见的;也要使我的公义从毁谤的黑云底下清楚显明出来,见诗篇37:6;以赛亚书58:10。安慰的清晨,终必从漫长黑夜般的患难中照耀出来。6. “我必得见他的公义”;我要看见他向我所行之事的公平,也要看见他对我应许的成就。第二,虽然仇敌夸胜并加以凌辱,他们终必被止住口并蒙羞,见弥迦书7:8;7:10。请注意,1. 神子民的仇敌怎样骄傲地践踏他们于患难之中。他们说:“主他们的神在哪里呢?”仿佛因为他们受苦,神就已经离弃了他们,他们祷告时也找不到神,神也不知道怎样施恩帮助他们。大卫的仇敌也曾这样对他说,这话像刀刺入他的骨中,见诗篇42:10,并参诗篇115:2。
这样,他们在辱骂以色列为被弃绝之民时,也是在影射以色列的神是无情、不信实的神。2. 神的百姓怎样凭信心在这些侮辱之下仍能自持安稳,见弥迦书7:8;7:8:“我的仇敌啊,不要因我欢喜!我如今虽然倒下,却不会永远如此;等我的神为我显现时,‘那作我仇敌的必要看见,并且蒙羞’”,她不但因自己所期待的教会彻底灭亡落空而羞愧,也要亲自饮那使人战兢的杯;“那时‘我必亲眼看见她’也陷在如今我所处的这同样可怜光景中;‘现在她必被践踏。’”要知道,教会得拯救,就是她仇敌的混乱和羞辱;而且他们的羞辱还要加倍,因为他们怎样践踏了神的百姓,也必怎样自己被践踏。第三,虽然这地还要荒凉很久,但到了它得释放的日期,就是那预定的时候,它终必再次充满人口。
1. 它的拯救不会在荒凉之前来到;旁注是这样读的,见弥迦书7:13;7:13。神与这地有争讼,这地必须长久伏在他的责备之下,“因其中的居民”;使这地荒凉的是他们的罪孽(诗篇107:34);这是“因他们行为所结的果子”,就是他们自己所犯的恶行,以及由这些恶行所生、他们借着恶劣影响和榜样所促成的别人的罪。为此,他们必须预备长久受苦;因为世人要知道,神即便对他自己的百姓,也恨恶罪。2. 当拯救来到时,它将是完全的拯救;这里似乎指着他们借古列从巴比伦得释放而言,以赛亚大约就在这时预言了这事;而这又是基督救赎我们的预表。
1. “命令必被远远废去。”神关于他们被掳的定旨,以及尼布甲尼撒关于要永远拘留他们的命令,就是他绝不释放他们的决意,都必被废除、撤销;你们再也听不到这些命令了,它们也不再像轭压在你的颈项上。2. 耶路撒冷和犹大的城邑要重新建立起来:“到那时,你的城墙要被建造”,无论是民居的墙、防御的墙、房屋的墙、城邑的墙,还是圣殿的墙;撤销命令正是为了这一切,见以赛亚书44:28。锡安的城墙纵然长久躺在废墟中,总会有一天得以修复。
3. 凡属于以色列地的人,无论分散何处、受困到何等地步,无论散在全地多么遥远之处,都要再如羊群般涌回此地,见弥迦书7:12;7:12:“人必来到你这里”,他们既得自由归回,也有归回的心;他们要从亚述而来,十个支派虽被掳到那遥远之地,也必归回;又要“从坚固城,从堡垒”而来,就是从那些人以为能把他们牢牢困住的强处出来;因为到了神所定的时候,纵然法老不肯“容百姓去”,神也必用大能的手把他们领出来。他们要从各样遥远之地,从“这海到那海,从这山到那山”而来;不会因你们的艰难而退后,反而要力上加力,直到来到锡安。照样,在那伟大的救赎之日,“神也要从四方聚集他的选民。”
Verses 14-20
第14-20节 鼓舞人心的前景;鼓舞人心的应许。主前700年。“求你用你的杖牧养你的百姓,就是你产业的羊群;他们独居在树林中,在迦密之中;愿他们像古时一样,在巴珊和基列得以牧放。我要照你出埃及地的日子,向他显明奇妙的事。列国看见,就必因他们一切的能力而羞愧;他们必用手捂口,耳朵发聋。他们必像蛇一样舔土,又像地上的虫子从洞穴中战战兢兢地出来;他们必惧怕主我们的神,也必因你而惊惶。神啊,有何神像你,赦免罪孽,越过你产业之余民的过犯呢?他不永远怀怒,因为他喜爱怜悯。他必再转意怜悯我们,将我们的罪孽踏在脚下;你必将他们的一切罪投于深海。
你必向雅各施行信实,向亚伯拉罕施行怜悯,正如你从古时起向我们列祖所起誓的。” 这里有,第一,先知向神所献的祷告,求神眷顾他自己的百姓,以及他们的案件与利益,见弥迦书7:14;7:14。当神将要拯救他的百姓时,他会激动他们的朋友为他们祷告,并浇灌“施恩叫人恳求的灵”,见撒迦利亚书12:10。当我们看见神以怜悯的方式向我们而来时,也必须借着祷告出去迎接他。这是一个预言性的祷告,也就等于对所求之福的应许;神既指示他的先知这样求,就毫无疑问也定意要赐下。现在,1. 以色列民在这里被称为“神产业的羊群”,因为他们是他手下的羊,是他草场上的羊,是他在世上的小羊群;他们也是他的产业,是他在世上的分。“雅各是他产业的分。”2. 这羊群“独居在树林中”,或说在“林中,在迦密之中”,就是在高山之上。
以色列原是独特的百姓,“独居,不列在万民中”,像树林中的一群羊。他们如今是荒凉的百姓(弥迦书7:13;7:13),在被掳之地如同林中的羊,随时有迷失、并成为林间野兽猎物的危险。他们“散在山上,如同没有牧人的羊”。3. 先知祈求神“用你的杖牧养他们”,就是说,在他们被掳之中照料他们,保护他们,供应他们,为他们尽好牧人的本分:“愿你的杖、你的竿安慰他们”,即便在那幽暗的山谷中也是如此;并且即便在那里,也不要让他们缺少任何对他们有益的美物。愿他们受你的杖管理,而不是受仇敌的杖辖制,因为他们是你的百姓。4. 他祈求神在适当的时候把他们带回来,使他们在巴珊和基列的平原上吃草,不再只在树林和山间得牧放。“愿他们”再次在自己的国土上得牧养,“像古时一样”。
有人把这段作属灵的应用,或视为先知向基督的祷告,或视为父神对基督的托付,叫他作为群羊的大牧者照顾教会;当他们在这世上如在树林中时,愿他在他们前面出入,引导他们,使他们能像在迦密、像在巴珊和基列一样找到草场。第二,是神对这祷告的应许;我们完全可以把神的应许当作信心祷告真实的回答,并照此领受,因为对他而言,说与行不是两回事。先知祈求神牧养他们、恩待他们;但神回答说,他“要向他们显明奇妙的事”(弥迦书7:15;7:15),就是要为他们成就超过他们所求所想的事,要超越他们一切的盼望和期待;他要“向他们显明奇妙的慈爱”,见诗篇17:7。1. 他要为他们行的,乃是把古时的奇事神迹重新显明出来,就是“照你出埃及地的日子”。
他们从巴比伦得释放,将是一件不亚于他们出埃及的奇妙恩典之工;不仅如此,甚至还要遮盖那次拯救的光彩,见耶利米书16:14;16:15;基督所成就的救赎就更是如此了。要知道,神从前向教会所施的恩惠,是他将来恩惠的样式;一有需要,这些样式还要再被描绘出来。2. 他要为他们行的,也必成为当世令人惊异、令人赞叹的事,见弥迦书7:16;7:17。周围的“列国”都要留意此事,并且“在外邦中”必有人说:“主为他们行了大事”,见诗篇126:2。犹太人从巴比伦得释放,给邻近列国留下的印象,将极大地归荣耀于神和他的教会。1. 那些曾在神百姓受苦时讥笑他们、并自夸说只要把他们压下去就永不让他们再起来的人,“必蒙羞”;当他们看见这些人竟如此出人意料地兴起时,就要羞愧。
他们要因这些被掳之人如今所表现出来的能力而感到羞惭,因为他们原以为这些人永远都无力再起。他们如今“必用手捂口”,因自己从前所说的话而羞愧,也不能再出声讥诮以色列。并且“他们的耳朵必发聋”,他们因这奇妙的拯救太过羞愧,甚至要塞住耳朵,不愿再听见神为这他们曾经藐视、曾经讥笑的百姓所行的奇事。2. 那些曾狂妄抵挡神自己的人,如今却要因惧怕他而战兢,至少在外表上被迫降服于他,见弥迦书7:17;7:17:“他们必像蛇一样舔土”;他们要被如此降卑,仿佛也受了蛇所受的那咒诅,见创世记3:14:“你必用肚子行走,终身吃土。”他们要被带到最低微的境地,精神沮丧到只得驯服地接受这一切。“他的仇敌必要舔土”,见诗篇72:9。不但如此,他们还要舔教会脚前的尘土,见以赛亚书49:23。
骄傲的压迫者如今必要觉察,在伟大的神面前自己是何等卑微、何等渺小;他们要战战兢兢、极其卑下地“从洞穴中出来”,就是从他们曾藏身的地方出来,见以赛亚书2:21;他们“像地上的虫子”一样,又羞又怕,不敢“露头”;他们被降卑时,要被压到如此低下,成为如此卑贱的人。当神为他的教会行奇事时,“那地有许多人成了犹太人”,因为“犹太人的惧怕”,以及他们之神的惧怕,“临到他们身上”,见以斯帖记8:17。这里也是这样应许的:“他们必惧怕主我们的神,也必因你而惊惶,以色列啊!”被迫的降服,往往不过是假意的降服;然而即便如此,也仍然归荣耀给神和教会,虽然对那些假冒为善的人自己并无益处。第三,是先知代表教会对神怜悯的感恩承认,并以信心倚靠他的应许,见弥迦书7:18-20;7:18-20。这里教导我们,
1. 要将神赦罪之怜悯的荣耀归给他,见弥迦书7:18;7:18。神既已应许使他百姓从被掳之中归回,先知就在这事上惊叹赦罪的怜悯,因为这正是整件事最根本的原因。既然是他们的罪使他们落入捆绑之中,那么把他们领出来的,也正是神赦免他们的罪,见诗篇85:1;85:2;以赛亚书33:24;38:17;60:1;60:2。罪得赦免,是一切其他圣约怜悯的根基,见希伯来书8:12。先知对此惊叹不已,而周围列国所惊叹的,不过是由此产生的那些拯救而已。要知道,1. 神的百姓,就是“他产业中的余民”,身上也背负着许多过犯;既然他们只是余民,不过是很少的一群人,人本会盼望他们都非常良善,但事实并非如此;神的儿女身上也有污点,也常常得罪他们的父。2. 满有恩典的神乐意在他百姓悔改归向他时,越过并赦免他们的罪孽与过犯。
神的百姓乃是蒙赦免的百姓,他们一切所有都归功于此。当神赦免罪时,他就越过这罪,不按他本可公义施行的刑罚来惩治,也不按罪人所当得的来待他。3. 神虽然可能暂时使他自己的百姓落在他不悦的记号之下,但他“不永远怀怒”;“他虽使人忧愁,还要发怜悯”;他不是不能挽回的;但对于那些不属于他产业余民、未蒙赦免的人,他却要永远持守怒气。4. 神赦免罪、不永远怀怒的原因,全都出自他自己里面;这是“因为他喜爱怜悯”,并且他所喜悦的是罪人的救恩,不是他们的死亡与沉沦。5. 神在赦罪上的荣耀,和他在其他事上的荣耀一样,都是无与伦比、不可比较的。在这件事上,“没有神像他”;没有任何官长,也没有任何平常人,能像神这样赦免。就在此事上,他的意念和道路无限高过我们的意念和道路;就在此事上,他是“神,并非人”。
6. 一切经历过赦罪怜悯的人,都不能不惊叹这怜悯;若我们知道那是什么,我们就有充分理由为此惊奇。神赦免了我们的过犯吗?我们实在可以说:“有何神像你呢?”我们对赦罪怜悯所存的圣洁惊叹,就是我们与这怜悯有分的美好证据。
2. 要把这怜悯以及随之而来的一切恩典与信实,作为我们的安慰。神的百姓在这里一面怀着感谢回顾神赦免他们的罪,一面又带着确信展望他还要继续为他们做的事。他的怜悯“存到永远”,因此他既然已经“施怜悯”,今后也必仍然如此,见弥迦书7:19;7:20。1. 他要更新他对我们的恩惠:“他必再转意;他必发怜悯”;意思是,他必再次像从前一样怜悯我们;他的怜悯必“每早晨都是新的”;他似乎曾在怒中离开我们,但他必要再转回来怜悯我们。他要使我们转向他,然后就“转向我们,向我们施怜悯”。2. 他要更新我们,好使我们预备妥当、配得领受他的恩惠:“他必制伏我们的罪孽”;当他除去罪的罪责,使那罪不致定我们的罪时,他也要折断罪的权势,使罪不再辖制我们,使我们不再惧怕罪,也不再被它掳去。
罪是与我们争战的仇敌,是压迫我们的暴君;在人堕落之后,罪的权势何其大,又长久占据人心,以致若没有全能的恩典,就绝不能把它制伏。但若神赦免了我们所犯的罪,他也必制伏住在我们里面的罪;在这一点上,他的赦免也是无与伦比的;凡蒙赦罪的人,都切切盼望自己的败坏被治死、自己的罪孽被制伏,并以这盼望自得安慰。若任凭我们自己,我们的罪孽对我们就太强了;但我们相信,神的恩典足够使我们制伏它们,使它们不再辖制我们;这样,它们也就不能毁灭我们。3. 他要坚固这美工,并切实保证他恩典的作为永不被撤销:“你必将他们的一切罪投于深海”,正如他领他们出埃及的时候一样;这里的应许是想到那次拯救的,见弥迦书7:15;7:15。那时他制伏法老和埃及人,把他们投在海的深处。
这表明,当神赦免罪时,他就“不再记念”,并且保证这罪永不再被提起控告那罪人。以西结书18:22说:“他的过犯都不被记念”;它们像云彩一样被涂抹,再也不出现。神把它们投在海里,不是投在靠近岸边、下次退潮时还可能显露出来的地方,而是投在“深海”之中,永不再浮上来。“他们的一切罪”都要被投在那里,毫无例外,因为神赦免罪时,是一并赦免一切的罪。4. 他要成全那关乎我们的事,并且借着这善工,为我们成就我们处境所需要、也是他所应许的一切,见弥迦书7:20;7:20:“你必向雅各施行信实,向亚伯拉罕施行怜悯。”我们的罪得赦免、私欲被治死,都是按着圣约而行的;一切这些溪流都从这泉源流出,且随着这些,他也必“把万物和他一同白白地赐给我们”。
这应许被称为“向亚伯拉罕施行怜悯”,因为最初赐给他的时候,完全是怜悯,是先行的怜悯,要看他当时所处的光景;但它又是“向雅各施行信实”,因为神的信实已担保要向他和他的后裔,就是作亚伯拉罕后嗣的人,成就一切恩慈地向亚伯拉罕所应许的。请看这里,1. 恩典之约是怎样郑重地向我们坚立的;它不只是口说、写下、封印而已,更有最高的确证,就是它曾“向我们列祖起誓”;并且这也不是新的设计,而是受古老传统所证实的;它是“从古时起”所起的誓;这是古老的宪章。2. 我们又可以怎样满足地把它应用在自己身上并安然依靠;我们可以带着最充分的把握说:“你必施行信实和怜悯”;其中连一点一画都不会落空。那应许人的既是信实的,也必成就这事。