弥迦书 第 4 章 · 马太·亨利

第1-7节 预言教会的兴盛。主前726年。“末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山。必有许多国的民前来，说：‘来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿；主必将他的道教训我们，我们也要行他的路。’因为训诲必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷。主必在多国的民中施行审判，为远方强盛的国断定是非；他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀；这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人使他们惧怕；这是万军之耶和华亲口说的。万民各奉己神的名而行；我们却要永永远远奉耶和华我们神的名而行。到那日，耶和华说：我必聚集瘸腿的，招聚被赶出的和我所苦待的。

我必使瘸腿的成为余民，使远远被赶出的成为强盛之国；耶和华要在锡安山作王治理他们，从今直到永远。” 本章开头这个“然而”极其令人安慰，也极能使那些把神教会的利益放在心上、为其福祉忧虑的人重新振作。我们有时看见教会的败坏，特别是教会领袖、君王、祭司和先知都求自己的事，不求神的事；随后又看见教会的荒凉，锡安因他们的缘故被耕种如田，我们就很容易担心它终有一日会在这两重打击之下灭亡，以色列的名不再被记念；我们也很容易以为一切都完了，断定教会在地上必无根无枝。但在这事上，不要叫我们的信心失落；教会的灰烬中还要再起一只凤凰。前一章的结尾让我们看见“耶和华殿的山”荒凉废弃，如同树林的高处；这样一片旷野，还可能再成为肥田吗？

是的，本章开头的话把“耶和华殿的山”再次呈现出来，它因人来往不绝而得尊荣，正如先前因被人离弃而受羞辱一样。虽然锡安被耕种如田，神却没有丢弃他的百姓；反倒因犹太人的跌倒，救恩临到外邦人，于是这便成了世上的富足，正如罗马书11:11-12所说。这就是神借先知在这里向我们显明的奥秘；本章4:1-3所说的，正与另一位先知在同一时期凭耶和华的话所说的一样，就是以赛亚书2:2-4，好叫“凭这两个见证人的口”这些应许得以坚立。这些应许极其宝贵，都是关乎福音教会的；它们已经部分应验，并且还要越来越多地应验，因为那应许的是信实的。一、在犹太教会背道并被毁之后，神仍要在世上建立他的教会，并且是在“末后的日子”，也就是连一些拉比都承认的“弥赛亚的日子”。

神的百姓要凭着新的宪章被重新组成；一种新的属灵敬拜方式要被设立；也要有新的职分制度来服事这敬拜。借着这新约章程，人要得着更美的特权；为扩展并坚立神在人间的国度，也要预备比旧约体制更美的安排。“耶和华殿的山”要再次显为坚固之地，使神忠心的敬拜者可以站立其上，往来其间，并在事奉他时在其上建造，正如弥迦书4:1所说。它也要成为他们合一的中心；世上将建立起一个教会，主天天把得救的人加给它。二、这教会必根基稳固，建造得好。“它必坚立于诸山之顶”；基督亲自要把它建造在磐石上；它必成为一座不可攻破的堡垒，立在不可动摇的根基上，以致阴间的门不能推翻其上面的建筑，也不能掏空其下面的根基（马太福音16:18）。它的根基仍在“圣山”之中（诗篇87:1），在那永远的众山之上，这些山不能也必不被挪去。

它被建立，不像圣殿只在一座山上，乃是在多山之上；因为教会的根基不但稳妥，而且广大。三、这教会必被大大高举，显为卓越、显明可见。“它要高举过于万岭”，从微小的开端渐渐长大，以致令人惊奇。基督的国度要放出比世上一切国度更大的荣光。它要像那“建造在山上的城，是不能隐藏的”（马太福音5:14）。这后来的殿之荣耀，必要大过先前的殿（哈该书2:9）；参见哥林多后书3:7-8等处。四、必有大量归信的人加入这教会，并且其中归信的人要接续不断。“万民都要流归这山”，像河水不停流淌一样，必有不断的信徒之流，从各处进入教会，正如圣殿尚存时犹太人流向圣殿敬拜一样。从前，是许多支派上山，到耶和华殿中求问神；但在福音时代，却是许多国要流入教会，要“如云彩飞来，又如鸽子向窗户飞回”。

传道人要被差遣去“使万民作门徒”，他们必不“徒然劳力”；因为当许多人被感动而相信福音、接受基督信仰时，他们会彼此激励、彼此劝勉，说：“来吧，我们登耶和华的山，就是如今在我们中间被高举起来的那山，奔雅各神的殿，就是那属灵的殿；我们无需远行，因为它已经来到我们门前，设立在我们中间。”这样，众民就要在“他掌权的日子甘心牺牲”（诗篇110:3），并且尽其所能使别人也乐意如此，正如安得烈邀请彼得、腓力邀请拿但业认识基督一样。他们要“召聚众民上山”（申命记33:19），因为在基督里有丰富，足够众人，也足够每一个人。现在请注意：1. 这些归信的人期待在“雅各神的殿”里得着什么。他们来到那里，是为受教：“主必将他的道教训我们”，叫我们知道他要我们与他同行的道路，也知道我们可在其中仰赖他恩慈地与我们相会。

注意：我们来敬拜神，也就是来受他的教导。2. 当他们这样蒙神教导时，他们承诺要做什么：“我们也要行他的路。”注意：那些坚定地立志靠着他的恩典照所受的教训去行的人，就可以坦然期待神教导他们。五、为此，必有新的启示传扬到全世界；教会要建立在这启示之上，并且借此吸引许多人归入其中：“因为训诲必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷。”福音在这里被称为“耶和华的话”，因为“主发命令，传好信息的妇女成了大群”（诗篇68:11）。它出于神，有神圣的权威；它起初是主基督亲自讲论的（希伯来书2:3）。它也是“律法”，是一条信心的律法；我们乃是“在基督的律法之下”。这律法要“出于耶路撒冷，出于锡安”，就是旧约制度的中心城，那里有圣殿、祭坛和神谕，犹太人从各处上那里敬拜。

福音必须从那里兴起，为要表明旧约与新约之间的联系，说明福音不是与律法对立，乃是对律法的解释和阐明，是从其根上长出的枝条。基督是在耶路撒冷传道、行神迹，也在那里受死、复活、升天；圣灵也是在那里浇灌下来。那些奉命向万国传讲悔改和赦罪的人，也奉命“从耶路撒冷起首”，因此那要浇灌荒凉世界的众水，就是从那里流出来的。六、基督福音无论传到哪里，都要伴随着使人信服的大能（弥迦书4:3）：“他必在多国的民中施行审判。”弥赛亚，这位赐律法者（弥迦书4:2），在这里又被称为“审判者”，因为父已经“将审判的事全交与他”，并且他也是“为审判来到这世上”的。他那将要从耶路撒冷发出的“福音之道”，就是他坐在“锡安圣山”上作王时，用来治理和审判的金杖（诗篇2:6）。

借着这道，他要“为远方强盛的国断定是非”；因为圣灵与这道同工，必要“叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己”（约翰福音16:8）。应许给大卫之子的，是他要“在列邦中施行审判”（诗篇110:6）；当他驾着永远福音的战车出去，得胜又得胜时，这事就成就了。七、弥赛亚国度建立所产生的美好结果之一，就是人彼此和平相爱：“他们要将刀打成犁头。”意思是，那些素来暴躁、凶猛、狂怒的人，要奇妙地变得柔和温良（提多书3:2-3）。那些在归信之前常常伤害别人、也容不得别人伤害自己的人，归信之后就能忍受伤害，却不再伤害人。福音所及之处，就使人和平，因为从上头来的智慧本是和平的、温良柔顺的；若各国都被这福音酵透，天下就会有普遍的和平。

基督降生时，罗马帝国境内正有普遍的和平；最初归入福音教会的人，也都“同心合意”（使徒行传4:32）；人也曾这样论到初代基督徒，说他们彼此相爱的情形何等美好。到了天上，这应许才要完全实现。这里应许：1. 人不再好争斗。战争之术，不再被发展进步，反而会像无用之物那样被遗忘、被丢弃；他们“不再学习战事”，不像从前那样，因为他们既无须自卫，也无意伤害邻舍。“这国不再举刀攻击那国”；这不是说福音使人胆怯，乃是使人和平。2. 众人都要安静，不但脱离灾祸，也脱离对灾祸的惧怕（弥迦书4:4）：“人人都要安坐”，平安无扰，也不自寻烦扰，各人在自己的葡萄树下和无花果树下，享受其果子，除其叶荫之外，不再需要别的遮蔽。“无人使他们惧怕”；不但没有什么可使他们惧怕，他们自己也不再倾向于惧怕。

在基督的治理之下，像所罗门的时候一样，必有“丰盛的平安”。虽然他的跟随者在世上有苦难，但在他里面却享受大平安。若这看起来难以置信，我们仍可确信，因为“这是耶和华亲口说的”，他的话一句也不落空；他借着他的话所说的，也必借着他的护理和恩典去成就。那位“万军之耶和华”也必作“赐平安的神”；凡有这位统管万军之主亲自保护的人，实在可以安然无惧。八、众教会必在本分上坚定，因此善用所享的平安，而不惹主夺去这平安（弥迦书4:5）。当“众教会都得平安”时，她们就必被建立、得坚固、得安慰，并且立志要像列国对待自己的神那样，对自己的神坚定不移，尽管那些根本不是真神。我们在以赛亚书2:2及以下见到前面的应许，随后就有“雅各家啊，来吧！

我们在耶和华的光明中行走”；而这里则说：“我们却要奉耶和华我们神的名而行。”注意：平安若能坚固我们与主联合的心志，才真是福气。请留意：1. 别国的人对他们的神何等坚定：“万民各奉己神的名而行”，他们承认自己的神，依附它，敬拜它，服事它，依赖它，在它身上寄托信心。无论人把什么当作神，他们总要使用它，并在一切行动和事务中带着它的名。水手在风暴中“各人哀求自己的神”（约拿书1:5）。找不到一个国家轻易更换神明的例子（耶利米书2:11）；若天象是他们的神，他们就爱它、事奉它、随从它而行（耶利米书8:2）。2. 神的百姓如今立志要怎样坚定地归向他：“我们却要奉耶和华我们神的名而行”，就是在我们一切所行的事上都认定他，持续地顾念他，凡事只做他所许可的，并公开承认我们与他的关系。

注意，他们的决心是明确的，不是需要争论的事：“我们要奉耶和华我们神的名而行。”这也是公义合理的，因为他是“我们的神”。并且这还是一个永久的决心：“我们要永永远远这样行，永不离弃他。他既永远是我们的，我们也永远属他，决不后悔这样的拣选。” 九、尽管教会会遭遇分散、困苦和软弱，它仍要被建立起来，并且成为极其重要的存在（弥迦书4:6-7）。1. 旧约后期，教会的光景曾十分低微、软弱、无助，一方面因为犹太民族内部的败坏，另一方面因为他们在压迫之下呻吟。他们好像一群“受伤、被赶散、流离失所”的羊（以西结书34:16；耶利米书50:6、17）。其中敬虔的人，以及别处那些心向神的人，都被分散，极其软弱，几乎像失落并被远远赶逐的人。2. 这里应许，这一切苦况都要得着修复，这病态也要得医治。

基督要亲自来（马太福音15:24），并差遣使徒到“以色列家迷失的羊”那里去（马太福音10:6）。神从那些瘸腿的犹太人中，就是那些因无力而不能正直行走的人中，招聚余民（弥迦书4:7），就是罗马书11:7所说“照着恩典拣选所留的余数”，他们接受了基督的福音。神也从那些被远远赶逐的外邦人中，就是以弗所书2:13和使徒行传2:39所描述的外邦人中，兴起一个强盛之国；归入教会的外邦人数目，比犹太人更多（加拉太书4:27）。福音教会就是这样一个强盛之国，阴间的门总不能胜过它。基督的教会比任何别的国都更众多，并且“靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人”。十、弥赛亚要作这国度的王，保护并治理它，凡事都为其益处安排，并且直到时间的终结。

主耶稣要借着他的道、他的灵，并借着他所设立的蒙恩之道，在锡安山上作王治理他们；并且这是“从今直到永远”，因为“他的政权与平安必加增无穷”。

第8-13节 审判与怜悯。主前726年。“你这羊群的高台，锡安城的山寨啊，从前的权柄，就是耶路撒冷女子的国权，必归与你。现在你为何大声哭号呢？你中间没有王吗？你的谋士灭亡了吗？疼痛抓住你仿佛产难的妇人。锡安的女子啊，你要疼痛劬劳，如同产难的妇人；因为你如今必从城里出来，住在田野，到巴比伦去。在那里你必蒙解救，在那里耶和华必救赎你脱离仇敌的手。现在有许多国的民聚集攻击你，说：‘愿她被玷污，愿我们亲眼看见锡安遭难。’他们却不知道耶和华的意念，也不明白他的筹算；他聚集他们，好像把禾捆聚到禾场一样。锡安的女子啊，起来踹谷吧！因为我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜；你必打碎多国的民。

我必将他们所得的献与耶和华，将他们的财物献与全地之主。” 这些经文都关乎锡安和耶路撒冷，这里称它为“羊群的高台”或“以得台”。我们在创世记35:21读到伯利恒附近有这样一个地方；有人猜测，这就是牧羊人看守羊群、天使向他们报基督降生佳音时所在的地方；也有人认为这里所说的就是伯利恒本身，如同弥迦书5:2所言。还有人认为，这是耶路撒冷那座称为“羊门”的门旁的一座楼（尼希米记3:32），并猜想基督曾从那门凯旋进入耶路撒冷。不过，这里看来是用来指耶路撒冷本身，或者指锡安，就是“大卫的保障”。以色列所有的羊群每年三次都聚集到那里；它是锡安女子的“保障”（俄斐勒，这也是耶路撒冷一个地方的名字，见尼希米记3:27），或说城堡。这里有以下几层意思。

一、这里应许属灵的耶路撒冷，就是福音教会，将得着荣耀；它就是羊群的高台，是基督一切羊群在一位牧人之下蒙保守的那一个羊圈。“必归与你”，就是你长期所缺乏、所盼望的那一件事，“就是从前的权柄”，也就是与大卫和所罗门的尊荣权势相当的地位，因为耶路撒冷最初正是借着他们被高举起来的；那失去于被掳之时的“国权”，必再次“归与耶路撒冷女子”。它必再次在列国中大有声势，放出与从前一样的光彩，对列国产生与从前一样大的影响；这就是“首要的”或“主要的”权柄。这绝不是在所罗巴伯身上应验的；无论从国内的荣耀和主权看，还是从国外权势的广度看，他都远不能与“从前的权柄”相比。

因此，这里必是指向弥赛亚的国度，迦勒底文释本也是如此解释；当神把“他祖大卫的位”赐给我们的主耶稣时（路加福音1:32），立他在“锡安圣山上”为王，并“将列国赐他为基业”（诗篇2:6），又“立他为长子，使他高过地上的君王”（诗篇89:27；但以理书7:14），这话就应验了。“大卫被圣灵感动，称他为主”；正如波考克博士所指出的，主也亲自为自己作见证，而他的见证是真实的：他比所罗门更大，因为他们的疆域在广度和长久上都不能与他的国相比。众百姓在基督进入耶路撒冷时高呼“和散那归于大卫之子”，表明那“从前的权柄”已经“归与锡安的女子”；福音书作者也把这件事应用于锡安的王来到她这里的应许（马太福音21:5；撒迦利亚书9:9）。

也有人这样理解这句话：锡安，就是那羊群的高台，也就是耶路撒冷和犹太民族，“首先得着这权柄”；意思是，基督的国首先在那里建立，“天国的福音”首先在那里被“传讲”（路加福音24:47），基督也首先在那里被称为“犹太人的王”。二、这一应许又借着对字面意义上的耶路撒冷将要遭遇之灾祸的预言而得到说明；虽然她会经历苦难，神仍要赐她一些恩惠和拯救，作为末后日子里神要怎样待福音耶路撒冷的预表和图像。这里我们看见：

1. 神借着护理使耶路撒冷受苦。“她大声哭号”，使四围的邻邦都注意到她的忧伤，因为她“中间没有王”，不再有从前那样的尊荣和权势。她从前“坐着为王后”，曾治理列国；如今反倒受列国辖制，成了俘虏。她的“谋士”也“灭亡了”；她不再能自行作主，而是任凭仇敌摆布，受他们的谋士支配。“疼痛抓住了她。”（1）她被掳到巴比伦，在那里满有忧伤的阵痛。“她从城里出来”，被迫“住在田野”，暴露在各样艰难中；她“甚至到了巴比伦”，在那里在悲惨的被掳中熬过“漫长的七十年”，始终“像产难的妇人一样疼痛”，等候得释放，觉得时日十分漫长。（2）她虽然从巴比伦被释放出来，并在那里蒙救赎脱离仇敌之手，却仍然处于惧怕的阵痛之中；一个患难结束，另一个患难又起。

因为“现在”，当耶路撒冷正在重建时，“有许多国的民聚集攻击她”（弥迦书4:11）。在以斯拉和尼希米的时候就是这样，他们竭力拦阻圣殿和城墙的建造；在马加比时代也是如此。他们说：“愿她被玷污”；意思是，要把她看作一个被罪玷污之地，叫神和人都离弃她；要使她的圣所被亵渎，她的一切尊荣归于尘土；“愿我们亲眼看见锡安遭难”，以看见其废墟为乐，正如论到以东时所说的（俄巴底亚书1:12）：“你不当瞪眼看你弟兄遭难的日子。”意思就是，让我们亲眼看见我们长期所盼望的、临到锡安的那一天。当她听见仇敌这样联合起来攻击她，又这样讥诮她，难怪她痛苦呼号，“外有争战，内有惧怕”。

2. 神的应许又使耶路撒冷得安慰：“你为何大声哭号呢？”要叫你的忧愁和惧怕止息，不要纵容自己沉溺其中；因为虽然你现在景况艰难，结局却必美好。你的疼痛虽然剧烈，却像“产难的妇人”的疼痛（弥迦书4:9），就是那“劬劳要生产”的人（弥迦书4:10），其结果最终总是好的。耶路撒冷的阵痛，不是垂死的绝命挣扎，而是生产的阵痛；过些时候，这疼痛就会因“有一个孩子生到世上”的喜乐而被忘记。字面上的耶路撒冷可以借此自我安慰：无论她陷入怎样的困境，她都必存留直到弥赛亚来到，因为他的国必须先在那里建立；只要这福分仍在她里面，她就不会被毁灭。等到她最终真的被耕种如田，变成乱堆，如同弥迦书3:12所威胁的那样，她的特权也要转交给属灵的耶路撒冷，而神向她所作的应许，也要在那属灵的耶路撒冷里得着成就。

所以耶路撒冷尽可放心，因为：（1）她在巴比伦的被掳必有终结，而且是美好的终结（弥迦书4:10）：“在那里你必蒙解救，在那里主必救赎你脱离仇敌的手。”这事借着居鲁士成就了；他在这事上是作神仆人的。那次拯救又是我们借着耶稣基督得着救赎的预表，也是那永远福音所宣告的、从属灵捆绑中得释放的预表，就是“主悦纳人的禧年”；在那一年里，基督亲自传讲“被掳的得释放，受压制的得自由”（路加福音4:18-19）。（2）后来仇敌攻击她的计谋必要落空，不但如此，还要反过来落在他们自己身上（弥迦书4:12-13）。他们自以为可以得胜一日，但结果却成了“神的日子”。他们“聚集攻击锡安”，是要毁灭它，结果却成了他们自己的毁灭，这荣耀要归于以色列和以色列的神。第一，他们聚集攻击锡安这件事，本身就成了他们灭亡的缘由。

他们结盟束身，想把耶路撒冷打得粉碎，结果反倒是他们自己被打得粉碎，正如以赛亚书8:9所说。“他们却不知道耶和华的意念。”当他们聚集，而护理似乎也在成全他们时，他们根本想不到神借此要做什么，也不明白他的筹算；他们知道自己聚集的目的，却不知道神使他们聚集的目的；他们所图的是毁坏锡安，神所图的却是毁灭他们。注意：当人被神的护理当作工具，用来成就他的旨意时，他们常常自己想的是一件事，而神所定意的却恰恰相反。亚述王要作神手中的杖，用来管教他的百姓，使他们得以改革；“然而他不是这样的意思，他心也不这样打算”（以赛亚书10:7）。这里也是如此；列国聚集攻击锡安，像士兵入了战场，神却把他们“像禾捆一样聚到禾场”，为的是把他们打碎。若不是他们聚集攻击锡安，他们本不会这样容易、这样彻底地被毁灭。

注意：仇敌为毁灭教会所设计的诡谋，常常反倒毁灭他们自己；他们借此为自己预备了灭亡，把自己送到了灭亡的路上；他们“被自己手所做的缠住了”。第二，锡安要得着胜过他们的荣耀（弥迦书4:13）。当他们“像禾捆被聚到禾场上”，要被践踏，正如那时禾谷被牛践踏一样，那时就要说：“锡安的女子啊，起来踹谷吧！”你不要怕他们，也不要逃避他们，反要勇敢地起来攻击他们，把握护理为你开出的机会，践踏他们。不要以自己的软弱为借口，也不要说自己敌不过这么多结盟的仇敌；神必使“你的角成为铁”，可以把他们抵倒；又使“你的蹄成为铜”，当他们倒下时，可以将他们践踏；这样你就要“打碎多国的民”，这些民长期以来一直在打碎你。

神若喜悦，巴比伦的女子也会“成为禾场”，到了踹谷她的时候（耶利米书51:33）；“虫雅各”也会成为“打粮的器具”，神要借着它“打碎众山，使其如糠秕”（以赛亚书41:14-15）。从前雅各是禾场，巴比伦是打粮的器具；如今局面被何等奇妙、何等美好地翻转过来了（以赛亚书21:10）。注意：当神有得胜的工作要他的百姓去做时，他必赐他们力量和能力，叫角成为铁、蹄成为铜；而当他这样做时，他们也必须运用他所赐的能力，执行所受的使命，连锡安的女子自己也必须起来踹谷。第三，得胜的荣耀必归给神。锡安要在禾场上踹这些禾捆，但打出的谷物却要成为献在神坛上的素祭：“我必将他们所得的献与耶和华”，意思是，我必使这些财物分别为圣归给他；也要把“他们的财物献与全地之主”。

锡安靠得胜所得的掳物，必被带进圣所，奉献给神；有的像米甸人的战利品那样只献一部分（民数记31:28），有的像耶利哥的财物那样全然归神（约书亚记6:17）。神是耶和华，是存在的源头；他也是“全地的主”，是能力的源头；因此，他并不需要我们的任何收益或财物，但若他愿意，他完全可以要求并索取这一切。连同我们自己在内，我们所有的一切都当奉献给他的荣耀，照他的指示使用。到这地步，我们一切所有的都该写上“归耶和华为圣”；我们一切的收益和财物，都必须“献与全地之主”（以赛亚书23:18）。非常的成功，应当有非常的感恩，无论这成功是战争中的掳物，还是贸易中的盈利。无论财富是用什么诚实的方式得来的，都是神“赐人得货财的能力”，所以我们所得的都必须尊荣他。

有人把这一切解释为西拿基立围攻耶路撒冷时的败亡；有人解释为巴比伦的毁灭；也有人解释为马加比人的胜利；但博学的波考克博士和其他一些人认为，这些话完全的应验，乃是在基督福音对抗那与之争战之黑暗权势时所取得的属灵胜利中。列国本想在基督教幼年时毁灭它，结果它却胜过了他们；那些持续与它为敌的人，特别是犹太民族，被“打得粉碎”（马太福音21:44）；而许多人却借着神的恩典被赢得归入教会，他们和他们的财物都被献给了主耶稣，就是“全地之主”。