弥迦书 第 3 章 · 马太·亨利

第1-7节

首领与先知的罪恶。主前726年。

1 我说：雅各的首领，以色列家的官长啊，请你们听！你们不当知道公平吗？2 你们恶善好恶，从人身上剥皮，从人骨头上剔肉；3 吃我民的肉，剥他们的皮，打断他们的骨头，切成块子，像下锅的肉，又像釜中的肉。4 到那时，他们必哀求主，主却不应允他们；那时主必向他们掩面，因为他们所行的都是恶。5 论到那些使我民走错路的先知，主如此说：他们牙齿有所嚼的时候就呼喊“平安”；若有人不放东西在他们口中，他们就预备攻击他。6 所以你们必遭遇黑夜，以致不能见异象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜；日头必向这些先知落下，白昼也必因他们变为黑暗。7 先见必抱愧，占卜的必蒙羞，都必捂住嘴唇，因为神不应允他们。

首领和先知若忠心尽他们职分的本分，就当比别人更受尊重；但他们若辜负所托，行事与职分相反，就应当像别人一样听见对他们过失的责备，并且要知道在他们之上还有一位神，他们都要向祂交账；先知在这里奉神的名，把他们传到祂的审判台前。

1. 让首领听他们的罪状和刑罚。这里呼吁“雅各的首领”和“以色列家的官长”来听先知对他们所说的话（弥迦书 3:1）。神的话对最大的人也有责备，而传讲这话的仆人应当照需要把这些责备应用出来。先知回想这件事时得着安慰，因为无论结果如何，他都忠心尽了自己的托付：“我说，首领啊，你们要听！”他的良心为他作证，证明他并没有因惧怕人的脸色而退缩不尽本分。他告诉他们：

1. 对他们有什么要求：“你们不当知道公平吗？”他的意思是要他们行公平，因为若只是知道，便毫无益处。“你们的本分不就是要按公正施行审判，不看人的情面”（希伯来人的说法，就是偏待人、尊重人的意思），“而是要明白公平，辨明每件案件的是非曲直吗？”或者也可以认定，作首领和官长的，无论别人如何，他们总该熟悉公义的准则；因为他们有得知识的途径，也不像一些贫穷愚昧的人那样可以以无知为辞（耶利米书 5:4）。若是这样，他们违犯公义的律例就更惹动神的怒气，因为他们是明知故犯。“你们不当知道公平吗？是的，正是如此；所以站住，听听对你们自己的判决，并判断这判决是否公正，是否有什么可反驳之处。”

2. 他们明知公平的准则是什么，却何等可悲地违背了这些准则。他们的原则和性情本就是坏的：“恶善好恶”；他们恨恶别人身上的善，也恨恶善对自己发生影响；他们恨恶行善，恨恶别人行善，也恨恶那些良善、行善的人；他们却“喜爱邪恶”，以作恶为乐。有这样的原则，他们的行为自然也是如此；他们对在自己权下的人极其残酷严厉，凡落在他们怜悯之下的人，必发现他们毫无怜悯。他们野蛮地吞吃本应保护的人；像不忠心的牧人一样，剥削本应牧养的羊群；不仅不喂养它们，反倒以它们为食（以西结书 34:2）。按理说，牧养羊群的人可以“吃羊群的奶”（哥林多前书 9:7），但这还不能使他们满足：他们“吃我民的肉”。按理说，他们可以穿羊毛做的衣服，但这也不够：他们“剥他们的皮”（弥迦书 3:3）。他们向百姓加征其所不能承受的重税，又严酷地追索；借着罚金、罚款和肉体刑罚，以捏造的罪名毁坏臣民的产业和家庭，从一些人夺去性命，从另一些人夺去生计；他们对臣民像猛兽，不像牧人。“他们打断人的骨头，为要吸骨髓；又把肉切成块子，像下锅的肉。”这表明他们：第一，对自己极其贪婪，沉溺于奢华和肉欲；第二，对在他们权下的人极其野蛮残忍，只求使自己致富，根本不顾把谁逼到贫穷地步；爱钱正是这等恶事的根源。

3. 既然他们如此残害神的百姓，他们就当预料神也必如此对待他们。定规已经立下：不施怜悯的，也必受不蒙怜悯的审判（弥迦书 3:4）：“他们必哀求主，主却不应允他们。”在他们遭难的日子，他们向主呼求，就如穷人在他们亨通的时候向他们呼求，而他们却不肯垂听一样。总有一天，最骄傲、最轻慢神的罪人也要“哀求主”，寻求他们从前既不看重、也不效法的那份怜悯。但到那时，一切都徒然；神必要向他们掩面，就在他们最需要祂恩待、并看见自己若无祂恩宠便必灭亡的时候。平日他们转背不顾祂；到那时，祂也必转背不顾他们，“因为他们所行的都是恶”。注意：人不能指望作恶却得善报，反倒应当预料，像亚多尼比色一样，自己怎样待人，也必怎样被人对待；因为施行报应的主是公义的。神也必以乖僻待乖僻的人；祂常把残忍无怜悯的人交在残忍无怜悯之人的手中，正如他们从前怎样待别人一样。这与箴言 21:13 相合：“塞耳不听穷人哀求的，他将来呼吁也不蒙应允”；但有怜悯的人却有理由盼望自己也必蒙怜悯。

2. 让先知也听他们的罪状和刑罚；他们是假预言的先知，而首领也借着他们掌权。请注意：

1. 他们的罪是什么。第一，他们以谄媚欺骗人的百姓为业：“他们使我的百姓走错路”，使百姓在自己该做什么以及神将怎样待他们这两方面都陷入错误。一个民族若领袖使他们走错路，那就糟了；本该引导他们、走在前面的人，反倒把他们带离正路。“他们借着呼喊‘平安’使百姓走错路；他们告诉百姓，你们行得好，一切都必平安；其实百姓正走在罪的道路上，离灭亡只有一步之遥。他们呼喊‘平安’，但他们‘牙齿有所嚼’，”这也许是指他们咬住自己的嘴唇，像我们想压住将要说出口的话时那样。他们呼喊“平安”的时候，自己的心却知道那是谎话；他们本几乎要吞回自己的话、否定自己，但他们咬紧牙关，把话压住了。他们并不是瞎子领瞎子；他们看见前面的坑，却仍把跟随他们的人领进去。

第二，他们一心只求喂饱自己、服事自己的肚腹，正如保罗时代那些迷惑人的人一样（罗马书 16:18），“他们的神就是自己的肚腹”（腓立比书 3:19）。他们“牙齿有所嚼，就呼喊平安”；意思是，他们会奉承恭维那些拿好食物喂养他们、给他们东西吃的人；至于那些“不放东西在他们口中”的人，就是不不断塞给他们的人，他们就把这些人当作仇敌；对这样的人，他们不像对待自认为施恩于自己的人那样呼喊“平安”，反而“预备攻击他”；他们向这些人宣告神的审判。正如罗马教会里那些狡猾的祭司在某些地方所行的，他们使偶像向献祭的人或笑或怒，全看供物多少而定。所以，圣经才公正地把“不贪卑鄙之财”列为传道人必须具备的资格（提摩太前书 3:3；提多书 1:7）。

2. 因这罪向他们宣告了什么判决（弥迦书 3:6-7）。所警告的是：第一，他们要和那些被他们呼喊“平安”的人一同陷入患难与痛苦：“你们必遭遇黑夜”，就是灾祸那黑暗寒冷的夜，正是他们藉着谄媚使百姓盼望永不来到的那一种。“你们必遭遇幽暗”，比别人的幽暗更深；“日头必向这些先知落下”，而且是在正午落下；一切安慰都要离开他们，他们也要失去一切盼望。不仅外面的患难环绕他们，他们心里也必满了混乱，被逼到无计可施的地步；他们的头脑要昏乱，自己的思虑要使自己烦扰；这本身就已足够成为痛苦。他们曾使别人处在黑暗里，现在神也要把他们带进黑暗里。第二，因此他们必被封住口，凡他们对预言的一切自夸都要永远蒙羞。他们从来没有真实的异象；如今，既然事实已经推翻他们所预告的平安，就显明他们从来没有得过什么异象，从来没有得过神的回答，一切不过是假冒，他们乃是骗子和冒名者。既然他们的名声已经完全败落，他们的胆量自然也要消失。并且，他们心神既已纷乱，构思也必衰竭；由于这内外的黑暗，“他们不能占卜”，甚至连假造的异象也拿不出来；他们必“抱愧”，必“蒙羞”，必“捂住嘴唇”，像那些彻底失败、无话可说为自己辩解的人。注意：凡欺骗人者，不过是在为自己预备满面的羞愧。

第8-12节

首领与先知的罪恶。主前726年。

8 至于我，我借着主的灵，满有能力、公平和才能，可以向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶。9 雅各家的首领、以色列家的官长啊，请你们听；你们厌恶公平，在一切事上屈枉正直。10 他们以流人血建立锡安，以罪孽建造耶路撒冷。11 其中的首领为贿赂行审判，祭司为雇价施训诲，先知为银钱行占卜；他们却倚赖主，说：“主不是在我们中间吗？灾祸必不临到我们。”12 所以因你们的缘故，锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷必变为乱堆，这殿的山必像树林的高处。

这里，1. 先知经历到有神圣的大能与他同工，并且他郑重宣告并见证这一点，因为这能使他在直言对付首领和官长时得称为义，也得支撑。他若不是受了先知性的感动和印记，就不会、也不敢如此大胆地对大人物说话。说这话的不是他自己，乃是神借着他说；而神放在他口里的话，他不能不说。这话也是与那些假先知形成对比：他们因活着看见自己被证实为说谎者，就满面羞愧；他们从来没有勇气忠心地对待百姓，反倒在百姓的罪中谄媚他们；他们是属血气的，没有圣灵；“至于我，”弥迦说，“我借着主的灵，满有能力”（弥迦书 3:8）。他自己既确信所说的话是真实的，就带着把握把它说出来。把他和那些假先知相较，就会知道二者根本无法相比。“糠秕怎能与麦子相比呢？”（耶利米书 23:28）画出来的火怎能与真火相比呢？

请注意：第一，这位先知具备了怎样的装备：他“满有能力、公平和才能”；他对神和人的灵魂有炽热的爱，对神的荣耀和他们的救恩有深切的关怀，并且对罪有火热的忿恨。他也有勇气责备罪、见证罪，不怕大人物的怒气，也不怕众人的声势；无论遇到什么困难和挫折，都不能使他退缩，也不能把他赶离他的工作；“这些事都不能摇动我。”而这一切都受公平与审慎的引导；他不仅有勇气，也有智慧；他一切的讲论中，不仅有热，也有光；不仅有热心，也有智慧的灵。这样，这位神人就在他所要说的一切善言、所要做的一切善工上都得了充分的装备。听他讲道的人，不可能感觉不出他满有“能力”和“公平”；因为借着这样明显的证据和彰显，借着这样的大能，这话从他口中出来，使他们的悟性被开启，也使他们的心里火热。

第二，他这些装备的来源，不是出于自己，也不是属于自己，乃是他“借着主的灵，满有能力”。他知道住在他里面并借着他说话的，确实是“主的灵”，他所传讲的是神圣的启示，因此他就大胆地宣讲，像有权柄的人一样，“坚脸如坚石”，知道自己所说的话必要得称为义，并得扶持（以赛亚书 50:7-8）。注意：行事正直的人，可以行事大胆；而确信自己受了神差遣的人，不必惧怕人的反对。不但如此，他不仅有预言之灵作为他大胆的根基，而且成圣的灵也赐给他所需的胆量和智慧。使他刚强的，不是他自己的力量；“谁能当得起这事呢？”乃是在“主和祂大能的权能里”得着刚强；因为我们一切的“充足”都是从祂而来。

我们若在任何时候为善而满有能力，也完全是借着“主的灵”；因为就我们自己而言，不过软弱如水；乃是以色列的神把力量和能力赐给祂的百姓，也赐给祂的仆人。第三，他怎样使用这些装备，就是这公平和能力；他“向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶”。若在雅各和以色列中发现了过犯，就必须告诉他们；告诉他们，正是神先知的职责，要“大声呼喊，不可止息”（以赛亚书 58:1）。那些来听神话语的人，必须愿意听见自己的过失；不仅要容许传道人坦率忠心地对付他们，还要善意接受，并为此感谢；但既然少有人有足够的温柔来领受责备，那么那些给予责备的人就需要极大的胆量，也必须祈求得着智慧和能力的灵。

2. 先知运用这能力来对付“雅各家的首领”，就是前半章中他已经严厉控告过的首领和先知。他再次召他们前来留心聆听（弥迦书 3:9），与弥迦书 3:1 所说的是一样，称他们为“以色列家的官长”，其实他指的是犹大的官长；因为从耶利米书 26:18-19（其中引用了弥迦书 3:12）可以看出，这话是在希西家作王的时候说的；但那时十个支派已经被掳，雅各和以色列如今只剩下犹大了。先知对他们说话仍然恭敬（“请你们听”），并仍给他们“首领”和“官长”的称号。传道人必须忠心责备大人物的罪，但不应当对他们粗鲁无礼。这里请注意：

1. 这些雅各家首领，就是首领、祭司和先知，所犯的是何等大的罪。总而言之，他们都贪爱钱财，把自己的职分出卖给了对金钱的爱。第一，“首领厌恶公平”；无论在自己的行为上，还是在处理呈到他们面前的上诉案件时，他们都不肯受公平律法的约束；他们“屈枉一切正直”，当公义不能迁就他们世俗的利益时，他们就藐视受公义的引导和纠正。当他们假托行正，实则行最明显的不义时，他们就是在歪曲公平，使之服务于与设立政权、赐下权柄之主本意相反的目的。经文指控他们（弥迦书 3:10）“以流人血建立锡安”。“他们为自己的勒索和压迫辩护，说自己是在建立锡安和耶路撒冷；他们为圣城增添新的街道和广场，加以装饰；他们推进教会和国家的公共利益，以为这样就是在为神和以色列尽忠。

但他们所做的却是‘以流人血’、‘以罪孽’，所以绝不能兴盛；他们即便打着为神之城谋益的旗号，也不能为他们违背神律法的行为开脱。”有人误以为，对圣教会的火热 zeal，以及传播信仰的热忱，可以使抢劫、凶杀、屠戮和掠夺分别为圣；绝非如此。那些以流人血和罪孽建造锡安城墙的人，锡安并不感谢他们。人的罪，成就不了神的公义。“首领的职责本是审理诉讼；可是他们‘为贿赂行审判’（弥迦书 3:11）；他们总站在行贿者一边判案；最公义的案子若没有酬金也不会胜诉，而最不公义的案子只要有酬金就可以打赢。”若审判官审问案件时所问的不是“这案子当如何处置？”，而是“这案子能捞到什么？”，那百姓的光景就实在悲惨。

第二，祭司的工作本是教导百姓；为此律法已经为他们预备了极其体面且舒适的供养；但他们还不满足，仍要“为雇价施训诲”，并且为了受雇，凡他们知道能讨人喜欢、能为自己谋得利益的事，都肯当作神的谕旨来教导。第三，看起来先知原本会领受一种荣誉性的酬谢，作为答礼（撒母耳记上 9:7-8）；但这些先知在说预言时，却以暂时利益为准绳，而这正是他们眼中最主要的事：他们“为银钱行占卜”。他们的舌头是受雇的；他们或说预言，或闭口不言，全看哪一种对自己更有利；人若肯付钱，就可以从他们那里得着任何自己想要的神谕。这样，他们正是巴兰合宜的继承人，因为巴兰“喜爱不义之工价”。注意：恶事绝不能因对教会的热心而被分别为圣；但神圣之事却可能、而且常常会因爱世界而被亵渎。

人若做本身是好的事，却是为着卑鄙之财去做，这事就失去了它的美善，并且在神和人面前都成了可憎之事。

2. 尽管如此，他们仍有虚妄的自恃和属肉体的自信：他们“倚赖主”；因为他们名义上是祂的百姓，就以为自己这些恶行既无损害，也无危险。信心是建造在主之上，在祂里面得安息，并以祂为灵魂的根基；自恃却只是把主当作一个支柱来“倚赖”，借用祂来应付一时之需，而真正所建造在其上的根基仍然是这个世界。他们满有把握地谈论：第一，他们的尊荣：“主不是在我们中间吗？我们不是有祂同在的记号吗？有祂的殿，有祂的约柜，有祂活泼的圣言。”他们因圣山及其尊荣而骄傲（西番雅书 3:11），仿佛教会特权可以减轻最恶劣的行为，或者仿佛神与他们同在，就是要借着他们一切宗教行为的买卖使祭司和百姓致富。神借着祂的条例在他们中间，这原是真的，而这反倒使他们心高气傲；但若他们以为祂也在恩惠和慈爱中与他们同在，那他们就错了。人常这样自欺，以为神与自己同在，其实自己早已因罪惹动祂离开。第二，他们对自己的安全很有把握：“灾祸必不临到我们。”许多人因教会特权而被摇睡，陷在致命的安稳里，好像这些特权可以保护他们犯罪，并庇护他们不受刑罚；其实这些特权正是、并且将成为他们罪和刑罚最大的加重因素。人若因有主在他们中间，却不因此受约束而不去行恶，那么这绝不能保障他们不因作恶而受害；罪人若以为自己的无耻会成为自己的免罚，那是极其荒谬的。

3. 尽管他们幻想自己有保护，针对他们真实罪恶所宣告的审判仍然临到（弥迦书 3:12）：“所以因你们的缘故，锡安必被耕种像一块田。”这就是耶利米书 26:18 所引用的、弥迦所说的大胆之言；然而希西家和他的首领却善意接受了，虽然在别的王朝，这样的话几乎会使他丧命。不仅如此，他们还悔改改革，因此这警告的执行在那些日子被拦阻了，并没有临到。第一，这里预告的是圣地的毁坏，这些地方原本因神同在的记号和敬拜祂的事奉而大蒙尊荣；将要“被耕种像一块田”的乃是锡安，建筑要被焚毁夷平。有人指出，这在罗马人毁灭耶路撒冷时按字面应验了；当时城所在之地被翻耕，作为其彻底荒凉的记号，并且未经皇帝许可，不得在那地上重建城邑。甚至“耶路撒冷”这圣城，也必“变为乱堆”，而“这殿的山”，就是圣殿建造其上的山，也必长满荆棘蒺藜，“像树林的高处”。若圣地因罪被污秽，就必须预备接受神审判所带来的荒废与毁坏。第二，带来这毁坏的，正是那些管理这些地方之人的罪恶：“锡安被耕种像一块田，是‘因你们的缘故’；你们自称在建造锡安，其实你们是借着流人血和罪孽在拆毁它。”注意：祭司和首领的罪，常常就是国家和教会败亡的原因。君王发狂，百姓受罚。