马太福音 第 9 章 · 马太·亨利

第1-8节 基督医治瘫子。1 耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。2 有人用褥子抬着一个瘫子到他跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“孩子，放心吧，你的罪赦了。”3 有几个文士心里说：“这个人说僭妄的话了。”4 耶稣知道他们的心意，就说：“你们为什么心里怀着恶念呢？5 或说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪一样容易呢？6 但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说：“起来，拿起你的褥子，回家去吧！”7 那人就起来，回家去了。8 众人看见都希奇，就归荣耀与神，因为他将这样的权柄赐给人。本章开头几句话，使我们不得不回看前一章结尾。我们在那里看见，加大拉人因损失了猪群而极其恼怒，不喜欢基督与他们同在，求他离开他们的境界。

这里紧接着说：“他上了船，渡过去了。”他们既叫他走，他就照他们的话去了；我们再没有读到他后来又到他们那里去。这里要注意：1. 他的公义，在于他离开了他们。要知道，基督不会长久停留在不欢迎他的地方。他按公义的审判离弃那些厌烦他的人和地方，却住在那些渴慕并恳请他留下的人中间。“若那不信的人要离去，就由他离去吧”，危险由他自己承担（哥林多前书7:15）。2. 他的忍耐，在于他没有留下毁灭性的审判来惩罚他们，尽管他们的藐视和顽梗实在配得惩罚。他何等容易、何等公义地可以叫他们遭遇与猪同样的结局，因为他们本已深受魔鬼权势辖制。这激怒本来极大，但他忍了下来，轻轻放过，没有愤怒的报复，也没有责骂，只是“上了船，渡过去了”。那是他忍耐的日子；他来不是要灭人的性命，乃是要救人的性命；不是要杀戮，乃是要医治。

属灵的审判更符合福音时代的性质；然而有人注意到，罗马人后来攻打犹太人的那些流血战争，开始后不多几年，首先围攻的就是这些加大拉人所住的加大拉城。要知道，把基督赶走的人，就是把一切灾祸招到自己身上。神若离开我们，我们就有祸了。他来到“自己的城”，就是迦百农，是他当时主要居住的地方（马可福音2:1），因此称为“自己的城”。他自己曾说，先知在本地、本城最不受尊敬，然而他还是到那里去，因为他“不求自己的荣耀”；他既处在卑微的景况中，就甘心被众人轻看。本章所记的一切情节都发生在迦百农，所以在这里集中写出，虽然按四福音的对照来看，中间另有别的事穿插其间。加大拉人求基督离开，他们却接待了他。若有人羞辱基督，也必有别的人使他得荣耀；若这一个不要，总有另一个愿意。

基督回到迦百农后，首先发生的事，就是马太福音9:1-8所记医治瘫子的事。在这件事中我们可注意： 一、朋友们把瘫子带到基督面前所显出的信心。他的病使他不能自己来见基督，只能被人抬来。要知道，就是瘸腿的、残废的，也可以被带到基督面前，他绝不会弃绝他们。我们若尽所能去就近他，他就悦纳我们。基督留意他们的信心。小孩子不能自己到基督面前，但他会看顾那些把他们带来之人的信心，这信心也不会徒然。“耶稣见他们的信心”，既包括那瘫子本人的信心，也包括抬他来之人的信心。即使病情也许损伤了他的理解力，拦阻了他信心的具体表现，耶稣仍看见他里面信心的生命。现在他们的信心是：1. 坚强的信心；他们深信耶稣基督既能医治他，也愿意医治他，否则不会这样公开、这样费力地把病人带到他面前。

2. 谦卑的信心；虽然病人一步也走不了，他们却没有求基督到他那里去探望，而是把人带来见基督。应当是我们等候基督，不是基督等候我们。3. 行动的信心；他们因信基督的大能和良善，就把这瘫子抬来，“躺在褥子上”，这不是不费力气能做到的。要知道，强有力的信心在追求基督时不顾任何拦阻。二、基督向他所施的恩惠，就在他对他说的话里：“孩子，放心吧，你的罪赦了。”这对一个病人来说是至高的安慰，足以“铺平他病中的床”，使他得安舒。经文没有记载有人向基督说什么；大概这可怜的病人自己说不出来，而抬他来的人宁可用行动而不愿用言语来表达；他们只是把他放在基督面前，这就够了。要知道，把我们自己和我们的朋友带到基督面前，作为他怜悯的对象，绝不会徒然。苦难会呼喊，正如罪会呼喊；而怜悯的耳朵并不比公义的耳朵听得慢。

基督的话里有：1. 亲切的称呼：“孩子。”要知道，对受苦之人的劝勉和安慰，是把他们当作儿女来说的，因为苦难是父亲式的管教（希伯来书12:5）。2. 恩慈的鼓励：“放心吧，鼓起勇气来，振作你的精神。”也许这可怜人连床被放在人群中间时感到羞愧，害怕因这样唐突地被抬进来而受责备；但基督并不拘泥礼节，他叫他“放心吧”；一切都会好的，他被放在基督面前并非徒然。基督先叫他放心，然后才医治他。他愿意赐恩给人时，看见他们带着欢喜来寻求他、倚靠他，有胆量。3. 鼓励的充分理由：“你的罪赦了。”这句话可这样理解：(1.) 作为医治身体疾病的序言：“你的罪蒙赦免了，因此你也必得医治。”要知道，罪是疾病的原因，罪得赦免就是病得痊愈时最大的安慰。并不是说罪若蒙赦免，病就一定除去；也不是说病若除去，罪就一定得赦。

但若我们既得与神和好的安慰，又得病体复原的安慰，这才真是怜悯，正如希西家所经历的（以赛亚书38:17）。(2.) 或者，作为叫他“放心吧”的理由，不论他身体的病是否痊愈：“即使我不医好你，若我向你保证‘你的罪赦了’，你岂不也会说自己并没有白白来求吗？即使你仍旧瘫痪，难道这还不足以给你安慰吗？”要知道，那些借着恩典对自己罪得赦免有一些凭据的人，无论外面遭遇何等患难，都有理由放心（以赛亚书33:24）。三、文士对基督这话的挑剔（马太福音9:3）。他们“心里说”，在心中、彼此之间、暗暗私语：“这人说僭妄的话了。”你看，天上能力和恩典最伟大的作为，竟被地狱敌意贴上最黑暗的标签；基督赦罪，被说成是僭妄。若他不是奉神差遣，这样说确实就是僭妄；因此，那些没有这种委任却妄称能赦罪的人，才真是犯了僭妄。

四、基督在继续行事之前，怎样使他们知道这种挑剔是何等不合理。

1. 他指出了他们的罪。虽然他们只是心里这么说，他却“知道他们的意念”。要知道，我们主耶稣完全知道我们在心里所说的一切。思想虽然隐秘、迅速，却在基督这永远的道面前赤露敞开（希伯来书4:12-13）；他“从远处知道我们的意念”（诗篇139:2）。他能对他们说出凡人不能说的话：“你们为什么心里怀着恶念呢？”要知道，罪恶的思想中有极大的邪恶，这极其得罪主耶稣。既然他是人心的主宰，罪恶的思想就是侵犯他的权利，搅扰他的居所，因此他留意这些思想，并且极其不喜悦。苦毒的根就在其中（创世记6:5）。那些始于心、终于心、没有表现到外面的罪，和别的罪一样危险。

2. 他用论证驳倒了他们（马太福音9:5-6）。这里要注意： (1.) 他怎样在恩典国度中宣告自己的权柄。他要证明，人子，就是中保，在地上有赦罪的权柄；因为父“将审判的事全交与子”，又“因为他是人子，就赐给他这样的权柄”（约翰福音5:22,27）。若他有赐永生的权柄，正如他确实有的（约翰福音17:2），那他也必有赦罪的权柄；因为罪咎是一道必须除去的拦阻，不然我们永远不能进天国。赦罪的权柄交在“人子”手中，这对可怜罪人是何等大的鼓励，因为他与我们骨肉相连！而且若他在地上已有这权柄，那么如今他既被高举在父的右边，为要赐下“悔改和罪得赦免”，作“君王和救主”（使徒行传5:31），就更有这权柄了。(2.) 他怎样借着自己在自然国度中的能力来证明这一点，就是他医治疾病的能力。

说“你的罪赦了”和说“你起来行走”，岂不一样容易吗？那位能医好疾病的，无论是像先知那样宣告地医，还是像神那样带着权柄地医，也同样能赦罪。现在，[1.] 这是一个普遍的论据，证明基督是神所差来的。他的神迹，尤其是医病的神迹，证实了他关于自己的宣告，就是他是神的儿子；医治中显出的能力，证明他是“从神来的”；医治中显出的怜悯，证明他是从神来“医治并拯救”的。真理的神绝不会为谎言盖印。[2.] 在此事上，这个论证尤其有力。瘫痪不过是罪病的一个症状；如今他借着立刻除去这个症状，显明自己也能有效医治根本的病。罪与病之间的联系如此紧密。既然他有权柄除去刑罚，当然也有权柄赦免罪。

文士极看重律法式的义，并把信赖放在其上，却并不把“罪得赦免”当大事；而基督正是要借此尊荣这项教义，显明他到世上的主要使命，就是“要将自己的百姓从罪恶里救出来”。五、病人立刻得了医治。基督不再与他们辩论，而是向他发出医治的话。最必要的争论，也不可使我们离开手边应做的善工。他对“瘫子说：起来，拿起你的褥子，回家去吧。”这话带着医治、苏醒、坚固的能力（马太福音9:7）；“他就起来，回家去了。”现在，1. 基督叫他“拿起褥子”，是要表明他已经完全好了，不但不再需要别人抬着躺在褥子上，而且已经有力量自己扛着褥子。2. 他打发他回“家去”，使他在那个曾长期被他拖累的家庭中成为祝福；他并没有把他带在身边炫耀，这正是那些追求人荣耀的人在这种情况下会做的。

六、这件事给众人留下的印象（马太福音9:8）；他们“都希奇”，并且“归荣耀与神”。要知道，一切惊奇都应扩张我们的心，叫我们荣耀那位独行奇事的神。他们因神为这可怜人所做的事而荣耀神。要知道，别人所蒙的怜悯，应成为我们的赞美；我们应当为此向神献上感谢，因为我们互相为肢体。虽然这群人中很少有人因此真正信了基督、跟从了他，但他们至少惊叹他，并非把他看作神，或神的儿子，而是看作一个神“赐给这样权柄的人”。要知道，凡赐给人行善的能力，都当使神得荣耀，因为一切能力原都是从他而来；在他那里如同泉源，在人这里不过如同蓄水池。

第9-13节 呼召马太。 9 耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说：“你跟从我来。”他就起来，跟从了耶稣。10 耶稣在房子里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。11 法利赛人看见，就对门徒说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”12 耶稣听见，就说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。13 经上说：‘我喜爱怜悯，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人悔改。” 在这些经文里，我们看见基督向可怜税吏所施的恩典和恩惠，尤其是向马太所施的。他对人身体所行的事，是为着人灵魂的恩典之工预备道路。这里请注意： 一、这卷福音书执笔者马太的蒙召。马可和路加称他为利未；同一个人有两个名字，在当时是常见的。也许“马太”是他作税吏时更为人熟知的名字，因此他谦卑地用这个名字称自己，而不用更尊贵些的“利未”。有人以为，基督呼召他作使徒时给了他“马太”这个名字，正如把西门改名为彼得。马太的意思是“神的礼物”。传道人是神赐给教会的恩赐；他们的职分和为此职分所领受的才能，都是神所赐的。现在请注意：

1. 基督呼召马太时，他处在怎样的境况中。他“坐在税关上”，因为他是税吏（路加福音5:27）。他是在迦百农港口办理关税的官员，或是征收消费税、地税的人。现在，(1.) 他正在自己的职业中，正如基督所呼召的其余人一样（马太福音4:18）。要知道，撒但常带着试探去找闲懒的人，基督却常带着呼召临到正在做工的人。(2.) 但这职业在严肃敬虔的人中名声很坏，因为它伴随着许多败坏和试探，并且从事这行的人里诚实人极少。马太自己承认自己悔改前的身份，正如保罗也承认一样（提摩太前书1:13），好叫基督呼召他的恩典更加显大，也显明神在各样人中都有他所存留的余民。没有人能因自己世上的职业来为不信开脱；因为没有一种罪恶的职业，不曾有人从其中蒙拯救出来；也没有一种合法的职业，不曾有人在其中蒙拯救。

2. 这呼召先行的能力。我们并没有看见马太先去寻求基督，或原本有意愿跟从他，虽然他的一些亲属已经成了基督的门徒；乃是基督以自己恩惠的福分先临到他。那不寻求他的人，反倒被他寻见。是基督先开口；不是我们拣选了他，乃是他拣选了我们。他说：“跟从我。”这句话带着神圣、全能的能力，使马太回转；正如那句“起来行走”医好瘫子的话（马太福音9:6）也带着能力一样。要知道，使人得救的改变，是借着基督作作者、借着他的话作工具而成就的。他的福音本是“神的大能，要救一切相信的”（罗马书1:16）。这呼召是有效的，因为他一听见呼召就来了；“他就起来，立刻跟从了他”，既不拒绝，也不迟延。神恩典的能力很快就回答并胜过一切反对。他职位上的任命和从中所得的利益，都不能拦阻他在基督呼召时顺从。

“他并没有与属血气的人商量”（加拉太书1:15-16）。他离开了原来的岗位，也放下了在那里得高升的盼望；后来我们看见作渔夫的门徒偶尔还去打鱼，却再没有看见马太回到税关上。二、基督借着这事与税吏和罪人来往；他呼召马太，正是为借此进入这一类人的圈子中。“耶稣在房子里坐席”（马太福音9:10）。其余福音书告诉我们，这是马太摆设的“大筵席”；贫穷的渔夫蒙召时做不到这一点。但马太自己记述时，并不提这是自己的房子，也不提是筵席，只说基督“在房子里坐席”；他更愿记住基督向税吏所施的恩惠，而不强调自己向基督所表的敬意。要知道，谈到自己所行的善事时，我们很适合说得少一些。现在请注意：1. 马太邀请基督时，也请门徒“一同来”。要知道，欢迎基督的人，也必须因基督的缘故欢迎一切属他的人，让他们在自己心里有地位。

2. 他还邀请了许多税吏和罪人来“见他”。这正是马太设摆这次筵席最主要的用意，为的是有机会把自己从前的同伴带来认识基督。他从亲身经历中知道基督的恩典能做什么，因此不对他们绝望。要知道，真正被带到基督面前的人，不可能不盼望别人也被带到他面前，并且切望自己能为此尽一点力量。真实的恩典不会满足于独自吃自己的那一份，而是会邀请别人同来。马太一悔改，这个旧圈子的关系便破了；然而很快他家里就聚满了税吏，想必其中总会有人像他“跟从基督”一样也来“跟从他”。安得烈和腓力也是这样做的（约翰福音1:41,45；4:29；参士师记14:9）。三、法利赛人因此不悦（马太福音9:11）。他们挑剔说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”这里要注意：1. 他们是与基督争辩。

对基督来说，这也是他受苦的一部分，就是“忍受罪人这样顶撞”（参意）。那位来解决神人与人之间大争端的主，反而最受人的攻击。这样，他放下了道成肉身之神本该得的尊荣，本该是他所说的话都立刻被证明为义、被人欣然接受；可是，虽然他从未说错、做错什么，他所说所做的一切却都被人挑毛病。如此，他教导我们要预备好面对毁谤，并且忍耐承受。2. 与他争辩的是法利赛人；这是一班骄傲、自负、爱论断人的人，性情与先知时代那些说“你站开吧，不要挨近我，因为我比你圣洁”的人一样。他们在远避“罪人”上非常严格，却并不严格远避“罪”；他们热心维护敬虔的“形式”，却最恨恶敬虔的“能力”。他们极力维持长老的遗传，一丝不苟，把自己所支配的同样精神继续传下去。

3. 他们并不直接把挑剔带到基督面前；他们没有胆量当面质问他，却跑去对门徒说。门徒同样也在场，但他们的争议真正指向的是夫子；若不是夫子这样做，门徒也不会这样做。在他们看来，作为先知的他，比门徒更应该远离这类人。因为对夫子不满，他们就向门徒发难。要知道，基督徒当能够为基督、他的教训和律法辩护，并且常预备回答凡问我们心中盼望缘由的人（彼得前书3:15）。他在天上为我们作中保时，让我们在地上也为他作辩护人，把他的羞辱当作自己的羞辱。4. 他们指责的是他“和税吏并罪人一同吃饭”：与恶人亲近，确实违背神的律法（诗篇119:115；1:1）；而且他们也许希望借此向门徒控告基督，诱使门徒对他失望，从而转投自己门下，因为他们“结交”的人似乎更体面，他们也曾“走遍洋海陆地，勾引一个人入教”。

他们认为与税吏亲近违背了“长老的遗传”，所以视之为严重的事。对此他们向基督发怒，(1.) 因为他们对他怀着恶意，寻找机会歪曲他。要知道，把最好的言语和行为往最坏处解释，是一件容易而常见的事。(2.) 因为他们也不愿税吏和罪人得好处；他们嫉妒基督对这些人的恩惠，看见他们被带来悔改就难受。要知道，那些吝惜别人得神恩典分的人，看见别人得恩典而不喜悦的人，很有理由怀疑他们自己并没有神的恩典。四、基督怎样为自己和门徒辩护，说明他们与税吏和罪人来往是正当的。门徒似乎还软弱，不知怎样回答法利赛人的挑剔，于是把问题带到基督这里；他听见了（马太福音9:12），或许是听见他们对门徒窃窃私语。让他自己来为自己辩护，也为我们辩护吧。他提出两点：

1. 税吏们的情形极其需要他的帮助，因此他与他们来往是为他们的益处，也就因此合理。正是这些可怜、迷失之罪人的极端需要，使基督离开上面纯洁之处，来到下面这污秽之地；同样，也是这个需要使他进入这群被认为不洁净的人中间。现在， (1.) 他先证明税吏们的需要：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。”税吏是有病的人，他们需要帮助和医治；而法利赛人自以为并不需要。要知道，[1.] 罪是灵魂的疾病；罪人是属灵的病人。原罪里的败坏是灵魂的疾病，实际的过犯是它的伤口，是病症的爆发。罪使人丑陋、软弱、纷扰、衰残、致死；但感谢神，这病还不是不能医治的。[2.] 耶稣基督是灵魂的大医生。他医好身体疾病，正是表明他是那位“其翅膀有医治之能”的主。他是有智慧、忠信、满有怜悯的医生；医治病人就是他的职分和工作。

智慧良善的人也当像医生一样对待周围的人；基督就是如此。[3.] 罪病缠身的灵魂需要这位医生，因为这种病极其危险；天然本身不能自救，人也不能帮助我们。我们对基督的需要如此之深，没有他，我们就永远灭亡。知罪的人看见自己的需要，因此向他求助。[4.] 有许多人自以为完全，觉得自己“不需要基督”，仿佛像老底嘉一样，可以靠自己过得很好（启示录3:17）。法利赛人不愿认识基督的道和他的道路，不是因为他们真没有需要，而是因为他们以为自己没有需要（约翰福音9:40-41）。(2.) 他又证明，他们的需要足以为他与他们亲近的行为辩护，因此不当因此受责备；因为这需要使这件事成为“怜悯的行动”，而怜悯总应优先于宗教外在形式；在这些事上，施恩待人远胜过排场，就像实体远胜过影儿。

道德和天然本分的责任，甚至要优先于某些积极礼仪性的神命，更何况优先于人的附加规定和长老的遗传；这些遗传使神的律法比神原本所立的更为严苛。基督用何西阿书6:6的话来证明这一点（马太福音9:13）：“我喜爱怜悯，不喜爱祭祀。”法利赛人所主张那种严厉地与税吏隔绝，不过是比祭祀还低一层的事；而基督与他们来往，却是超越普通怜悯的更大善行，因此理当优先于前者。若像撒母耳所说，行善比献祭更好（撒母耳记上15:22-23），那么向别人行善就更是如此。基督与罪人来往，在这里称为怜悯：促进灵魂悔改，是可以想象到最大的怜悯，这乃是“救一个灵魂不死”（雅各书5:20）。请看基督怎样引用这节经：“你们且去揣摩这句话的意思。”要知道，仅仅熟悉圣经字句并不够，我们还必须学会明白其中的意思。

真正学会圣经意义的人，是那些学会把圣经用来责备自己的罪、规范自己的行为的人。基督引用这节经，不仅是为自己辩护，而且，[1.] 也借此表明真正的宗教是什么：不在于外在礼仪，不在于饮食之类和敬虔外貌，不在于狭小的意见和可争可不争的辩论，而在于尽我们所能去帮助别人的身体和灵魂，在于公义、和平，在于“看顾孤儿寡妇”。[2.] 也借此定法利赛人那种把宗教重心放在礼仪而非道德上的虚伪罪（马太福音23:23）。他们热衷于那种可以与骄傲、贪婪、野心和恶意并存，甚至为其服务的敬虔形式，却恨恶那种能治死这些私欲的敬虔能力。

2. 他还提出自己使命的性质和目的。他必须忠于差遣，完成自己被设立为大教师的任务。于是他说：“我来本不是召义人，乃是召罪人悔改”，所以我必须与税吏来往。请注意：(1.) 他的使命是什么；就是“呼召人悔改”。这是他起初传道的第一篇信息（马太福音4:17），也是他一切讲论的总方向。要知道，福音的呼召，就是悔改的呼召；呼召我们改变心思，也改变道路。(2.) 他的使命主要向着谁；不是向着“义人”，乃是向着“罪人”。也就是说，[1.] 如果人类不是“罪人”，基督就没有必要来到他们中间。他不是救人作“人”而已，乃是救“堕落的人”。若第一个亚当仍持守起初的“义”，我们就不需要第二个亚当。[2.] 因此，他最大的工作乃是在最大的罪人身上；病人越危险，就越需要医生。基督到世上来“为要拯救罪人”，尤其是“罪魁”（提摩太前书1:15）；他所召的，不是那些虽然也是罪人、却自以为比较义的人，乃是最坏的罪人。[3.] 罪人越是觉察自己的罪，基督和他的福音就越受欢迎；人人都喜欢去到欢迎自己同在之处，不愿去那些宁愿自己离开的人那里。基督来，并不是盼望在那些自以为“义”的人中成功；这样的人宁可厌烦救主，也不愿厌烦自己的罪。基督乃是向着那些被光照、谦卑的“罪人”而来；因为对这样的人，基督是受欢迎的。

第14-17节 基督回答约翰门徒的话。14 那时，约翰的门徒来见耶稣，说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”15 耶稣对他们说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。16 没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的反带坏了那衣服，破的就更大了。17 也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了；惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。” 人们对基督和他门徒的反对，常常成为他发表最有益教训的机会；真理的利益往往竟借着反对它的人而得到推进，基督的智慧也常常从恶中引出善来。这是本章中的第三个例子。

关于他有赦罪的权柄、也乐意接纳罪人的讲论，是因文士和法利赛人的挑剔而起；这里也是一样，人们因他家中人的行事而发的议论，引出了他论到自己如何体恤门徒的教训。请注意： 一、约翰的门徒向基督提出的异议，是指责他的门徒不像他们那样常常禁食；这被当作他们信仰松散的又一个例子，和前面与税吏罪人同席一样，因此暗示他们应当转去接受一种更严谨的宗教。其他福音书（马可福音2:18；路加福音5:33）表明，法利赛人的门徒也参与其中；我们有理由怀疑，是法利赛人在背后唆使他们，借着约翰门徒作代言人，因为约翰的门徒在基督和他的门徒中更受尊重，这样说出来更有说服力。要知道，恶人挑动善人彼此争执，并不是什么新鲜事；若神的百姓在看法上有分歧，别有用心的人就会借机播散纷争，激动他们彼此敌对、彼此疏远，以便轻易吞吃他们。

若约翰的门徒与耶稣的门徒发生冲突，我们有理由怀疑，法利赛人一直在暗中煽风点火。他们的抱怨是：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”宗教的本分原该坚固圣洁的爱，却可惜常常成了争执的缘由，这里就是如此。我们可以注意：

1. 他们怎样夸耀自己的禁食。“我们和法利赛人常常禁食。”在历世历代的教会中，禁食都在某些特别时候被分别出来归给宗教之用。法利赛人十分重视此事；其中许多人每周禁食两次，但大多数仍是假冒为善的恶人。要知道，虚假而形式化的信徒，常常在外在敬虔行为上，甚至在克己的表现上，超过别人。约翰的门徒“常常禁食”，一方面是效法他们老师的生活方式，因为约翰来的时候“不吃也不喝”（马太福音11:18）；人总容易效法自己的带领者，虽然未必都出于同样的内在原则。另一方面，也是顺应他们老师所传讲的悔改信息。要知道，宗教中较严厉的一面，常常更被那些仍处在圣灵“奴仆之灵”管教之下的人看重；这些事虽各有其用处，但我们必须从中走向那种以神为乐、倚靠神的生命，而这些本是引导我们进入那生命的。现在他们来到基督面前，告诉他说他们“常常禁食”，至少他们自己觉得如此。要知道，“人多述说自己的仁慈”（箴言20:6）。信徒中总有一种倾向，喜欢夸自己的宗教表现，尤其当其中有某些比较特别之处时；不仅在人面前夸，甚至在神面前也拿来陈明，并把它当作自己的义来倚靠。

2. 他们怎样责备基督的门徒不像他们一样常常禁食。“你的门徒倒不禁食。”他们不可能不知道，基督曾教导门徒要暗暗地禁食，注意自己的言行，以致不叫人看出他们禁食；因此，他们因见门徒没有公开宣扬，就断定他们“不禁食”，这实在极不慈爱。要知道，我们不可根据落在世人眼目中的表面现象来判断一个人的信仰。即便事实真是如此，基督的门徒禁食的次数和时长都不及他们，他们就想以此证明自己比基督的门徒更有宗教热心。要知道，虚荣的信徒常常把自己当作衡量宗教的标准，用来衡量人和事，仿佛凡与他们不同的就是错的；凡做得比他们少的，就是太少；凡做得比他们多的，就是太过。这正显出他们缺乏谦卑和爱心。

3. 他们怎样把这抱怨带到基督面前。要知道，若基督的门徒因疏忽或过失使人跌倒，基督自己必定会听见，并且也会因之受人议论。“耶稣啊，这就是你的基督徒吗？”所以，我们若顾念基督的尊荣，就当谨慎行事。请注意：与基督的争论是带到门徒那里去的（马太福音9:11），与门徒的争论又带到基督这里来（马太福音9:14）；这正是挑起纷争、扼杀爱心的方式，使百姓反对传道人，传道人反对百姓，朋友反对朋友。 二、基督怎样为门徒在这件事上作出辩护。基督本可以责备约翰的门徒前半句问话：“你们为什么常常禁食？”“你们自己最知道为什么；其实，许多人在外在敬虔形式上很热心，连他们自己也未必知道究竟为什么。”但他只是维护门徒的做法；当门徒自己无话可说时，他已经预备好替他们说话。要知道，智慧的荣耀在于她被众子证明为义；而她儿女的福分，则在于也必被智慧证明为义。凡我们照着基督的命令和榜样所做的事，他一定会维护我们；我们可以放心把自己的正直交给他来澄清。 基督为他们“不禁食”提出两点理由。

1. 当时不是适合履行这项本分的时候（马太福音9:15）：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？”请注意，基督的回答既足以为自己门徒的做法辩护，又不至于定约翰制度或他门徒做法的罪。当法利赛人煽动这场争论时，他们盼望基督不是责怪自己门徒，就是责怪约翰的门徒；但他两边都没有责怪。要知道，当我们无端受人指责时，我们当专心澄清自己，不必反咬别人，也不必向别人身上泼污泥。环境可能有许多不同，因此我们自己的做法可以是正当的，而并不需要把做法不同的人一概定罪。他的论证取自婚筵欢庆期间众人通常的举止：在那个时候，任何忧伤和哀恸的表现都被看作不合时宜、十分荒谬，正如参孙婚礼时也是如此（士师记14:17）。

现在，(1.) 基督的门徒是“陪伴新郎的人”，受邀赴婚宴，并且在那里蒙欢迎；法利赛人的门徒却不是，他们是“使女的儿子”（加拉太书4:25,31），仍在黑暗和惧怕的体制之下。要知道，忠心跟从基督的人，因领受了儿子的灵，就常有筵席；而那些仍有奴仆之灵和惧怕的人，就不能像别人一样欢喜快乐（何西阿书9:1）。(2.) 基督的门徒有“新郎与他们同在”，而约翰的门徒没有；他们的老师那时已被下在监里，性命常在危险之中，因此他们“常常禁食”是合宜的。基督的门徒也会有那样的时候，就是“新郎要离开他们”，他们失去他身体同在的时候，那时“他们就要禁食”。当他将离开时，离别的念头使他们忧愁（约翰福音16:6）；他离开之后，患难和逼迫临到他们，就使他们有理由哀恸、祷告，也就是进行宗教性的禁食。

要知道，[1.] 耶稣基督是他教会的新郎，而门徒就是“陪伴新郎的人”。基督用这个比喻对约翰的门徒说话，也是因为约翰曾用过这个比喻，说自己是新郎的朋友（约翰福音3:29）；若他们因这个暗示记起自己老师当时的话，就会自己回答自己的问题。[2.] 作为陪伴新郎的人，在这世上的光景多有变化；他们要歌唱怜悯，也歌唱审判。[3.] 这些人或喜乐或忧伤，都取决于他们多有或少有新郎的同在。新郎与他们同在时，神的灯照在他们头上，一切都好；新郎若暂时隐藏，他们就忧愁、沉重而行。太阳的近临使之成为白昼和夏天；太阳的离远使之成为黑夜和冬天。基督对于教会的喜乐，就是一切中的一切。[4.] 每一项本分都应在合宜的时节来行（传道书7:14；雅各书5:13）。有时该哀哭，有时该欢笑；我们都应当因时制宜，按时候结果子。

禁食时，要顾念神恩典待我们的方式；当他向我们发出哀歌时，我们就当哀恸。也要顾念他护理在我们身上的安排；有的时候，主神“召人哭泣哀号”。还要顾念摆在我们面前的特别工作（马太福音17:21；使徒行传13:2）。

2. 他们那时还没有足够的力量来承担这项本分。基督用两个比喻说明这一点：一个是把“新布补在旧衣服上”，结果只是把旧衣扯得更坏（马太福音9:16）；另一个是把“新酒装在旧皮袋里”，结果只是把皮袋撑破（马太福音9:17）。基督的门徒不像约翰的门徒和法利赛人那样能承受这些严格的操练。怀特比博士给出的一个理由是：犹太人中不仅有法利赛人和爱色尼人这等过着严厉生活的宗派，还有“先知的门徒”，他们常住在山野旷野之中，其中许多人又是拿细耳人；他们也有私下的学堂，训练人在严谨纪律中成长。也许约翰的许多门徒和不少法利赛人，就是出自这些背景。基督的门徒却是直接从各自的职业中被召出来的，并没有受过这种宗教苦修的训练，所以不适合承受，反而会因此不适合去完成别的工作。

要知道，(1.) 宗教中的有些本分比别的更难、更艰巨，好比“新布”和“新酒”，需要更专注的心志，也更不合肉体的喜好；宗教性的禁食及其附带的责任，就是如此。(2.) 就是最好的基督门徒，也会经历属灵的婴孩阶段；基督园中的树木并非都一样高大，他学校里的学生也不都在同一个班级；有“在基督里为婴孩的”，也有成熟的人。(3.) 在安排宗教操练时，应当顾念初信者的软弱和不足。正如给他们预备的食物必须合乎他们的年龄（哥林多前书3:2；希伯来书5:12），分派给他们的工作也当如此。基督不愿对门徒说他们当时“担当不了”的话（约翰福音16:12）。初入信仰的人，不可一开始就被压上最艰难的本分，免得他们灰心。

神领以色列出埃及时，不带他们走非利士地那条近路（出埃及记13:17-18）；雅各也不忍过度催赶儿女和牲畜（创世记33:13）；基督对他家中的小子、群中的羊羔，也是这样温柔带领。若没有这种照顾，许多时候“皮袋就裂开，酒也漏了”；许多人起初因不谨慎，以致信仰夭折，终归无有。要知道，在行善上也可能“过度”，成为“义过分”；而这种过度，可能因撒但的诡计，反而变成一种毁坏自己的事。

第18-26节 管会堂者的女儿复活。18 耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜他，说：“我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。”19 耶稣便起来跟着他去，门徒也跟了去。20 有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子；21 因为她心里说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”22 耶稣转过来，看见她，就说：“女儿，放心吧！你的信救了你。”从那时候，女人就痊愈了。23 耶稣到了管会堂者的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷，24 就说：“退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。”他们就嗤笑他。25 众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。26 于是这风声传遍了那地方。

这里把两段历史并列在一起：一段是睚鲁女儿从死里复活，另一段是在耶稣往睚鲁家去的路上，医治那个“患血漏”的女人。这后一件事像插叙一样夹在前一件事中间，因为基督的神迹一件接一件，彼此交织；那差他来者的工作，就是他每日的工作。当时他刚刚讲完前面那些话，回应法利赛人的挑剔，就立刻被召去行这些善工（马太福音9:18）：“他说这话的时候。”我们可以想见，这对那令人不快的辩论工作而言，是一个愉快的打断；虽然争辩有时也是必要的，但善人乐意撇开那样的事，去做敬虔和怜悯的工作。这里有： 一、这位官长向基督提出的请求（马太福音9:18）。“有一个管会堂的来拜他。”官长中有人信他吗？有，这里就有一个，还是教会中的官长；他的信，定了其余官长不信的罪。

这位官长有一个十二岁的小女儿，刚刚死去；这个家庭安慰上的破口，成了他来见基督的原因。要知道，遭遇患难时，我们应当来寻求神；亲人的死亡应当驱使我们来到基督这里，因为他是我们的生命。若有什么事能把人带到基督面前，那总是好的。家中有苦难临到时，我们不可只是呆坐惊愕，乃要像约伯那样“俯伏敬拜”。现在请注意：

1. 他在这次请求中所显出的谦卑。他亲自带着自己的事来见基督，而没有打发仆人来。要知道，最尊贵的官长亲自来见主耶稣，也并不失身份。他“拜他”，向他屈膝，把一切所能表的尊敬都给了他。要知道，凡想从基督那里领受怜悯的人，必须先把尊荣归给基督。

2. 他在这次请求中所显出的信心：“我女儿刚才死了。”若是别的医生，这时来就已经太晚了；但对基督来说，并不晚，因为他是“复活与生命”。所以他说：“求你来，按手在她身上，她就必活了。”这完全超过自然能力，因为失去的生命按自然并不能恢复；但这却在基督的能力范围之内，因为他“自己有生命，并且随自己的意思使人活着”。基督通常是在自然之中运行，而不是违背自然，因此我们今日并不能凭信心向他提出这样的要求；只要还有生命，就还有指望，还有祷告的余地；但朋友既然死了，事情就已经定了，“我们必到他们那里去，他们却不能回到我们这里来”。然而在基督当时在地上行神迹的时期，这样的信心不但许可，而且非常可称赞。二、基督立刻乐意回应他的请求（马太福音9:19）。

“耶稣立即起来，离开原来的陪伴，跟着他去。”他不但愿意按那人所求使其女儿复活，还乐意进一步满足他，亲自到他家里去行这事。可见他从来没有对雅各的后裔说：“你们寻求我是徒然的。”他曾不肯应那大臣所求，与他一同下去，因为那人说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去”（约翰福音4:48-50）；但这里他却跟着管会堂的人去了，因为他说的是：“先生，下来，我女儿就必活。”基督行神迹的方法之所以多样，或许是因为来求他的人心境和性情各不相同；那位“察验人心”的主完全知道，就按各人的情况来对待。人里面有什么，他都知道；对各人当采取什么方式，他也知道。并且请注意，当“耶稣跟着他去”的时候，“门徒也跟了去”；这些门徒是他拣选作常与自己同在的人。

他带着他们，并不是为了排场，也不是要引人注目，而是叫他们作他神迹的见证人，将来好作他真道的传扬者。三、医治那可怜患血漏的女人。我称她为可怜的女人，不仅因为她的病况凄惨，也因为她曾“在医生身上花尽了一切”，病却毫无起色。这使她的处境更显悲惨：她本来富足，如今却空乏；并且她为恢复健康耗尽了家财，结果连健康也没有得回。这个“女人患了十二年的血漏”（马太福音9:20）；这种病不但使身体衰弱、消耗，使人必然困顿不堪，而且也使她在礼仪上成为不洁，不能进入主殿的院宇；但这并没有拦阻她来到基督面前。她在路上向基督求助，并得了他的怜悯；那时他正在去管会堂者家里，女儿已死，这件事对那位父亲来说正是极大的鼓励，也帮助他继续信靠基督的大能。基督就是这样恩慈地顾念软弱信徒的光景，体贴他们的需要。请注意：

1. 这女人对基督及其能力的大信心。她所患的病使她出于羞怯，不敢像别人那样公开向基督求医；但因信心之灵特别的推动，她相信基督有如此丰盛、外溢的医治能力，以致只要“摸一摸他的衣裳”，就足以使她痊愈。这其中也许掺杂了一点想象成分，因为她在向基督这样求医的方式上，并没有现成先例，除非像有人所想的，她想到以利沙骨头摸着死人、死人就活了的事（列王纪下13:21）。但她在理解上的软弱，基督乐意忽略，而接纳她信心的真诚和力量。她相信，只要摸到他衣裳的“繸子”，就是最末端的地方，也必得医治。要知道，凡属基督的，都有能力。他这位大祭司所受的圣膏油，“流到衣襟”（诗篇133:2）。基督里面有如此丰盛的恩典，以致“我们都从他丰满的恩典里领受了，而且恩上加恩”（约翰福音1:16）。

2. 基督向这女人所施的大恩。他本可以暂时收住自己的医治能力，却没有这样做；他容许这位羞怯的病人暗暗地得了医治，虽然她绝不能指望这样做会瞒过他。此时她已经心满意足，想悄悄离开，因为她已经得着了所求的；但基督不愿这样让她走。他不仅要自己的能力在她得医治这件事上被显大，也要自己的恩典在安慰和称赞她的事上被显大；她信心的得胜应当成为她的称赞与荣耀。他“转过来”看她（马太福音9:22），很快就发现了她。要知道，这对谦卑的基督徒是极大的鼓励：那些在人前隐藏自己的人，基督却认识；他们最隐秘地向天发出的祈求，他也在暗中看见。现在这里， (1.) 他借着一句话使她心里充满喜乐：“女儿，放心吧！”她原怕自己这样偷偷来会受责备，但基督反倒鼓励她。

[1.] 他称她为“女儿”，因为他像父亲一样温柔地对她说话，正如他先前对瘫子说“孩子”一样（马太福音9:2）。要知道，基督已经为那些像哈拿一样灵里忧伤的“锡安的女子”预备了安慰（撒母耳记上1:15）。信主的妇女是基督的“女儿”，他必承认她们。[2.] 他叫她“放心”，因为既然基督认她为“女儿”，她就确有理由得安慰。要知道，圣徒的安慰是建立在他们被收纳为儿女这件事上。他吩咐她“放心”，这话本身就带来安慰，正如他说“你痊愈了”就带来医治一样。要知道，基督愿意他的百姓得安慰，并且命令忧伤之心得安慰是他的特权；他“造就嘴唇的果子，赐平安”（以赛亚书57:19）。(2.) 他把尊荣归给她的信心。

诸般恩典中，信心最荣耀基督，因此他也把最大的尊荣加在信心上：“你的信救了你。”这样，她“因着信得了美好的证据”。正如在一切恩典中基督最尊荣信心，在一切信徒中，他也最尊荣那些最谦卑的人；这女人就是如此，她所有的信心比她自己以为的还多。她之所以有理由“放心”，不只是因为她“痊愈了”，更是因为“你的信救了你”；就是说，[1.] 她在属灵上也得了医治；在她里面成就了信心所带来的真正果效，就是罪得赦免和恩典的工作。要知道，当我们所得的今生怜悯伴随着与之相似的属灵福分时，我们就能从中得极大的安慰。

我们的饮食衣着若叫我们因信得以吃生命的粮、披戴耶稣基督的公义，就会更有安慰；我们的安息和睡眠若使我们因信安息在神里面、安然住在他里面，就会更有安慰；我们的健康和兴盛若伴随着灵魂的兴盛与健康，也就更有安慰（以赛亚书38:16-17）。[2.] 她身体的痊愈也是她信心的果子，因此这医治真是有福而可安慰的。那些被赶鬼的人，是因基督主权的能力得帮助；有些人是因别人的信心得帮助（如马太福音9:2）；但这里却是“你的信救了你”。要知道，今生的恩惠惟有借着信心领受时，对我们才真是安慰。若我们在寻求怜悯时，是凭信心祷告，仰望应许、依赖应许，为神的荣耀而求，并且顺服神的旨意；后来得着之后，心又在信、爱和顺服上被扩张，那么我们就可以说，这恩惠真是借着信心领受的。

四、耶稣来到管会堂者家里时所见的情形（马太福音9:23）。他看见“吹手和许多乱嚷的人”。屋里一片忙乱；死亡进到一家时，常是这样搅动人。或许这时因安葬死者而产生的种种必要事务，在某种程度上也能分散那种容易专横失控的悲伤。邻舍们都来了，要为失去孩子而一同哀悼、安慰父母、预备葬礼并参加葬礼，因为犹太人通常不久留尸体。吹手也在其中，照外邦人的习俗，用哀伤凄凉的曲调加深悲痛，激动大家放声哭号。这样，他们纵容一种本来就容易失度的情感，好像那些“没有指望的人”那样忧伤。你看，宗教提供的是安慰剂，不敬虔提供的却是腐蚀之物；异教加重忧伤，而基督信仰却致力于减轻忧伤。或者这些乐工也可能是想从另一个方向缓解忧伤、使家里稍微欢畅；但“对忧伤的人唱歌，就如拿醋倒在硝上”。

请注意，真正受打击最深的父母自己反倒沉默，而那些“众人和吹手”的哀哭却大多是做给人看的，因此闹得很大。要知道，哭得最响的不一定是最深的悲伤；河流最喧闹之处，往往正是最浅之处。提及这一点，是要说明在周围所有人的明确判断中，那女孩确实已经死了。五、基督对这番喧闹所作的责备（马太福音9:24）。他说：“退去吧！”要知道，有时当“世俗的忧愁”占了上风，基督和他的安慰就很难进入。

那些在忧伤中刚硬自己，像拉结一样“不肯受安慰”的人，当思想自己仿佛听见基督对他们那些搅扰人的意念说：“退去吧！”“给那位以色列的安慰者腾出地方来；他带着大有能力的安慰，只要肯接待他进入灵魂，就足以胜过这些世俗忧愁的混乱和暴政。”他也给出了他们不必这样自扰扰人的理由：“这闺女不是死了，是睡着了。”1. 就这女孩而言，这话特别真实，因为她立刻就要被叫活；她对别人来说确实是死了，但对基督却不然，因为他心里知道自己要做什么，也能做什么；他已定意使她的死不过像睡觉一样。睡与死在本质上的差别并不大，不过在持续时间长短上不同；别的差异也不过如梦一般。这次死亡只持续极短时间，所以不过像一夜的安睡。那叫死人复活的，称无为有也是理所当然的（罗马书4:17）。

2. 从某种意义上说，这话也适用于一切死去的人，尤其是“在主里而死的人”。要知道，(1.) 死是睡。各国各族、各种语言，为了缓和这件可怕却又无法避免的事，也为了使自己更容易接受，都同意把死称为睡。就是恶王，也说他们“与列祖同睡”；那将来“睡在尘埃中”、起来受永远羞辱的人，也是如此（但以理书12:2）。这不是灵魂的睡，因为灵魂并不停止活动；这是身体的睡，它躺在坟墓中，安静无声，不理人也不受人理，包裹在黑暗和幽隐之中。睡是短暂的死，死是长久的睡。但“义人的死”尤其应当被看作睡眠（以赛亚书57:2）。

他们是在耶稣里睡了（帖撒罗尼迦前书4:14）；他们不仅歇了白日的劳苦，也“在盼望中安息”，等候复活清晨喜乐的醒来；那时他们要精神焕发地醒来，醒来得着新生命，醒来披上华美，得着冠冕，并且“醒来之后不再睡”。(2.) 这一点应当缓和我们因亲人离世而有的哀伤：“不要说他们‘失去了’，不，他们不过是‘先去了’；不要说他们‘被杀了’，不，他们不过是‘睡了’。使徒也把‘那些在基督里睡了的人灭亡了’这样的想法视为荒谬（哥林多前书15:18）。所以，当给恩典之约所赐的那些安慰让路，这些安慰是从将来的景况和将要显明的荣耀中取来的。” 谁能想到，主耶稣口中这样充满安慰的话，竟然会被人讥笑呢？

“他们就嗤笑他。”这些人住在迦百农，知道基督的品格，知道他从不说轻率或愚妄的话，也知道他行了多少大能之工；所以，即使他们当时不明白这句话的意思，至少也该安静等候事情的结果。要知道，那些一时不能理解的基督的话和工作，并不因此就该被轻看。即使这些话看来似乎与我们最有把握的判断相反，我们也应当敬畏其中神圣的奥秘。其实他们的讥笑反倒有助于证实这神迹，因为这表明那女孩死得是如此明显，以致说她不是死了，在众人看来是十分可笑的事。六、基督用权能使这闺女复活（马太福音9:25）。“众人既被撵出。”要知道，那些对于超出自己理解能力之事嗤笑讥讽的人，不配作基督奇妙作为的见证人；基督工作的荣耀不在排场，而在能力。

拿因寡妇的儿子和拉撒路都是公开复活的，这闺女却是私下复活的；因为迦百农既轻看了较小的医病神迹，就不配看见这更大的使死人复活的神迹。这些珍珠不该丢在那些会践踏它们的人面前。基督进去，“拉着她的手”，仿佛是要叫醒她、扶她起来，正是顺着他自己说她只是睡着了这个比喻。那预表基督的大祭司不可挨近死人（利未记21:10-11），但基督却“摸死人”。利未制度中的祭司职分无法医治死者，所以只好远离他们的不洁；但基督有叫死人复活的权柄，因此超越了这种沾染，也就不怕触摸他们。他“拉着她的手，闺女便起来了”。这神迹成就得何等容易、何等有效；不像以利亚（列王纪上17:21）和以利沙（列王纪下4:33）那样借祷告来做，而是只借一个触摸。

他们是作为仆人行事，基督却是作为儿子、作为神来行事，因为“救人脱离死亡的权柄属于他”。要知道，耶稣基督是灵魂的主；他乐意的时候，就命令灵魂出去，也命令灵魂回来。死了的灵魂若不是基督“拉着他们的手”，就不能复活得属灵的生命；这事是在“他能力的日子”成就的。若不是他扶我们起来，我们就仍然躺卧不动。七、虽然这神迹是私下行的，却仍然广为人知（马太福音9:26）。“这风声传遍了那地方”，成了大家谈论的话题。要知道，基督的工作常常是被人多谈论，却少思想、少善用。毫无疑问，那些只听见基督神迹传闻的人，也要像亲眼看见的人一样，为自己对这些事的态度负责。

虽然我们在时间上离基督的神迹很远，没有亲眼见过，但既然有可靠的历史记载，我们就当凭着这些记载接受他的教训；那“没有看见就信的”人，是有福的（约翰福音20:29）。

第27-34节 两个瞎子和一个哑巴得医治。 27 耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说：“大卫的子孙，可怜我们吧！”28 耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前。耶稣说：“你们信我能做这事吗？”他们说：“主啊，我们信。”29 耶稣就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全了吧。”30 他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说：“你们要小心，不可叫人知道。”31 他们出去，竟把他的名声传遍了那地方。32 他们出去的时候，有人将一个被鬼附着的哑巴带到耶稣跟前来。33 鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇，说：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”34 法利赛人却说：“他是靠着鬼王赶鬼。” 在这些经文里，我们看见救主又把两件神迹连在一起行出来。 一、使两个瞎子得看见（马太福音9:27-31）。基督不但是生命的泉源，也是光明的泉源。正如他叫死人复活，表明他就是那起初“将生气吹在人的鼻孔里”的主；照样，他使瞎子看见，也表明他就是那起初“吩咐光从黑暗里照出来”的主。 请注意：

1. 这两个瞎子迫切地向基督呼求。他从管会堂者的家里出来，回自己的住处去，这“两个瞎子跟着他”，像乞丐一样不断呼喊（马太福音9:27）。那位医病如此容易、如此有效、并且又不用人付什么代价的主，必定不会缺少病人。对别的事如此，对眼病尤其如此，他可说是最著名的眼科医师。请注意： (1.) 这两个瞎子给基督的称呼：“大卫的子孙，可怜我们吧！”神曾应许大卫，弥赛亚要从他的后裔中出来，这应许是众所周知的，因此弥赛亚通常被称为“大卫的子孙”。当时众人普遍期待他显现；这两个瞎子虽然看不见，却知道、承认，并且在迦百农的街上宣告：他已经来了，这人就是他。这更显出祭司长和法利赛人的愚昧和罪恶，因为他们否认并抵挡他。瞎子不能看见他和他的神迹，但“信道是从听道来的”。

要知道，那些按着神的护理失去肉眼视力的人，仍可借着神的恩典，叫“心中的眼睛被照明”，从而辨认神的大事；这些事原是隐藏在自以为有智慧聪明的人面前的。(2.) 他们的祈求：“可怜我们吧！”曾有预言说，“大卫的子孙”必是有怜悯的（诗篇72:12-13）；在他里面显出“我们神怜悯的心肠”（路加福音1:78）。要知道，无论我们的缺乏和重担是什么，所需要的不过是得着主耶稣怜悯中的一分。无论他是否医治我们，只要他“可怜我们”，我们就有足够的了；至于怜悯采取哪一种具体方式和途径，我们完全可以、也应当把自己交给基督的智慧。他们不是各人为自己单独说“可怜我”，而是彼此代求说“可怜我们”。要知道，遭受同样苦难的人，理当同心祷告，一同求得释放；同受苦的人应当作一同祈求的人。在基督里面，足够供应一切人。

(3.) 他们在祈求中的迫切；他们“跟着他，喊叫”。看起来，他起初并没有立刻理会他们；这是为要试验他们的信心，而他知道他们的信心是强的；也是为要激发他们的祷告，使他们在不总是第一次求就得着的时候，更加宝贵他所赐的医治；也借此教导我们“恒切祷告，常常祷告，不可灰心”。即使应允没有立刻来到，我们仍要等候，并继续跟随神的护理，即便它当下看起来似乎忽略我们、甚至与我们的祷告相反。基督不愿在街上公开医治他们，因为这次医治是他想要保持私下的（马太福音9:30）；但“等他进了房子”，他们还是跟着进去，“来到他跟前”。要知道，基督的门总是向有信心、又恒切祈求的人敞开的。对他们来说，跟着他闯进屋里似乎有点唐突，因为他本想退下安静；但我们的主耶稣就是这样温柔，以致他们虽大胆，却并未不受欢迎。

2. 基督借此机会引导他们作出的信心承认。他们来求怜悯时，他问他们：“你们信我能做这事吗？”要知道，信心是领受基督恩惠的重要条件。凡想得着基督“怜悯”的，必须坚定相信基督的“能力”。我们求他为我们做什么，就必须完全确信他“能”做。虽然他们一路跟着基督、一路呼喊，但关键的问题仍是：“你们信吗？”人的天然可以生出热切，却只有恩典才能生出信心；属灵的福分只能借着信心得着。他们已借着称他为“大卫的子孙”，并求他发怜悯，暗示了对他职分和慈爱的信心；但基督还要求他们明确承认对他能力的信心。“你们信我能做这事吗？”就是信他能赐下这个恩惠，能使瞎子得看见，正如他能医治瘫子、叫死人复活一样。要知道，在操练信心时，细致而具体是有益的；要把神大能和良善的普遍保证，以及那些普遍的应许，应用到我们具体的需要上。

“万事都互相效力，叫人得益处”，若是万事，这一件当然也包括在内。“你们信我能吗？”不是只像先知那样为你们向神求得此事，而是“我自己能做这事”吗？若他们这样信，就等于是承认他不但是“大卫的子孙”，也是“神的儿子”；因为“开瞎子的眼”是神的特权（诗篇146:8），他造了“能看的眼”（出埃及记4:11）。约伯曾“作瞎子的眼”（约伯记29:15），也只是替他们作眼而已，并不能真正把眼睛赐给瞎子。这个问题今天仍旧摆在我们面前：我们是否相信基督能借着他在天上代求的功效、借着他在心里施行的圣灵和恩典、借着他在世上掌管万有的护理和权柄，为我们成就所需？相信基督的能力，不仅是自己确信这一点，也是在这能力上把自己交托出去，并在其中鼓励自己。

对于这个问题，他们毫不迟疑，立刻回答说：“主啊，我们信。”虽然他曾暂时让他们等候，没有立刻帮助他们，但他们诚实地把这一点归于他的智慧，而不是归于他的无能，因此仍旧深信他的能力。要知道，那些存放在基督能力里的怜悯宝藏，是为那些信靠他的人预备并施行出来的（诗篇31:19）。

3. 基督为他们所施行的医治：“他摸他们的眼睛”（马太福音9:29）。他这样做，是为鼓励他们那经过迟延而受试验的信心，也表明他给瞎眼的灵魂带来光明，是借着恩典的工作与话语一同运行，像用眼药膏抹人的眼一样。他把这医治归在他们的信心上：“照着你们的信给你们成全了吧。”他们求医治时，他先查问他们的信心（马太福音9:28）：“你们信我能吗？”他没有问他们是否有钱付诊费，也没有问医好他们是否能使自己得到名声，而只问他们的信心；等他们承认了信心之后，他就把事情交给这信心来承受：“我知道你们信，而你们所相信的能力，就必为你们施行出来；照着你们的信给你们成全了吧。”这表明：(1.) 他知道他们的信心是真实的，并且接纳、赞许这信心。要知道，对真信徒来说，这是极大的安慰：耶稣基督知道他们的信心，并且喜悦它。

即使信心软弱，即使别人看不出来，即使他们自己也常常怀疑，主却知道。(2.) 他坚持信心是必须的：“你们若信，就领受你们所求的。”要知道，凡来就近耶稣基督的人，必“照着他们的信”得对待；不是照着他们的幻想，也不是照着他们的口头承认，而是照着他们的信。也就是说，不信的人不要指望从神得什么恩惠；真信的人却可以确信，福音中所应许的一切恩惠都必得着。我们的安慰有时涨、有时落，正随我们的信心或强或弱。基督并没有狭窄我们；那么，让我们也不要自己限制自己。

4. 他嘱咐他们保守秘密（马太福音9:30）：“你们要小心，不可叫人知道。”他这样吩咐，是： (1.) 要给我们树立谦卑、心里柔和的榜样，这是他要我们向他学习的。要知道，我们行善时，不当追求自己的称赞，只当寻求神的荣耀。我们更该关心和努力的是有用处，而不是让人知道并看见我们有用（箴言20:6；25:27）。这样，基督自己就再次印证了他所给我们的原则：“不要叫左手知道右手所做的。” (2.) 有人认为，基督让他们不要张扬，是表示他对迦百农百姓的不悦；他们见过这么多神迹，却仍不信。要知道，压下那些本当宣扬基督作为之人的口，对任何地方和民族都是一种审判；对那些顽梗不信的人，基督不给他们更多得光照的机会，也是公义的；对那些故意闭眼不看光的人，把光隐藏起来也是应当的。

(3.) 他这样做也是出于谨慎，为保全自己；因为越多人传扬他，犹太人的官长就越嫉妒他在百姓中的影响增长。(4.) 怀特比博士还提出另一条很值得重视的理由，解释基督为什么有时隐藏自己的神迹，后来又吩咐人不要宣扬他的变像：因为他不愿纵容犹太人中那个有害的观念，就是他们以为弥赛亚会作地上的王；若任由神迹被大肆宣扬，就可能引起百姓用骚动和叛乱来拥立他的国，正如他们后来想做的那样（约翰福音6:15）。但到了他复活以后，他受差遣的证明已经完全，他属灵的国度也已经设立，那么这种危险就过去了，于是这些事就必须传扬到万邦。并且值得注意的是，基督在外邦人和加大拉人中所行的神迹，反倒吩咐人去传开，因为在那里并没有这种危险。

然而，名誉如同影子；追赶它的人往往抓不到，躲避它的人它反倒跟着（马太福音9:31）：“他们出去，竟把他的名声传遍了那地方。”这更多是热心，而不是谨慎。虽然他们的本意也许是为了尊荣基督，因此可以说情有可原，但因他们违背了特别的嘱咐，所以并不能算完全正当。每当我们宣称自己的动机是为了神的荣耀，就更当确保自己的行为也符合神的旨意。二、医治一个“被鬼附着的哑巴”。这里请注意：

1. 他的处境极其悲惨。他在这一点上受魔鬼辖制，以致不能说话（马太福音9:32）。看看这个世界何等充满灾苦，受苦之人的患难又是何等多样！我们才送走“两个瞎子”，立刻又遇见一个“哑巴”。我们应当何等感谢神赐给我们视力和说话的能力！也请看撒但对人类的恶意，以及他以多少种方式显明出来。这人的哑巴，是因为“被鬼附着”；不过，他不能说话，总比像那些被鬼附的人那样被迫说出“我们与你有什么相干”要好。两害相权，哑巴的鬼总比说僭妄话的鬼好。魔鬼一旦占据一个灵魂，那灵魂对于一切善事就变得沉默；在祷告和赞美上成了哑巴，而魔鬼正是祷告赞美的死敌。这个可怜人“被人带到基督面前”。基督不但接待那些凭自己的信心亲自来的人，也接待那些借着别人的信心被带来的人。虽然“义人必因信得生”是就永恒的生命说的，但今生的怜悯却可能因着那些为我们代求之人的信心而临到我们。他们是在“瞎子刚出去”的时候把这个人带来。请看基督行善是何等不知疲倦，一件善工紧接着另一件善工！各样怜悯、奇妙的怜悯，都藏在他里面；这些怜悯可以不断流出，却永不会穷尽。

2. 他的医治来得极快（马太福音9:33）：“鬼被赶出去，哑巴就说出话来。”要知道，基督的医治是从根本下手的；他借着除去原因，来除去结果。他开人的口，是因为他先打破撒但在灵魂里的权势。在成圣中，他像往泉源里投盐一样，先治水源，再治河水。当基督借着恩典“把鬼从一个灵魂里赶出去”时，那灵魂立刻“说起话来”。保罗一悔改，就“祷告起来”；那时“哑巴就说出话来”了。

3. 这医治所带来的后果。(1.) “众人都希奇”，这本是自然的；虽然“信的人少，惊奇的人多”。平民百姓最容易先被激起的情感，往往就是惊叹。经上早已预言，新歌，就是新约的歌，要因“奇妙的作为”而唱起（诗篇98:1）。他们说：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”既然在以色列中没有见过，也就可说别处更没有；因为没有哪一个民族像以色列这样经历过如此多奇妙的怜悯。以色列中也曾有一些行神迹而著名的人，但基督超过他们所有人。摩西所行的神迹多与整个民族有关，基督所行的却常常落实到一个个具体的人身上。(2.) “法利赛人却说”亵渎的话（马太福音9:34）。当他们无法驳倒这些神迹清楚的证据时，就把这些神迹归给魔鬼，好像是靠着某种勾结和串通成就的：“他是靠着鬼王赶鬼。”这种说法可怕得难以形容。

以后我们还会听见更多，也会看见基督怎样回答（马太福音12:25）。这里只要注意：恶人和迷惑人的人是怎样“越久越恶”（提摩太后书3:13）；这既是他们的罪，也是他们的刑罚。他们先前为基督“赦罪”（马太福音9:3）、“与税吏罪人来往”（马太福音9:11）、“不禁食”（马太福音9:14）而挑剔，虽然也够恶毒，却多少还披着一点虔诚、纯洁和敬虔的外衣；但如今这件事，却完全只剩下恶意、虚谎和最高程度的地狱般敌意，通篇都是魔鬼的气息，因此后来理当被宣布为不可赦免。因为百姓惊奇，他们总得说点什么来削弱这神迹，而他们能说的，也就只有这些了。

第35-38节 耶稣走遍各城各乡传道。 35 耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，传天国的福音，又医治百姓各样的病症。36 他看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。37 于是对门徒说：“要收的庄稼多，做工的人少。38 所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。” 这里有：一、对前面基督传道和行神迹记载的一个总结（马太福音9:35）：“他走遍各城，教训人，医治人。”这与前面马太福音4:23所说的是同一件事。那里是作为引子，引出更详细的基督讲道（马太福音5-7章）和医病（马太福音8-9章）的记载；这里则优美地在这些实例之后重复一次，好像是“前面所要证明的命题如今已经证明出来了”。仿佛福音书作者在说：“现在我希望已经借着一连串具体例证，证明了基督确实在传道并医病；因为你们已经听见他讲道的纲要，也看见了他几件医病的事，而这些神迹正是为证实他的教训而行的；‘记这些事是要叫你们信。’”有人以为，这可能是他在加利利的第二次巡回，类似前一次；他又去探访那些先前已向他们传过道的人。虽然法利赛人挑剔他、敌挡他，他仍继续自己的工作；他“传天国的福音”。他告诉他们，有一个恩典和荣耀的国度，要在中保的治理下设立起来；这真是福音，真是大喜的信息。请注意，基督在传道时所顾念的是：

1. 私下的小地方。他不单去大而富有的城，也去贫穷、偏僻的乡村；他在那里传道，也在那里医病。世上最卑微之人的灵魂，在基督眼中同样宝贵，在我们眼中也应当如此，正如那些在世上最有体面之人的灵魂一样。“富户穷人在他里面相遇”；城里人和乡下人都一样。他“向乡村居民所行的公义作为”，也当被传述出来（士师记5:11）。

2. 公众的敬拜。他在“他们的会堂里教训人”。(1.) 这是要为庄严的聚会作见证，即使那时其中已经有许多败坏。我们“不可停止聚会，像那些停止惯了的人一样”。(2.) 也是为了在那里得到传道的机会，因为那里的人既已聚集，又有听道的期待。照样，后来即使福音教会建立了、基督徒聚会设立了，使徒们仍常常“在犹太人的会堂里传道”。聪明人应当善用现有的条件。 二、接下来一章差遣使徒的记述，这里则是一个前言或引入。 他“看见许多的人”（马太福音9:36）；不单是那些跟随他的群众，也包括他一路经过时所看见的遍布各地的众多百姓。他留意到，城乡中栖息着多少灵魂，人口何等稠密；各会堂里有多少人，城门口聚集之处又何等拥挤。那时这个民族人口何等兴旺，这是神赐福给亚伯拉罕的结果。看见这些，

1. 他就怜悯他们，为他们挂心（马太福音9:36）：“他就怜悯他们。”这不是从暂时的角度，像他怜悯瞎子、瘸子、病人那样；乃是从属灵的角度，因为他看见他们无知、粗心，并且因没有异象而濒临灭亡。要知道，耶稣基督对宝贵的灵魂是极有怜悯的朋友；在这事上，他的心肠特别激动。正是对灵魂的怜悯，使他从天上来到地上，又从地上走向十字架。苦难是怜悯所注视的对象；而有罪、自己毁灭自己的灵魂之苦，是最大的苦。基督最怜悯那些最不怜悯自己的人；我们也当如此。最合乎基督心肠的怜悯，就是对灵魂的怜悯。看看是什么激起了这怜悯。(1.) “他们困苦。”也就是他们贫乏、受扰、疲惫。有人译作他们走迷了；彼此之间散乱了；“联索的杖折断了”（撒迦利亚书11:14）。他们灵魂所需要的帮助没有得到，身边也没有什么真正有益的帮助。

文士和法利赛人用虚空的观念充满他们，用长老的遗传压在他们身上，把他们引入许多错误；他们既没有被教导当尽的本分，也不明白神律法的广度和属灵性质，因此“他们困苦”。因为一个灵魂若喂养的不是生命之粮，而是糠秕和灰尘，又怎能有属灵的健康、生命和力量呢？当责任要去履行、试探要去抵挡、患难要去承受的时候，宝贵的灵魂就会“困苦”，因为没有用真理的话语来喂养自己。(2.) “流离，如同羊没有牧人一般。”这句话借自列王纪上22:17，用来描写那些在属神之事上没有忠心引导者带领之人的可悲景况。没有哪种受造物比羊更容易走迷；而一旦走迷，又没有哪种受造物更无助、更没有办法、更暴露危险，也更不容易自己找回家的路。罪人的灵魂“如同迷羊”；他们需要牧人的照顾，把他们领回来。

当时犹太人的教师自称是“牧人”，但基督却说他们“没有牧人”，因为这些人比没有还糟；他们是懒惰的牧人，领百姓离开正路，不是领他们回来；他们是薅羊毛，不是喂养群羊。这正如耶利米书23:1和以西结书34:2等处所描写的那样。要知道，那些没有传道人，或虽然有、却和没有一样，因为他们求自己的事，不求基督和灵魂之事的人，他们的光景是极可怜的。

2. 他激励门徒为他们祷告。怜悯使他想到要为这些百姓预备得益处的途径。从路加福音6:12-13可看出，在差遣使徒以前，他自己先为这事用了很长时间祷告。要知道，我们所怜悯的人，也应当为他们祷告。他先向神为他们说话，然后转向门徒，告诉他们： (1.) 眼前的情形如何：“要收的庄稼多，做工的人少。”人们渴望好的讲道，但好的讲道人却很少。要做的工很多，而且极有希望做成许多善工，只是缺少动手的人。[1.] “庄稼多”这一点本身就是鼓励。需要受教的人众多，这并不奇怪；但需要的人也愿意受教、乐于接受教导，这就并不常见。那些被教得不好的人，盼望得到更好的教导；百姓的期待已经被唤起，情感也有了一种美好的激动。要知道，看见人喜爱好的讲道，是一件蒙福的事。那时谷中仿佛满了庄稼，也就有盼望可以好好收成。

这样的机会之风吹来时，就更需要双倍的谨慎和勤奋去把握；收割的日子本该是忙碌的日子。[2.] 然而可惜的是，“做工的人少”；庄稼因缺乏收割的人，就在地里掉落、败坏、腐烂。闲站的人多，真正“做工的人”却极少。要知道，当教会中善工因缺少好工人而停顿或进展缓慢时，情形就很不好；若是这样，仅有的那些“工人”就更需要格外殷勤。(2.) 在这种情况下他们应尽什么本分（马太福音9:38）：“所以你们当求庄稼的主。”要知道，时代的凄凉景象和宝贵灵魂的可悲状况，应当大大激发并催促祷告。当情势显得令人灰心时，我们应当更多祷告，而更少抱怨、害怕。我们的祷告也应当适应教会当前的需要；我们应当对时代有这样的理解，不仅知道以色列当做什么，也知道以色列当求什么。

请注意：[1.] 神是“庄稼的主”；“我父是栽培的人”（约翰福音15:1）。“这是万军之耶和华的葡萄园”（以赛亚书5:7）。庄稼是为他、归他、服事他、荣耀他而收割的。“你们是神所耕种的田地”（哥林多前书3:9）；是“他的打粮场和他场上的谷”（以赛亚书21:10）。关于“庄稼”的一切，怎样收、何时收、在哪里收、由哪些“工人”工作、工作多久，都是他随己意安排的。对一切关心收庄稼的人而言，最可安慰的是：神自己主持这事，他必定使一切都为着最好的结果。[2.] 传道人是、也应当是神“庄稼”中的“工人”。事奉是一项“工作”，必须按工作的态度去承担；这是一项“收庄稼的工作”，是必要的工作，需要凡事按时而行，并且殷勤、彻底地完成。

但这也是喜乐的工作；他们“欢欢喜喜地收割”，福音传道人的喜乐就像“收割的喜乐”一样（以赛亚书9:2-3）。“收割的人得工价”；那些为神收割田地的工人的工钱，绝不会像别人的那样被克扣（雅各书5:4）。[3.] 差派“工人”出去，是神的工作；基督设立传道人（以弗所书4:11），职分由他设立，资格由他塑造，呼召由他赐下。若不是奉差遣、没有装备、没有呼召，自己跑出去的人，就不会被承认为“工人”，也不会得工价。

“若没有奉差遣，怎能传道呢？”[4.] 一切爱基督、爱灵魂的人，尤其在“庄稼多”的时候，都应当借着恳切向神祷告来表明这一点，求他打发更多有技巧、忠信、智慧、勤劳的“工人到他的庄稼里去”；求他兴起那些他自己愿意使用来使罪人回转、使圣徒得建立的人；求他赐给他们作工的灵，呼召他们，并使他们手中的工有果效；求他赐他们智慧去得人；有些人译作“催逼工人出去”，暗示许多人因自己的软弱、百姓的败坏、以及人的反对而不愿出去，因为总有人想把他们从“庄稼地”里推出去；但我们应当祷告，求神使里外一切的拦阻都被胜过。基督让他的朋友们为此祷告，正是在他差使徒出去收庄稼之前。要知道，当神激动那些在施恩宝座前有地位的人为某件特别怜悯祷告时，这往往是神要赐下那怜悯的美好记号（诗篇10:17）。

还要进一步注意，基督把这话是对门徒说的，而他们自己正要被用作“工人”。他们必须祷告：第一，求神“打发他们自己出去”。“我在这里，请差遣我”（以赛亚书6:8）。要知道，那些在祷告中得着的差遣，最有可能蒙福、得成功；保罗是蒙拣选的器皿，因为“看哪，他正在祷告”（使徒行传9:11,15）。第二，求神“也打发别人出去”。要知道，不但百姓，连传道人自己也应当为传道人增多而祷告。虽然自私使那些求自己利益的人巴不得独占位置，因为传道人越少，自己的升迁机会越多；但那些求基督之事的人，却盼望有更多工人，使更多工作得以完成，哪怕自己因此被遮蔽，也在所不惜。