马太福音 第 8 章 · 马太·亨利

1-4节 麻风病人得医治。1 耶稣下了山，有许多人跟着他。2 有一个长大麻风的来拜他，说，主若肯，必能叫我洁净了。3 耶稣伸手摸他，说，我肯，你洁净了吧。他的大麻风立刻就洁净了。4 耶稣对他说，你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。第一节是接着前面那篇讲论的结束而说的：听见他的人都希奇他的教训；结果就是，他下山的时候，有许多群众跟随他。虽然他是一位如此严厉的立法者，又是如此忠心的责备者，人们却殷勤听他，不愿散去离开他。注意：凡基督向其显明自己的人，必然渴望更多认识他。认识基督多的人，应当更切慕认识他；我们若这样竭力追求认识主，就必得以认识他。

看见人们这样喜爱基督，以为无论怎样也听不够他；又这样喜爱至善之事，以致成群去听纯正的讲道，并且无论羔羊往哪里去，都跟随他，这是令人欣慰的。此时，雅各关于弥赛亚的预言应验了：万民都必归顺他；然而聚集到他面前的人，并不都真心依附他。那些紧紧而恒常跟从他的，与那些只是泛泛跟从的大批群众相比，不过是少数。在马太福音 8:1-4 中，我们看到基督洁净一个麻风病人。比较马可福音 1:40 和路加福音 5:12，似乎这件事虽然被马太放在登山宝训之后，是因为他先记主的教训，再记他的神迹，实际上却发生在更早一些的时候；但这一点并不重要。这件事很适合作为基督最先记载的神迹之一：1. 因为在犹太人看来，大麻风是神特别不悦的记号；所以我们看到米利暗、基哈西、乌西雅，都因某种特别的罪被击打患了麻风。

因此，基督要显明他来是借着除去罪而转消神的忿怒，就先从医治麻风病人开始。2. 因为这种疾病既被认为是直接出于神的手，也被认为只能由神的手直接除去，所以人们并不求医生医治，而是交给祭司，就是主的仆人，察看神要怎样行。并且衣服上或房屋墙上的麻风，也完全带有超自然性质；看来与今天我们所称的麻风病性质很不相同。以色列王说：“我岂是神，能使人脱离大麻风吗？”见列王纪下 5:7。基督医好了许多麻风病人，又授权门徒奉他的名也这样行（马太福音 10:8），就证明他自己是神；这也被列为他是弥赛亚的证据之一（马太福音 11:5）。他也显明自己是拯救百姓脱离罪恶的救主；因为虽然一切疾病都是罪的果子，也都是罪这灵魂疾病的象征，但麻风病尤其如此；因为它带来一种别的疾病所没有的污秽，并使人不得亲近圣物。

因此，关于麻风病的律法（利未记 13:1-14）所论的，不是单纯疾病，而是不洁净；祭司只按征象宣告其人为洁净或不洁净，但使麻风病人得洁净的尊荣却保留给基督，因为他要以我们所承认的大祭司的身份来行这事；他来成就律法因肉体软弱所不能成就的事，见罗马书 8:3。律法显明罪（因为借着律法，人得以认识罪），并宣告罪人不洁净；它把人圈住（加拉太书 3:23），像祭司隔离麻风病人一样，却不能再进一步；它不能叫那进前来的人得以完全。但基督除去罪，洁净我们脱离罪，因此使那些得以成圣的人永远完全。现在我们在这里看到： 一、麻风病人对基督的请求。

若这件事确如本处次序所示，是发生在登山宝训之后，那么我们可以推想：这麻风病人虽然因病被隔离在以色列诸城之外，却仍有机会听见基督的讲道，并因此受鼓励来向他求助；因为那位教训人像有权柄的人，也能如此医治，所以他来拜他，如同拜一位带着神圣能力者。他的祈求是：“主若肯，必能叫我洁净了。”他的洁净可以看作：

1. 一种今生的怜悯，是身体方面的怜悯，使他脱离一种虽然不致死、却使生命苦不堪言的疾病。由此我们不但知道，应当为身体疾病的医治来到基督面前，因为他有权柄管辖身体的疾病；也知道，当怎样来到他面前：要确信他的能力，相信他如今医治疾病与他在世时同样有能力；同时也要顺服他的旨意：“主若肯，必能。”至于今生的恩惠，我们对神是否愿意赐下，不能像对他是否有能力赐下一样确定；因为他在这些事上的能力并不受限制，只是受他荣耀和我们益处的考量所引导。当我们不能确定他的旨意时，却可以确定他的智慧和怜悯，并欢然把自己交托给它们：“愿你的旨意成全。”这样，盼望就变得轻省，而结果来到时也更令人得安慰。

2. 作为一种预表性的怜悯。罪就是灵魂的麻风病；它使我们与神的交通隔绝。若要恢复这种交通，就必须先从这麻风中得洁净；这本该成为我们最大的关切。要注意：当我们来到基督这位大医生面前时，安慰就在于，若他肯，他就能使我们洁净；所以我们当以谦卑而信靠的胆量来到他面前，如此向他说。也就是说：第一，我们必须安息在他的能力上，必须确信基督能使我们洁净。罪责再大，也有他的公义足以赎罪；败坏再强，也有他的恩典足以制伏。神决不会为他的医院设立一个不能胜任其事的医生。第二，我们必须把自己交托给他的怜悯；我们不能把这当作债务来索取，只能谦卑地把它当作恩惠来恳求：“主若肯。我伏在你脚前；即使灭亡，我也要灭亡在这里。” 二、基督对这请求的回答，这是极其慈爱的，见马太福音 8:3。

1. 他伸手摸他。麻风病是令人厌恶、令人憎嫌的病，但基督仍摸他；因为他不轻看与税吏和罪人来往，为的是向他们施恩。摸麻风病人会沾染礼仪上的污秽；但基督要表明，当他与罪人来往时，并不怕被他们玷污，因为这世界的王在他里面是毫无所有的。我们若摸沥青，就会被沾染；但基督纵然住在罪人中间，仍旧与罪人分别。

2. 他说：“我肯，你洁净了吧。”他不像以利沙对乃缦说：“你去在约旦河里沐浴”；没有叫他走一条漫长、麻烦、费钱的治疗之路，只是说一句话就医好了他。第一，这里有一句恩慈的话：“我肯”；意思是：我愿意帮助你，正如你愿意得帮助一样。注意：凡凭信心来到基督面前求怜悯和恩典的人，可以确信他是愿意的，是白白乐意把他们所求的怜悯和恩典赐给他们。基督这位医生，不需要人四处寻找，他总在路上；不需要人强求，我们还在说话，他就垂听；不需要给诊金，他医治是白白的，不为价钱，不为报酬。他已经以一切可能的方式证明：他救罪人的心愿与能力一样完全。第二，这里有一句大有能力的话：“你洁净了吧。”这句话既显出权柄的能力，也显出运行的能力。

基督用一句命令向我们施行医治：“你洁净了吧”；意思是：“你要愿意得洁净，也要使用蒙恩的方法；要洁净自己，脱离一切污秽。”但同时，这里面也带着一句关于我们的命令，一句真正成就其事的话：“我愿你洁净。”这样的命令对医治是必要的，并且足以成就医治；那说出这话的全能恩典，也决不会缺少给那些真心渴慕它的人。三、由此带来的蒙福改变：他的麻风立刻洁净了。自然界的工作是渐进的，但自然之神的工作却是立刻的；他说有，就有；而且他所作的是确实有效的；他一吩咐，便立定。摩西所行的头一批神迹之一，是医治自己身上的麻风（出埃及记 4:7），因为律法下的祭司先要为自己的罪献祭；但基督最早的神迹之一，却是医治别人身上的麻风，因为他自己本没有罪需要赎。四、基督随后给他的指示。凡被基督医治的人，之后理当受他管理。

1. “你切不可告诉人。”意思是：“在你把身体给祭司察看，并且由他宣告你洁净以前，不要告诉任何人；这样你就有合法的证据，证明你从前确实是麻风病人，如今又真的完全洁净了。”基督要他的神迹在充足的光照和证据中显明出来，不愿在尚未能如此显明前就被传扬。注意：传讲基督真理的人，应当能够证明自己所传的；能为自己所讲的辩护，并叫反对的人无可辩驳。“在你把身体给祭司察看以前，不要告诉任何人；免得祭司听说是谁医治了你，因嫉恨而拒绝给你出具痊愈证明，仍把你关在隔离之中。”基督时代的祭司就是如此，所以凡与他们打交道的人，都得灵巧像蛇。

2. “去，把身体给祭司察看”，照着律法所定的（利未记 14:2）。基督谨慎遵守律法，免得叫人跌倒，也表明他要维护秩序、良好规矩，并要人尊重在职分上的人。那些从属灵麻风中得洁净的人，向基督的仆人敞开自己的光景，也许是有益的；这样他们可以帮助他们查验自己的属灵状态，并给予劝勉、安慰和代祷。

3. “献上摩西所吩咐的礼物”，作为向神感恩的表示，也作为给祭司劳苦的酬谢；并且这要“对众人作证据”。或者：第一，这是摩西所吩咐作为见证的；那些礼仪律就是神对他们权柄、对他们看顾，以及将来要显明之恩典的见证。或者：第二，“你献上它作见证，并让祭司知道是谁洁净了你，以及怎样洁净的；这就成为一个见证，证明他们中间有一位行大祭司所不能行的事。让这事留作我权能的见证；若他们肯使用并善加领受，就是为我向他们作见证；若他们不肯，就是作反对他们的见证。”因为基督的话语和作为，本来就是见证。

5-13节 基督医治百夫长的仆人。 5 耶稣进了迦百农，有一个百夫长来求他，6 说，主啊，我的仆人害瘫痪病，躺在家里，甚是痛苦。7 耶稣说，我去医治他。8 百夫长回答说，主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。9 因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说，去，他就去；对那个说，来，他就来；对我的仆人说，你作这事，他就去作。10 耶稣听见就希奇，对跟从的人说，我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。11 我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；12 惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去；在那里必要哀哭切齿了。13 耶稣对百夫长说，你回去吧；照你的信心，给你成全了。那时，他的仆人就好了。 这里记载基督医治百夫长那患瘫痪病之仆人的事。这事发生在迦百农，就是基督当时居住的地方，见马太福音 4:13。基督周流四方行善，回到家中也行善；凡他所到之处，都因他而变得更美好。 此时与基督打交道的人是：

1. 一个百夫长；他是来求告的人，是外邦人，是罗马人，是军官；大概是驻扎在迦百农那部分罗马军队的指挥官。（1）虽然他是军人，而军人这一职业中通常一点敬虔就已经很难得了，但他却是敬虔的人，而且极其显著。注意：神在各等人中都有他所保留的余民。没有任何人的职业或社会地位，可以成为他不信和不敬虔的借口；因为到那大日，没有人能说：“若不是当兵，我早就会敬虔了。”主的救赎民中确有这样的人。有时候，恩典若胜过最不可能的对象，就不仅是得胜而已；这个良善的军人，乃是非常良善的。（2）虽然他是罗马军人，而他住在犹太人中间，本身就是他们屈服于罗马轭下的标记，但基督这位犹太人的王，仍然恩待他；借此也教导我们要善待仇敌，不要轻易卷入民族仇恨之中。（3）虽然他是外邦人，基督却接纳他。不错，基督并没有到外邦人的城里去；以马内利之地乃是迦南地，见以赛亚书 8:8；但他接受外邦人的求告。那时，西面那句古老的话开始应验，就是他既要作照亮外邦人的光，也要作他百姓以色列的荣耀。马太把这件医治接在麻风病人得医治之后，其中已有暗示：那麻风病的犹太人，基督亲手摸他并医治他，因为他亲自向他们传道；但那瘫痪的外邦人，基督却在远处医治，因为他没有亲自去，只是发出一句话就医好了他们；然而在这些人身上，他反而更显为大。

2. 百夫长的仆人；他是病人。这也显明，在神并不偏待人；因为在基督耶稣里，既没有受割礼与未受割礼之分，也没有为奴的与自主的之分。他乐意医治最卑微的仆人，也像乐意医治最富有的主人一样；因为他自己曾取了奴仆的形象，为要显明他看顾最卑微的人。现在，在医治这仆人的故事里，我们可以看见基督与百夫长之间非常显著的恩典互动与彼此映照。请看： 一、百夫长向着基督所显出的恩典。从罗马军官中能出什么好东西吗？能有什么过得去的，更不用说值得称赞的呢？来看吧，你就会从这位杰出而堪作榜样的百夫长身上，看见许多美善。注意：1. 他对耶稣基督那满有情感的求告，其中显出： （1）他对我们伟大主人的敬虔尊崇，认定他能并且愿意帮助、扶持贫穷的求告者。

他是来恳求他，不像叙利亚人乃缦（也是一位军长）去见以利沙那样，带着要求与架子，处处讲究体面；他却像谦卑的求恩者一样恳求。这表明他在基督身上看见了初看所不能见的东西；看见了那值得敬畏的荣美，尽管在那些只看外貌的人眼中，他的面貌比别人憔悴。军中的官长既然是城中的管理者，想必很有威势；然而当他来到基督面前时，却放下了对自己官位的念想，来恳求他。注意：最尊贵的人，到了基督面前，也必须成为乞求者。他称基督为“主”，把这事恭敬地呈给他，并谦逊地交托给他的旨意和智慧，只陈明情况，并没有正式而直白地提出请求。他知道自己所面对的是一位有智慧、有恩典的医生；向他陈述病情，就等于发出最恳切的恳求。我们若谦卑地承认自己属灵的缺乏和疾病，必不会得不到平安的回应。倾吐你的苦情，怜悯也必倾注下来。

（2）他对自己贫苦仆人的仁爱关怀。我们读到许多人为儿女来求基督，但为仆人来求他的，这却是唯一一次：“主啊，我的仆人躺在家里害瘫痪病。”注意：主人在仆人受苦时，理当关心他们。瘫痪使仆人无法做工，也使他像任何疾病所能造成的一样麻烦、拖累；然而这主人并没有在他生病时赶走他（像那个亚玛力人对待仆人一样，见撒母耳记上 30:13），也没有把他打发回亲友那里，没有任他被忽略地躺着，反而尽力为他寻求最好的帮助。这个仆人再怎么为主人，也不能超过主人在这里为他所作的。百夫长的仆人对他都很顺服（马太福音 8:9），而这里我们看见他们为何如此；因为他待他们极其恩慈，所以他们就更甘心顺服他。

正如我们不可藐视仆人与我们争辩时的案件（约伯记 31:13-15），照样，当神与他们争辩时，我们也不可轻看他们的情形；因为我们与他们同是一个模子所造，同出一手，在神面前处于同一地位，不可把他们看得如同羊群中的狗一般。百夫长不是去求女巫术士，乃是来找基督。瘫痪这种病，医生的技艺通常无能为力；因此他来求基督医治一种自然方法无法奏效的病，就显出他对基督权能的大信心。注意他如何动情地形容仆人的光景极其悲惨：他“害瘫痪病”，这种病通常使病人感觉不到疼痛，但这个人却“甚是痛苦”；因为他大概还年轻，身体的本能奋力与疾病搏斗，所以痛苦更甚。我们也当如此关心儿女和仆人的灵魂；他们若在属灵上患了瘫痪病，就是死瘫、哑瘫，对属灵之恶麻木无感，对属灵之善毫无能力，就当把他们带到蒙医治、得健康的途径中来。

2. 注意他的极大谦卑和自卑。在基督表示愿意来医治他的仆人之后（马太福音 8:7），他就越发谦卑地表达自己。注意：基督恩慈地屈尊对待谦卑的人，只会使他们更加谦卑。看他的谦卑如何说话：“主啊，你到我舍下，我不敢当”（马太福音 8:8）；这表明他对自己看得极低，对主耶稣却看得极高。他并没有说：“我的仆人不配你进他的房间，因为那是在楼上”；而是说：“我不配你进我的家。”百夫长是个大人物，却仍承认自己在神面前不配。注意：谦卑极其适合尊贵的人。那时基督在世上并无显赫外表，但百夫长视他为先知，甚至超过先知，因此这样尊敬他。注意：我们在那些外在光景处处不如我们的人身上，只要看见一点属神的东西，也应当珍视并敬重。百夫长既是带着请求来到基督面前，所以如此谦卑地说话。注意：无论我们亲近基督，或借着基督亲近神，都应当自卑，在自己本来卑微、且又败坏不配的感觉中俯伏下来；因为无论是为神做什么，还是从他那里领受什么，或与他有任何关系，我们都实在不配。

3. 注意他极大的信心。越谦卑，信心越大；我们越不信靠自己，就越能刚强地信靠耶稣基督。他的信心不仅确信基督能医好他的仆人，而且： （1）确信他能隔空医治。并不需要像自然运作那样有物理接触，也不需要把药施到患处；他相信，不必让医生和病人见面，医治也能成就。后来我们读到那些人费尽周折把瘫子抬到基督面前，基督称赞他们的是一种“行动的”信心。这个百夫长却没有把瘫子抬来，基督称赞他的则是一种“信靠的”信心。真正的信心，无论以何种方式显明，都蒙基督悦纳；基督总是对人所采取的不同敬虔方式作最善意的理解，也借此教导我们如此行。这百夫长相信，而且这无疑是真实的：基督的能力没有限度，所以远近对他都是一样。空间的距离既不能拦阻那充满万有者的知道，也不能拦阻他的作为。“耶和华说，我岂为近处的神呢？

不也为远处的神吗？”见耶利米书 23:23。（2）确信他只用一句话就能医治，不需要药，更不需要符咒；只要“说一句话”，他就毫不怀疑“我的仆人就必好了”。在这一点上，他承认基督具有神圣的权能，对一切受造之物和自然力量都有命令的权柄，因此他在自然国度中凡所喜悦的都能成就；正如起初他用全能的话建立那国度，说：“要有光。”在人这里，说和做是两回事；但在基督却不是，因为他之所以是耶和华的膀臂，正因他是永恒的道。他说“穿得暖，吃得饱”，并说“得医治”，就真使人得暖、得饱、得医治。百夫长用自己作为军官对士兵的权柄、作为主人对仆人的权柄，来说明他对基督能力的信心；他说：“我对这个说，去，他就去；……”他们都听他号令，以致他可以借着他们在远处执行事情；他的话对他们就是法律，命令一出，事情立成。

训练有素的兵丁知道，长官的命令不是用来争辩的，而是用来服从的。基督也正是这样，一说就成；他对一切身体疾病也有如此权柄。百夫长虽是“在人的权下”的人，不是总司令，不过是下级军官，尚且如此有命令权，那么基督这万有之上的至高主宰，岂不更有这样的权能！百夫长的仆人极其顺服，只要主人稍一示意，他们就去就来。现在：第一，我们众人都当这样作神的仆人：照着他话语的指引和他护理的安排，听命而去，听命而来；他差遣我们往哪里去，就跑去；他召我们回来，就回来；他吩咐什么，就去行。“我主对仆人说什么？”当他的旨意与我们的意思相抵触时，必须以他的旨意为准，我们自己的意思必须放下。第二，身体上的疾病对基督也该是这样的仆人。

它们在他差遣时临到我们，在他召回时离开我们；它们在我们身上、在我们的身体和灵魂上所产生的一切作用，都是照着他的安排。对一切属基督的人来说，这是极大的安慰；因为他的能力是为他们的益处而施行并运作的，所以每一种疾病都有他的许可，执行他的命令，受他管辖，并被他用来成就他恩典的旨意。凡看见疾病握在这样一位良善朋友手中的人，就不必惧怕疾病，也不必惧怕疾病所能造成的事。二、这里也显出基督向着这百夫长的恩典；因为他必向有恩典的人显出恩典。

1. 他一听见请求就答应了。百夫长只是把仆人的病情告诉他，正要继续求医治时，基督就先一步说出这句美善而安慰的话：“我去医治他”（马太福音 8:7）；不是说“我去看看他”那样只是表明他是一位慈爱的救主；而是说“我去医治他”这就显明他是一位大能的、全能的救主。这是一句极大的话，但并不超过他所能成就的；因为他的翅膀下有医治，他的来到本身就是医治。那些靠着受赐能力行神迹的人，不会像基督这样肯定地说，因为基督是凭自己的能力行事，是以有权柄者的身份行事。若请一个传道人去看望病中的朋友，他至多只能说：“我会去为他祷告”；但基督却说：“我去医治他。”基督能为我们做的，总比传道人所能做的更多，这是好的。百夫长只是求他医治仆人；基督却说：“我去医治他”；这表达的恩待超过了他所求所想。注意：基督往往超出贫穷求恩者的期待。这里也可见基督的谦卑：他愿意去探访一个贫穷的军官。他不愿下去见那个坚持要他下来的大臣之子（约翰福音 4:47-49），却主动提出去看一个生病的仆人；这就显明他顾念他百姓卑微的地步，也把更多的尊荣加给那有所缺欠的部分。基督愿意来，这样的谦卑，给了百夫长榜样，也促成了百夫长更深的谦卑，使他承认自己不配让基督来。注意：基督对我们的恩慈俯就，应当使我们在他面前更加谦卑自卑。

2. 他称赞百夫长的信心，并借机向贫穷的外邦人说了一句恩慈的话，见马太福音 8:10-12。请看，大而又舍己的信心，能从耶稣基督那里得着多么重大的事，甚至是涉及普遍和公共层面的事。（1）就百夫长本人而言：基督不但认可他、接纳他（这是所有真信徒都得着的尊荣），而且还惊叹他、称赞他；这乃是大有信心的人所得的尊荣，如约伯那样，世上再没有像他这样的。第一，基督惊叹的不是他的地位，而是他的恩典。“耶稣听见就希奇”；并非这件事对他来说是新奇、出乎意料的，因为百夫长的信心原本就是他所赐下的；而是因为这信心极大、极美、稀有、少见，所以基督把它说成奇事，好教导我们应当惊叹什么；不是世上的华美装饰，而是圣洁之美，以及那些在神眼中极宝贵的妆饰。

注意：恩典的奇妙，比自然或护理的奇妙更该感动我们；属灵的长进，比世上一切成就更值得看重。对于那些“在信上富足”的人，而不是那些“金银富足”的人，我们应当说，他们才是得了这荣耀的人。但无论任何人的信心中有什么可称奇的，都必须归荣耀给基督；因为不久之后，他自己要在一切信的人身上得着称赞，因他在他们里面并为他们行了奇妙的事。第二，他在“跟从的人”面前称赞他。所有信徒都要在来世得着称许；但有些信徒在今世，就已经借着基督特别为他们、并与他们同在的作为，被他在人前承认。基督说：“我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”这话一方面是百夫长的荣耀；虽然他不是亚伯拉罕肉身所生，却是承受亚伯拉罕信心的人，而基督在他身上找到了这一点。

注意：基督所寻找的是信心；无论在哪里有，即使只像一粒芥菜种，他都能找到。就各方面综合来看，尤其按他所领受的条件和机会的比例而言，基督没有遇见过这么大的信心；正如那穷寡妇被说成比众人都投得更多一样（路加福音 21:3）。虽然百夫长是外邦人，却得了这样的称赞。注意：对于不属于我们宗派或圈子的人，只要他们配得称赞，我们非但不该嫉妒，反而应当乐意称赞。另一方面，这话又使以色列羞愧；因为那收养、荣耀、圣约，以及一切帮助和鼓励信心的恩典，原是属于他们的。注意：当人子来的时候，他所见的信心甚少，因此他所见的果子也甚少。注意：有些人所蒙的帮助很少，属灵成就却很高，这将加重那些拥有丰富蒙恩途径、却没有善加运用之人的罪与灭亡。

基督把这话说给跟从他的人听，若有可能，是要激发他们圣洁的效法，正如保罗在罗马书 11:14 所说。他们是亚伯拉罕的后裔；为了守住这份尊荣，就不该让一个外邦人在恩典上，尤其是在亚伯拉罕最著名的那项恩典上，超过他们。（2）就别人而言：基督借此机会，将犹太人与外邦人作了一个比较，并告诉他们两件事；对于那些一直受教于“救恩是从犹太人出来”的人来说，这两件事必定十分令人震惊。第一，许多外邦人要得救，见马太福音 8:11。百夫长的信心，不过是外邦人归信的一个样本，也是他们被接纳进入教会的序言。这是主耶稣常常提到的话题；他带着权威说：“我告诉你们”，意思是，“我这认识万人者告诉你们。”对他自己而言，没有什么比这话更使他喜悦；对犹太人而言，也没有什么比这更使他们不悦。

像这样一点暗示，就足以使拿撒勒人向他发怒（路加福音 4:27）。基督在这里首先给我们一个将要得救之人的图景：许多要从东从西而来。他曾说过，“找着生命之路的人少”；但在这里又说，“将有许多人来。”在某一时刻、某一个地方看来，他们的确不多；但当他们都聚集起来时，却是极大的人数。我们如今只看见这里一个、那里一个被带进恩典；但不久之后，我们要看见我们救恩的元帅领许多儿子进荣耀里去（希伯来书 2:10）。他要带着千万圣者同来（犹大书 1:14），人数多得无人能数（启示录 7:9）；得救的列国都要归于他（启示录 21:24）。他们要从东从西而来；虽彼此相距甚远，却都要在基督右边相会，因为他是他们合一的中心。注意：神在各处都有他所保留的余民；从日出之地到日落之处，都是如此（玛拉基书 1:11）。

选民要从四方被招聚来（马太福音 24:31）；他们像种子散在地里，分散在田间各处。外邦世界原是从东到西铺展开的，这里尤其是指他们；虽然他们如今是圣约应许的外人，而且长久以来一直如此，谁知道那时神在他们中间有多少隐藏的人呢？正如以利亚时代的以色列中也有神所保留的人一样（列王纪上 19:14）；不久之后，他们便大批涌入教会（以赛亚书 60:3-4）。注意：当我们到了天上时，正如会发现许多我们原以为会到那里的人并不在那里，同样也会遇见许多我们原没有料想到会在那里的。其次，基督给我们描绘了救恩本身。他们要来，要一同来，并一同来到基督这里（帖撒罗尼迦后书 2:1）。

1. 他们要被接纳进入地上的恩典之国，就是进入那与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的恩典之约；他们要与有信心的亚伯拉罕一同得福，那福也临到外邦人（加拉太书 3:14）；这正使撒该也成为亚伯拉罕的子孙（路加福音 19:9）。2. 他们也要被接纳进入天上的荣耀之国。他们要欢欢喜喜地前来，如鸽子飞回窗户；他们要坐下，歇了自己的劳苦，如同完成了一天的工作。坐下表示长久停留：我们站着，表示仍在路上；我们坐下，表示打算停留。天国是长存的安息，是常存的城。他们要坐下，如坐在宝座上（启示录 3:21）；又如坐席，这正是这里所用的比喻：他们要坐下领受筵席的丰盛；这既表示供应的丰盛，也表示交通中自由与亲密的关系（路加福音 22:30）。他们要与亚伯拉罕同坐。

那些在今世无论在时间、地点或外在处境上相距多远的人，在天上都要相会；古人与今人、犹太人与外邦人、富人与穷人。财主在阴间只能远远看见亚伯拉罕，拉撒路却是与他同席，靠着他的胸膛。注意：圣洁的团契是天上福乐的一部分；那些生在世代末后、最不起眼的人，也要与著名的族长一同分享荣耀。第二，许多犹太人要灭亡，见马太福音 8:12。注意： 首先，一个令人惊讶的判决已经发出：“本国的子民，竟被赶到外边。”那些坚持不信的犹太人，虽然按出生说是“本国的子民”，却要被从有形教会中剪除；他们所夸耀自己为“子民”的神国，必从他们夺去，他们要成为“不是子民”、不得怜悯的人（罗马书 11:20；9:31）。

到了大日，单单曾是“本国的子民”，无论作为犹太人还是作为基督徒，对人都毫无益处；因为那时人受审判，不是按他们曾被怎样称呼，而是按他们实际上是怎样的人。若真是儿女，便是后嗣；但许多人只是名义上的儿女，是在家庭里，却不真属这家，因此终究得不着产业。生在信仰家庭，使我们被称为“本国的子民”；但若我们只停留在这里，除此以外再没有什么可拿来证明自己配得天国，就必被赶出去。其次，对作恶之人的一种奇异刑罚也在这里描述出来：“被赶到外边黑暗里去。”那是教会之外之人的黑暗，是外邦人原在其中的黑暗；犹太人被赶进去，而且被赶到更坏的里面去；他们被弄瞎、被任凭刚硬、被惊恐充满，正如使徒在罗马书 11:8-10 所说。

一个被逐出教会、被交付于属灵审判之下的民，已经是在极深的黑暗之中了；但这里所指的更远，是指地狱中被定罪之人的状态，而前者不过是那可怕结局的预演。他们要从神和一切真实安慰中被赶出去，并被投进黑暗里。地狱里有火，却没有光；那是彻底的黑暗，是极度的黑暗，没有任何残余、任何掺杂、任何盼望的光；连一点点微光都没有。这黑暗是他们被关在天国之外的结果，因为天国乃是光明之地；凡在外边的人，就是在黑暗之地中。然而这还不是最糟的，“在那里必要哀哭切齿了。”1. 地狱中有极大的忧伤，无用的眼泪要如洪水般流出；灵里在神忿怒的感受下，永远被苦痛吞噬，这是被定罪者的刑罚。2. 也有极大的愤恨；被定罪的罪人因嫉妒别人的幸福、又惊恐地回想自己从前原也可能得到幸福而如今永远失去，便要咬牙切齿，满怀主的烈怒。

3. 他医好了仆人。他不仅称赞百夫长向他发出的请求，也赐给他所求的，这乃是真正的回应，见马太福音 8:13。注意： （1）基督对他说了什么：他所说的话，使这医治对百夫长而言，和对仆人而言一样都是恩惠，而且对主人来说意义更大：“照你的信心，给你成全了。”仆人得了疾病的医治，主人却得了自己信心的坚固和认可。注意：当基督的百姓为别人代求时，他常常给他们鼓舞人心的回应。我们为别人蒙垂听，本身就是神对我们的恩待。约伯为朋友祷告时，神就使他从苦境中转回（约伯记 42:10）。基督这样对百夫长说，仿佛给了他一张空白支票：“照你所信的，给你成全。”他还能要什么更多呢？然而对他说的话，也是在对我们众人说：“信，就必得着；只要信。”这里既看见基督的能力，也看见信心的能力。

正如基督能成就他所愿意成就的一切，积极相信的人也能从基督那里得着自己所求的一切；恩典的油会不断增多，直到信心的器皿都满了才止住。（2）这话产生了什么果效：信心的祷告是大有功效的祷告，从来如此，也永远如此。医治发生得如此迅速，表明这是神迹；又因它恰与基督的话同时发生，表明这神迹是出于他自己：他说有，就有。这也证明了他的全能，因为他的膀臂伸得极远。一位博学的医生曾观察到，基督所医治的，多半是用任何自然方法都最难治愈的疾病，尤其是瘫痪。各种瘫痪，特别是陈旧性的，不是无法医治，就是极难医治，即便是在孩童身上也是如此；因此我常说，凡拿到基督面前求医治的病，似乎都是最顽固、最无望的病。

14-17节 彼得岳母得医治。 14 耶稣到了彼得家里，看见彼得的岳母害热病躺着。15 耶稣把她的手一摸，热就退了；她就起来服事耶稣。16 到了晚上，有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前；他只用一句话，就把鬼都赶出去，并且治好了一切有病的人。17 这是要应验先知以赛亚的话，说，他代替我们的软弱，担当我们的疾病。 那些自称精于四福音合参的人，把这段经文，以及从这里直到马太福音 9章末尾的内容，都放在登山宝训以前，因为马可和路加是按这个次序记载的。莱特富特博士只把这一段放在登山宝训之前，而把马太福音 8:18 等放在之后。这里我们看到： 一、关于彼得岳母得医治的具体记载，她害的是热病。在这件事中要注意：

1. 这个病例本身并没有什么特别异常；热病是最常见的病症。但因为病人是彼得的近亲，所以被记下来，作为基督特别看顾并恩待他门徒家庭的一个实例。这里我们看见：（1）彼得有妻子，却仍被召作基督的使徒；基督这样恩待他妻子的亲属，也就表明他认可婚姻制度。因此，罗马教会禁止传道人结婚，乃是违背了他们自称承继其无误性的那位使徒。（2）彼得有房屋，虽然基督自己没有，见马太福音 8:20。这样，门徒在居住条件上反倒比主更好。（3）彼得虽然原是伯赛大人，却在迦百农有房屋；很可能是基督迁到那里、以那里为主要居所时，他也搬到那里去了。注意：为了靠近基督、得着与他交通的机会，迁移住处是值得的。约柜移动，以色列人就当跟着移动。（4）他的岳母与他们同住在家中；这对夫妻双方都是榜样，教导他们当善待彼此的亲属，如同善待自己的亲属。大概这位敬虔的妇人年纪已经老迈，却仍受尊重并被细心照顾；老年人本就应当以一切可能的温柔被看待。（5）她害热病躺着。无论年轻的强壮，还是老年的虚弱和寒凉，都不能抵挡这一类疾病。瘫痪是慢性病，热病是急性病，但两者都被带到基督面前。

2. 这医治本身，见马太福音 8:15。（1）它是如何成就的：他摸了她的手；并不是像医生摸脉那样去判断病情，而是为了医治她。这显明他的恩慈和温柔；他自己也体恤我们的软弱。这也表明属灵医治的方式：借着基督能力随着他的话发出，并且把基督应用到我们自己身上。圣经说出那话，圣灵赐下那触摸，摸着人的心，也摸着人的手。（2）这医治如何得以证明：这就显明热退了；她起来服事他们。由此可见：第一，这怜悯是完全的。人若靠自然的力量从热病中恢复，通常还会虚弱很久，长时间不能做事；因此，为了表明这次医治超越自然之力，她立刻就好到可以料理家务。第二，这怜悯是成圣了的；惟有这样被成圣的怜悯，才真是完全的。虽然她因蒙特别恩待而得了尊荣，却并不因此自高，反而照样乐意在有需要时服侍饭桌，如同仆人一般。凡被基督尊荣过的人都必须谦卑；既这样蒙拯救，就当思想自己要怎样报答。凡被基督医治的人，理当终生作为他谦卑的仆人来服事他。 二、这里还有对基督所行许多医治的总括记载。彼得岳母得医治这件事，为他带来了许多病人。“他既医好了那个人，为何不医好我？既医好了那个人的朋友，为何不医好我的朋友？”现在我们被告知：

1. 他做了什么，见马太福音 8:16。 （1）他赶出鬼魔；他用自己的话把那些邪灵赶出去。某些本来可以用自然原因解释的疾病里，也可能因神的许可而有撒但的活动，正如约伯所患的毒疮一样；尤其在精神方面的疾病中更是如此。但在基督在世的时候，魔鬼似乎比平常更被放纵去附在人身上、折磨人的身体；因为他知道自己的时候不多，就大大发怒。神智慧地这样安排，使基督有更多、更明显的机会彰显他胜过撒但的权能，并显明他降世的目的和设计，就是要解除撒但的武装，把他赶出他所占据之处，打破他的权势，毁灭他的作为；而他所得的成功，与他的设计一样荣耀，也与他的心意一样满有恩典。（2）他医好了一切有病的人；没有例外，无论病人多么卑微，病情多么严重。

2. 圣经怎样在这事上得了应验，见马太福音 8:17。成就旧约预言，是基督始终放在眼中的大事，也是证明他是弥赛亚的重大凭据。论到他，圣经上还写着（以赛亚书 53:4）：“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。”彼得前书 2:24 引用了这话，把它解释为“他担当了我们的罪”；这里引用这话，则把它解释为“他担当了我们的疾病”。我们的罪使我们的疾病成为我们的忧伤；基督借着他受死的功劳除去罪，又借着他在世时所行的神迹除去疾病；甚至虽然那些神迹如今已止息，我们仍可以说，他那时担当我们的疾病，正是在他亲身把我们的罪担在木头上的时候；因为罪既是疾病的原因，也是疾病的毒刺。

我们身体上所可能遭遇的疾病和灾祸很多；然而单单福音书这一句话，在支撑和安慰我们忍受这些事方面，就比哲学家的一切著作都更有力量，就是：耶稣基督担当了我们的疾病，背负了我们的忧伤。他在我们以前担当过这些；虽然他从未真正生病，却也曾饥饿、口渴、疲乏、心里忧伤，极其难过；他在受难中为我们担当这些，又在怜悯中与我们一同担当，因为他体恤我们的软弱；这样他就把这些从我们身上挪去，使其在我们身上变得轻省，只要不是因我们自己的错。

注意这里的措辞多么强调：“他亲自担当了我们的软弱，背负了我们的疾病”；他既有能力，也乐意在这件事上亲自介入，并且关切我们的软弱和疾病，以我们的医生身份对待它们；人性一切灾祸中，这一部分是他特别看顾的，他以极乐意医治疾病显明了这一点；如今他并不比那时能力更小，也不比那时温柔更少，因为我们可以确信，从来没有人因去到天上而在这方面吃亏。

18-22节 基督回答一个文士和另一个门徒。18 耶稣见许多人围着他，就吩咐渡到那边去。19 有一个文士来，对他说，夫子，你无论往哪里去，我都要跟从你。20 耶稣说，狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。21 又有一个门徒对耶稣说，主啊，容我先回去埋葬我的父亲。22 耶稣说，任凭死人埋葬他们的死人；你跟从我吧。这里有：一、基督往提比哩亚海那边去，并吩咐有船随侍的门徒预备渡船，见马太福音 8:18。这个公义的日头的光照，不应局限在一个地方，而要普照各地；他必须周流行善；灵魂的需要向他呼喊：“请你过来帮助我们。”（使徒行传 16:9）他在“看见许多人围着他”的时候离开。虽然这表明他们很希望他留在那里，但他知道，别处也有人同样盼望他与他们同在，他们也应当有他们的一分。

他在一个地方受欢迎并且有益处，并不是他往另一个地方去的反对理由，反而正是理由。他也借此试验那些围着他的人，看他们的热心是否足以使他们在讲道地点移远后，仍旧跟从他、听从他。许多人若蒙恩帮助就在隔壁，他们固然乐于接受；但若要费力跟到“那边”去，他们就不肯了。基督借此甩掉那些热心不足的人，也使完全的人显明出来。二、基督与两个人的交谈。因为他要往“那边”去，这两个人不愿留在后面，也有意跟从他；不是像别人那样作泛泛的追随者，而是想进入更亲近的门徒身份。大多数人其实畏惧这种亲近的跟从，因为这带着一种严肃严格的面貌，是他们不喜欢、也不愿意接受的。

但这里记下了两个似乎愿意进入交通、其实却不对的人，作为样本，说明许多人不能真正归向基督、与他联合的拦阻是什么；也提醒我们，在跟从基督的起步上要谨慎，好叫我们不致半途而废，而要打下使建造能够站立得住的根基。这里我们看见，基督如何对待两种不同的性情：一种急切热烈，一种迟钝沉重；而他给他们的教导都适合他们各自的情形，也都是为我们的益处。

1. 这里有一个人，在应许上太过仓促；他是“一个文士”（马太福音 8:19），是个学者，是个有学问的人，是那些研究并讲解律法的人之一。在福音书中，我们通常看见这一类人名声并不好，常与法利赛人并列，成为基督和他教训的仇敌。“智慧人在哪里？文士在哪里？”（哥林多前书 1:20）他们极少是跟从基督的；但这里却有一个人，看起来很像是要作门徒，仿佛“先知中也有扫罗”。现在注意： （1）他怎样表达自己的积极：“夫子，你无论往哪里去，我都要跟从你。”我不知道还有谁能说得比这更好。他把自己献给基督的表白：第一，非常主动，看起来完全是出于自己的心意；不是基督呼召他，也不是门徒催促他，而是他自己主动提出要作基督紧密的跟从者；他不是被征召的人，而是志愿者。

第二，非常坚决；他好像对这件事已经拿定主意；他说的不是“我有心想跟从你”，而是“我已经决定了，我要这样做。”第三，毫无保留、毫无限制：“你无论往哪里去，我都要跟从你”；不单是去本地“那边”，就是到世界的极处也愿意。照理说，我们会觉得这样的人稳妥得很；但从基督的回答可见，他的决心是轻率的，他的目的也是低下而属肉体的：要么他根本没有思想，要么没有思想那真正需要思想的事。他看见基督所行的神迹，就以为他要建立一个属世的国，因此希望及早投靠，好分得其中一份。注意：许多关于信仰的决心，都是由一时的扎心催生出来，未经深思熟虑就匆匆立下，结果终究夭折，化为乌有；熟得快，也烂得快。（2）基督怎样试验他的热心是否真诚，见马太福音 8:20。基督让他知道，这位他如此急切要跟从的“人子”，“没有枕头的地方”。

由基督这种极深的贫穷，我们要注意： 第一，这本身就是令人惊讶的：神的儿子来到世上，竟把自己放在这样低微的境地，连最卑微的受造物所拥有的一个固定栖身之处都没有。若他要取了我们的性情，按理说似乎应当在最好、最体面的状态中取它；不，他却是在最差的状态中取它。请看：首先，下等受造物得着何等好的供应：“狐狸有洞”；虽然它们不仅对人无益，甚至有害，神却仍给它们预备洞穴，使它们有藏身之处。人想毁灭它们，但它们藉此得着遮蔽；那些洞就是它们的堡垒。“天空的飞鸟”虽然自己并不筹划，却蒙看顾，并且“有窝”（诗篇 104:17）；有的窝在野地里，有的窝在房屋里，甚至在神的院宇中（诗篇 84:3）。其次，主耶稣自己所得的供应何等贫乏。

飞禽走兽都得着这样好的供应，这应当鼓励我们为生活所需而信靠神；若我们缺乏生活必须，也应当得安慰，因为我们的主在我们之前也曾如此。注意：我们的主耶稣在世的时候，甘愿承受极度贫穷所带来的羞辱和困苦；“他因你们成了贫穷”，是极其贫穷。他没有固定住处，没有安歇之所，没有自己的房屋可供栖头，也没有自己的枕头可以枕头。他和门徒靠着好心人的捐助生活，那些人“用自己的财物供给他”（路加福音 8:2）。基督甘愿如此，不仅是为在各方面谦卑自己，并应验那称他为“贫穷困苦”之人的经文，也是为叫我们看见世上财富的虚空，并教导我们以圣洁的轻看来对待它；同时也是为替我们买来更美之物，使我们因此“成为富足”（哥林多后书 8:9）。第二，在这样的场合说出这番话，也同样令人惊讶。

一个文士主动提出要跟从基督，照人的想法，基督似乎应当鼓励他，说：“来吧，我会照顾你”；一个文士或许比十二个渔夫更能为他增添体面、提供帮助。但基督看透了他的心，照着他心里的念头回答他，也借此教导我们众人该怎样来就基督。首先，这文士的决心似乎是突然产生的；而基督要我们在承担信仰的名分时，要“坐下来计算代价”（路加福音 14:28），要明白地、认真地去做，并且选择敬虔之道，不是因为我们不知道别的路，而是因为我们知道没有更好的路。把人们在他们还没意识到的时候就突然带入信仰，对信仰并无益处。那些在一阵冲动中承担信仰的人，往往又会在一阵烦躁中把它丢掉；所以他们应当慢慢来，如此反而会更快做成。凡要跟从基督的人，当先知道其中最坏的一面，并预备忍受艰难和困苦。其次，他的决心似乎也是出于属世、贪婪的原则。

他看见基督行了许多医治，就推断他必得了很多报酬，很快就能积攒产业，因此他要跟从他，盼望跟着他发家致富。但基督纠正了他的误解，告诉他：他离致富远得很，甚至连枕头的地方都没有；若他跟从他，也不能指望过得比他更好。注意：凡是跟从基督却以属世利益为目的，或把信仰的目标定在天国以外任何东西上的人，基督都不收纳为他的跟从者。我们有理由认为，这文士因此“忧忧愁愁地走了”，因为他原以为会有利可图的一笔买卖落空了；若不能从基督身上得好处，他就不肯跟从基督。

2. 这里还有另一个人，在执行上太迟缓。一方面，执行上的拖延，与另一方面决心上的轻率一样糟糕。既然我们已经花时间考虑，并且作了决定，就不要让人说，我们把今天能做的事留到明天去做。这个有志于事奉的人，已经是基督的一个门徒了（马太福音 8:21），只是还属于泛泛跟从的那一类。亚历山大的革利免依据古老传统说，这人是腓力。看起来，他比前一个更有资格，也更有正确的心态，因为他没有那么自信和冒失。大胆、急切、过分抢先的性情，并不是在信仰上最有盼望的；有时候在后的反在前，在前的反在后。

现在注意： （1）这门徒为推迟立刻跟从基督而提出的借口（马太福音 8:21）：“主啊，容我先去埋葬我的父亲。”意思是：“在我成为你亲近而恒常的跟从者之前，请容我先向父亲尽最后一份孝敬；在此期间，让我偶尔有空的时候作你的听众，也就够了。”有些人认为他的父亲此时已经病了，或正在垂死，或已经死了；另一些人则认为，他父亲只是年老，按常理看活不太久了；因此他请求准许自己在父亲病中服侍他、在他去世时照料他、把他送到坟墓里，然后再来服事基督。这请求看起来很合理，但其实并不正确。他对当尽的本分没有该有的热心，因此拿这个看似合理的理由作托词。注意：不情愿的心从不缺少借口。“没有空闲”的真实意思，往往是“不喜欢”。即便我们姑且认为这是出于真实的孝爱和对父亲的尊敬，基督仍然应当被放在首位。

注意：许多人在认真敬虔的道路上，之所以从起初就被拦阻，或在途中被绊住，都是因着对家庭和亲属过分挂虑；这些原本合法的事，反而毁了我们，使我们以履行对世界的责任为名，忽略并推迟了对神的本分。因此，在这里我们尤其需要加倍警醒。（2）基督不接受这借口（马太福音 8:22）：“耶稣说，跟从我吧。”毫无疑问，这句话对他而言，正如对别人一样，伴随着能力；而他也的确跟从了基督，像路得依附拿俄米那样依附他；而马太福音 8:19-20 中那个文士，则像俄珥巴一样离开了他。

前者说：“我要跟从你”；对后者，基督却说：“跟从我。”把这两句话并列来看，就暗示我们：人归向基督，是由于他呼召我们的力量，不是由于我们向他所作的承诺；“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”；他按自己的旨意呼召人，见罗马书 9:16。进一步说，注意：即便蒙拣选的器皿会找借口，也会长久拖延顺服神圣呼召的时候，基督最终仍会回答他们的借口，胜过他们的不情愿，把他们带到自己脚前；当基督呼召时，他必得胜，使这呼召发生效力，见撒母耳记上 3:10。他的借口被搁置为不充分的：“任凭死人埋葬他们的死人。”这是一句俗语：“让一个死人去埋另一个死人吧；宁可让他们不被埋葬，也不可让基督的事奉因此被耽误。让灵性死的人埋葬肉身死的人；属世的事工，留给属世的人去作；你不要被这些事缠累。

埋葬死人，尤其是埋葬父亲，固然是善事，但在此时此刻却不是你的事；别人也能作，而且那些没有像你这样被呼召、被装备去为基督所用的人，更适合去作；你另有事情必须去做，不可因此耽延。”注意：对神的敬虔必须优先于对父母的敬虔，虽然孝敬父母原也是信仰中重大而必要的一部分。律法下的拿细耳人不可为自己的父母哀伤，因为他们“归耶和华为圣”（民数记 6:6-8）；大祭司也不可为死人沾染自己，连“自己的父亲”也不可（利未记 21:11-12）。基督也要求凡要跟从他的人，当“恨恶父母”（路加福音 14:26）；意思是爱他们要少于爱神。当他们与基督发生冲突，无论是在我们为他做事，还是为他受苦的事上，我们都必须相对地忽略并轻看最亲近的亲属。

23-27节 耶稣平静风浪。23 耶稣上了船，门徒跟着他。24 海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖；耶稣却睡着了。25 门徒来叫醒了他，说，主啊，救我们，我们丧命啦。26 耶稣说，你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？于是起来，斥责风和海，风和海就大大地平静了。27 众人希奇，说，这是什么样的人，连风和海也听从他了。基督已经吩咐门徒开船（马太福音 8:18），叫他们“渡到那边去”，就是到提比哩亚海那边，去到约旦河东、迦得支派境内的加大拉地方；他要到那里去，拯救一个被一群鬼附着的可怜人，尽管他预先知道自己在那里会受到怎样的冒犯。现在：1. 他选择走水路。若走陆路，其实也并不算太绕；但他选择横渡湖面，是为了有机会显明自己不仅是旱地的神，也是海洋的神，并且表明天上地下所有的权柄都属于他。

那些“坐船出海”的人，常常在那里遭遇危险；他们若想到自己有一位可以信靠、可以祷告的救主，他知道什么叫在海上，也知道什么叫在海上的风暴，这对他们就是安慰。但要注意：他出海时，没有游艇或华船随侍，只是使用门徒打鱼的船；可见他在各方面的生活安排是何等贫乏。2. “门徒跟着他”；十二个门徒紧紧跟着他，其余的人却留在坚实的陆地上，那里脚下更稳妥。注意：唯有那些愿意同基督一起下海，愿意跟随他进入危险和困难的人，才会显明是真门徒。许多人若能走陆路去天国，是愿意的；但若要冒险走危险的海路，他们宁可站住，甚至退后。惟有那些愿意将来与基督一同安息的人，现在必须无论他领他们往哪里去，都跟随他，无论是进船里，还是进监里，都当如此，不只是在宫殿里如此。

这里请注意： 一、门徒在这次航行中的危险和困惑；这也显出基督刚才所说的话是真的：凡跟从他的人，都必须预备遭遇困难，见马太福音 8:20。

1. “海里忽然起了暴风”，见马太福音 8:24。基督本可以阻止这风暴，给他们安排一程平静愉快的航行；但那样既不如后来的拯救更能荣耀他，也不如后来的拯救更能坚固他们的信心。这场风暴是“为他们的缘故”，正如约翰福音 11:4 所说。照理说，有基督与他们同在，他们本该有顺风；事实却恰恰相反。因为基督要表明：那些与他一同穿越这世界海洋、往彼岸去的人，路上必须预备遭遇风暴。教会是“受风暴所飘荡”的（以赛亚书 54:11）；惟有高天之上才有永远的平静，这下面的世界总是不时被搅动，也搅动别人。

2. 耶稣基督在这风暴中“睡着了”。我们只在这里读到基督睡觉；他常常警醒，整夜祷告神。这里的睡眠，不像约拿在风暴中的睡，是一种无忧无惧、圣洁安稳、倚靠父神的睡眠。他睡着，是要表明他确实是真人，服在我们无罪的人性软弱之下：他的工作使他疲倦想睡，而他内里没有罪、没有惧怕来搅扰他的安息。那些把头安放在清洁良心枕头上的人，也能在风暴中安然甜美地睡（诗篇 4:8），像彼得一样（使徒行传 12:6）。他此时睡着，也是为了试验门徒的信心，看当他似乎不理会他们时，他们是否仍能信靠他。他睡着，不是那么为了让自己得恢复，倒是为了有意被叫醒。

3. 这些可怜的门徒，虽然熟悉海上生活，却仍然十分惊惶；在惧怕中，他们“来”到他们的主那里，见马太福音 8:25。他们还能往哪里去呢？幸好他离他们这样近。他们用祷告把他“叫醒”：“主啊，救我们，我们丧命啦。”注意：要学习祷告的人，应当下海。迫近而真实的危险，会把人逼到那位惟一能在急难中帮助他们的主面前。他们的祷告里充满生命：“主啊，救我们，我们丧命啦。” （1）他们的祈求是：“主啊，救我们。”他们相信他能救他们；他们也恳求他愿意救。基督进入世界的使命本就是“要拯救”；但惟有“求告主名的”才能得救（使徒行传 2:21）。凡凭信心在基督所成就的永远救恩上有分的人，也可以带着谦卑的信心来求他赐下今生的拯救。注意：他们称他为“主”，然后才求“救我们”。

注意：基督不会拯救那些不愿意以他为主的人；因为他既是君王，也是救主。（2）他们的理由是：“我们丧命啦。”这句话：第一，是他们惧怕的语言；他们看自己的处境已无可挽回，把一切都当作失去；他们里面仿佛已经领受了死刑，因此就以此恳求说：“若你不救我们，我们就灭亡了；因此求你怜悯地看顾我们。”第二，这也是他们迫切的语言；他们像为自己性命恳求的人那样祷告。我们祷告时也应如此努力争战；正是因为这个缘故，基督才睡着，为要引出他们这样的恳切。二、耶稣基督施展权能和恩典，来援助他们。于是主耶稣醒来，像是睡足了的人一般（诗篇 78:65）。基督在教会遭遇风暴时可能睡着，但他绝不会睡过了头；那定好的、施恩给受苦教会的时候，终必来到（诗篇 102:13）。

1. 他先责备门徒（马太福音 8:26）：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？”他并不是责备他们用祷告打扰他，而是责备他们被惧怕扰乱了自己。基督先责备，然后施救；这是他常用的方法，先预备我们领受怜悯，然后再赐下怜悯。注意：（1）他不喜悦他们的惧怕：“为什么胆怯？你们，我的门徒，也该如此吗？让锡安中的罪人惧怕吧，让外邦水手在风暴中战兢吧；你们却不该这样。你们应当查问自己惧怕的理由，并衡量这些理由。”（2）他指出他们惧怕的根源：“你们这小信的人哪。”许多真正有信心的人，在信心上仍很软弱，所以这信心所作的也少。注意：第一，基督的门徒在风暴的日子里很容易被惧怕搅扰，使自己被猜疑所折磨，以为自己处境很糟，又断定将来会更糟。第二，在风暴日子里，不合宜惧怕的盛行，是由于信心软弱；信心本该作灵魂的锚，也当推动祷告之桨。借着信心，我们本可以透过风暴，看见那安静的岸，并以盼望激励自己，相信终究能渡过险境。第三，基督门徒在风暴中的胆怯，以及造成这种胆怯的不信，都很令主耶稣不喜悦；因为这既羞辱了他，也给他们自己制造了扰乱。

2. 他“斥责风”。前者是他作为恩典之神、作为人心之主宰所行的，因为他能在我们里面随己意行事；后者则是他作为自然之神、作为世界之主宰所行的，因为他能为我们随己意行事。那平静海浪喧哗的能力，也能平静惧怕的骚动（诗篇 65:7）。看： （1）这事成就得何等容易，只是说一句话。摩西是用杖命令水；约书亚是藉着约柜；以利沙是藉着先知的外衣；但基督只用一句话。由此可见他对一切受造之物拥有绝对主权，这既显明他的尊荣，也显明那些有他站在自己这一边之人的福乐。 （2）这事成就得何等有效！“就大大地平静了”，而且是立刻如此。通常风暴过后，海水仍会翻腾很久，过一段时间才能平静下来；但若基督说一句话，不仅风暴止息，连风暴的一切后效、余波也都止住了。灵魂中那些因捆绑之灵而起的巨大疑惑和惧怕风暴，有时也会以奇妙的平静结束，而这平静正是由儿子名分之灵创造并宣告出来的。

3. 这激起了他们的惊奇（马太福音 8:27）：“众人希奇。”他们早已熟悉海上的情形，却从未见过风暴在他们一生中这样立刻变成完全的平静。这事带着神迹的一切印记和特征：“这是耶和华所作的，在他们眼中看为希奇。”注意：（1）他们对基督的惊叹：“这是什么样的人！”注意：基督无与伦比；他里面的一切都令人惊叹：没有谁像他这样有智慧，这样大能，这样可爱。（2）他们惊叹的原因：“连风和海也听从他了。”基督之所以应当令人惊叹，正因为他连“风和海”都能命令。别人或许号称能治病，但只有他亲自命令风。我们尚且不知道“风”从哪里来（约翰福音 3:8），更不用说能控制它；但那位“从府库中带出风来”的主（诗篇 135:7），风出来以后，又把它聚在掌中（箴言 30:4）。能行这事的主，就能行任何事，也能做足够多的事，在内在或外在最风暴的日子里，鼓励我们把信心和安慰都放在他里面（以赛亚书 26:4）。主“坐在洪水之上”，大有能力，胜过众水的响声。基督借着命令海，也显明自己就是那位创造世界时、只要一斥责水就逃走（诗篇 104:7-8）的主；如今也是“因他的斥责”，海就平静了。

28-34节 鬼从两个人身上被赶出去。28 耶稣既渡到那边去，来到加大拉人的地方，就有两个被鬼附的人从坟茔里出来迎着他，极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过。29 他们喊着说，神的儿子耶稣，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？30 离他们很远，有一大群猪吃食。31 鬼就央求耶稣说，若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧。32 耶稣说，去吧！鬼就出来，进入猪群；全群忽然闯下山崖，投在海里淹死了。33 放猪的就逃跑进城，将这一切事和被鬼附的人所遭遇的都告诉人。34 合城的人都出来迎见耶稣；既见了，就央求他离开他们的境界。这里记载基督从两个被鬼附的人身上赶出鬼的故事。

本章的主旨，是藉着他掌管身体疾病、风和海浪，以及最后掌管鬼魔的实例，来显明基督神圣的权能；这些事对我们来说，前者已难以抗拒，后者更难以控制，而鬼魔则是最可怕的。基督不仅在天上地下和一切深处都有权柄，也握有阴间的钥匙。执政的、掌权的，都服在他以下；即使在他降卑的状态中也是如此，这乃是他进入荣耀时将要完全显明之事的预尝（以弗所书 1:21）；他掳掠了它们（歌罗西书 2:15）。前面已笼统说过（马太福音 8:16），基督“用一句话就把鬼都赶出去”；这里则给了我们一个具体实例，其中有些情节比别处更值得注意。这神迹是在加大拉人的地方行的；有人认为他们是古代革迦撒人残余的后代（申命记 7:1）。

虽然基督主要是奉差遣到以色列家迷失的羊那里去，但他也曾进入边境地区，如这里，为要在这里赢得一场胜过撒但的胜利，这也是他将来在外邦世界征服撒但军团的预样。现在，除了这件事一般性地向我们显明基督胜过撒但的权能，以及他对撒但解除武装、夺去其占据的设计之外，这里还特别向我们揭示了邪灵如何敌挡人、怎样对人怀恶意。请注意这群鬼魔：它们在所停留之处制造了什么事，又在它们所去之处制造了什么事。一、它们在所停留之处制造了什么事；这从那两个被附之人悲惨的光景就可看出。有人甚至认为，这两个人原是夫妻，因为别的福音书只提到其中一个。

1. 他们住在坟茔里；他们遇见基督时，就是从那里出来的。魔鬼握有死的权势，不是作为审判者，而是作为执行者，所以他乐于在自己战利品的地方活动，就是在人类尸体中间；但正是在他以为自己最得意、最夸胜的地方，后来如在髑髅地，基督却征服并制伏了他。常在坟墓中出没，使这些可怜的被附者更加忧郁和疯狂，于是撒但借着他们身体的疾病，就更牢牢地辖制他们；同时也使他们对别人更加可怕，因为人一般都惧怕在坟茔中动来动去的东西。

2. 他们“极其凶猛”；不仅自己无法控制，还伤害别人，叫许多人害怕，也确实伤过一些人；以致“没有人能从那条路上经过”。注意：魔鬼对人类怀着恶毒，这一点表现在他使人与人彼此狠毒、彼此残害。原本应当彼此相爱、彼此帮助的地方，若成了彼此敌对，这就是撒但对整个人类敌意的结果和证据；他使一个人对另一个人成了狼、成了熊、成了鬼。若撒但借着那些在肢体中争战的私欲，如骄傲、嫉妒、恶意、报复，在人的灵里掌权，就会使那人像这些被鬼附的人一样，不适合人类社会，也不配得其安慰，并且成为破坏这种安慰的仇敌。

3. 他们向耶稣基督公然挑衅，并声明自己与他无关，见马太福音 8:29。尽管这些鬼借着那两个可怜人、又对他们，极力谋害，他们却不能拦阻他们遇见耶稣基督；因为是基督以大能的手安排他们来到他面前，而这正是它们最害怕的事。他的锁链能拘住它们，而人给它们做的锁链却不能。但既被带到他面前，它们就抗议他的权柄，愤怒地喊出来：“神的儿子耶稣，我们与你有什么相干？”这里有： （1）鬼说了一句像圣徒的话；它称呼基督为“耶稣，神的儿子”；这是好话，并且在当时尤其是大话，因为这真理还正在被证明，连彼得都不是靠属血气的人所启示的（马太福音 16:17）。

连鬼魔都知道、相信、并承认基督是神的儿子，但它们仍旧是鬼；这反而使它们对基督的敌意更为邪恶，并且也成了它们自己的完全痛苦；因为它们既知道所敌挡的是神的儿子，又怎能不受折磨呢？注意：使圣徒与鬼魔有分别的，不是知识，而是爱。那认识基督却恨他，不肯顺服他和他的律法的人，乃是从地狱所生的长子。我们可以记得，不久之前，魔鬼还曾质疑基督是不是神的儿子，并试图使他自己也怀疑这一点（马太福音 4:3）；但现在它却轻易承认了。注意：虽然神的儿女在试探的时候，可能因撒但质疑他们与父神的关系而大大不安，但圣灵所赐儿子的名分，终究要向他们显明得足够清楚，使他们得安慰，并且胜过魔鬼的抵挡。（2）它又说了两句像鬼的话，就是完全像它自己。第一，是一句挑衅的话：“我们与你有什么相干？”这话在几方面都值得注意。

首先，就救主的身份而言，鬼与基督确实无关，因为他并没有取了堕落天使的性情，也没有救助他们（希伯来书 2:16）；它们与他没有关系，既没有、也不指望从他得着任何益处。神圣之爱的奥秘何其深！堕落的人竟与基督有如此深的关系，而堕落的天使却与他毫无关系。它们被迫承认基督里面的卓越，却又知道自己在他里面毫无分，这本身已经是“时候还没有到”之前极大的痛苦了。注意：一个人完全可能称耶稣为“神的儿子”，却依然与他毫无关系。其次，就统治者的身份而言，鬼也的确不愿与基督有什么相干；它们恨他，满怀对他的敌意，公然反抗他的王权和尊荣。

那些不愿意与基督的福音、他的律例和典章有任何关系的人，拒绝他的轭、挣断他的绳索、不愿意他作王管辖他们，并且对全能的耶稣说“离开我们去吧”的人，说的正是鬼的话；他们是出于他们的父魔鬼，行他的私欲，说他的语言。再次，就审判者的身份而言，说鬼与基督无关却是不真实的；它们与他大有关系，而且它们自己也知道。它们不能说“你与我们有什么相干”，不能否认神的儿子是鬼魔的审判者；它们已被捆在黑暗的锁链中，等候他的审判，只是拼命想摆脱，连这件事的念头也想摆脱。第二，是一句恐惧和哀求的话：“你就上这里来叫我们受苦吗？”意思是：“你是要把我们从这些人身上赶出来，并且约束我们不能再作我们想作的恶吗？”注意：对鬼来说，被赶出去、被捆绑，不能继续作恶，本身就是痛苦；因为人的悲惨和毁灭，就是它全部的快乐和满足。

那么我们岂不更该把行善当作自己的天国，并把一切拦阻我们行善的事，无论是里面的还是外面的，都视为我们的痛苦吗？“时候还没有到，你就叫我们受苦吗？”注意： 首先，有一个时候，鬼要受比现在更重的痛苦，而它们也知道。末日的大审判，是它们完全受刑的定期；那为魔鬼和它的使者所预备、从古以来设立的陀斐特，就是在那里（以赛亚书 30:33；马太福音 25:41）；它们是为那日的审判被存留的（彼得后书 2:4）。那些因神许可而暂时像“在外活动的囚犯”一样来往于地上的恶灵（约伯记 1:7），现在其实也在锁链中；它们的能力只能到此，不能越过；到那时，它们就要成为真正严密监管的囚犯。它们现在还有一些宽松；到那时，则要在无缓解的痛苦中。

这一点它们在这里视为理所当然，所以不是求永不受苦，因为它们绝望于得着解脱，而只是求不要“在时候还没有到以前”受苦；因为尽管它们不知道审判日究竟何时来到，却知道现在还不是那时候。其次，每逢基督临近、每逢它们的权势和狂怒受到制止，鬼魔就对那审判和烈火的忿怒有一种确定而可怕的预感。单是看见基督，又听见他一句“从人身上出来”的命令，就使它们如此感觉到自己要受苦。“鬼魔也信，却是战惊。”（雅各书 2:19）正是它们自己对神和对人的敌意，把它们放在刑具上，使它们“时候还没有到”就先受折磨。那些最绝望、灭亡已经定了的罪人，也不能把自己的心完全硬到在看见那日临近时毫无惊惧。二、现在再看它们被从人身上赶出来以后，在所去之处制造了什么事；那就是进入“一大群猪”里；这群猪“离他们很远”，见马太福音 8:30。

加大拉人虽然住在约旦河东边，却是犹太人。他们与“猪”有什么相干呢？按律法，猪是不洁净的，既不可吃，也不可摸。大概因为那里是边境，有许多外邦人与他们同住，这群猪可能是属于外邦人的；或者他们养猪是为了卖给、或换给罗马人，因为他们与罗马人来往很多，而罗马人喜爱猪肉。现在注意：

1. 鬼怎样抓住这些猪。虽然猪群“离他们很远”，照理似乎已经脱离危险，但鬼仍盯上它们，要加害于它们；因为它们到处游行，寻找可吞吃的人，寻找机会，而且一找就找到了。这里： （1）它们求准进入猪群（马太福音 8:31）：“鬼就央求他说，若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧。”由此：第一，它们显出自己作恶的倾向，以及作恶对它们而言是何等快乐；所以，那些“若不使人跌倒，睡卧不安”的人（箴言 4:16），正是它们的儿女，像它们一样。“让我们进入猪群吧；总之只要不是去受刑之地，去哪里都行；只要能作恶就行。”它们若不能在人身上加害，就要在人财物上加害；并且这样做，也是想伤害人的灵魂，借此使基督成为人的重担。那古老诡诈之蛇的恶毒计谋就是如此。

第二，它们也承认基督对它们有权柄；若没有他的容许和许可，它们连一头猪也不能伤害。这对主的百姓是安慰：虽然魔鬼的权势很大，却是有限的，并且不及它的恶意那么大；若不然，我们就都完了。特别要紧的是，这权势是在我们主耶稣这位最信实、最有能力的朋友和救主的掌管之下；撒但和它的工具，绝不能越过他所许可的界限；它们骄傲的波浪，只能到此止住。（2）它们得了许可。基督对它们说：“去吧。”（马太福音 8:32）正如神在撒但请求攻击约伯时对它所说的话一样。注意：神常常为了智慧而圣洁的目的，容许撒但狂怒的行动，使它作它想作的恶，甚至借此服事他自己的旨意。鬼不仅是基督的俘虏，也是他的附庸；基督对它们的主权，不只显在他拦阻它们不能作更多恶，也显在它们所作的恶本身都仍受他掌管。

这样，连它们的忿怒也被迫赞美基督，而其余的忿怒，他现在并且将来都要禁止。基督容许这事：第一，是为使当时在犹太人中间那些否认灵体存在的撒都该人知罪；他们因为看不见灵，就不承认有灵存在。基督借此，尽可能把邪灵的存在、数量、能力和恶意，显给他们看得几乎如同亲眼所见；这样，他们若仍不被说服，在他们的不信上就无可推诿。我们看不见风，但若看见树木和房屋被风吹倒，再去否认风的存在，那就是荒谬了。第二，也是为惩罚加大拉人；他们可能虽然是犹太人，却放纵自己吃猪肉，违背律法；无论如何，养猪本身已近乎作恶。基督也要借此表明：他们所蒙拯救脱离的是怎样一群地狱般的恶鬼；若他任凭这些鬼，它们很快也会像弄死猪那样，把他们毁灭。鬼顺服基督的命令，从人身上出来；既得了许可，“就立刻进入猪群”。

看见撒但是何等殷勤的仇敌，又何等迅速；它在作恶这件事上，一点时间都不肯浪费。注意：

2. 它们抓住猪后，把猪赶到哪里去。它们并没有奉命“保全性命”，所以猪群就“闯下山崖，投在海里”，全都淹死了，约有二千头（马可福音 5:13）。注意：魔鬼所占据的对象，结局总是毁灭。它也照样催逼人犯罪，催逼人去做他们原本下决心不做、也知道会给自己带来羞耻和忧伤的事。恶灵在悖逆之子里面运行，就是这样有力；藉着许多愚昧有害的私欲，使人行事不仅直接违背信仰，也违背正当理性和自己今生的利益。它也同样催逼人走向灭亡；因为它是亚玻伦，是亚巴顿，是那大毁灭者。人行它的私欲，就“沉在败坏和灭亡中”。撒但的意志就是“吞吃”和“毁坏”；所以那些“任它掳去、照它意思行”的人，景况是何等悲惨！他们正被赶向比这海更可怕的湖，就是那烧着硫磺与火的湖。 注意：

3. 这件事对猪的主人产生了什么影响。放猪的人很快把消息带去了；但他们似乎更在乎猪的损失，而不是别的，因为直到猪失去了，他们才提起“被鬼附的人所遭遇的”，见马太福音 8:33。基督并没有进城，但他在那里的消息却先进了城；基督也愿意藉此试一试他们的脉搏，看看他们对此有什么反应，然后再照着反应行事。现在： （1）他们的好奇心把他们带出来看耶稣。“合城的人都出来迎见他”，好让他们也可以说，自己见过一位行这等奇事的人。许多人表面上也出来迎见基督，不过是为着随大流，却对他并没有真实的爱，也不真想认识他。（2）他们的贪婪心却使他们乐于摆脱他。

他们不但没有请他进城，也没有把病人带来求医，反而求他“离开他们的境界”；仿佛借用了鬼的话：“神的儿子耶稣，我们与你有什么相干？”这时，鬼借着淹死猪群，就达成了它们的目的；它们自己作了这事，却叫百姓以为是基督作的，于是使他们对基督生出成见。它当初引诱我们的始祖，也是把对神的恶念塞进他们心里；如今它也借着暗示基督进他们境内是为毁坏他们的牲畜、所带来的害处大于益处，来使加大拉人远离基督。因为虽然他医好了两个人，却淹死了两千头猪。魔鬼就是这样在神的田里撒稗子，在基督教会里制造祸患，然后又把责任推到基督教本身头上，激起人去敌对它。他们央求他离开，恐怕像摩西在埃及那样，还要继续降别的灾。注意：有极多的人宁愿要他们的猪，也不要他们的救主；于是就这样失去基督，也失去借着他而来的救恩。

他们愿意基督离开他们的心，不让他的话在他们里面有地位，因为他和他的话必要毁灭他们那些兽性的私欲，就是他们所喂养的那些“猪”。而基督理当离弃这样厌烦他的人，并在后来说：“你们这被咒诅的人，离开我去吧”；因为他们如今先对全能者说：“离开我们去吧。”