马太福音 第 10 章 · 马太·亨利

第1-4节 使徒被差遣。“耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能制伏污鬼，把鬼赶出去，并医治各样的病症。十二使徒的名字如下：头一个是称为彼得的西门和他兄弟安得烈；西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰；腓力和巴多罗买；多马和税吏马太；亚勒腓的儿子雅各和达太；奋锐党的西门，还有卖耶稣的加略人犹大。” 这里告诉我们：一、基督所设立作他使徒或使者的是谁；他们原是他的门徒，见《马太福音》10:1。他从前已经呼召他们作门徒，作他亲近的跟随者和常在身边的人，并且那时就告诉他们要叫他们得人如得鱼；如今他成就了这应许。注意，基督通常是渐次赐下尊荣和恩典；二者的光都像晨光一样，越照越明。基督一直这样保留这十二个人：1. 使他们处于试验的状态中。

虽然他知道人里面有什么，虽然他从起初就知道他们里面有什么，但他仍这样行，为要给教会作榜样。注意，事奉的职分是极大的托付，所以人在被正式交托之前，理当先受一段时间的考验。“先受试验”，见《提摩太前书》3:10。因此，不可急促给人按手；总要先观察他是不是合格的候选者和受试验者，因为有些人的罪是显明在前的，有些人的罪是后来才显出来的，见《提摩太前书》5:22。2. 使他们处于预备的状态中。这段时间里，他一直在装备他们作这大工。注意，凡基督有意使用、呼召去作某工的人，他总先在某种程度上预备并使其合格。他预备他们，第一，是“带他们与自己同在”。注意，作传道事工最好的预备，就是认识并与耶稣基督相交。凡要服事基督的人，必须先与他同在，见《约翰福音》12:26。

保罗去向外邦人传基督以前，不但基督启示给了他，也启示在他里面，见《加拉太书》1:16。借着活泼的信心、常常的祷告和默想，这种与基督的交通必须被维持并保守；这是作传道事工所必需的资格。第二，是借着教导他们；他们像学生和门徒一样与他同在，他私下教导他们，此外他们也从他的公开讲道得着益处。他给他们讲解圣经，也开他们的心窍使他们能明白圣经；他们得蒙赐下知道天国的奥秘，并且这些事向他们显明。注意，凡想作教师的人，必须先作学习的人；他们必须先领受，才能给予；他们必须“能教导别人”，见《提摩太后书》2:2。福音真理必须先托付给他们，然后他们才能被差作福音的执事。若一个人没有能力，却给他权柄去教导别人，这不过是在戏弄神和教会；这就像“借愚昧人的手寄信”，见《箴言》26:6。

基督先“教导门徒”，然后才差他们出去；后来当他扩大他们的使命时，又给他们更充分的指示，见《使徒行传》1:3。二、他赐给他们的使命是什么。1. 他“叫他们来”，见《马太福音》10:1。他从前曾呼召他们跟从他；如今他又呼召他们到他这里来，使他们进入更亲密的关系，不再像从前那样与他保持距离。自卑的，必这样升高。律法之下的祭司被称为比百姓更亲近神、更加近前；福音的执事也可以这样说。他们被召更亲近基督，这既是尊荣，也当使他们心生敬畏，因为基督必在“亲近他的人”中显为圣。值得注意的是，门徒要受教时，是自己主动来到他跟前；但如今他们要受按立，却是他呼召他们。注意，作基督的门徒，更应当急于学习，而不是急于教导。

我们既知自己无知，就当寻求受教的机会；也要因同样的缘故，在承担教导别人之前等候清楚的呼召，因为“这尊荣没有人自取”。2. 他“给他们权柄”，就是奉他的名有权柄命令人顺服，并为证实这权柄，也能命令鬼服从。注意，一切合法的权柄都出于耶稣基督。一切权柄都毫无限制地赐给了他，而世上一切次等的权柄也都是由他设立的。他把自己的一部分尊荣放在他的仆人身上，像摩西把自己的部分尊荣放在约书亚身上一样。注意，基督作为中保所运用之权柄的丰盛，有一个无可否认的证明，就是他能把自己的权柄分赐给所差遣的人，使他们能奉他的名行与他一样的神迹。他赐给他们制伏污鬼的权柄，也赐给他们医治各样疾病的权柄。注意，福音的目的，是要胜过魔鬼，并医治世界。

这些传道人被差遣出去时，没有任何外在的优势可供人推崇；他们没有财富，没有学问，没有尊贵头衔，外表也极其卑微；因此他们必须有某种特别的能力，才能显出他们高过文士。第一，他给他们权柄“制伏污鬼，把它们赶出去”。注意，托付给基督仆人的权柄，是直接针对魔鬼和牠国度的。魔鬼作为污鬼，在教义的谬误中作工，也在行为的败坏中作工；在这两方面，传道人都受托与牠争战。基督赐他们权柄把鬼从人的身体里赶出去，但这乃是要表明牠属灵国度以及魔鬼一切作为的毁灭；为此，神的儿子显现出来。第二，他给他们权柄“医治各样的病症”。他授权他们行神迹来印证他们的教训，证明这是出于神；他们所行的又是有益的神迹，为要说明这教训不但是可信的，也实在是配得人全然接受的；因为福音的目的乃是医治并拯救。

摩西所行的许多神迹是施行毁灭；穆罕默德所自称的神迹是出于炫耀；但基督所行、并指定使徒去行的神迹，全都是为造就人，借此显明他不但是世界伟大的教师和统治者，更是伟大的救赎主。请注意，这里特别强调他们权柄的广泛性，是针对“各样的病”和“各样的症”，甚至包括那些被看作不治之症、被医生视为无能为力的疾病。注意，在福音的恩典里，每一种创伤都有膏药，每一种病患都有良方。没有什么属灵疾病恶毒到一个地步，没有什么顽症根深蒂固到一个地步，以致基督里面没有足够的大能去医治它。所以，不要有人说没有指望，或说裂口像海那样宽，无法医治。三、那些受差遣之人的数目和名字；他们被立为使徒，就是使者。天使和使徒原文都含同样的意思，就是“奉差遣办事的人”、使臣。

所有忠心的传道人都是基督所差遣的；但那些最初由他亲自直接差遣的，则特别被称为使徒，是他国度中首席的臣仆。然而那时他们的职分还在幼年阶段；等到基督“升上高天”的时候，他才“赐下有些作使徒的”，见《以弗所书》4:11。基督自己也被称为使徒，见《希伯来书》3:1，因为他是父所差来的；他怎样被差来，也怎样差遣他们，见《约翰福音》20:21。先知也被称为神的使者。1. 他们的人数是十二，对应以色列十二支派的数目，也对应雅各的十二个儿子，就是那些支派的族长。福音的教会必须成为神的以色列；犹太人必须首先被邀请进入其中；使徒必须作属灵的父，为基督生养后裔。按肉体的以色列因不信要被弃绝，因此这十二个人被设立作另一个以色列的父。这十二人要借着他们的教训审判以色列十二支派，见《路加福音》22:30。

他们是构成教会冠冕的十二颗星，也是新耶路撒冷的十二根基，所预表的包括亚伦胸牌上的十二块宝石、陈设饼桌上的十二个饼、以及以琳的十二股水泉。这就是那著名的陪审团，为在万王之王与全人类之间查问案情而被召聚的；在这一章里，那位“审判的事全交给他”的主，把他们的职责交托给他们。2. 他们的名字被记在这里，这是他们的尊荣；不过他们更有理由因自己的名字“记在天上”而欢喜，见《路加福音》10:20；地上那些尊贵有势者的大名终究要埋没在尘土中。请注意：第一，这十二使徒中有些人，我们从圣经所知的不过是他们的名字，如巴多罗买和奋锐党的西门；然而他们仍是忠心服事基督和他教会的人。注意，基督的好执事不都是同样有名，他们的作为也不都同样被传扬。

第二，他们的名字是成双列出的；因为起初他们是两个两个被差出去的，因为“两个人总比一个人好”。他们彼此可以互相帮助，也更能一同服事基督和人的灵魂；一个忘了，另一个会记得，并且“凭两三个人的口作见证，句句都可定准”。其中有三对是弟兄：彼得和安得烈，雅各和约翰，另一个雅各和达太。注意，亲属之间应当保持友爱与团契，并使之服务于信仰。天然的弟兄若又是恩典里的弟兄，这是极美的事；这两种纽带会彼此加强。第三，彼得被列在第一，或因他最先蒙召，或因他在众人中最为主动，常常作众人的口，又因他要作受割礼之人的使徒；但这并没有给他高于其余使徒的权柄，在这神圣的团体中，也丝毫看不出有什么至上权被赐给他，或曾被他自己主张过。

第四，这卷福音书的作者马太在这里与多马并列，见《马太福音》10:3；但与《马可福音》3:18和《路加福音》6:15的记载有两点不同。那里是马太列在前面，从那排列看，他似乎比多马先受按立；但在这里，在他自己所列的名单中，却把多马排在前面。注意，基督的门徒彼此推让、彼此尊重，是极相宜的。那里他只被称为马太；这里却称为“税吏马太”，就是那个曾作收税人的人，他从那卑贱的职业中被呼召出来作使徒。注意，那些被基督提升得尊荣的人，当回想自己是从什么磐石凿出来的；常常记念自己在基督呼召以前是什么样的人，好叫他们保持谦卑，并使神的恩典更得荣耀。使徒马太，原是税吏马太。第五，西门被称作迦南人，或更准确说是加拿人，可能因为他出生于加利利的迦拿；也有人认为他就是奋锐党西门。

第六，加略人犹大总是最后被提，并且总带着那可怕的标记：“后来卖耶稣的”。这表明，基督从起初就知道他是何等可怜邪恶的人，知道他里面有魔鬼，最终会成为叛徒；然而基督仍把他列在使徒中间，为要免得教会在最好的团体中若有最恶劣的丑闻爆发时，就因此惊慌灰心。我们的爱筵中也曾有这样的污点；麦子中有稗子，羊群中有狼；但有一个揭露与分别的日子将要来到，到那时假冒为善的人都要显露并被弃绝。犹大虽然在十二人中间，只要他的邪恶还未暴露，还未发作出来，使徒职分本身和其余使徒并没有因此受亏损。

第5-15节 给使徒的指示。“耶稣差这十二个人去，吩咐他们说：外邦人的路你们不要走，撒玛利亚人的城你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。随走随传，说：‘天国近了。’医治病人，洁净麻风病人，叫死人复活，把鬼赶出去。你们白白地得来，也要白白地舍去。腰袋里不要带金银铜钱；行路不要带口袋，不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖，因为工人得饮食是应当的。你们无论进哪一城哪一村，要打听那里谁是配得的人，就住在他家，直住到走的时候。进他家里去，要请他的安。那家若配得平安，你们所求的平安就必临到那家；若不配得，你们所求的平安仍归你们。凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。

我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢。” 这里是基督在给门徒颁布使命时所给他们的指示。这些吩咐究竟是一篇连续的讲论，还是在不同时间分别提到各条，都无关紧要；总之，基督在这些事上“吩咐”了他们。雅各为儿子祝福，也被称作“吩咐”他们；而基督在这些命令中也连同赐下祝福。请注意：一、他差他们去的人群。这些使者被指示应当往哪些地方去。1. 不可往外邦人那里，也不可往撒玛利亚人那里去。他们不可“走外邦人的路”，就是不可走出以色列地、通往外邦的道路，不论有什么试探。福音不可先传给外邦人，必须先给犹太人，等犹太人先拒绝之后才轮到外邦。

至于撒玛利亚人，他们是亚述王安置在撒玛利亚一带的混杂民族后裔；他们的地在犹太和加利利之间，所以门徒无法不经过撒玛利亚人的道路，但他们不可进撒玛利亚人的城。基督自己既未向外邦人和撒玛利亚人明显显现，使徒也不可向他们传道。若福音向某地隐藏，便是基督向那地隐藏自己。这个限制只在他们第一次奉差时有效；后来他们被吩咐往普天下去，教训万民。2. 却要往“以色列家迷失的羊”那里去。基督把自己的事工特别限定在他们身上，见《马太福音》15:24，因为他是“受割礼之人的执事”，见《罗马书》15:8；所以使徒既只是他的随从和代理人，也必须限于他们。救恩的第一次邀请必须先给犹太人，见《使徒行传》3:26。注意，基督对“以色列家”有特别而极其柔和的关怀；他们因列祖的缘故仍是蒙爱的，见《罗马书》11:28。

他怜悯他们如同“迷失的羊”，要像牧人一样把他们从罪恶和谬误的歧路中召回；若不被带回，他们就会一直漂流。见《耶利米书》2:6。外邦人也曾像迷失的羊，见《彼得前书》2:25。基督用这个称呼来描述他们奉差所往之人，是要激励他们殷勤作工；因为他们是被差往以色列家，而他们自己不久前也在其中，所以理当怜悯他们，巴望帮助他们。二、他指定他们所作的传道工作。他并不是毫无使命地差他们出去；不，乃是“你们随走随传”，见《马太福音》10:7。他们要作巡回的传道人：无论走到哪里，都当宣告福音的开端，说：“天国近了。”这不是说他们不可说别的话，但这应当是他们的题目，他们要就此展开。要叫人知道，弥赛亚的国，就是那位从天而来的主的国，如今要照着圣经被建立起来；由此就可推出，人必须悔改离弃罪恶，才能得以进入这国的权利。

见《马可福音》6:12》，说他们出去，传道叫人悔改；这正是“天国近了”这一教义的正当用途和应用。因此，人们应当预备好不久就更多地听见这位久候的弥赛亚，并预备接受他的教训，信靠他，顺服他的轭。这讲道好像晨光，宣告旭日将升。与约拿宣告毁灭临近的讲道何等不同！约拿传的是“再等四十日，尼尼微必倾覆了”，见《约拿书》3:4；而这里宣告的是救恩临近，“救恩诚然与敬畏他的人相近；慈爱和诚实彼此相遇”，见《诗篇》85:9-10，这也就是“天国近了”。这里所强调的，与其说是王亲自肉身同在，不如说是当他的身体离开后，要在人的心里建立起来的属灵国度。这正是施洗约翰和基督先前所传讲的。注意，良善的真理需要一再地向人强调；若我们以新的情感去传、去听，它们对我们就像新的。

基督在福音中“昨日、今日、一直到永远，是一样的”，见《希伯来书》13:8。后来圣灵浇灌下来，基督教会形成时，那曾说“近了”的天国，才真正在某种意义上“来到了”；但“天国”仍应是我们讲道的主题：既然它已经来到，我们就要告诉人它已经临到他们，并把它的诫命和特权摆在他们面前；并且还有将来要来的荣耀国度，我们也应当宣讲它近在眼前，并用这事激励人殷勤。三、他赐他们行神迹来印证教训的能力，见《马太福音》10:8。当他差他们去传与他自己相同的道理时，也赐他们同样属神的印记去证实这道理；神绝不会把这样的印记盖在谎言上。如今神国既已来到，这类神迹印证就不再是必须的；如今若再要求神迹，就等于房屋已经建成还要重立根基。问题既已定准，基督和使徒所行的神迹既已充分见证基督的教训，现在再求别的神迹就是试探神。

这里他指示他们：1. 运用这能力行善，不是叫他们去移山，或从天上降火，而是“医治病人，洁净麻风病人”。他们被差出去，像公共的祝福临到人群中，为要向世人表明，他们所传的福音以及他们所奉命建立的国度，其精神和特性乃是仁爱和良善。借此可以看出，他们是那位良善、行善、其怜悯遍及一切受造之物的神的仆人；他们所传教训的目的，是要医治患病的灵魂，并使那些死在罪中的人活过来。因此提到“叫死人复活”，也许就在于此；虽然我们没有读到他们在基督复活前使人从肉身死里复活，但他们却被神使用，使许多人活过属灵的生命。2. 要白白地行善：“你们白白地得来，也要白白地舍去。”那些有能力医治各种疾病的人，本可以趁机发财；谁不愿意高价购买这样轻易而稳妥的医治呢？

所以基督警告他们，不可借着行神迹的能力谋取利益；他们必须免费施治，为的是进一步表明福音国度的性质与面貌，它不但满有恩典，而且是白白的恩典。“如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义”，见《罗马书》3:24；“你们一切干渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来”，见《以赛亚书》55:1。理由是：“因为你们白白地得来。”他们医病的能力并没有花他们什么代价，因此他们也不可借此为自己谋取今世的利益。西门行邪术若不是盼望靠圣灵的恩赐赚钱，就不会拿钱去买这恩赐了，见《使徒行传》8:18。注意，想到基督怎样白白地恩待我们，就应当使我们也白白地恩待别人。四、关于他们这次出行当有的供应；差遣一个使者，谁承担使者的费用，是必须考虑的。

关于这一点：1. 他们自己不可预备，见《马太福音》10:9-10：“不要带金银。”一方面，他们不可借着事工积攒产业；另一方面，他们也不必把自己所有的一点点财物花在这次差事上。这只限于此次临时的差遣。基督要教导他们：第一，要在合乎人之常理的谨慎中行动。他们这次只作短途行程，不久就要回到主那里、回到总部，所以为什么要让自己负担用不着的东西呢？第二，要在对神护理的倚靠中行动。他们必须学会“不为生命忧虑”，见《马太福音》6:25以下。注意，奉基督差遣的人，比任何人都有更充足的理由信靠他供应所需的饮食。毫无疑问，他绝不会亏待那些为他作工的人。凡他所使用的人，既在特别的保护之下，也当享受特别的供给。

只要我们忠于神、忠于本分，并专心把自己的工作做好，就可以把其余一切的挂虑都交给神；耶和华以勒，愿主照他看为好的，为我们和属我们的人预备。2. 他们可以指望那些被差往的人“供给他们”所需用的，见《马太福音》10:10：“工人得饮食是应当的。”他们不该期待像以利亚那样靠神迹得养活；但他们可以信靠神感动所到之人的心，善待他们并供应他们。那些“在祭坛那里事奉”的人，虽不该指望靠祭坛发财，却可以指望靠祭坛生活，并且过得安稳，见《哥林多前书》9:13-14。传道人是工人、劳力者；既如此，就配得维持生活的供养，不必再为糊口去承担别的工作。基督要门徒既不要不信神，也不要不信同胞，以致怀疑自己在他们中间得不着适当的供养。

你们若向他们传道，努力在他们中间行善，他们自然会给你们够用的饮食；若真如此，就不要再贪图佳美的食物。神以后必给你们工价，现在这工价也一直在积存。五、他们在面对各处的人时应采取的步骤，见《马太福音》10:11-15。他们出去时并不知道要往哪里去，无人邀请，也不受期待，不认识别人，也不被人认识；本乡对他们竟如异乡。他们应按什么准则行事？基督没有让他们无所依循地被差出去，这里就给了他们完全的指示。1. 这里教导他们当怎样对待“陌生人”。第一，在陌生的城镇里：你们进一城，要打听那里谁是配得的人。这里包含着几个意思：[1.] 假定每个地方总有一些人，比别人更倾向接受福音和传福音的人，即便那是普遍败坏和背道的时代。

注意，在最坏的时代和地方，我们仍可凭爱心盼望，总有一些人与邻舍不同，显得更好；总有一些逆流而上的人，如同糠秕中的麦子。尼禄家里也有圣徒。要打听谁是配得的人，就是谁的眼前有一点敬畏神的心，谁对自己已有的亮光和知识有所善用。最好的也绝不是配得福音向他发出邀请；但总有人比别人更可能欢迎使徒和他们的信息，不至把这些珍珠践踏在脚下。注意，人先前对良善事物的倾向，既能给传道人面对人时指明方向，也能给他们鼓励。对那些本来就有良好倾向、愿意接受真道的人，最有盼望看见神的话对他们有益；而这样的人，到处总还是有一些的。[2.] 他们必须把这样的人找出来；不是去打听哪一家旅店最好。

对既不带钱，也不打算收钱的人来说，公共客店并非合适之处；他们应当在私人家中寻找接待，找那些肯善待他们、除了先知的赏赐、使徒的赏赐，就是他们的祷告和讲道外，不期待别的回报的人。注意，凡接待福音的人，不可吝惜为此付出的代价，也不可盼望借着福音在今世得利。他们要问的不是谁富有，而是谁配得；不是谁最体面，而是谁最好。注意，基督的门徒无论到哪里，都应当寻访当地敬虔的人，并与他们相识；因为当我们以神为我们的神时，也就以他的百姓为我们的百姓；同类总喜悦同类。保罗在他一切旅程中，总去寻找弟兄，若那里有的话，见《使徒行传》28:14。这也暗示说，只要他们去问谁配得，就能找到。

那些比邻舍更好的人，会被人注意到；谁都能告诉你：那里住着一个诚实、谨慎、良善的人，因为这样的品格像右手中的香膏一样，自会散发香气，满了全屋。人人看得出先知家在哪里，见《撒母耳记上》9:18。[3.] 他们既找到了配得的人家，就要住在那里；这表明他们在各城停留的时间都不会太长，不需要换住处；神护理起初把他们领到哪一家，他们就应一直住到离开那城的时候。那些常常更换住处的人，往往会引人合理怀疑其居心不良。注意，基督的门徒当尽量利用现有的条件，安于其中，不因一点不喜欢或不方便就老想着另作打算。第二，在陌生的家里。当他们找到一个自己以为配得的人家时，进门就要向那家问安。“在这些普通礼貌上，要先向人表示你们的谦卑。

不要觉得主动进人家里是失身份，也不要拘泥于必须先受邀请。”要向全家问安：[1.] 为开启进一步的谈话，从一般交谈慢慢转入能造就人的属灵交通。[2.] 为试验他们是否欢迎你们；你们要留心这问安是被冷淡拘谨地接受，还是得到热切回应。连你们的问安都不能善待的人，也不会善待你们的信息；“人在最小的事上不忠心，在大事上也不忠心”，见《路加福音》16:10。[3.] 为叫他们对你们有好感。向一家人问安，叫他们看见，你们虽严肃，却并不乖僻。注意，信仰教导我们要有礼、谦和，并对一切与我们来往的人表现出乐于帮助的态度。使徒出去时，虽然有神儿子亲自作后盾，但他们蒙的指示不是进门就发号施令，而是先问安；因为福音的方式是“为爱心的缘故宁可求”，见《腓利门书》1:8-9。

灵魂起初是借着“人性的慈绳”被引到基督面前，也借着“爱的绳索”被维系在他那里，见《何西阿书》11:4。彼得第一次向外邦人哥尼流传福音时，是先被哥尼流迎接问安的，见《使徒行传》10:25；因为外邦人重视那福分，而犹太人却要人来追求他们。他们用敬虔的方式问安之后，就应当根据对方的回应，判断这家到底如何，并据此继续行事。注意，神的眼目察看我们怎样接待善人和善良的传道人；若“那家配得平安，就让你们的平安临到那家；若不配得，平安仍归你们”，见《马太福音》10:13。看来，即便他们先打听了“最配得的人”，见《马太福音》10:11，也还是可能找到不配的人。注意，留心听公共的评价是智慧，完全依靠公共评价却是愚昧；我们应当运用判断的智慧，亲自看见、亲自分辨。这条规则的用意：第一，是使使徒安心。

通常的问安是“愿你平安”；他们这样说时，便成了福音性的问安，是祝愿神的平安、天国的平安。为了免得他们良心不安，觉得这样把祝福无分别地宣告给众人似乎不妥，因为其中许多人实在不配；基督就藉此解除他们的顾虑。他告诉他们，这样的福音性祷告，应当为所有人献上，正如福音的提议是普遍发给所有人的一样；至于结果如何，则交给知道人心、知道各人真实品格的神去决定。若那家配得，就会收获你们祝福的益处；若不配，你们也不会受亏损；平安仍要归到你们身上，就像大卫为忘恩负义仇敌的祷告归回自己一样，见《诗篇》35:13。注意，我们应当以爱心判断众人，诚恳地为众人祷告，并有礼地对待众人；这是我们的本分。至于这些事在他们身上会产生什么效果，那是神的事。

第二，这规则也是给他们指引：“如果从你们问安时对方的反应看来，他们确实配得，就让他们得着更多你们的同在；这样就让你们的平安临到他们，向他们传讲借着耶稣基督所赐的平安。若不然，若他们粗暴地对待你们，向你们关上门，就让你们的平安尽可能地归回你们自己。撤回你们所说的话，转身离开他们；他们既轻看了起初这一步，就使自己不配承受其余更大的恩惠，也就亲手把自己从这些恩惠中截断了。”注意，人常因看似微小、不经意的疏忽而失去极大的祝福，尤其在他们受试验、正显明品格的时候。以扫就这样失去长子的名分，扫罗也因此失去王位。

2. 这里教导他们当如何对待那些拒绝他们的人。

第14节提出这种情形：有人“不接待你们，也不听你们的话”。使徒们或许会想：如今我们传的是这样的大道理，又有这样的大能行神迹来证明，当然必定到处都受欢迎；因此主预先告诉他们，也会有人轻慢他们、藐视他们和他们的信息。注意，最好的、最有能力的福音传道人，也必须预期会遇见一些人，连听都不肯听，连一点尊重的表示都不给他们的人。许多人甚至对“欢喜的声音”也掩耳不闻，无论巧妙地怎么劝说，都不肯听从。请注意：“他们不接待你们，也不听你们的话。”注意，轻看福音和轻看福音的仆人，通常是并行的；其中任何一样，都会被视作对基督的轻慢，也必按此受对待。现在在这情形里：第一，给使徒的指示是：他们必须“离开那家或那城”。注意，福音不会在那些把它推开的人那里久留。离开时，他们必须“把脚上的尘土跺下去”。

[1.] 这是对他们邪恶的憎恶：他们的罪恶如此可憎，甚至连他们脚下所踏的地都像被沾污了一样，因此必须像不洁之物一样抖掉。使徒与他们不可有任何交通，甚至连他们城里的尘土都不愿带走。转向邪恶之人的作为，不可沾染我，见《诗篇》101:3。先知在伯特利也不可吃喝，见《列王纪上》13:9。[2.] 这也是对他们宣告忿怒。此举表明他们卑贱如尘土，神也要把他们抖落。使徒脚上的尘土，遗留在那里，要作他们的见证，成为证据，表明福音已经传给了他们，见《马可福音》6:11；《雅各书》5:3。此事后来也果然照样实行，见《使徒行传》13:51；18:6。注意，轻看神和他的福音的人，自己也必被轻看。第二，对这些顽梗拒绝者所宣告的刑罚，见《马太福音》10:15。当审判的日子，所多玛地所受的，比他们还容易受。

注意：[1.] 审判的日子必定来到；凡拒绝福音的人，都必为此受审，即便他们现在拿它当笑谈。不肯听那能救他们之道的人，终有一日必须听那毁灭他们的判词。他们的审判只是延期到那日。[2.] 那日的刑罚有程度之别。地狱的一切痛苦都难以忍受；但有些人所受的更为沉重。有些罪人坠得更深，受更重的责打。[3.] 拒绝福音者在那日所受的定罪，比所多玛和蛾摩拉还要更严厉、更沉重。所多玛被说成受永火的刑罚，见《犹大书》1:7；但对那些藐视这“大救恩”的人，这刑罚还要加重。所多玛和蛾摩拉本来已是极其邪恶之地，见《创世记》13:13；而使他们罪孽满盈的一点，正是他们不接待奉差而来的天使，反而羞辱他们，又不听他们的话，见《创世记》19:4-5。但即便如此，他们的结局还是要比那些不接待基督仆人、不听他们话的人更容易受。

神对后者的忿怒要烧得更烈，他们对自己的回想也要更刺心。那句“孩子，你该回想……”在那些曾得着永生的美好邀约，却宁可拣选死亡的人耳中，将格外可怕地响起。神差遣众先知到以色列那里时，以色列的罪因此被描述得比所多玛的罪还重，见《以西结书》16:48-49；如今他差他的儿子、大先知到他们那里，这罪就更重了。

第16-42节 给使徒的指示。“看哪，我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。你们要防备人；因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们；并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话；到那时候，必赐给你们当说的话。因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。弟兄要把弟兄，父亲要把儿女，送到死地；儿女要起来与父母为敌，害死他们。并且你们要为我的名被众人恨恶；惟有忍耐到底的，必然得救。有人在这城逼迫你们，就逃到那城去；我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。学生不能高过先生，仆人不能高过主人。学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？

所以，不要怕他们；因为掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的。我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上；就是你们的头发，也都被数过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。你们不要想我来，是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来，是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏；人的仇敌，就是自己家里的人。

爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。” 这些经文都与基督仆人在事奉中所受的苦难有关；主在这里教导他们要预期这些苦难，并为之作预备；也指示他们当如何承受，并且在其中继续作工。这一部分讲论的着眼点，比他们当下这次差遣更远；因为我们并没有看见在基督与他们同在时，他们已经遭遇许多重大艰难和逼迫，他们那时也还不太能承受这些事。

这里乃是预先告诉他们，待基督复活以后，他们的使命将被扩展，天国不再只是“近了”，而是真正建立起来时，他们将遇见怎样的患难。他们那时所梦想的，不过是外在的荣耀与权势；但基督告诉他们，将来所要面对的苦，要比他们现在所蒙召承担的更大：他们原以为自己会被立为王侯，结果却先要成为囚犯。预先被告知日后可能遇见的患难，是有益的，好叫我们有所预备，不至还在束上战甲的时候，就以为自己已经卸下了甲胄。这里交错出现两方面内容：一、对苦难的预告；二、面对苦难时的忠告与安慰。一、这里有对苦难的预告，就是门徒在事工中将遇见的苦难。基督预见他们的苦，正如预见自己的苦一样；但他仍要他们继续前行，像他自己继续前行一样。

他预先告诉他们这些事，不但免得苦难忽然临到时使他们惊惧、摇动他们的信心，也叫这些事发生时，因应验了他的预言，反倒坚固他们的信心。他告诉他们将受什么苦，也告诉他们要从谁受苦。1. 他们将受什么苦：确实是艰难的事，因为“看哪，我差你们去，如同羊进入狼群”，见《马太福音》10:16。一群贫弱、无助、没有防备的羊，在一群贪食的狼中间，还能指望什么呢？无非是被撕裂、被吞吃。注意，恶人像狼，牠们的本性就是吞噬和毁灭。神的百姓，尤其是他的仆人，则像置身其间的羊，性情和性质都与狼相反，暴露在他们面前，常常成了容易捕获的猎物。基督把跟随他的这些人置于如此危险中，看起来似乎不近人情；但他知道，在大日子里，他的羊要被安置在他的右边，那为他们存留的荣耀，足可补偿他们一切的受苦和服事。

他们是“羊在狼中”，这固然可怕；但“我差你们去”，这又十分安慰，因为差他们去的主必保护他们，扶持他们。然而，为了叫他们知道最坏的情况，主具体地告诉他们必须预期什么。第一，他们要预期被恨恶，见《马太福音》10:22：“你们要为我的名被人恨恶。”这是其余一切苦难的根，也是苦根。注意，基督所爱的，世界就恨恶；正如宫廷所称许的，乡野反而咒诅。世界若无故地恨基督，见《约翰福音》15:25，那么它恨那些有他形像、服事他权益的人，就一点也不足为奇。人恨自己厌恶的东西，而圣徒被看作万物中的渣滓；人恨自己以为有害的东西，而他们被看作“扰乱地方的人”，又被视为使邻舍受折磨的人。

被恨恶、作众人怨毒的对象，实在令人痛苦；但若这是“为主名的缘故”，那就既说明了恨意真实的原因，不论外面有什么托辞，也给被恨恶的人带来安慰：这是为好缘故受苦，而且他们有一位良友在其中与他们同受，并把这一切算作是对他自己的。第二，他们要预期被捉拿、被当作罪犯受审。敌人的恶意不仅躁动，而且强横，他们不但要试图这样做，还会得逞，“把你们交给公会”，见《马太福音》10:17-18，交到那些维护公共秩序的法庭和官长手里。注意，许多针对善人的恶事，常是在法律和公义的外衣之下作成的；审判之处反有邪恶，而且是逼迫性的邪恶，见《传道书》3:16。他们所遇见的麻烦，不仅来自公会中的下级官员，还来自诸侯和君王，就是最高掌权者。

若门徒带着人们惯常加在他们身上的黑名被押到这些人面前，那是可怕而危险的，因为王的忿怒如同狮子吼叫。这些事后来在《使徒行传》中屡次应验。第三，他们要预期被处死，见《马太福音》10:21。他们“要把你们送到死地”，而且是隆重、公开、极具威势的死亡，好像死亡以“惊吓之王”的形态出现。仇敌的恶毒高涨到以圣徒的血为渴；而圣徒的信心和忍耐也坚定到甘愿面对这事，“我却不以性命为念”。基督的智慧容许这一切发生，因为他知道怎样使殉道者的血成为真理的印记、教会的种子。借着这支光荣军队不爱惜性命、以至于死，撒但被打败，基督的国和其利益大得推进。敌人把他们处死，是按罪犯来待他们；但实际上，他们却是作为祭物而死，是燔祭，是为神的尊荣、为他的真理和事业而献上的感恩祭，见《腓立比书》2:17；《提摩太后书》4:6。

第四，他们要预期在受苦时还背负最可憎、最羞辱的恶名。逼迫人的人若不先把所猎取的人披上兽皮、描画成可憎的样子，使自己的残忍看起来似乎有理，自己在世上都会觉得羞愧。他们加在门徒身上最黑的名号，就是“别西卜”，即鬼王的名字，见《马太福音》10:25。他们把门徒描绘成黑暗国度利益的首领；既然人人都自以为恨恶魔鬼，他们就借此使门徒被全人类厌弃。请看这世界竟被欺骗到何等地步：[1.] 撒但的死敌竟被描绘成牠的朋友；那些拆毁魔鬼国度的使徒，反被称为鬼魔。人加给他们的，不只是自己所不知的事，更是他们所憎恶、所完全相反的事。[2.] 撒但真正的奴仆却想被人看作是牠的敌人；而他们最有效地为牠作工的时候，往往正是在假装与牠争战的时候。

许多时候，与魔鬼最亲近的人最爱把别人说成属魔鬼；那些把魔鬼画在别人衣服上的人，往往是让牠在自己心里作王的人。好在有一天要来到，届时隐藏的都要显露。第五，这些苦难被描述为刀剑与纷争，见《马太福音》10:34-35。“不要想我来，是叫地上太平”，就是指今生的太平和外在的昌盛；他们原以为基督来，是要给一切跟从他的人带来世上的财富和权势。“不是，”基督说，“我来不是为了给他们地上的平安。”他赐给我们的，是与神和好的平安、良心里的平安、与弟兄相和的平安；但“在世上你们有苦难”。注意，以为承认福音就会使自己脱离今世患难的人，是误解了福音的目的；事实上，福音必定使人暴露在今世的患难中。

若全世界都接受基督，就会带来普遍的和平；但既然仍有许多人拒绝他，而且不只是“今世之子”，更是“蛇的后裔”，那么从世界中被召出来的神的儿女，就必须预备经历他们仇恨的果子。[1.] 不要期待平安，乃要期待刀剑。基督带来“道的刀剑”，门徒用这刀与世界争战，并且这刀剑已经征服了许多；同时也带来“逼迫的刀剑”，世界则用这刀剑攻击门徒，因为他们被“道的刀剑”刺透了心，又被基督见证人的见证所折磨。这刀剑作了何等残酷的事。基督差来那带来争战缘由的福音，因此也可说是他差来这刀剑；他把教会安置在受苦的状态里，为要试验并称赞他百姓的恩典，也为要使仇敌的罪恶满盈。[2.] 不要期待平安，乃要期待分裂。“我来，是叫人与人相争。”这并不是福音本身的过错，而是拒绝福音之人的过错。

当有些人信了所传的话，有些人却不信时，信的人之信便定了不信之人的罪，因此后者就对前者生出仇恨。注意，历史上最猛烈、最难和解的争斗，常常出自宗教上的分歧；没有哪一种仇恨比逼迫者的仇恨更深，也没有哪一种决心比受逼迫者的决心更坚。基督这样告诉门徒他们将受什么苦，这些话确实难听；但若他们能承受这些，也就能承受别的一切。注意，基督已经诚实而公平地把在他事奉中可能遇见的最坏情况告诉了我们；他也要我们这样对自己，在坐下算计代价的时候，不自欺。

2. 他们也被告知，这些苦将从谁而来。照理说，似乎非得地狱本身被释放出来，让那些对这大救恩无分无关的绝望之灵成了肉身，才能找到这样恶毒的仇敌来反对一种内容本是“向人有和平善意”、是“使世界与神和好”的道理。然而，谁能想到？这一切对福音传道人的祸害，恰恰来自他们去向其传讲救恩的人。正如“嗜血的人恨恶正直人”，而义人却寻求人的性命，见《箴言》29:10；因此，天上的事之所以在地上如此遭反对，就是因为地如此伏在地狱权势之下，见《以弗所书》2:2。这些艰难，门徒要从以下之人那里受：第一，从“人”那里，见《马太福音》10:17。“你们要防备人。”即便是与你们同属一种天性的人，你们也必须防备；人的本性已经如此败坏堕落，以至于人既狡猾又凶残，既有人的算计，又有野兽的残暴，简直丧失了所谓人性。

注意，逼迫的狂怒和仇恨会把人变成野兽、变成鬼魔。保罗在以弗所与形状像人的野兽争战，见《哥林多前书》15:32。这个世界堕落到如此地步，竟连世界最好的朋友都得提防人，真是可悲。更使基督受苦仆人的患难加剧的是，这些事出自与他们同骨同肉、流着同样血的人。逼迫者在这点上比野兽还坏，因为野兽尚且不总吞吃同类。被“人”起来攻击是极痛苦的，而我们原本本可指望从人那里得着保护与同情；他们不过是人，不过是属血气的人、今世的人，而非圣徒。圣徒不仅仅是“人”，他们是从人中买来的，因此也就被人恨恶。若人的本性不被成圣，除了魔鬼的本性以外，再没有比这更坏的了。况且他们终究不过是人，是从属的、依赖的、必死的受造物；“你是谁，竟怕那必死的人？”见《以赛亚书》51:12。第二，从有宗教外貌的人那里。

他们“在会堂里鞭打你们”。会堂原是敬拜神、实行教会纪律的地方，他们却把鞭打基督仆人也看作宗教的一部分。保罗曾“五次在会堂里受鞭打”，见《哥林多后书》11:24。犹太人假借热心摩西之名，成为基督和基督教最凶狠的逼迫者，并把这些暴行记在他们宗教的账上。注意，基督的门徒常常受“有良心的逼迫者”之苦；这些人把他们赶出会堂，杀害他们，还“以为是事奉神”，见《约翰福音》16:2，并说“愿耶和华得荣耀”，见《以赛亚书》66:5。但会堂绝不会因此使逼迫成圣；恰恰相反，逼迫必玷污并亵渎会堂。第三，从大人物和掌权者那里。犹太人自己能做的，不过是鞭打他们；再往前，就把他们交给罗马政权，正如他们对待基督一样。门徒要被带到诸侯和君王面前，见《马太福音》10:18；他们权力更大，所以更有能力行恶。

诸侯和君王的权柄本是从基督而来的，见《箴言》8:15，本应作他的仆人，保护教会，作教会的养育之父；但他们却常用权柄敌挡他，悖逆基督，压迫教会。地上的君王起来敌挡他的国，见《诗篇》2篇；《使徒行传》4:25-26。注意，好人常常会以大人物为仇敌。第四，从“众人”那里，见《马太福音》10:22。“你们要被众人恨恶”，就是被一切恶人恨恶，而恶人正是大多数，因为“全世界都卧在那恶者手下”。真正爱、承认并支持基督公义事业的人太少了，以致我们几乎可以说，它的朋友是被众人恨恶的；他们“都偏离正路”，因此吞吃神的百姓。人离弃神有多深，对圣徒的仇恨就有多深；有时这种仇恨显得更普遍，有时稍弱一些，但在一切悖逆之子的心里都潜伏着这种毒素。世界恨你们，因为它希奇地跟从兽；“人人都是说谎的”，因此也恨恶真理。

第五，从他们自己的亲属那里。“弟兄要把弟兄送到死地”，见《马太福音》10:21；“人为这缘故要与父亲生疏”；甚至天性较柔弱温和的女性，也会成为逼迫者与受逼迫者：逼迫人的女儿要敌挡信主的母亲；接着媳妇敌挡婆婆，也就不足为怪了，而在这些关系里，爱的冷淡常给争执寻找机会。总括地说，“人的仇敌，就是自己家里的人”，见《马太福音》10:36。那些本该作朋友的人，会因人接受基督教、特别是在其受逼迫时仍坚守之，而向其发怒，并与逼迫者联手攻击他。注意，因敌视基督和他的教训，世间最坚固的亲情与本分纽带，常常都被挣断。人对真信仰的偏见，以及对假宗教的热心，竟有如此大的力量，以至于其他一切最自然、最神圣、最温柔、最亲密的关系，也都被献给了这些偶像。

那些向主和他的受膏者发怒的人，连这些纽带也要挣断、连这些绳索也要抛弃。基督的新妇所受的苦，常来自自己母亲儿女的怒气，见《雅歌》1:6。来自这种人的伤害最叫人难过；没有什么比这更刺心了：“原来不是仇敌辱骂我，乃是你，与我平等的人。”并且这种人的仇恨往往最难化解；“弟兄结怨，劝他和好，比取坚固城还难”，见《箴言》18:19。古今殉道史都充满了这类例子。总而言之，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的人，都必受逼迫；我们也必须经过许多患难，才能进入神的国。二、在这些苦难的预告之外，这里还有在试炼时期的忠告与安慰。主把他们差出去，确实是暴露在危险中，也要他们预期这些危险；但同时又以足够的指示和鼓励武装他们，使他们在一切试炼中得以被扶持、得以站立。把主的话收集起来，可分为两方面。

1. 就忠告和指引来说。第一，“你们要灵巧像蛇”，见《马太福音》10:16。这不是许可他们狡猾，而是命令他们有那种“明白自己的道路”的智慧，尤其在受苦的时候更为有用。“因此，因为你们如羊在狼中，所以要灵巧像蛇；不是像狐狸那样以诡诈欺骗人，而是像蛇那样为自保而谨慎。”基督的门徒被人像蛇一样恨恶和逼迫，他们的毁灭被人设计，因此他们需要蛇一般的智慧。注意，基督的旨意是：他的百姓和仆人既常如此暴露在世上的患难之中，就不该无故把自己再交在危险里，而要使用一切正当、合法的手段保全自己。基督自己给我们留下了这种智慧的榜样，他多次从仇敌手中脱身，直到他的时辰来到；保罗也有类似的例子，见《使徒行传》23:6-7。在基督的事上，我们必须轻看生命和生命中的一切安逸，却不可浪费它们。

蛇的智慧在于保护自己的头，不让它被打碎，塞住耳朵不听诱惑者的声音，并且藏身于磐石的缝隙中；在这些意义上，我们可以“灵巧像蛇”。我们当有智慧，不把患难硬拉到自己头上；在恶劣的时刻，也要有智慧保持缄默，尽量不去冒犯人。第二，“驯良像鸽子”。要温和、柔顺、不激动；不但不伤害任何人，也不对任何人怀恶意；像鸽子一样没有苦毒，这必须一直与前一种智慧并行。因为他们“被差在狼中”，所以必须“灵巧像蛇”；但他们“被差如羊”，所以又必须“驯良像鸽子”。我们要有智慧，不叫自己受亏；却宁可自己吃亏，也不可去亏负别人。宁可用鸽子的驯良忍受二十次伤害，也不可用蛇的诡诈去施加或报复一次。注意，基督一切门徒都应当不断留心，在言语和行为上作无辜、无害的人，尤其想到他们是处在仇敌中间。

我们需要鸽子般的灵，因为我们被掠食的鸟群围绕着，免得我们去激怒他们，也免得被他们所激怒。大卫羡慕鸽子的翅膀，好飞去得安息，并不羡慕鹰隼的翅膀。圣灵曾像鸽子降在基督身上；一切信徒也都分享基督的灵，就是那鸽子般、为爱而非为战的灵。第三，“你们要防备人”，见《马太福音》10:17。要时常警醒，避开危险的交往；谨慎自己所说所做的，不可过分相信任何人的忠诚；对最动听的表态也要存戒心。“不可倚靠朋友”，甚至“不要信怀中的妻”，见《弥迦书》7:5。注意，蒙恩的人应当谨慎，因为我们受教要“停止倚靠人”。我们所活的世界是如此可悲，以至于我们不知道该信靠谁。自从我们的主被自己门徒中的一个用亲嘴出卖以后，我们就更需要防备人，尤其是假弟兄。

第四，“你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话”，见《马太福音》10:19。就是说，当你们被带到官长面前时，举止要得体，但不要因忧虑自己怎样脱身而折磨自己。可以有谨慎的思考，但不可有焦躁、缠累、搅扰人的思虑；要把这忧虑交给神，就像把“吃什么、喝什么”的忧虑交给神一样。不要刻意去琢磨华丽的辞藻，不要追求修饰的机智和精雕细刻的句法；那样的东西不过是给坏案子镀金，好案子本身不需要。若对自己所持的立场这样惶惶不安，仿佛它不能为自己说话，就显明你其实不相信自己的案子。你若知道自己凭什么而立，那合宜的话自然会来。历史上在诸侯君王面前说得最好的，正是那些事先并不忧虑自己该说什么的人。注意，基督的门徒更应关心怎样行得好，而不是怎样说得好；更应关心怎样保守自己的正直，而不是怎样为自己辩护。

最好的答辩，不在夸口的言辞，而在生活本身。第五，“有人在这城逼迫你们，就逃到那城去”，见《马太福音》10:23。意思是：既然这些人拒绝你们和你们的道，就离开他们，试一试别处的人是否愿意接待你们和这道；同时也为自身安全作转移。注意，遇到迫在眉睫的危险时，若神在护理中为基督的门徒开了逃生之门，他们可以，也应当用逃离来自保。会逃的人还可以继续争战。基督的士兵暂时退去，不是羞耻的事，只要他们没有放弃旗帜；他们可以避开危险，却不可离开本分。请看基督怎样关怀他的门徒，为他们预备退避与遮蔽的地方，叫逼迫不至于同时在所有地方发作；这个城变得过于炎热时，另一个城就保留下来作凉荫，作“一点圣所”。这是应当善用而不是轻看的恩惠；但前提永远是，不可用任何罪恶、非法的手段去促成逃脱，因为那样就不是神所开的门了。

基督和使徒的历史中都有许多这方面的例子；至于如何应用到各个具体个案，则需要智慧和正直来引导。第六，“不要怕他们”，见《马太福音》10:26，因为“他们只能杀身体”，见《马太福音》10:28。注意，不惧怕最强大的敌人，是基督门徒的本分，也是他们的益处。真正敬畏神的人，不需要怕人；害怕最小之罪的人，也不必害怕最大的苦难。惧怕人会带来网罗：它使人心神紊乱，失去平安；也使人陷入罪中，所以必须格外提防、奋力抵挡、切切祷告。时代无论多么艰难，敌人无论多么猖狂，形势无论多么可怕，我们仍不需要惧怕；虽地改变山摇动，我们也不惧怕，因为我们有这样良善的神、这样美好的事业、这样恩典中的盼望。

诚然，说起来容易；可当真到拷打、刑具、监牢、流放、斧头、绞架、火刑、柴堆摆在面前时，即便最勇敢的心也会发抖，特别是当人看见只要稍稍退一步，这些事就可能避免时，更是如此。因此，为要坚固我们胜过这试探，主给了两样帮助。[1.] 一个极好的理由，是从敌人权力有限这一点来的：他们“只能杀身体”，这是他们狂怒所能达到的极限；若神许可，他们能到这里，却不能再往前一步；“却不能杀灵魂”，也不能真正伤害灵魂，而灵魂才是人的本体。由此可见，灵魂在死后并不是沉睡、也不是失去知觉；不然杀身体就等于杀灵魂了。灵魂被杀，是当它与神及神的爱隔绝，那爱本是它的生命，并且它成了神忿怒的器皿；而这完全不在仇敌权势所能触及之内。

患难、困苦和逼迫，可以把我们与世界分开，却不能把我们与神分开，不能使我们不爱他，也不能使他不爱我们，见《罗马书》8:35，37。因此，我们若更看重自己的灵魂这宝贵珍珠，就会更少惧怕人，因为人的权势无法把它夺走；他们不过能杀身体，而身体本来也快要死去；却不能杀灵魂，灵魂终要享受神与自己，尽管他们怎样敌挡。人不过能打碎匣子，里面的珍珠却丝毫无损。[2.] 一个对治人惧怕的良方，就是敬畏神。“惟有那能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”注意：第一，地狱是身体和灵魂两者的毁灭；不是毁灭二者的存在，而是毁掉二者的福祉，是整个人的败坏。灵魂若失丧，身体也就失丧了；它们一同犯罪，身体曾是灵魂犯罪的诱饵和工具，所以它们也要一同永远受苦。

第二，这毁灭出自神的能力；他“能灭绝”，这是出于他荣耀的大能，他要借此显明自己的权能，不但显明定罪的权柄，也显明执行判决的能力。第三，因此，神是连世上最好的圣徒也当敬畏的。既知道主是可畏的，我们就劝人敬畏他。若他的忿怒与他当受的敬畏相称，那么他的敬畏也当与他的忿怒相称，尤其因为“谁晓得你怒气的权势呢？”见《诗篇》90:11。亚当在无罪时尚且因警告而生敬畏，基督的门徒更不可想自己不需要圣洁之惧的约束。“常存敬畏的，便为有福。”第四，神的敬畏，以及他权能在灵魂中掌权，会成为对治惧怕人的特效药。宁可落在全世界的皱眉之下，也不要落在神的皱眉之下；因此，顺从神，不顺从人，不但本身最正，也是对我们最安全的。怕那必死之人的，是忘记造他的主了，见《以赛亚书》51:12-13；《尼希米记》4:14。

第七，“我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来”，见《马太福音》10:27。意思是：无论有多少危险，你们都要继续作工，把永远的福音宣扬给普天下；这是你们的职责，务必要顾念。仇敌的目的不只是毁灭你们，更是要压制这道；所以，不管结果如何，总要把这道传出去。“我告诉你们的，你们就说出来。”注意，使徒所传给我们的，正是他们从耶稣基督那里领受的；他们说的是他告诉他们的，就是全部、并且仅仅是那些。那些使者起初是在私下、在“暗中”、在耳边、在角落、在比喻中领受指示的。基督也有许多事是公开说的，并且并不与他公开所传的有差异；但他复活以后给门徒有关“神国之事”的特别指示，更多是像耳边细语，因为那时他不再公开向人显现。

然而他们交付的信息却必须公开传扬，在明处、在房顶上，因为福音教训是关乎众人的，故此“有耳可听的，就应当听”。外邦人被接纳进教会的第一个迹象，恰是在房顶上显明出来的，见《使徒行传》10:9。注意，基督福音中没有任何部分需要因任何缘故而隐藏；神一切的旨意都必须宣明，见《使徒行传》20:27。无论人群多么复杂混杂，都要明明白白、完完整整地讲出来。

2. 就安慰和鼓励来说。主为此说了许多话，而考虑到他们将终生面对的重重艰难，以及他们眼下的软弱，即便如此也不算多；若没有强有力的扶持，他们单是想到那样的处境，几乎都承受不了。因此基督告诉他们为什么应当放心。第一，有一句话特别与他们当下这次差遣有关，见《马太福音》10:23：“以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。”他们要传讲“人子的国”、弥赛亚的国“近了”；他们也要祷告“愿你的国降临”。如今，他们在这样祷告、这样传讲的时候，还没有走遍以色列各城，那国就要来到，就是在基督被高举、圣灵浇灌的时候来到。这给他们安慰：[1.] 他们所说的必得证实：他们说“人子要来”，而“看哪，他果然来了”；基督必坚固他使者的话，见《以赛亚书》44:26。[2.] 这应验得很快。

注意，基督工人的作工时期不会太长，不久就会过去；雇工有他的工日，工作和争战不多时就要结束。[3.] 到那时他们要被提升到更高的地位。人子来到时，他们就要领受从上头来的更大能力；现在他们只是被差作代理人和使节，不久他们的使命就要扩大，被差遣带着全权往普天下去。第二，还有许多话关系到他们一般的工作和他们在其中会遇见的患难；这些都是良善而安慰的话。[1.] 他们的受苦是“对他们和外邦人作见证”，见《马太福音》10:18。当犹太公会把你们转交罗马官长，要把你们处死时，你们这样从一个审判台被拖到另一个审判台，反而使你们的见证更加公开，也给你们机会把福音带给外邦人，不但带给犹太人；并且你们借着所受的这些苦，既向他们作见证，也是在控告他们。

注意，神的百姓，尤其是神的仆人，乃是他的见证人；不但在他们所作的工上作见证，也在他们所受的苦上作见证。因此殉道者被称为见证人。他们为基督作见证，证明他的真理确凿可靠、极其宝贵；同时他们既为他作见证，也就对那些敌挡他和他福音的人作见证。殉道者的苦难，一方面见证他们所承认之福音的真实，另一方面也显明逼迫者的敌意；二者都是控告逼迫者的见证，要在大日子里作为证据被提出，因为到那时“圣徒要审判世界”；而那判词的理由之一就是：“你们既作在这些人身上，就是作在我身上了。”既然他们的苦难是见证，他们就当何等甘心地忍受；因为见证未完成以前，他们还要继续作见证。既然他们是基督的见证人，他就必负责他们所需的一切费用。

[2.] 无论在任何场合，他们都要得着神特别的同在，以及圣灵直接的帮助，尤其当他们被带到诸侯和君王面前作见证时：“就在那时候，必赐给你们当说的话。”基督的门徒是从世上愚拙人中拣选出来的，是没有学问的小民，因此当他们被带到大人物面前时，完全有理由不相信自己的能力。摩西被差往法老那里时就说：“我本是拙口笨舌的”；耶利米被设立治理列邦时也说：“我不过是个孩子。”对此，主给他们两个保证：第一，“必赐给你们。”不是很久以前就赐下，而是“就在那时候”赐下当说的话。他们将临时发言，却会像事先仔细准备过一样切合题意。注意，当神呼召我们为他说话时，我们可以倚靠他教导我们该说什么，即便我们处在最大的劣势和沮丧中也是如此。第二，他们还得保证：那有福的圣灵要替他们起草辩词。

“因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的”，见《马太福音》10:20。他们在这样的场合并不是被撇下独自应对，神亲自为他们承担；他的智慧之灵在他们里面说话，有时他的护理也奇妙地替他们说话；两者一同使他们即便在逼迫者的良心中也显明出来。神赐给他们的，不仅是说得合宜的能力，也使他们带着圣洁热忱说出来。那同样帮助他们讲道的灵，也帮助他们在公堂上回答。他们有这样的辩护者，怎么会不得胜呢？正如神对摩西所说：“你去吧，我必赐你口才，也指教你当行的事。” [3.] “惟有忍耐到底的，必然得救”，见《马太福音》10:22。这一点极其安慰人，可以从三方面来看。第一，这些患难总会有“终局”；它们可以持续很久，却不会持续到永远。基督自己用这点安慰自己，他的跟随者也可以如此。

“那关乎我的事，必然成就。”神也必给这些事定下一个结束。注意，以信心预先看见患难的终点，对支持我们忍受患难是极有帮助的。等恶人止息搅扰，困乏人就得安息；神必赐下所盼望的结局。患难可能显得漫长，“像雇工的日子”一样难熬，但感谢神，它们不是永远的。第二，在患难持续期间，它们也是可以“忍受”的；既不是永远的，也不是无法承受的；人可以承受，并且承受到末了，因为受苦的人必被永恒的膀臂托住，“力量必随着日子加添”。第三，救恩要成为一切忍耐到底之人的永恒报偿。虽然天气风暴、道路污秽，但回家的喜乐足以补偿一切。历世历代，信心仰望荣耀冠冕，一直是受苦圣徒的强心剂和扶持，见《哥林多后书》4:16-18；《希伯来书》10:34。这不但鼓励我们忍耐，也约束我们忍耐到底。

那些只忍耐一时、遇见试探就跌倒的人，是徒然奔跑，连所得的也失去；惟有恒忍到底的人，才必得奖赏。你务要至死忠心，就必得生命的冠冕。[4.] 无论基督的门徒遇到怎样艰难的对待，都不过是他们的主从前所遇到的，见《马太福音》10:24-25。“学生不能高过先生。”这句话有时被用来说明门徒不该推辞最卑微的服事，例如彼此洗脚；在这里则是说明他们不该因最艰难的苦难而跌倒。主是在提醒他们那句常言：“仆人不能强如主人”，所以不该盼望自己的遭遇比主人更好。注意：第一，耶稣基督是我们的主，是教导我们的主，我们作他的门徒，向他学习；也是治理我们的主，我们作他的仆人，顺服他。他是家主，在教会这家中有主权。第二，主耶稣自己在世上遭受了极恶劣的待遇；他们称他为别西卜，就是鬼王。

这里最令人惊奇的，不知是人这样侮辱基督的邪恶，还是基督甘愿忍受这种侮辱的忍耐；那荣耀的神，竟被污蔑为苍蝇之神；以色列的王，竟被说成是以革伦的神；光明与生命的君，竟被说成是死亡与黑暗权势的首领；撒但最大的仇敌和毁灭者，竟被说成是撒但的同伙，而他却仍“忍受罪人这样顶撞”。第三，想到基督在世上所受的恶待，就应当使我们预备自己也受同样的对待，并且耐心承受。若那些恨他的人也恨他的跟随者，我们不要以为奇怪；若那些将来很快要“在荣耀里像他”的人，现在先“在苦难里像他”，也不要以为难。基督先喝了苦杯；我们也当甘心与他同饮。他曾背十字架，这就使我们背十字架变得容易了。[5.] “掩盖的事，没有不露出来的”，见《马太福音》10:26。这可以从两方面理解。第一，是指福音向全世界的显明。

“你们要把它传开，因为它必要被传开。”那些如今像奥秘一样向世人隐藏的真理，终必被传给万国，用各国的方言使人明白，见《使徒行传》2:11；“地极的人都要看见这救恩”。注意，对那些作基督之工的人来说，极大的鼓励在于：这是一定会成就的工作，是神必使之顺利的犁沟。第二，是指基督受苦仆人的清白终必被显明。他们如今被人骂作别西卜，他们真实的品格如今被恶意涂抹上假色彩；然而，虽然他们的无辜和美德现在被遮盖，将来终必显明。有时在今世，借着后来的事实，圣徒的义会大大地显明，像光发出；但最彻底的显明要在大日子，到时他们的荣耀要向世人、向天使和人类显露；而如今他们却只是“给世人和天使观看”的景象。到那时，他们一切的羞辱都要被除掉，他们如今隐藏着的恩典和服事，也都要显明出来。

注意，在人各种毁谤和论断之下，神的百姓极得安慰的一点是：末日不但有身体的复活，也有“名声的复活”；那时“义人要发出光来，像太阳一样”。所以，让基督的仆人忠心地把主的真理显明出来，至于他们自己的正直，就交给主在适当的时候去显明。[6.] 神的“护理”在圣徒受苦时特别眷顾他们，见《马太福音》10:29-31。回到最基本的原则上总是好的，尤其是回到神普遍护理的教义上：他的护理临到一切受造物和一切行动，甚至临到最小、最细微的事。自然之光也教导我们这一点；这对所有人都是安慰，尤其对那些凭信心称这位神为父、并知道他温柔眷顾自己的人更是如此。这里有两点。第一，护理普遍临到一切受造物，甚至最小、最不被看重的麻雀，见《马太福音》10:29。

这样微小的动物价值很低，一只根本不值钱，得两只才值一分，甚至五只也不过两分银子，见《路加福音》12:6；然而它们并没有被排除在神的看顾之外；“若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。”意思是：一，它们落在地上找食、啄一粒谷子，也不是偶然的，乃是你们的天父借着护理预备好了。平行经文说：“在神面前，一个也不忘记”，也就是不忘记供应它们；“他且养活它们”，见《马太福音》6:26。既然神喂养麻雀，就不会使圣徒挨饿。二，它们或自然死亡、或暴死，若没有神的注意，也不能掉在地上。它们虽是受造界极小的一部分，但连它们的死都在神护理的察看之下，何况他门徒的死呢？请注意，那些高飞的鸟，死时也要“掉在地上”；死亡会把最高的也带回尘土。

有些人认为，这里也暗指洁净麻风病时所用的两只麻雀，见《利未记》14:4-6，其中一只被杀，落在地上，另一只被放走。表面看起来，哪只被杀似乎是偶然的，是人任意挑选的；但其实是神的护理预定并决定了哪只要死。既然神如此看顾麻雀，因为它们是他的受造物，那么他更会看顾你们，因为你们是他的儿女。若一只麻雀离了你们的父都不死，更何况一个人，一个基督徒，一个传道人，一个朋友，一个儿女呢？鸟落入捕鸟人的网，或中猎人的箭，继而被拿去市场卖，都在神的指引之下；你们的仇敌虽像狡诈的捕鸟人，暗设网罗，暗地射箭，却不能抓住你们，也不能击中你们，除非神准许。所以不要怕死，因为仇敌不能有任何权柄加在你们身上，除非那权柄是从上头赐给他们的。神能折断他们的弓和网罗，使我们的灵魂像鸟一样逃脱。所以，不要惧怕。

注意，神护理的教义里有足够的内容，足以叫神百姓的一切惧怕静默下来：“你们比许多麻雀还贵重。”所有人本是如此，因为别的受造物原是为人而造，并且都服在人的脚下；而耶稣基督的门徒更是如此，他们虽被人藐视，仿佛连一只麻雀也不如，却实在是地上的尊贵人。第二，护理特别察看基督的门徒，尤其在他们受苦时如此，见《马太福音》10:30：“就是你们的头发，也都被数过了。”这是一个成语，表示神对他百姓一切事务都逐一记念、逐一数算，连那些最细微、最不被注意的事也是如此。这不是要我们出于好奇去探究，而是要鼓励我们持续倚靠神护理的看顾；他的护理临到万事万物，却不减损他无限的荣耀，也不打扰他永恒安息的平静。若神连他们的头发都数算，更何况他们的头、他们的生命、他们的安慰和他们的灵魂！

这也暗示，神对他们的照顾比他们自己对自己的照顾还细。人会数自己的钱财、家业和牲畜，却从未费心去数头发；头发掉了，丢了，也不在意。但神却数点他百姓的头发，“连一根头发也必不损坏”，见《路加福音》21:18；他们所受的最小伤害，也总有宝贵而有价值的原因。神的圣徒和他们的生死，在神眼中就是这样宝贵。[7.] 主将很快在得胜的日子承认那些如今在试炼的日子承认他的人；而那些否认他的人，则要永远被他弃绝，见《马太福音》10:32-33。注意：第一，在人面前认基督，是我们的本分；若我们这样行，后来也将成为我们难以言喻的尊荣和福乐。1. 这本是我们的责任，不但要信基督，也要承认这信仰；不但在服事他时如此，当被呼召为他受苦时也是如此。

我们绝不可因自己与基督的关系、跟随他、和对他的盼望而感到羞耻；借此，我们信心的真诚得以显明，他的名得荣耀，别人也得造就。2. 尽管如今这可能使我们遭受羞辱和麻烦，但到义人复活的时候，我们必因此得着极丰富的补偿；那时，听见基督说“凡在人面前认我的，我也必在我父面前认他”，将成为我们难以言喻的尊荣和福乐。仿佛他说：“这个人虽然是地上一个贫穷、不配的虫，却是属我的，是我的朋友、我所喜爱的人，是我宝血买来的，是我灵所作成的；我要在我父面前认他，为他说美言，在他站在我父面前受审时替他说话，把他呈献给我父。”那些尊荣基督的人，基督也要这样尊荣他们。他们是在“人面前”尊荣他，这算是小事；而他要在“父面前”尊荣他们，这就是大事。

第二，在人面前否认并弃绝基督，是一件危险的事；因为这样行的人，在最需要他的时候，也就是在大日子里，必被他弃绝。他不会承认那些不愿承认他为主的人是自己的仆人；他说：“我告诉你们，我不认识你们。”基督教初期，一个人在人前承认基督，往往就等于把自己在世上一切所爱的都置于危险之中，因此那时比后来更能试验人的真诚；后来承认基督反而可能伴随着世俗的利益。[8.] 他们作门徒的根基，是建立在一种会使苦难变得轻省的心志与性情上；而基督接纳他们作跟从者，本来就是以“预备受苦”为条件的，见《马太福音》10:37-39。他起初就告诉他们，若他们不愿为他舍弃一切，就“不配”作他的门徒。

一个人在承担某种职业时，若早已把其中不可避免的困难算进去了，就不会再对这些困难犹豫不决；他要么甘心接受那些劳苦与麻烦，要么干脆放弃这职业的权利与好处。如今在基督教信仰中，那些没有把自己在基督里的利益看得高于一切别的利益的人，就被算为不配得这信仰的尊贵与福乐。人若不肯接受交易的条件，就不能指望得着交易的收益。这里条件就是这样定下的：若信仰值得任何代价，它就值得一切代价。因此，一切真正相信其真实的人，很快就会愿意付出它的价钱；凡以信仰为事业与福乐的人，也必使别的一切都向它退让。不肯按这些条件接受基督的人，可以离开他，但后果自负。注意，想到我们无论为基督留下、失去或受什么苦，都不是作亏本的买卖，这实在极能鼓励人。我们为这颗重价珠子所舍弃的一切，都完全值得。这里的条件，就是我们必须把基督摆在首位。

第一，在最亲最近的人之上，即父母、儿女之上。正因为这些关系之间较少嫉妒，通常爱也更多，所以主特别举这些关系为例，因为它们最可能牵动我们。儿女必须爱父母，父母也必须爱儿女；但若他们爱这些人过于爱基督，就不配作他的门徒。正如我们不可因亲属的恨而被拦阻不跟从基督，也不可因亲属的爱而被拉离基督。基督徒必须像利未那样，“论到父母说，我未曾看见。”第二，在安逸和安全之上。我们必须“背起十字架来跟从他”，否则就“不配”作他的门徒。这里要注意：1. 凡要跟从基督的人，就必须预期自己的十字架，并且把它背起来。2. 背十字架时，我们必须照着基督的榜样去背，像他那样承担。3. 当我们遇见十字架时，一个很大的鼓励是：我们这样承担，乃是在跟随基督；他已经给我们指明了道路。

若我们忠心跟从，他就要带领我们经过像他那样的苦难，进入像他那样的荣耀。第三，在生命本身之上，见《马太福音》10:39。“得着生命的，将要失丧生命。”那因否认基督而保全今生的人，以为自己得着了生命，其实在永死里要失去它；但“为基督失丧生命的”，宁可舍去生命也不否认基督的人，要以难以言喻的益处得着永生。对现今生命抓得越松的人，就越为来生预备得好。[9.] 基督自己要如此热切地站在他们这一边，以至于凡作他们朋友的，他都以朋友待之；凡人向他们所施的任何善意，他都要报答，见《马太福音》10:40-42。“接待你们的，就是接待我。”第一，这里暗示：虽然大多数人会拒绝他们，但他们仍会遇见一些接待他们的人，就是愿意在心里欢迎这信息、在家里接待这些使者的人。

福音的市场设立出来，不正是因为若有人不肯，总会有人肯吗？在最坏的时代，仍有照着恩典拣选所存留的余数；基督的仆人绝不会徒然劳苦。第二，耶稣基督把人向他忠心仆人所作的，无论是善待还是恶待，都算作是对他自己所作的；他把自己看作与他们同样被对待。“接待你们的，就是接待我。”使者所受的尊敬或轻慢，都会反映到差遣他的君王身上；而传道人正是“替基督作使者”的。由此可见，今日凡愿表示对基督尊重的人，仍可以借着他的百姓和仆人来接待他；因为他们常与我们同在，而他也“常与他们同在，直到世界的末了”。而且，这尊荣还更高一步：“接待我的，就是接待那差我来的。”不只是基督把这事算作对他自己所作，神也借着基督这样算。接待基督的仆人，不只是“不知不觉接待了天使”，更是接待了基督，甚至接待了神自己。

第三，哪怕向基督门徒所行的善意再小，只要情形需要，而人又没有能力做更多，这善意仍必蒙悦纳，哪怕“只是因为门徒的名，给这小子里的一个一杯凉水喝”，见《马太福音》10:42。这些“小子”是贫穷、软弱的人，常常需要补养，也乐于接受最微小的帮助；在极端处境下，一杯凉水也可能是极大的恩惠。注意，基督在账册上看重人向他门徒所施的善意，不是按礼物的价值，而是按施予者的爱心和情意。正因如此，寡妇的两个小钱不但被接纳，还被高度称许，见《路加福音》21:3-4。这样，那些在恩典上真富足的人，即便在世上贫穷，也可以在善行上富足。第四，基督所悦纳的向门徒所施的善意，必须是着眼于基督、为着基督而做的。接待先知，必须“因为先知的名”；接待义人，必须“因为义人的名”；接待这些“小子”中的一个，也必须“因为门徒的名”。

不是因为他们有学问、机智，也不是因为他们是我们的亲戚或邻舍，而是因为他们是义人，带着基督的形像；因为他们是先知、是门徒，是奉基督差遣的人。正是这种因信而有的对基督的顾念，使人向他仆人所施的善意有了蒙悦纳的价值。若不是我们先在这件事上顾念基督，基督就不会把自己算在其中。