马太福音 第 7 章 · 马太·亨利

7:1-6 我们的救主在这里教导我们，当如何面对别人的过失；他的话似乎也是对文士和法利赛人的责备，因为他们常极其严厉、苛刻、专断而傲慢地定罪周围的人。这正是那些骄傲、自以为义之人惯有的表现。这里包括：

一、关于不可论断的警告（马太福音7:1-2）。有些人的职分原是审判人的，如官长和传道人。基督虽然没有把自己立为地上的审判官，却也不是来废去这些职分的，因为“君王借他定公平”。但这里的话是对私人、对门徒说的；他们将来要“坐在宝座上审判”，却不是现在。请注意：

1. 禁令：“不要论断人。”我们必须审判自己，审查自己的行为；但不可论断弟兄，不可擅自以主人的姿态凌驾于人之上，而不容别人这样对待自己；因为我们的原则是彼此顺服。我们不可坐在审判台上，使自己的话成为众人的律法。不可论断弟兄，也就是不可毁谤他；不可藐视他，也不可轻看他。不可轻率地下判断，不可仅凭自己的猜忌和恶意就断定弟兄。不可总把人往最坏处想，也不可从人的言语行为中硬推导出他们本来承受不起的恶意含义。不可带着不仁慈、不怜悯、报复和害人的心来论断。不可凭一件事判断一个人的整个处境，也不可因别人如何待我们，就断定他本身如何，因为人在自己的事上常有偏私。不可审判别人的心和动机，因为察验人心是神的特权；我们不可僭越到他的宝座上。也不可断定人的永恒结局，不可称人是“假冒为善的”“被弃绝的”“沉沦的”；这已经越过了我们的界限。我们有什么资格如此论断别人的仆人呢？可以劝勉他、帮助他，却不可论断他。

2. 这禁令的理由：“免得你们被论断。”意思是：第一，若我们擅自论断别人，就当预料自己也要被论断。僭取审判席位的人，终必被带到受审之处。人会论断他；通常最受人挑剔的，就是那些最爱挑剔人的。人人都会拿石头扔向他们。像以实玛利那样“手攻击众人”的，也必像他一样受“众人的手”攻击；那些对别人名誉毫不留情的人，自己的名誉也不会蒙人怜惜。但这还不是最严重的；他们还要受神的审判，并从神那里受更重的定罪。双方都要站在神面前；他既扶助谦卑受苦的人，也抵挡狂傲讥诮的人。第二，若我们在论断别人时谦逊、慈爱，宁可不审判别人，而更审判自己，就“不被主审判”。正如神赦免那赦免弟兄的人，他也不审判那不审判弟兄的人；怜悯人的人必蒙怜悯。这显明了谦卑、仁爱和对神的敬畏，神也必因此承认并赏赐这样的人。 “你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”神公义的审判常遵循报应的原则，按比例施行，好使他在审判中显为公义，也显为大，叫凡有血气的在他面前都哑口无言。也许在今生，人就能从所受的刑罚中读出自己的罪来。这应当拦阻我们以严酷待弟兄。若神像我们审判弟兄那样严密苛刻地审判我们，我们将如何站立得住？若我们过于吹毛求疵地记住弟兄的过错，我们理当预料神也这样待我们。人在这事上以及别的事上，所行的强暴终必归到自己头上。

二、关于责备人的一些警戒。因为我们不可论断别人，这是大罪；却并不因此就不可责备别人，因为责备别人是大责任，也可能成为“救一个灵魂不死”的途径；至少可以使我们自己不至于与他们一同担罪。这里请注意：

1. 不是每个人都适合去责备人。那些自己正犯着与别人相同或更重之罪的人，不仅使自己蒙羞，也很难对所责备的人有益（马太福音7:3-5）。（1）这里对好批评的人有公正的责备：他们为弟兄的小过失挑剔不已，却放纵自己犯大罪；他们眼尖得能看见弟兄眼中的刺，却感觉不到自己眼中的梁木；甚至还热心地要替弟兄拔出眼中的刺，而自己其实已经像瞎子一样不适合做这事。请注意：其一，罪有程度上的分别：有的罪比较起来像刺，有的像梁木；有的像蠓虫，有的像骆驼。但并不是说有任何罪是小的，因为我们得罪的不是一位小神。即使只是“刺”，它若在眼中，也会痛苦危险；即使只是“蠓虫”，若在喉中，也同样痛苦危险；都必须除去，人才得安宁。其二，我们自己的罪在自己看来，应当比别人的同样之罪更大。

爱心使我们把弟兄眼中的罪称作刺，真实的悔改和属神的忧伤则会教我们把自己眼中的罪称作梁木；因为别人的罪要从宽看待，自己的罪却要从重看待。其三，许多人眼中有梁木，却不自知。他们落在大罪的权势和罪责之下，却浑然不觉，反倒自以为义，好像不需要悔改和更新。这种情形就像一个人眼里有梁木却毫无察觉一样奇怪；但这世界的神巧妙地弄瞎了他们的心眼，所以他们还很自信地说：“我们能看见。”其四，最有罪而又最不觉得自己有罪的人，往往最爱论断、最爱挑剔别人。法利赛人最自义，也最轻蔑地定别人的罪。他们严责基督的门徒“用不洗的手吃饭”，这几乎不过是一根刺；却纵容人藐视父母，这却是一根梁木。骄傲和不仁慈常常正是那些自命为精细批评家之人眼中的梁木。甚至很多人自己暗中犯着那罪，却有脸去惩罚别人被揭露出来的同样之罪。

其五，人若严苛地对待别人的过错，却宽纵自己的过错，这就是假冒为善的记号。“你这假冒为善的人！”这样的人无论怎样自称，都显明他并不真正恨恶罪，因为若恨恶罪，他必先恨恶自己的罪；因此他不配得称赞，反倒显明他是弟兄的仇敌，理当受责备。这属灵的爱心必须先从自己家里开始。你怎能对弟兄说“让我来帮助你改正”，而自己却不顾改正自己呢？你自己的心都会责备你这种荒谬。你这样做既不体面，也必叫人对你说：“先医治自己吧。”其六，思想自己里面的错，虽然不该使我们停止友善地劝诫人，却该使我们不再以主人的姿态苛刻定罪人，并使我们在判断别人时格外温柔慈爱。

“应当用温柔的心把他挽回过来，也当自己小心。” （2）这里给责备人的一个好原则：“先去掉自己眼中的梁木。”我们自己的败坏，并不能成为我们不责备人的借口；相反，正因为它使我们不适合责备人，便更显出我们的败坏之严重。我们不可说：“我自己眼里有梁木，所以我不帮助弟兄去掉他眼中的刺。”人的过犯绝不会成为自己的防护。我们应当先改革自己，好借此帮助弟兄改革，也使自己有资格责备他。凡责备别人的，自己就当无可指摘，纯全无害。那些在职位上责备人的，如官长和传道人，尤其当谨慎而有规律地行事为人；监督必须有好名声。圣所里的蜡剪也必须是精金的。

2. 也不是每个人都适合受责备。“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前。”（马太福音7:6）这可从两方面理解：第一，作为门徒传讲福音的准则。并不是说他们不可以向恶人和俗人传福音，因为基督自己也向税吏和罪人讲道；这里所指的是那些在听见福音以后仍顽梗不化、亵渎福音并逼迫传道人的人。对于这样的人，不要花太多工夫，因为那只是徒劳；应当转向别人。第二，作为所有人在责备人时的准则。我们对罪的热心必须受谨慎引导，不可向那些刚硬的讥诮者提供教训、劝勉、责备，更不可给他们安慰，因为这必定对他们无益，反倒会激怒他们。你把珍珠扔给猪，它会像你拿石头砸它一样反感；责备会被看作辱骂。所以，不要把圣物给狗和猪这些不洁净之物。请注意：其一，好的忠告和责备是圣物，是珍珠；它们是神所设立的，是宝贵的。

智慧人的责备如同金耳环和精金妆饰；智慧的责备如同极美的膏油，又如生命树。其二，在恶人中，有些人已经恶到一个地步，可称为狗和猪；他们公然、臭名昭著地败坏，长久行在罪人的道路上，坐在亵慢人的座位上；他们公开恨恶并藐视教训，对之公然挑衅，因此几乎不可挽回、不可收回；他们像狗回到所吐的，像猪又去滚泥。其三，把教训性的责备给这样的人，是投错了地方，并会使责备者暴露在狗和猪的藐视与伤害之下。只能指望他们把责备践踏在脚下、嗤之以鼻，并向责备者发怒；因为他们不能容忍约束和反驳。他们还要转过来撕裂责备他们的人，用辱骂撕碎他们的名誉，以伤人的话回报医治人的话，甚至用逼迫来撕裂他们；希律就因施洗约翰的忠心而害了他。

由此可见，人若恨恶责备、恨恶责备者，并向那些出于爱心指出他们罪和危险的人反咬一口，这就显明他们是狗和猪。这些人是抗拒医治的人；不愿被医治、被帮助的人，还有谁能医治帮助他们呢？显然，神已经定意要毁灭这样的人。这条原则也适用于福音中那些分别与印证的礼仪：不可把它们滥用于那些公开邪恶、亵慢的人，免得圣物被轻看，也免得不圣洁的人因此更加刚硬。“拿儿女的饼丢给狗吃，是不合宜的。”然而，我们必须极其谨慎，不可轻易把人定为狗和猪；只有经过试验，并有充分证据以后，才可以这样判断。许多病人正因为被认定为无望，反而失丧；若肯使用相应的方法，本来可能得救。正如我们要谨防把好人说成坏人，不可把所有自称信主的人都断为假冒为善；同样也要谨防把坏人说成绝望的人，不可把所有恶人都断为狗和猪。

4. 主耶稣极其顾念他百姓的安全；他不愿他们无谓地把自己暴露在那些会转过来撕裂他们之人的狂暴中。不要过分自义，以致毁坏自己。基督把自我保全的法则也作为他自己的法则之一；他的子民的血在他看为宝贵。

7:7-11 在前一章里，我们的救主已经把祷告讲成一项受命令的本分，借此神得荣耀，并且人若正当地祷告，就必得赏赐；在这里，他进一步把祷告讲成得着我们所需之物的指定途径，尤其是得着顺服他所颁布诸般教训所需的恩典，因为其中有些教训对属肉体的人来说并不讨喜。

一、这里有一个用三个词表达、意义相同的命令：“祈求、寻找、叩门。”（马太福音7:7）用一句话说，就是：“祷告；常常祷告；诚实认真地祷告；祷告了还要再祷告；要把祷告当作良心上的责任，并恒常持守；要把祷告当作正经事，并在其中恳切。” “祈求”，像乞丐求施舍一样。凡想在恩典上富足的人，必须投身于这门“贫穷的乞求行业”，而且会发现这其实是大有收获的行业。祈求，就是把你的缺乏和重担陈明在神面前，并照着他的应许，把扶持和供应都交托给他。祈求，又像旅人问路；祷告就是向神求问。 “寻找”，像寻找失落的贵重之物，又像商人寻找好珠子；要借着祷告去寻求。 “叩门”，像想要进屋的人敲门一样。我们愿意得以与神交通，被纳入他的爱、恩惠和国度；但罪已经把门向我们关上并栓住了，因此我们要借着祷告来叩门，说：“主啊，主啊，给我们开门！”基督叩我们的门，而他也允许我们叩他的门；这是一种连普通乞丐都得不到的恩待。寻找和叩门所表示的，比单单祈求和祷告更多。

1. 我们不仅要祈求，也要寻找；必须用我们的努力来配合祷告。在使用神所指定的方法时，要去寻找我们所祈求的，否则就是试探神。看园的人为不结果子的无花果树求得一年的宽限时，也说：“我要周围掘开土。”神把知识和恩典赐给那些查考圣经、守候在智慧门口的人；他把胜过罪的能力赐给那些避开犯罪机会的人。

2. 我们不仅要祈求，也要叩门；必须来到神门前，必须迫切地求；不仅是祷告，更要恳求、与神摔跤；必须殷勤地寻找；必须持续叩门；必须在祷告和使用方法上恒久忍耐；必须在这本分上忍耐到底。

二、这里附带着应许：我们在祷告中的劳苦，若真是在劳苦，就必不徒然。神若发现一颗祷告的心，就必显明自己是听祷告的神；他必赐你平安的答复。 这命令是三重的：祈求、寻找、叩门；但应许却是六重的，为要鼓励我们，因为对这应许坚定的信心，会使我们在顺服中欢然且恒久。请注意：

1. 应许已经赐下，并且与命令准确对应（马太福音7:7）：“祈求，就给你们。”不是借给你们，不是卖给你们，而是给你们；还有什么比“给”更白白呢？凡你照着应许所求的，若神看为于你有益，就必赐给你；你还能要求更多吗？不过是“求”就“得”。你们得不着，是因为你们不求，或求得不正。若一样东西不值得祈求，也就不值得拥有，那它本身便毫无价值。 “寻找，就寻见。”如此你的劳苦就不至落空。神亲自向寻求他的人显现；若我们寻见了他，就已经够了。 “叩门，就给你们开门。”怜悯与恩典之门不再向你们关闭，仿佛你们是仇敌和闯入者；却要向你们敞开，像向朋友和儿女一样。到那时会有人问：“门外是谁？”若你能说：“是朋友”，并且凭信心拿出应许这张“通行证”，就不要怀疑会被接纳。若第一次叩门时门还没有开，就当恒切祷告；到朋友家门口叩了门却转身就走，这本是对朋友的冒犯。即使他迟延，你仍要等候。

2. 这应许又重复了一次（马太福音7:8），意思相同，但有所增添。 第一，它扩展到一切正当地祷告的人：“不只是你们这些门徒，凡求的都得着。”无论犹太人还是外邦人，年轻还是年老，富足还是贫穷，尊贵还是卑微，主人还是仆人，有学问还是无学问，只要凭着信心来到施恩宝座前，都是一样蒙欢迎的，因为神不偏待人。 第二，它用现在时表达，几乎等于一项即时的恩准，而不仅仅是将来的应许。不是“凡求的将要得着”，而是“凡求的就得着”。借着信心应用并据为己有，应许中的美福便实在地归给我们。神的应许是如此确实、不可破坏，以致它在事实上就给予现时的占有。积极的信徒立刻进入其中，把所应许的福分当作自己的。按应许我们所盼望的，在把握上应当和手中已有的一样确实，在甘甜上也应当一样甘甜。神既在他的圣洁中说了话，那么“基列是我的，玛拿西也是我的”。若我能借着相信而把它据为己有，这一切就都是我的。带条件的恩赐，在条件履行之后就成为绝对的；在这里也是如此，“求的，就得着”。基督在此把他的“准许”印在这祈求上；而他既拥有一切权柄，这就已经足够了。

3. 这应许又借着地上父母本能地愿意把儿女所求之物给他们的比喻来说明。基督问听众：你们中间哪一个人，虽脾气再坏、再难相处，儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？由此他得出结论（马太福音7:11）：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”这教训有两方面用途： 第一，用来指引我们的祷告和期待。我们必须像儿女到“天上的父”面前一样来亲近神，既敬畏又信靠。孩子在缺乏或痛苦中，自然会跑到父亲那里倾诉；新生命也当这样把我们带到神面前，求得扶持和供应。我们必须向他求“好东西”，因为他是把好东西赐给求他的人的。

这教导我们把自己交托给他；我们并不知道什么对自己有益，但他知道，所以我们当说：“父啊，愿你的旨意成就。”这里设想孩子求的是饼，是必需的；求的是鱼，是有益的。若孩子愚妄地求石头或蛇，求未熟的果子来吃，求锋利的刀来玩，那么即使父亲慈爱，也会因智慧而拒绝他。我们常向神求那若得着就会伤害我们的东西；神知道这一点，所以不赐给我们。出于爱的拒绝，胜过出于怒气的准许。若神把我们一切所欲的都给了我们，我们早已灭亡了。第二，用来鼓励我们的祷告和期待。我们可以盼望自己不会被拒绝、不会失望；不会拿到石头代替饼来硌坏牙齿，也不会拿到蛇代替鱼来螫伤自己。按我们的罪，我们本该惧怕这样的事；但神待我们总比我们所配得的更好。世人常给人“石头代替饼”“蛇代替鱼”，神却从不如此。况且，儿女求告父母，总得垂听。

神已经把怜恤儿女、按其需要供应他们的倾向放在父母心里；即便一些人对责任缺乏良心，也几乎会出于本能这样做。律法从来不必特地规定父母必须养育婚生子女。既然如此，神既已把自己与我们立为父子的关系，并承认我们是他的儿女，我们就更该因自己对儿女施予援助的自然倾向，而受激励向他求帮助。父亲一切的慈爱和温柔都来自神；不是出于自然本身，而是出于自然之神；因此，这些在他自己里面必定无限更大。他把自己对百姓的顾念比作父亲对儿女的顾念，甚至比作母亲的顾念。但这里所假定的是，神的爱、温柔与良善远远超过任何地上的父母，因此这里说“何况”。这建立在一个无可置疑的真理上：神是更好的父，远比任何地上的父亲更好；他的意念远超过他们。地上的父亲尚且照顾我们；我们也照顾自己的儿女；神岂不更照顾属他的儿女吗？

因为人本是恶的，是堕落亚当败坏的后裔，已经失去了许多人性的良善，其中也包括乖僻与不仁；然而他们尚且给儿女好东西，并且知道如何合宜地、按时地给予。神更是如此，因为当父母离弃时，他必收留。第一，神更有智慧。父母常常是愚拙地溺爱，但神有无限的智慧；他知道我们需要什么、想要什么，也知道什么适合我们。第二，神更有慈爱。即使把世上一切慈父的怜悯都聚集在一个人的心肠里，和我们神的怜悯相比，也不过如烛火比太阳、如一滴水比大海。神比肉身的父亲更富足，也更乐意把好东西赐给儿女；因为他是我们灵的父，是永远爱我们、永远活着的父。连地上的父亲对不顺从的儿女、对浪子都常存怜爱，这一切岂不足以使不信闭口吗？

7:12-14 主耶稣在这里向我们强调，对人公义是纯正信仰不可缺少的一部分；而对神的敬虔，则是普遍公义中不可缺少的一部分。

一、我们必须以公义为准则，并受其约束（马太福音7:12）。 “所以”，你们当立定这个原则：你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。也就是说，为了遵行前面那些具体的教训，为了不去论断人、责难人，你们要在一般原则上照此而行；你不愿受人责难，就不要责难人。或者，这也是为使你们得着前面那些应许的益处。公义的法则紧接着祷告的法则，安排得十分恰当；因为若我们在与人来往上不诚实，神就不会垂听我们的祷告。我们若不在世人面前行“公平”“诚实”“可爱”“有美名”的事，就不能指望从神那里得着“好东西”。我们不但要虔诚，也要诚实；否则我们的虔诚不过是假冒为善。

1. 这里设立了公义的准则：“无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”基督来，不仅教导我们当知道什么、相信什么，也教导我们当做什么；不仅是对神当做什么，也是对人当做什么；不仅是对同作门徒的人、与我们同党同见解的人，而是对一切与我们有往来的人。公平的黄金法则就是：要怎样人待你，就怎样待人。古代一位外邦皇帝亚历山大·塞维鲁极为推重这条准则，把它写在房内墙上，审案时常引用，甚至因它而尊重基督、善待基督徒。无论从反面说，还是从正面说，意思都一样。我们不可把别人加给我们的恶加给他们，也不可把他们若有能力便会加给我们的恶加给他们；甚至也不可仅仅按自己觉得“若人如此待我，我也还能忍受”的标准行事，而应当按自己真心愿意别人怎样待我们来行。

这建立在那条大诫命上：“要爱人如己。”既然我们当对邻舍存像对自己一样的情感，也就当向他们行同样的善事。这个准则的意义在三方面：第一，我们当向邻舍行那我们自己也承认是合宜、公道的事。这里诉诸我们自己的判断，而判断如何，就显明在我们若身处其境时自己的愿望和期待上。第二，我们必须把别人放在与自己同等的地位上，认定自己对他们所负的义务，与他们对我们所负的一样重；我们同样受公义责任的约束，他们也同样有权享受公义的好处。第三，在与人来往时，我们必须设想自己正处在对方那种具体境况与处境里，并据此行事。若是我在做那样的买卖，或承受那样的软弱和患难，我会希望人怎样对待我？这样的设想是公正的，因为我们不知道他们的处境何时就会临到我们；至少我们应当惧怕，免得神按我们的行为报应我们。

2. 这里给出推动这准则的理由：“因为这就是律法和先知的道理。”这就是第二条大诫命的总纲；而律法和先知一切的教训，都系在这两条诫命上。虽然我们在律法和先知书中找不到完全相同字句的话，但整本旧约在这一点上同声一致。凡其中论到我们对邻舍之责任的，都可以归纳到这条准则之下。基督如今把它接纳进他自己的律法中；因此，旧约与新约都一致命令我们按“己所欲，施于人”的原则而行。基督的律法因这准则而显得美善，但基督徒的生活若用它来衡量，却常显出亏欠。不是这福音不真，就是这些人不是基督徒。

二、我们必须把信仰当作正业，并且专心致志；我们的行事为人必须严谨谨慎。这里把它描绘为“进窄门”“走窄路”（马太福音7:13-14）。请注意：

1. 这里讲明了罪恶之路与圣洁之路。路只有两条：正路和邪路，善路和恶路，通往天国的路和通往地狱的路；我们每个人都行在其中一条上。将来没有中间地带，现在也没有中间道路；人类被分为圣徒与罪人、敬虔与不敬虔，这一区分将直到永远。（1）这里论到罪人与罪路，一方面讲它看起来最好的地方，另一方面讲它最可怕的结局。其一，那吸引众人进去并使他们停留其上的，是“门宽、路大，而且走的人多”。第一，在那条路上你有很多自由；门是宽的，大开着，好引诱那些本来直行的人偏进去。你可以带着一切私欲从这门进去；它不约束你的情欲，不拦阻你的激情。你可以“随心所欲，眼中所看见的尽都去行”，那里有足够的空间。那是一条大路，因为走在其上的人没有篱笆约束，任意游荡；也是大路，因为其中岔道很多，有各种彼此不同却都同样有罪的路径。

第二，在那条路上你有许多同伴；进去的“人也多”。若我们跟随多数，就会“去行恶事”；若随从人群，就会走错路。顺流而下、随着大多数人而行，本是人的自然倾向；但若为了有人作伴就甘愿灭亡，宁肯跟他们一起下地狱，只因他们不肯跟我们一起上天堂，这实在是过分的奉承。若灭亡的人多，我们就更该谨慎。其二，最该使我们惧怕这路的是：它“引到灭亡”。它的终点是死，是永远的死；罪路本身也一直朝这结局而去，就是与主的面永远隔绝的毁灭。无论是公开亵渎的大道，还是隐秘假冒的小径，只要是罪路，若不悔改，结局就是我们的灭亡。（2）这里也论到圣洁之路。其一，先说其中令许多人却步的地方。让我们先知道最难之处，好坐下来计算代价。基督诚实地对待我们，说：第一，“门是窄的”。

悔改归正与重生就是这门；我们借此进入这条路，开始信心与严肃敬虔的生活。我们必须借着重生，从罪的状态进入恩典的状态。这门是窄的，不易找到，也不易通过；如同两岩之间的隘口。必须有新心和新灵，旧事必须过去；灵魂的趋向必须改变，败坏的习惯与风俗必须打破；我们一生所行的许多事都要重新推翻。我们必须逆流而上；必须与内外许多拦阻搏斗并冲破。使一个人与全世界作对，还容易些；使一个人与自己作对，却更难，而归正正要求如此。门是窄的，因为我们若不屈身就进不去；我们必须像小孩子一样，必须降卑高傲的意念；甚至还必须脱去自己，舍己，脱去世界，脱去旧人，愿意为得着基督而撇下一切。门对所有人都是窄的，对某些人则更窄，例如对富足的人，或长久对信仰存偏见的人。

然而，感谢神，这门并没有关闭，也没有锁住，更没有火焰的剑把守，虽然很快就会如此。第二，“路是窄的”。我们并不是一过窄门就到天上，也不是一过红海就进迦南；不是的，我们还要经过旷野，还要走一条窄路。这条路受神律法的两旁约束；律法本身极其广阔，却因此使我们的道路显得狭窄。必须舍己，克制身体，治死败坏，因为这些就像“右眼”和“右手”；必须抵挡每日的试探；必须去做那些违背我们天然倾向的本分。我们必须忍受艰难，必须摔跤、必须竭力争战，必须凡事警醒、谨慎而行。我们必须经历许多患难。这是一条受压的路，一条荆棘环绕的路；但感谢神，它并未被堵死。我们所带着的身体，以及我们里面残余的败坏，都使尽本分之路变得艰难；然而，随着悟性与意志越来越健全，这路也会渐渐开阔，越来越可喜悦。

第三，正因为门如此窄、路如此狭，所以“找着的人也少”，这并不奇怪。许多人因粗心大意而错过它；他们不肯花力气去找，自觉现状不错，不认为需要改变。另一些人虽然看见它，却躲开它；他们不喜欢这样受限制、受约束。与走向地狱的人相比，走向天堂的人实在很少，不过是余剩的民，是小群，如同收割后所剩的葡萄，像当年方舟中得救的八个人。许多人因此被绊倒；他们不愿与众不同，不愿孤单独行。但我们不应因此跌倒，反倒应说：若上天堂的人这样少，那就让我成为多出来的那一个。其二，尽管如此，这条路仍有吸引我们都当进入的地方：它“引到永生”，就是现今在神恩宠中的安慰，这本是灵魂的生命；并且引向永远的福乐。道路尽头的这盼望，足以使我们与途中一切艰难不便和解。

生命与敬虔是并列的；门虽窄，路虽狭，且是上坡路，但在天上一小时，就足以补偿这一切。

2. 既然如此，我们每个人当尽的重大责任就是：“你们要进窄门。”事情已经陈明在你们面前了：生命与死亡、善与恶、两条道路和两个结局，都已摆在眼前。现在，你们应当全面地、公正地思量，然后今日就选择你们要走哪一条路；其实这事本身已足够决定，并不容再辩论。一个神志清醒的人，不会因为通往绞刑架的路平坦好走，就选择往那里去；也不会因为通往宫殿和王位的路崎岖泥泞，就拒绝那个邀请。然而，人们在灵魂的事上，偏偏就是这样荒谬。所以，不要再迟延，不要再犹豫了，总要进窄门；要借着真诚恒切的祷告和努力去叩门，门就要给你们开；并且要开一个宽大的、有效的门。诚然，没有神的恩典帮助，我们既不能进去，也不能继续前行；但同样真实的是，恩典已白白地赐下，凡寻求它、顺服它的人，绝不缺乏。归正虽是艰难的工夫，却是必要的；并且感谢神，只要我们努力，就并非不可能。

7:15-20 这里警告我们要防备假先知，免得我们受他们迷惑和欺骗。先知本来是预言将来之事的人；旧约中有一些人擅自如此自称，结果事实证明他们是假的，如西底家等。但先知也教导百姓当尽的本分，所以这里的“假先知”就是假教师。基督自己是先知，是“从神那里来的师傅”，并且他还要差派教师在他之下作工，所以他郑重警告众人，要提防那些冒牌者；他们表面上好像要用纯正的教义医治灵魂，实际上却要用错误毒害人。假教师和假先知有两类：第一类是假造差遣的人，自称有从神而来的直接授权与启示，得以起来作先知，事实上却没有。即便他们讲的道理可能有些是真的，我们也仍要把他们当作假先知来防备。那些“自称是使徒其实不是”的，就是假使徒；同样，自称是先知却不是的，就是假先知。

对于那些夸口有特别启示的人，必须谨慎，没有充分证据不可轻信，免得承认了一个荒谬，随后便引出千百个荒谬。第二类是在关乎信仰根本之事上传讲错误道理的人；他们所教导的，与“在耶稣里的真理”、与“合乎敬虔的真理”相反。前一类更是“伪先知”一词本来的意思，即假的、冒充的先知；但通常后一类也伴随着前一类，因为人打出假旗号，总是为了更成功地攻击真理。总之，要提防他们，怀疑他们，查验他们；一旦识破其虚假，就要避开他们，不可与他们有分。这种试探常发生在改革的日子、神的光格外强烈显明的时候；神的工作一复兴，撒但和他的差役便格外忙碌。

一、防备他们的充分理由是：他们是“披着羊皮的狼”（马太福音7:15）。

1. 我们必须十分谨慎，因为他们的外表极其漂亮、极具迷惑性；若不警醒，就会受骗。他们“披着羊皮而来”，穿着先知的装束；先知的衣服本来质朴粗糙，未经华饰，他们“穿粗毛衣服骗人”。以利亚的外衣甚至可称为羊皮外衣。我们不可被人的衣着、外表所蒙骗，正如文士喜爱穿长袍行走一样。也可以按比喻理解：他们假装自己是羊，外表显得无辜、温顺、柔和、有益，似乎无可挑剔；他们装作义人，因此因着这身“羊皮”被接纳进入羊群，从而得以趁人不备加害于羊。他们本人及其错误，都涂上圣洁和虔诚这些华美的金粉。撒但也会装作光明的天使；那仇敌长着像羊羔的角，也有人的面孔；迷惑人的人在言语和举止上柔软如羊毛。

2. 更因在这些美好外表之下，他们的用心极其恶毒有害；“里面却是残暴的狼”。每一个假冒为善的人，都是披着羊皮的山羊；他不仅不是羊，而且正是羊最大的仇敌，来无非是撕裂吞吃，使羊群分散，把他们从神那里、也从彼此之间赶离，走入弯曲的路。凡要把我们从真理中骗走、用谬误占据我们心灵的人，无论口头上如何伪装，都是要害我们的灵魂。保罗称他们为“凶暴的豺狼”。他们贪图的是自己，服事的是自己的肚腹；他们把你们当猎物，当作获利的对象。既然受骗是如此容易，又如此危险，所以务要防备假先知。

二、这里又给出一个实行这警告的好准则：我们必须“凡事察验”，也要“试验诸灵”；而这里给了我们一块试金石：“凭着他们的果子，就可以认出他们来。”（马太福音7:16-20）

1. 这比喻本身说明，果子显明树的本质。你未必总能凭树皮、叶子或枝干的伸展来分辨，但“凭着果子，就可以认出他们来”。果子总与树相称。人在口头表白上，也许可以勉强违背自己的本性和内里原则；但他行为的总体趋势和倾向，终究会与其内里相符。基督反复强调树与果子之间这种对应关系。第一，若知道树是什么，就可知道会结什么果子。绝不要指望从荆棘上摘葡萄，从蒺藜里收无花果；那不是它们的本性。苹果也许能被挂在刺上，一串葡萄也许能悬在棘枝上；同样，一个坏人身上也可能偶然出现一句好话、一件好事或一条真理，但你可以确信，那绝不是从他里面自然长出来的。败坏、邪恶、未成圣的心就像荆棘和蒺藜，是随罪而来的，无用、刺人，最后只配被烧。善行就是好果子，如葡萄和无花果，既蒙神喜悦，又使人得益。

这样的好果子，绝不能指望从恶人身上自然生出，就像不能从不洁之物中生出洁净之物一样；因为他们缺少可蒙悦纳、能产生善果的内在原则。恶宝藏里，只能拿出恶来。第二，反过来，若知道果子是什么，也能因此看出树是什么。好树不能结坏果子；坏树也不能结好果子，反而必定结坏果子。不过，树的果子，应当指它自然结出的、真正属于它的产物，就是它经常、丰盛、持续所结的果子。认识一个人，不该凭个别的行为，而要看他整个言行的走向与习惯，尤其要看那些较频繁发生、较出于自发、最代表其本人的行为，而不是那些受外在压力或动机驱使的行为。

2. 这原则应用在假先知身上。第一，从威吓和审判的角度说：“凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。”施洗约翰已经说过这话。基督完全可以换一种说法，却不以重复约翰的话为羞耻；传道人也不该野心勃勃，总想发明新颖说法，听众的耳朵也不该发痒，总求新奇。把同样的真理反复讲说并不叫人厌烦，反而是稳妥的。这里有两点：一是无果之树的描述：那就是不结好果子的树。即便有果子，若不是“好果子”也算无果；即便所做之事在内容上看似是好的，若不是按正当方式、出于正当目的去做，仍不能算作好果子。二是无果之树的结局：它们必要被砍下来，丢在火里。神必像人待那占地的枯树一样待他们；他必用明显的记号表明他的不悦，剥去他们的才能和恩赐，用死亡把他们砍倒，并把他们丢进地狱的火里，那火是神忿怒所吹旺、以无果之树为柴的火。

第二，从辨别的角度说：“凭着他们的果子，就可以认出他们来。” 其一，看他们这个人的果子，就是他们的言语行为和生活道路。若你想知道他们是否正确，就观察他们怎样生活；他们的行为会为他们作证，或控告他们。文士和法利赛人坐在摩西的位上，教导律法，但他们又骄傲、贪婪、虚假、欺压人，因此基督警告门徒要防备他们和他们的酵。若有人自称先知，行为却不道德，这就足以推翻他的自称。不管他们口头上怎样宣称，那些“以肚腹为神、专以地上的事为念”的人，绝不是基督十字架真正的朋友。那些生活显明自己受污秽之灵引导的人，不是圣洁之神所教导、所差遣的。神把宝贝放在瓦器里，但不会放在这样败坏的器皿里；他们或许口里宣讲神的律例，但他们有什么资格宣讲呢？其二，看他们教训的果子，即他们作为先知所结出的果子。

这并不是查验教义的唯一方法，却是其中一个方法。要看这些教训会产生什么倾向，会把接受它们的人引向怎样的情感和行为。若教义是出于神，就必促进严肃的敬虔、谦卑、仁爱、圣洁和爱，以及其他基督徒美德；但若这些先知所传的教训明显使人变得骄傲、属世、好争竞，使人行事放纵、轻率，不公不义、缺乏爱心、结党纷争、扰乱公共平安；若它纵容肉体的自由，使人偏离那条窄路的严谨规范，不再好好治理自己和家庭，那么我们就可以断定：这种劝导不是出于那召你们的主。信心和无亏的良心总是相连的。那些可疑争辩的道理，必须用那些确定无疑的恩典和责任来检验；凡引人犯罪的见解，就不是从神来的。若我们还不能单凭其果子认定，就必须回到那大的试金石，就是律法和见证；他们说的话，是否合乎那准则？

7:21-29 这里是这篇又长又美的讲章的结尾；其总意是表明：顺服基督命令，乃是绝对不可缺少的。主说这些话，是要把钉子钉得更牢，叫它钉在稳固处。他是对那些常坐在他脚前听道、跟随他四处行走的门徒说的。若他是求人的称赞，他本可以说，到此为止就够了；但他所建立的信仰是在能力，不只在言语，因此还必须更进一步。

一、他以直白的申明指出：仅有外在的宗教宣认，无论多么显著，若没有与之相称的生活，都不能使人进天国（马太福音7:21-23）。审判的权柄都交给了主耶稣；钥匙在他手中；他有权规定生死的新条件，并照此审判世人。这里的话，就是按着这权柄所发出的庄严宣告。

1. 基督所立的律（马太福音7:21）：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”这里所说的天国，是恩典的国，也是荣耀的国。这正回答了诗篇中的问题：“谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？” 第一，单单口里说“主啊，主啊”并不够。我们必须在言语和舌头上承认基督是我们的主，在祷告中向神，在交谈中向人，也都当如此称呼基督；我们这样说本是对的，因为他本来就是主。但难道我们能想象，这样一种形式上的称呼就足以使我们进天国吗？难道那位知道人心、要求人心的主，会让人用外表来代替实质吗？人与人之间的寒暄，只能换来寒暄，从不会被当作真实服事；基督岂会把这类东西算作真实顺服？

祷告里似乎也可能带着一种外表的迫切，“主啊，主啊”；但若内里的印记不与外面的言辞相称，我们不过像鸣的锣、响的钹。主并不是要我们不再说“主啊，主啊”，也不是要我们不祷告、不热切祷告，不承认基督的名、不勇敢承认他的名；而是不要停留在这些外表上，停留在敬虔的外貌却没有敬虔的能力。第二，要得福，就必须遵行基督的旨意；而基督的旨意实在就是“我在天上父”的旨意。神既是基督的父，他的旨意就在福音中显明，因为在福音里他被显明为“我们主耶稣基督的父”，并且在基督里也成为我们的父。如今他的旨意就是：我们信靠基督，悔改离罪，过圣洁生活，彼此相爱；他的旨意就是我们的成圣。若我们不遵行神的旨意，却称基督为“主”，那就像那些给他披上华美袍子、却讥笑他说“犹太人的王，平安”的人一样，是在戏弄他。

说与做是两回事，在人的生活中常常分离；说“主啊，我去”的人，可能一步也不动。但神在他的命令里把这两样联在一起；若有人硬把它们分开，就不要想进天国。

2. 假冒为善之人为逃避这严格律法而提出的辩词，是拿别的东西来代替顺服（马太福音7:22）。“当那日”，就是那显露一切的日子，每个人都要显出真相；人心一切隐秘都要显明，包括罪人如今用来支撑虚妄盼望的那些隐秘托辞。基督知道他们辩词的分量，其实不过是虚弱无力。他们如今藏在怀中的东西，到那时会拿出来，想藉此阻止判决，但终归徒然。他们十分迫切、很有把握地说：“主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？” 第一，“我们不是奉你的名传道吗？”不错，也许确有其事；巴兰和该亚法都曾被神制约着说预言，扫罗也曾在先知中间，但这并没有救他们。这些人是奉基督的名传道，但并不是基督差遣他们；他们不过借用他的名来达到自己的目的。

一个人可能是传道人，可能有服事的恩赐，有外在的呼召，甚至有一定果效，却仍是一个恶人；他可能帮助别人上天堂，自己却落空。第二，“奉你的名赶鬼吗？”也可能有其事。犹大也曾赶鬼，却仍是沉沦之子。一个人可能把别人身上的鬼赶出去，自己里面却有鬼，甚至自己就是个魔鬼。第三，“奉你的名行许多异能吗？”一个人可能有行神迹的信心，却没有使人称义的信心，没有那藉着爱心并顺服而运行的信心。说方言、医病的恩赐会使人在世人眼中显赫，但蒙神悦纳的却是真实的圣洁与成圣。恩典和爱，是比移山、说人和天使的方言更超越的道路。没有神迹，恩典仍能把人带进天国；没有恩典，神迹却绝不能把人带进天国。请注意，他们所看重并赖以自夸的，正是这些工作的“奇妙”。他们没有许多真正的善工可以提出；他们不能说自己做了许多出于恩典的敬虔和爱心之工。

其实，一件这样的工作，远胜过许多无益的异能，只要他们仍活在悖逆中。神迹如今已经停止，这一类辩词也随之消失；但属肉体的心，不仍旧用类似的虚空支撑来鼓励自己那毫无根据的盼望吗？他们以为自己会上天堂，因为他们在宗教圈子里名声不错，曾经禁食、施舍，在教会中也得过尊荣；仿佛这些足以补偿他们那掌权的骄傲、属世、情欲，以及对神和人缺乏爱心。让我们务必谨防停留在外在特权和外在表现上，免得自欺，像许多人一样，右手拿着谎言而永远灭亡。

3. 这辩词被驳回，显为轻浮无效。那位立法的主，如今也按着这律法作审判官（马太福音7:23）。他要公开驳回这辩词，并且庄严宣布：“我从来不认识你们；你们这些作恶的人，离开我去吧！” 第一，他为何拒绝他们和他们的辩词？因为他们是“作恶的人”。人可能有很大的敬虔名声，却仍是作恶的人；这样的人必受更重的刑罚。隐藏在外在信仰披风之下的秘密罪窝，必要毁掉假冒为善的人。活在明知故犯的罪中，就把一切再华丽的宗教宣称都废掉了。第二，这拒绝是怎样表达的？

“我从来不认识你们。”意思是：“我从未承认你们是我的仆人；即使在你们奉我的名传道、名望最高、最受推崇的时候，也不是。”这也表示：若主曾像“主认识谁是他的人”那样认识他们，曾承认他们、爱他们为属自己的人，他就必认识他们到底、爱他们到底；但他“从来”没有认识他们，因为他一直知道他们是假冒为善、心里腐烂的人，像犹大一样。所以他说：“离开我去吧。”基督岂需要这样的宾客？他在肉身中来的时候，曾呼召罪人到他这里来；但当他在荣耀中再来时，却要把罪人从他面前赶走。不肯到他这里来得救的人，就必须从他面前离开去受刑。从基督面前离开，就是地狱中最地狱的部分；一切被定罪之人的痛苦根基，就在于完全断绝从基督和他中保之工得益处的指望。那些在基督的事奉中只停留于空洞承认的人，基督既不接纳他们，也不会在大日承认他们。

由此可见，人可以从何等高的盼望坠入何等深的痛苦！他们甚至可以“从天堂的门口”走进地狱！这话足以惊醒一切基督徒。若连传道人、赶鬼的人、行神迹的人，因作恶都被基督弃绝，那么我们若也是这样的人，将会怎样呢？而若我们真是这样的人，终必显明出来。在神的法庭上，仅有宗教身份，绝不能为任何一个纵容罪恶的人作保。因此，凡称呼基督名的人，都当离弃不义。

二、主又借着一个比喻说明：若不认真去行，仅仅听见基督这些话，不能使人有福；但若听见而遵行，就必在所行的事上得福（马太福音7:24-27）。

1. 听基督之道的人，在这里被分为两类：一类是听了并去行的；另一类是听了却不去行的。基督当时正向混杂的人群讲道，因此他现在就把他们分别出来，正如将来在大日子里他要把万民分别出来一样。基督如今仍借着他的道和他的灵从天上说话，也借着传道人、借着护理说话；而听见他的人，总是这两类。第一类，是听见他的这些话并去行的人。感谢神，虽然相对较少，但仍有这样的人。听基督，不只是让他讲给我们听而已，而是要顺服他。我们每个人都应当重视去实行自己所“听见”的基督的话。能听见他的教训，本身就是怜悯；但若不把所听的实行出来，就是徒然领受恩典。实行基督的话，就是凭良心远离他所禁止的罪，履行他所吩咐的本分。我们的思想感情、言语行为、心灵的倾向和生活的总路线，都必须与基督的福音相符；这就是他所要求的“行”。

基督的一切话，不仅是他制定的律例，也是他启示的真理，都必须由我们去行。它们不仅是照亮我们眼睛的光，也是照亮我们脚前的灯；不仅要教导我们的判断，也要改革我们的心和生活。若我们不照着去活，其实就并没有真正相信。可见，单单听见、明白、记住、谈论、复述、争辩基督的话，都还不够；我们必须“听见并遵行”。只有这样的人才是有福的。第二类，是听见基督的话却不去行的人。他们的宗教停留在听道上，止步不前；像患软骨病的孩子，脑袋装满空洞观念和消化不良的意见，关节却软弱无力，行动迟缓；他们既不能，也不愿，在任何善工上有所行动。他们听神的话，好像喜悦知道他的道，像行义的百姓一样，却并不去行。这样，他们就是自欺；种子虽撒下，却从不长起来；他们在道这面镜子里看见自己的污点，却转身就忘了。

若我们的听道没有成为顺服的途径，它就必成为我们悖逆加重的原因。那些只听基督的话而不去行的人，不过坐在通往天国道路的半途上；这永远不能把他们带到旅程终点。

2. 这两类听道者，借着两个盖房子的人被描绘出来：一个是聪明人，把房子盖在磐石上，风暴来临时房子站立得住；另一个是无知的人，把房子盖在沙土上，结果房子倒塌。这个比喻的总意是：若要为我们的灵魂和永恒打下稳固工程，唯一的方法就是听并遵行主耶稣的话，尤其是这篇完全偏重实践的登山宝训中的话。它们中有些对肉体来说似乎难以接受，但必须去行。这样，我们就是为将来积存美好的根基，就是一份可靠的凭据，不是我们自己想出来、照自己意思设计的得救之路，而是神所设立、按福音条件保证救恩的凭据。这比喻的各部分又教导我们许多重要功课： 第一，我们每个人都有一所房子要建；这房子就是我们对天国的盼望。我们最大的、持续不断的关切，应当是使自己的蒙召和拣选坚定，从而使自己的救恩坚定；既取得进天上福乐的权利，又得着其中的安慰确据。

许多人根本不留意这事；他们只为今生建造，仿佛要永远住在这里，却不为来世作准备。凡自称信仰宗教的人，都承认自己应当追问：我当怎样行才可以得救？我怎样才能最终到天上去，并且如今就有稳固的盼望？第二，有一块磐石已经为我们预备好，叫我们把这房子建在其上；这磐石就是基督。他已被立为根基，此外没有人能立别的根基。他就是我们的盼望。我们对天国的盼望，必须建立在基督功劳的丰盛上，以得罪赦免；建立在他圣灵的大能上，以使我们的本性成圣；建立在他代求的大能上，以把他为我们买来的各样美善施予我们。福音中所显明、所赐给我们的基督，足以补足我们一切缺乏，解答我们一切需要，因此他是拯救到底的救主。教会建在这磐石上，每一个信徒也是如此。他像磐石一样坚固不动摇；我们把一切都押在他身上，决不会因盼望羞愧。

第三，确有余民借着听并遵行基督的话，把盼望建造在这磐石上；这就是他们的智慧。基督是我们到父那里去的唯一道路，而因信顺服则是我们到基督这里来的唯一道路；因为他只向那些顺服他的人成为永远救恩的根源。那些真诚接受基督作自己的君王和救主，并且恒常竭力遵行他圣洁信仰的一切规条、在其中完全倚靠他得着从神而来的帮助和悦纳、并看万事为有损的，才是真正建造在基督这磐石上的人。建在磐石上，需要谨慎和劳苦；凡愿意使蒙召和拣选坚定的人，都必须殷勤。聪明的工人开始建造时，就按着能够完工的方式建造，因此先打下坚固根基。第四，也有许多人自称盼望上天堂，却轻看这磐石，把盼望建在沙土上；这做起来不费多少工夫，却正显出他们的愚昧。凡不是基督的，都是沙土。有些人把盼望建在今生亨通上，好像这就是神恩宠的稳妥记号。

另一些人把盼望建在外在的宗教身份、所享受的特权、所履行的外在本分，以及由此得来的名誉上。他们自称基督徒，受过洗，去教会，听过道，祷告过，也不害人，便以为若这样的人还灭亡，那真是谁也没盼望了！这就是他们自己点的火，是他们所凭借的光；他们怀着很大的把握将盼望押在这上面。但这全是沙土，太软弱，无法承托通往天国那样的盼望大厦。第五，有一场风暴要来，要试验我们的盼望究竟立在什么根基上，要试验各人的工程，并显露根基。雨淋、水冲、风吹，都会打在这房子上。这样的试验有时在今生就开始了；当为真道遭遇患难和逼迫时，就显明谁只是听道，谁是听道又行道。等到我们真正需要使用自己的盼望时，也就会试验它是否正确、是否根基稳固。无论如何，当死亡和审判来到时，那风暴总要来，而且一定会来，不管我们现在的处境多么平静。

到那时，除这盼望以外，一切都会失效；若它是真实的，到那时就要转为永远的享受。第六，那些建造在基督这磐石上的盼望必站立得住，并且当风暴来时会真正帮助建造的人；它会保守他，不至被撇弃，也不至被忧惧压倒。他的信仰告白不会枯萎；他的安慰不会失去；这些盼望要成为他的力量和诗歌，像灵魂又稳又牢的锚。当他面对最后的争战时，这些盼望会除去死亡与坟墓的恐惧，带领他欢欢喜喜经过那幽暗的山谷；它们必蒙审判者认可，经得起那大日的试验，并最终冠以无尽荣耀。第七，那些愚拙工人建造在基督以外任何东西上的盼望，到了风暴之日，必定令他们失望；在患难中、临终时、审判日，都不能给他们真实安慰和满足；在逼迫之时，也不能成为抵挡背道试探的护栏。神若取去人的灵魂，假冒为善之人的盼望在哪里呢？它不过像蜘蛛网一样脆弱。

房子在风暴中倒塌，正是在主人最需要它、最指望它遮蔽自己的时候倒塌；并且到了那时，已太晚，不能再建另一所房子。恶人一死，他的指望就灭绝了；就在他以为盼望将转为享受的时候，它却倒塌了，而且倒塌得很大。这对建造的人是极大的失望；羞辱和损失也极大。人的盼望升得越高，跌得就越惨。形式主义的信仰人所遭遇的，正是这最惨重的毁灭。

三、在马太福音7:28-29，我们看见基督这篇讲论对听众所产生的印象。这是一篇极其卓越的讲章；很可能他所说的比这里记载的更多，而那位“嘴唇满有恩典”的主亲口讲述，更使这篇讲道大有能力。

1. 众人对这教训感到希奇惊讶。只可惜，恐怕真正因此跟从他的并不多；但至少当时，他们满心惊异。人可能欣赏好讲道，却仍旧停留在无知和不信中；可能感到惊奇，却并未成圣。

2. 原因是“他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士”。文士自命权威极大，又拥有一切外在优势，但他们的讲道却平淡、乏味、干枯；他们说话像并不真正掌握自己所讲内容的人；神的话从他们口中出来，没有生命，也没有力量；他们不过像学童背课文一样。基督讲论时，却像审判官发出训词。他实在是带着权柄讲话；他的教训就是律法，他的话就是命令。基督在山上所显出的真权柄，胜过文士坐在摩西位上所显的一切权威。照样，当基督借着他的灵在人的心里施教时，他也是带着权柄来教导；他说“要有光”，就有了光。