马太福音 第 6 章 · 马太·亨利

第1-4节 登山宝训。“你们要小心，不可将你们的施舍行在人的面前，故意叫他们看见；若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。所以你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，为要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的；要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必亲自报答你。” 正如我们在避免内心的罪、心里的淫念和心里的杀人上，必须胜过文士和法利赛人；照样，在维持内在的敬虔上，也必须胜过他们，就是凡事都出于里面活泼的原则去行，为要蒙神悦纳，而不是为得人的称赞。换言之，我们必须防备假冒为善；这正是法利赛人的酵，正如他们的教训一样，见路加福音12:1。施舍、祷告和禁食，是基督徒三大本分；阿拉伯人称之为律法的三根基。

借着这三样，我们以自己最主要的利益向神尽敬拜和事奉：借祷告用我们的灵魂，借禁食用我们的身体，借施舍用我们的产业。这样，我们不但要离恶，也要行善，并且要善行善作，如此就可以永远安居。本段特别警戒我们在施舍上不可假冒为善。要谨慎防备。主既吩咐我们要谨慎，就表明这是一种罪。1. 这是我们极容易陷入的罪；它十分隐秘，虚荣常常在我们不知不觉之间渗入我们的行为中。门徒会因自己所蒙的能力，能行许多奇事，又因他们与一些敬佩他们的人并另一些轻看他们的人相处，而受到试探；这两种情形都容易叫人想在肉体上作好看的样子。2. 这也是一种我们极容易被其害到的罪。要提防假冒为善，因为若它在你里面作王，就必毁了你。它就像死苍蝇，使整盒珍贵膏油都坏了。这里有两件事是预设的。

一、施舍是一项大责任，而且是一项基督门徒都当照自己能力丰丰富富去行的责任。这是自然律和摩西律所规定的，先知们也极其强调。这里有一些古抄本把“你们的施舍”作“你们的义”，因为施舍就是公义，见诗篇112:9；箴言10:2。犹太人把“穷人箱”称作“公义之箱”。施予穷人的，被说成是他们当得的，见箴言3:27。虽然假冒为善的人滥用这本分来服事自己的骄傲，但这本分并不因此就不再必要或美好。若迷信的天主教徒把功德归给慈善行为，这绝不能成为贪婪的新教徒在善工上贫乏的借口。诚然，我们的施舍不能赚得天堂；但同样真实的是，没有这些，我们也不能进天堂。它是“清洁的虔诚”（雅各书1:27），并且在大日子要成为试验的标准。基督在这里把祂门徒施舍看作理所当然；不施舍的人，祂也不承认。

二、这是一项伴随着大赏赐的责任；若是假冒为善地去行，这赏赐就失去了。有时，这责任会在今生得报答，如得丰裕（箴言11:24；11:25；19:17）；免于缺乏（箴言28:27；诗篇37:21；37:25）；在患难中得扶助（诗篇41:1；41:2）；并得尊荣与美名，而这些最常随着那些最不贪图它们的人，见诗篇112:9。然而，它更要在义人复活的时候得报答（路加福音14:14），得着永恒的财富。“你所分出去的财富，才是你永远拥有的财富。” 既然如此，现在请注意：

1. 假冒为善的人在这责任上的做法。他们固然也施舍，但不是出于顺服神的原则，也不是出于爱人的心，而是出于骄傲和虚荣；不是怜悯穷人，乃是单为炫耀自己，好叫人称他们为善人，并借此赢得民众的好感，再用这好感去图谋自己的利益，所得往往远超过他们所施出的。为了达到这个目的，他们选择在会堂里和街道上施舍，因为那里人最多，最能看见他们。人们因分享了他们的慷慨而称赞他们，却愚昧到看不出他们可憎的骄傲。很可能会堂里有为穷人所设的捐献，普通乞丐则常在街道和大道上出没；他们就专挑这些公开场合施舍。并不是说在人看见时施舍就不合法；可以这样行，但不可为了叫人看见而行；我们倒应宁可选择那些不太惹人注意的施舍对象。若他们在自家施舍，便“吹号”，表面上说是召聚穷人来受济，实际上却是在宣扬自己的仁慈，好使人注意并加以传扬。

基督对这等人的判语极其值得留意：“我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。”乍看似乎是应许，好像说他们既得了赏赐就够了；但其中两个词使它成了警告。第一，这是赏赐，却是“他们的”赏赐；不是神应许给行善之人的赏赐，乃是他们自己为自己定下的赏赐，而且是极其可怜的赏赐。他们行这些事，是要“叫人看见”；他们果然被人看见了。他们拣选了自己所喜爱的虚妄，也就得着自己所拣选的。属肉体的信仰告白者同神讲条件，要得高位、尊荣、财富；他们的肚腹就装满这些（诗篇17:14），但他们不要再指望别的了；这些就是他们的安慰（路加福音6:24）、他们的“好东西”（路加福音16:25），他们也只能得这些而已。第二，这是赏赐，却是现今的赏赐；他们“已经得了”，在将来的状态里没有为他们存留的。

如今他们从神那里所能得的，已经全得了；他们在这里得了赏赐，今后便无可盼望。这个词含有“全额收讫”的意思。敬虔之人在今生所得的赏赐，不过是部分预付；后面还有更多，且多得多；但假冒为善的人所有的一切都在这个世界上，他们的结局也必如此；这是他们自己定下的。对圣徒而言，世界不过是路上的供给，是零用钱；但对假冒为善的人而言，这就是工价，是他们的分。

2. 我们主耶稣对此的吩咐，见马太福音6:3；6:4。祂自己既是如此谦卑的榜样，也就把这点强力施加给门徒，看作他们行为蒙悦纳所绝对必需的条件。“你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的。”这也许是暗指“各耳板”或穷人箱，也就是他们投放甘心祭的箱子，摆在进圣殿通道的右边，所以他们用右手投进去。或者，用右手施舍，表明行得爽快、坚决；要做得灵巧，不要笨拙，也不要怀着邪曲的动机。右手还可以用于帮助穷人，扶持他们，替他们写字，包扎他们的伤处，以及其他种种善行；但无论你的右手怎样向穷人施恩，都不要叫左手知道：尽量隐藏，刻意保密。要因这事本是善工而行，不要因它能给你带来好名声而行。 这里的意思是：第一，我们不要叫别人知道我们所做的事，连那些站在我们左边、与我们很近的人也不要。与其主动告诉他们，不如尽可能瞒着他们；至少也要显得如此想要隐瞒，以至他们出于礼貌假装没有注意，把事情留在自己心里，不再传扬。第二，我们自己也不要过分留意自己所行的善。左手也是我们身体的一部分；我们心里不可过分记念自己所行的善，也不可自夸自赏。自负、自满，以及对自己影子的崇拜，都是骄傲的枝子，与在人前的虚荣和炫耀一样危险。那些善行被纪念并得尊荣的人，恰恰是那些自己反倒忘记了自己善行的人：“我们什么时候见你饿了，或渴了呢？”

3. 对那些在施舍上真诚谦卑之人的应许。让你的施舍行在暗中，那么你那位在暗中察看的父必看见。请注意：当我们自己最少注意自己的善行时，神反而最注意。正如神听见别人加给我们的冤屈时，我们自己却没有听见（诗篇38:14；38:15）；照样，当我们自己没有看见时，神看见我们所行的善。神在暗中察看，这对假冒为善的人是可怕的，对诚实的基督徒却是安慰。但还不止如此；不仅有神的注意和称许，连报答也是出于神：“祂自己要公开报答你。”那些在施舍上只求蒙神悦纳的人，就是把自己完全交给神作他们的付薪者。假冒为善的人抓住影子，正直人却确保实质。注意这里的强调：“祂自己要报答”，祂自己就是那位赏赐者，见希伯来书11:6。让祂自己按祂所喜悦的方式和恩慈来偿还；不但如此，祂自己还要成为赏赐（创世记15:1），成为你极大的赏赐。祂要像父亲报答儿子一样报答你，而不是像主人只按工钱给仆人、分毫不多；祂乃是像父亲那样，丰丰富富、毫无限量地赐给事奉祂的儿子。并且，祂还要“公开”报答你；即便不是在现今，也必在那大日子里。那时，各人都要得着从神来的称赞，是公开的称赞；你要在人前被承认。若工作不是公开的，赏赐却必是公开的，而这更好。

第5-8节 登山宝训。“你祷告的时候，不可像那假冒为善的人；因为他们爱站在会堂里和十字路口上祷告，为要叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候，要进你的内室，关上门，祷告你在暗中的父；你父在暗中察看，必公开报答你们。你们祷告，不可像外邦人那样重复空话；他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们；因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。” 在祷告中，我们比在施舍中更直接与神打交道，因此更当看重真诚；这正是这里所指教我们的。“你祷告的时候”（马太福音6:5；6:5），这里是默认基督一切门徒都会祷告。保罗一归正，立刻就“看哪，他正在祷告”。你若能找到一个活人不呼吸，也就差不多能找到一个活基督徒不祷告。凡敬虔的人都要为此祷告。若无祷告，就无恩典。

现在，你祷告的时候，不可像假冒为善的人，也不可行他们所行的，见马太福音6:2；6:2。注意：那些不愿在行为和道路上像假冒为善之人那样行的人，也不可在心态和性情上像他们一样。主没有点名，但从马太福音23:13；23:13可见，这里尤其是指文士和法利赛人。他们在祷告上有两大过错，这里分别警戒我们：一是虚荣，见马太福音6:5；6:6；二是空洞重复，见马太福音6:7；6:8。一、我们祷告时不可骄傲，不可贪图虚荣，也不可寻求人的称赞。这里请注意：

1. 假冒为善之人的作法和惯例。在他们一切敬拜操练中，显然他们最主要的目的，是叫邻舍称赞他们，从而为自己谋取利益。他们祷告时，表面上似乎向上高升；而若祷告是正当的，本来就是灵魂向神上升；但他们的眼睛即便在那时，仍是向下盯着自己的猎物。请看：第一，他们选择什么地方祷告。他们在会堂里祷告；会堂原是公众祷告的适当场所，却不是个人祷告的地方。他们似乎是要尊荣聚会之处，实则是要尊荣自己。他们又在街道的拐角上祷告，就是大街上人来人往最频繁之处。他们躲到那里，好像是受了一股不可拖延的敬虔冲动，实际上却是为了让自己被人注意。在两条街交会的地方，他们不但两边都看得见，而且每个转过弯来的路人都会贴近看见他们、听见他们的话。第二，他们祷告时所用的姿势。

他们站着祷告；这本是合法而适当的姿势（马可福音11:25，“你们站着祷告的时候”），但跪着更显谦卑和敬畏，见路加福音22:41；使徒行传7:60；以弗所书3:14，所以他们的站立似乎带着自高和自信（路加福音18:11），“那法利赛人站着，自言自语地祷告。” 第三，他们选择这些公开场所时的骄傲，表现在两方面：其一，他们“爱”在那里祷告。他们并不是为祷告本身而爱祷告，而是爱祷告给他们带来被人注意的机会。有时处境会使我们的善行必须公开，以致落在别人观察之下，并受到称赞；但罪和危险在于我们若爱这种情形，并因此而喜悦，因为这正喂养了骄傲的脾气。

其二，是“为要叫人看见”；不是为叫神悦纳，乃是为叫人惊叹称赞，并且更容易把寡妇和孤儿的产业弄到自己手里（谁不愿信托这样虔诚祷告的人呢？），而且得了以后，还可以吞吃他们，却不受怀疑（马太福音23:14；23:14）；这样，他们也就更有效地推进自己奴役百姓的公共图谋。第四，这一切所结的果子，就是“他们已经得了他们的赏赐”；他们从神那里所能盼望得到的回报，就只有这些，而且还是极其贫乏的回报。若我们的主人不说“好”，那同作仆人的好话又有何益？可是，如果在祷告这样一件我们与神之间的大事上，我们竟把人的称赞这样卑下的事掺杂进去，那么我们只得这点赏赐，也是公义的。他们行这事是为“叫人看见”，如今果然被人看见了；让他们从中得好处吧。

注意：凡要在信仰上凭着诚实向神证明自己的人，必须不顾人的称赞；因为我们不是向人祷告，也不是从人那里等候回应；他们不是我们的审判官，他们和我们一样不过是尘土和炉灰，因此我们的眼目不可注视他们。神与我们灵魂之间所经过的事，必须远离人的目光。在会堂敬拜中，我们必须避免一切会使个人敬虔特别显眼的事，就像那些“高声呐喊”的人一样，见以赛亚书58:4。公共场所并不是庄严私祷的适当地点。

2. 与此相对，耶稣基督的旨意是什么。谦卑和真诚，是基督教导我们的两大功课。“你祷告的时候”，要这样行，见马太福音6:6；6:6；是你个人为自己所行的。这里预设个人祷告是所有基督门徒的责任和习惯。请注意：第一，这里所给的指示。不要在会堂里和街道拐角上祷告，却要进你的内室，到一个私下、退隐的地方去。以撒曾到田间，见创世记24:63；基督到山上；彼得到房顶上。只要能达到目的，在礼仪上并无一定场所的限制。注意：秘密祷告应当在隐密中进行，好叫我们不被看见，从而避开炫耀；不受搅扰，从而避开分心；不被听见，从而可以更加自由地倾心吐意。即便环境使我们无法完全避免被人注意，也不可因此忽略这责任，免得因忽略而造成的绊跌，比被人看见更大。又，不要为了叫人看见而祷告，却要向你在暗中的父祷告。

法利赛人祷告，毋宁说是向人而不是向神；无论他们祷告的形式怎样，目的却是求人称赞，博取人情。你却当向神祷告，以此为满足。要向祂祷告，如同向父祷告，向你的父祷告；祂乐意垂听并应允，满有恩典，倾向于怜悯、帮助、扶持你。要向那位“在暗中的父”祷告。注意：在秘密祷告中，我们必须把神看作无所不在者；当没有别人同在时，祂就在你的内室里；尤其在你所求告祂的事上，祂就在你近旁。借着秘密祷告，我们把神普遍同在的荣耀归给祂（使徒行传17:24），也可从中得安慰。第二，这里给我们的鼓励。你父“在暗中察看”；当没有人的眼睛看着你、称赞你时，祂的眼睛却看着你、悦纳你。基督对拿但业说：“你在无花果树底下，我就看见你了。”见约翰福音1:48。祂也看见保罗在某条街、某所房子里祷告，见使徒行传9:11。

凡是对神那隐秘而突然的叹息，祂都留意。并且，祂“要公开报答你”；那些公开而行的人已经得了他们的赏赐，而你因在暗中行，也绝不会失去你的。它被称作赏赐，却是出于恩典，不是出于债务；乞求之中有什么功德可言呢？这赏赐将是公开的；他们不但要得着，而且要荣耀地得着。公开的赏赐，正是假冒为善之人所贪恋的，但他们没有耐心等待；诚实的人对这种事却是死了的，而他们将额外得着。秘密祷告有时在今世就借着明显的应允而得公开的报答，使神子民在敌人的良心中被显明；然而，在大日子里必有公开的赏赐，那时一切祷告的人都要与大代求者一同显在荣耀里。法利赛人的赏赐不过在全城人前，不过是一闪即逝的影儿；真基督徒的赏赐却要在全世界、在天使和世人面前显明，并且是极重无比的荣耀。二、我们祷告时不可用空洞重复的话，见马太福音6:7；6:8。

虽然祷告的生命在于举起心灵、倾倒内心，但言语在祷告中，尤其在共同祷告中，也有其作用；因为在共同祷告里，言语是必要的。主在这里似乎尤其是指这种情形：前面说“你祷告的时候”，这里却说“你们祷告的时候”；而接下来的主祷文也是共同祷告。代表众人发言的人最容易在措辞和表达上落入炫耀，因此这里特别加以警戒：不要用空洞重复的话，无论是独自祷告还是与人同祷。法利赛人就喜爱这样，他们“作很长的祷告”（马太福音23:14；23:14），一切心思都在把祷告拉长。请注意：

1. 这里所责备和定罪的过错是什么。就是把祷告这个责任变成单纯嘴唇上的劳作，只是舌头的服事，而不是心灵的服事。这里用了两个词来表达：一个是空洞重复，一个是多言。所谓“空洞重复”，就是同样的话毫无意义地反复说个不停，像愚昧人的絮叨一样；这样的事在任何谈话中都不体面、令人厌烦，何况是在对神说话时。这里所定罪的并不是祷告中的一切重复，而是空洞的重复。基督自己也曾反复说同样的话祷告（马太福音26:44；26:44），那是因着非常的热切与恳切，见路加福音22:44。但以理也是这样，见但以理书9:18；9:19。诗篇136篇中也有非常优美的重复。这种重复，既可以用来表达自己的情感，也可以激发别人的情感。

但那种迷信地机械重复一串词句，却不理会其意义，比如天主教徒借着念珠反复念圣母经和主祷文；或者干枯贫乏地把同样的话翻来覆去，只为把祷告拖长，好显得自己很有感情，实际上却毫无感情；这些才是这里所定罪的空洞重复。若我们很想多说，却说不出什么有意义的话，这便是神和一切智慧人所不喜悦的。所谓“多言”，就是在祷告中故意冗长，或出于骄傲，或出于迷信，或以为神需要我们去告诉祂、说服祂，或者仅仅因为愚昧和无聊，因为人喜欢听自己说话。并不是说一切长祷告都被禁止；基督曾整夜祷告，见路加福音6:12；所罗门的祷告也很长。有时当我们的事务和情感都非常特别时，长祷告是有需要的；但若只是故意拖长，以为这样更讨神喜悦、更能打动神，这就是这里所责备的。

主所定罪的不是多多“祷告”，因为祂反而吩咐我们要常常祷告；祂定罪的是多多“说话”。危险在于我们只是“说”祷告，而不是“祷告”祷告。这条警戒可由所罗门的话来解释：“你的言语要寡少。”要审慎、衡量得当；“当带着话归向耶和华”，要“拣选言语”，不要一想到什么就说什么。

2. 为什么不可如此。第一，这是外邦人的作法。“像外邦人一样”，基督徒不可像外邦人敬拜他们的神那样敬拜自己的神。外邦人借着自然之光也知道当敬拜神；但既然他们对敬拜对象的想象已经虚妄，对敬拜方式的想法虚妄也就不足为奇了，尤其在此事上。他们把神想得像自己一样，于是以为必须说很多话，神才能明白他们的话，或被打动来应允他们；好像祂又软弱、又无知、又难以恳求似的。巴力的先知们从早到晚几乎整日都是这样徒然重复：“巴力啊，求你应允我们；巴力啊，求你应允我们。”那真是徒然的祈求。以利亚却在沉着安静的心境中，用极简短的祷告，先求下火，后求下雨，都得了应允，见列王纪上18:26；18:36。若祷告只是嘴唇上的劳作，那么无论多么辛苦，也不过是白费工夫。

第二，这不该成为你们的方式，因为“你们的父在你们祈求以先，早已知道你们所需用的”，因此并不需要那么多话。这并不是说你们因此就不必祷告；因为神要求你们借祷告承认自己对祂的需要和依赖，并按祂的应许来求告祂；但这意味着你们当向祂敞开自己的处境，倾心吐意，然后把事情交托给祂。请想想：我们所祷告的神，是我们的父，是借创造、借圣约作我们父的；因此，我们向祂的讲话当自然、坦率、不矫饰。孩子向父母求什么时，通常不会长篇大论；说一句“我的头啊，我的头啊”也就够了。我们当以儿女的心来到祂面前，带着爱、敬畏和依赖；若是这样，那些被儿子的灵教导说“阿爸，父”的人，就不必多说话。而且，祂是一位知道我们景况、比我们自己更知道我们需要什么的父。

祂知道我们所需用的；祂的眼目遍察全地，为要察看祂百姓的需要（历代志下16:9）；祂常常在我们求告以前就赐下（以赛亚书65:24），并且所赐超过我们所求（以弗所书3:20）。若祂没有照祂百姓所求的给他们，那是因为祂知道他们并不需要那样东西，也知道那对他们无益；对此，祂比我们更适合作判断。我们不需要在陈明自己的处境时又长又多言；神比我们自己陈明得还清楚。只是祂愿意从我们口中听见；当我们向祂说明之后，就当把自己交给祂说：“主啊，我一切所愿的都在你面前。”所以，神绝不会因我们祷告的话多或措辞华美而被打动；最有能力的代求，往往反而是那些“说不出来的叹息”。我们不是来规定神当怎样做，而是来签署顺服于神。

第9-15节 登山宝训。“所以，你们祷告要这样说：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们；你们不饶恕人的过犯，你们的父也必不饶恕你们的过犯。” 基督既指出错误之处，就指示人当如何行得更好；因为祂的责备本是教训的责备。由于我们本不晓得当怎样祷告，祂在这里帮助我们的软弱，把话放在我们口中：“所以，你们祷告要这样说”，见马太福音6:9；6:9。犹太人在祷告这责任上混入了太多败坏，因此基督认为有必要赐下新的祷告准则，向门徒指明他们祷告通常应有的内容和次序。

祂给出的这些话，完全可以当作一个范式使用，作为我们各样祷告细目的纲要与总括。但这并不是说我们只能用这个形式，或必须总是用它，仿佛别的祷告若不用它就不算成圣。这里吩咐我们要照这个样式祷告，用这些话，或照这个意思。路加福音中的版本与这里略有不同；我们也没有见使徒们总是照字面使用它；这里还没有教导我们奉基督的名祷告，那是后来才教导的；这里又教导人求国度降临，而那国度在圣灵浇灌时就临到了。然而毫无疑问，把它当作范式来使用极好；它也是圣徒相通的凭据，因为历世历代的教会都使用它，至少自第三世纪起便是如此。这是主祷文，是主亲自编定、亲自设立的；它极其简洁，却又极其全面，是出于祂怜悯我们在祷告中的软弱。内容精选而必要，结构富于教益，表达极其精炼。

它以极少的话包含极多内容，因此我们务必熟悉其中的意思；因为唯有在明白它、且不作空洞重复的时候，使用它才是蒙悦纳的。主祷文，正如一切祷告一样，好比一封从地上寄往天上的书信。这里有信封上的称呼，就是这信写给谁：“我们的父”；有收信之处：“在天上”；有几项祈求作为内容；有结尾：“因为国度……”；有印记：“阿们”；若你愿意，也还有日期：“今日”。简单地说，这个祷告有三部分。一、序言：“我们在天上的父。” 在进入正题之前，必须先以庄重的方式向那位我们要与之交涉的主发出称呼：“我们的父。”这表明我们祷告，不仅是单独为自己，也要与别人一同并为别人祷告；因为我们彼此互为肢体，并蒙召进入彼此相交之中。

这里教导我们向谁祷告，只向神祷告，不向圣徒和天使祷告；因为他们不认识我们，也不当受我们在祷告中所给予的那至高尊荣，更不能赐下我们所期待的恩惠。这里又教导我们当如何亲近神，给祂什么称呼；这个称呼更多显出祂的良善，而不是祂的威严，因为我们是来到施恩宝座前，可以坦然无惧。

1. 我们必须以“我们的父”来称呼祂。祂借创造是全人类共同的父，见玛拉基书2:10；使徒行传17:28。祂又借收纳和重生，特别是圣徒的父（以弗所书1:5；加拉太书4:6）；这是一种说不尽的特权。因此我们祷告时必须这样看祂，对祂存良善的想法，就是那些令人受鼓励而非惊惧的想法。没有什么比称神为父，更令神喜悦，也更使我们自己感到甘甜。基督祷告时多半也称神为父。若祂是我们的父，祂就会怜悯我们的软弱和缺欠（诗篇103:13），宽容我们（玛拉基书3:17），把我们虽很有缺陷的事奉往最好处看，不会拒绝我们任何对我们有益的事，见路加福音11:11-13。我们可以像儿女来到父亲面前那样，坦然进到祂跟前；并且我们有一位在父那里替我们说话的中保，也有儿子的灵。我们因罪悔改而来时，要把神看为父，就像浪子那样（路加福音15:18；耶利米书3:19）；我们来求恩典、平安、儿子的产业和福分时，这样看神尤其是一种鼓励，因为我们来到的不是一位未与我们和好的报应审判官，而是在基督里慈爱、满有恩典、已与我们和好的父，见耶利米书3:4。

2. 我们又要把祂看作“在天上的父”。祂在天上，却并非只在天上，因为诸天也容不下祂；但祂确实在天上彰显祂的荣耀，因为那里是祂的宝座（诗篇103:19），而对信徒而言，那也是施恩的宝座。我们祷告时当把心向着那里，因为中保基督现今就在天上，见希伯来书8:1。天是看不见的，是灵界，因此我们与神在祷告中的交通必须是属灵的；天在高处，所以祷告时我们必须高过世界，举起心来，见诗篇5:1。天是完全洁净之地，因此我们也必须举起圣洁的手，务要立志尊祂的名为圣；祂是圣者，住在圣所中，见利未记10:3。神从天上察看世人（诗篇33:13；33:14）；我们祷告时也必须意识到祂的眼目在看着我们。从那里，祂完全、清楚地看见我们一切的缺乏、重担、愿望和软弱。天也是祂能力的穹苍，正如也是祂视察的穹苍（诗篇150:1）。

祂不但像父一样能够帮助我们，能为我们成就远超过我们所求所想的事；祂也拥有供应我们一切需要的资源，因为各样美善的恩赐都是从上头来的。祂是父，所以我们可以坦然来；但祂是“在天上的父”，所以我们也必须带着敬畏来，见传道书5:2。这样，我们一切的祷告都应当与我们作为基督徒的总目标相一致，那就是与神同在天上。神和天，就是我们整个行事为人的归宿，在每一次祷告中都必须特别被注视；那才是我们所共同趋向的中心。借着祷告，我们把自己的心先差到我们所承认将要去的地方。二、祈求。共有六项：前三项更直接关系神和祂的荣耀，后三项则关乎我们自己的需要，包括今世和属灵两方面。正如十诫中前四条教导我们对神的本分，后六条教导我们对邻舍的本分。这个祷告的次序教导我们先求神的国和神的义，然后盼望别的东西加给我们。

1. “愿人都尊你的名为圣。”这在别处可译为“被成圣”，这里只因主祷文中人们习惯沿用旧译。这里的意思有三：第一，我们把荣耀归给神；它也可以不单看作祈求，而看作敬拜，正如说“愿主被尊大”、“被荣耀”；因为神的圣洁是一切祂属性之伟大与荣耀。我们应以赞美神开始祷告，这极其合宜；神理当先受服事，我们也应当先将荣耀归给祂，然后才盼望从祂那里领受怜悯和恩典。先让祂在祂的完全中得着称赞，然后我们再得着这些完全带来的益处。第二，我们确立自己的目标，这也是正确的目标；在一切祈求中，神得荣耀应当是我们首要且最终的目标。我们其他一切请求都必须服从于此，并为此服务。“父啊，求你借着赐我日用饮食、赦免我的罪来荣耀你自己。”既然万有都是本于祂、依靠祂，也都必须归于祂、为着祂。

祷告时，我们的思想和情感最应当被带向神的荣耀。法利赛人把自己的名作为祷告的首要目的（马太福音6:5；6:5，“叫人看见”），与此相反，这里教导我们以神的名为我们首要的目的；让一切祈求都归结于此，并受其规约。“为着你名的荣耀，为着这事有助于荣耀你的名，求你如此如此待我。”第三，我们愿望并祈求神的名，也就是神自己，在祂一切显明自己的事上，都被我们和别人尊为圣、得荣耀，尤其也借着祂自己被尊为圣。“父啊，求你使你的名在作为父、在天上的父这事上得荣耀；荣耀你的良善和高超、威严与怜悯。

愿你的名被尊为圣，因为这是圣名；我们的污秽名字如何并不要紧，但主啊，你要怎样待你自己的大名呢？”当我们祈求神的名得荣耀时，第一，我们不过是把必要之事变成自愿之事；因为无论我们愿不愿意，神都必使自己的名成圣，“我要在外邦中被尊崇”（诗篇46:10）。第二，我们所求的是我们确信必蒙应允的；因为当救主祷告说“父啊，愿你荣耀你的名”时，立刻就有回答说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”

2. “愿你的国降临。”这显然是回应基督当时所传的道，也是施洗约翰先前所传、基督后来差遣使徒去传的道，就是“天国近了”。你们在天上的父的国，弥赛亚的国，既然近了，就当祈求它来到。注意：我们应当把所听见的道转化为祷告，我们的心应当回应它。基督若应许说：“我必快来”，我们的心就当回应说：“主啊，是的，愿你来。”传道人也当在所传的道上祷告；当他们宣讲“神的国近了”，他们也应祈求：“父啊，愿你的国降临。”神已经应许的，我们必须为之祷告；因为应许不是为废除祷告，乃是为激发并鼓励祷告。况且，当一个应许的成全近在门口、天国已经临近时，我们更应迫切祷告：“愿你的国降临。”正如但以理明白以色列得释放的时候近了，就定意祷告，见但以理书9:2；参路加福音19:11。犹太人每日祷告说：“愿祂使自己的国掌权，愿祂的救赎兴旺，愿祂的弥赛亚来拯救祂的百姓。”所以这里的意思是：“愿你的国降临，愿福音传遍万人并被万人接受；愿人人都来承认神在祂的话中为祂儿子所作的见证，并接纳祂为他们的救主和君王。愿福音教会的疆界得扩张，世界的国成为基督的国，众人都作它的臣民，并活出与其身份相称的生活。”

3. “愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”我们祈求，既然神的国降临，我们和别人就都被带入对这国一切律法和典章的顺服之中。借此显明基督的国已经来到，就是“愿神的旨意成全”；并借此显明它是“天国”，愿它把天带到地上。若我们称基督为王，却不遵行祂的旨意，那祂不过是一个有名无实的君王。既求祂统治我们，也就求我们在凡事上都受祂治理。请注意：第一，所求的事是什么。“愿你的旨意成就。”主啊，愿你照你所喜悦的待我和属我的；我把自己交托给你，并且十分满足于你关于我的一切旨意都得成全。基督也是这样祷告：“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”又是说：“求你使我能行你所喜悦的事；赐我明白你旨意所必需的恩典，并赐我可蒙悦纳地顺服。

愿你旨意借着我和别人都被有良心地遵行，而不是我们的意思、肉体或心思的意思，不是人的意思（彼得前书4:2），更不是撒但的意思（约翰福音8:44）；好叫我们既不因所行的任何事惹神不喜悦，也不因神所行的任何事对祂不满。”第二，它的样式，就是愿这旨意在地上，也就是在我们受试炼和试验之处（我们工作的地方，若不在此作成，就永远作不成），像在天上，也就是在那安息和喜乐之地一样被遵行。我们求借着遵行神的旨意，使地更像天；这地因撒但旨意的盛行，已经与地狱如此相近。我们也求圣徒在敬拜和顺服上更像圣天使。感谢神，我们如今是在地上，还不是在地下；所以我们是为活人祷告，不是为那些下到寂静中去的死人祷告。

4. “我们日用的饮食，今日赐给我们。”因为我们今生天然生命的存留，是属灵福祉所必需的，所以在神的荣耀、国度和旨意之后，我们就求今生必要的支持和安慰。这些都是神的恩赐，也都必须向祂求。这里所说的是维持我们一天所需的饼，是适合我们在世处境的食物（箴言30:8），是合宜我们及家人、照着我们身份地位的供应。这里每一个词都含着教训。第一，我们求的是“饼”；这教导我们节制和清醒。我们求饼，不求珍馐，不求多余的东西；求的是有益健康的，不一定是精致可口的。第二，我们求“我们的”饼；这教导我们诚实和勤劳。我们不是求从别人嘴里夺来的饼，不求“虚谎得来的饼”（箴言20:17），也不求“闲懒吃的饼”（箴言31:27），而是求诚实得来的食物。

第三，我们求“日用的”饼；这教导我们不要为明天忧虑（马太福音6:34；6:34），而要持续倚靠神的护理，像那些一日一日活着的人。第四，我们求神“赐”给我们，不是卖给我们，也不是借给我们，而是白白赐给我们。最尊贵的人，也必须靠神的怜悯得着每日的饮食。第五，我们祈求“赐给我们”；不是只给我，也给与我同在的人。这教导我们仁爱，并对贫穷缺乏的人有恻隐的关切。也表明我们应当与家人一同祷告；既然我们和家人一起吃饭，也就当一起祷告。第六，我们求神“今日”赐给我们；这教导我们，正如身体的需要日日更新，灵魂对神的渴望也要日日更新。每一天来到，我们都应向天父祷告，并承认我们若无祷告，就如同一日无饭可吃一样。

5. “免我们的债，如同我们免了人的债。”这与前面的祈求相连。“免”这个词表明，若我们的罪不得赦免，我们在今生及其支持上就毫无安慰。若罪未得赦免，我们的“日用饮食”不过是把我们养肥，像待宰的羊一样。它也表明，我们必须像为每日饮食祷告一样，天天为得赦免祷告。已经洗过澡的人，还需要洗脚。这里有：第一，一个祈求：“天上的父啊，免我们的债。”就是我们欠你的债。注意：我们的罪就是我们的债。有一个本分之债，是我们作为受造之物欠造物主的；我们并不是求从这个责任中被释放，但因我们不偿还这本分之债，就产生了刑罚之债。我们若不顺从神的旨意，就落在神忿怒之下；我们若不遵行律法的命令，就承担律法刑罚。债务人要受追讨，我们也是如此；犯法的人是欠律法之债的人，我们也是如此。

我们向天父日日所怀的心愿和祷告，应当是求祂“免我们的债”；也就是取消并废除那受刑罚的义务，使我们“不至定罪”，并得释放，且得着这释放的安慰。我们求罪得赦免时，所当倚靠的最大理由，就是主耶稣我们的中保、也可说是为我们作保的，借着受死，为人的罪满足了神公义的要求。第二，一个加强这祈求的理由：“如同我们免了人的债。”这不是功德的理由，而是恩典的理由。注意：凡来到神面前求祂赦免自己得罪祂之罪的人，必须认真履行赦免得罪自己之人的责任；否则，他们在念主祷文时，其实是在咒诅自己。我们的责任，是“免了人的债”；若是金钱上的债务，我们不可对那些无力偿还、若强逼追讨就会毁掉自己和家庭的人苛刻严厉；但这里主要指伤害之债。

我们的债户，就是那些“得罪我们”的人，那些“打我们”的人（马太福音5:39；5:40），若按严格律法本可加以控告；但我们必须容忍、饶恕，并忘记加在我们身上的羞辱和不义。这是领受赦免和平安的一种道德条件，也鼓励我们盼望神会赦免我们；因为若我们里面有这种恩慈的性情，那是神所作成的，而神自己更是以无限超越的方式拥有这完全；这也成为祂已赦免我们的证据，因为祂在我们里面作成了赦免人的条件。

6. “不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。”这项祈求有两面。第一，消极的一面：“不叫我们遇见试探。”既然求除去罪的罪责，我们就也理当求不再归回愚妄，不再被诱惑去犯罪。这并不是说神引诱人犯罪；而是说：“主啊，不要放任撒但来攻击我们；把那咆哮的狮子锁住，因为他既狡猾又恶毒。主啊，不要任凭我们自己，因为我们极其软弱；主啊，不要把绊脚石和网罗摆在我们前面，也不要把我们置于容易跌倒的处境中。”试探之所以要祷告防备，一是因为它本身带来不安和痛苦，二是因为我们处在可能被其胜过的危险中，而其后随之而来的又有罪咎与忧伤。

第二，积极的一面：“救我们脱离凶恶。”也可理解为“救我们脱离那恶者”，就是魔鬼、试探者；“保守我们，或不受他的攻击，或不被这些攻击所胜。”也可理解为“脱离恶事”，就是罪，这一切恶中最坏的恶，是神所恨恶、撒但借之试探并毁灭人的那件恶事。“主啊，救我们脱离世界的邪恶，脱离那借私欲存在于世界中的败坏；脱离我们在世一切处境中的祸患；脱离死亡的恶，脱离死亡的毒钩，就是罪；也救我们脱离自己，脱离自己邪恶的心；救我们脱离恶人，免得他们成为我们的网罗，或我们成了他们的猎物。” 三、结语：“因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。” 有些人认为这与大卫的颂赞呼应，见历代志上29:11：“耶和华啊，尊大、能力、荣耀……” 这结语首先是一种辩词，用来加强前面的祈求。

我们在祷告中向神陈明理由，这是本分；要使口中满有论据（约伯记23:4），不是为改变神，而是为感动自己；为坚固信心，激发热切，并显明二者。祷告中最好的理由，就是那些取自神自己、取自祂向我们启示的自己。我们必须凭着祂自己的力量与神摔跤，无论是在理由的性质上，还是在提出这些理由的方式上。这里的理由尤其对应前三项祈求：“天上的父啊，愿你的国降临，因为国度是你的；愿你的旨意成就，因为权柄是你的；愿你的名被尊为圣，因为荣耀是你的。”至于我们自己的各样事务，这同样是极大的鼓励：“国度是你的；你掌管世界，也保护圣徒，就是你甘心顺服的子民。”神像王一样赏赐、拯救。“权柄是你的”，足以维持和扶助这个国度，也足以成就你向百姓所作的一切应许。

“荣耀是你的”，因为凡赐给圣徒、为圣徒所作、并应允他们祷告的一切事，其最终目的都是你的荣耀；他们的赞美都等候你。这使祷告成为安慰和圣洁信赖的事。其次，这也是一种赞美和感恩的形式。向神最好的辩求，就是赞美祂；这也是得着更多怜悯的方法，因为它使我们有资格领受。我们向神的一切恳求中，都应当让赞美占有重要地位，因为“赞美原是圣民所宜行的”；他们要归神“作名、作赞美”。这也是公平合理的；我们赞美神、归荣耀给祂，并不是因为祂需要，因为天使的世界已经在赞美祂；而是因为祂配得，也因为神启示自己给我们看，本就要求我们如此回应。赞美是天堂的工作和福乐；凡将来要上天堂的人，现在就必须开始自己的天堂。注意这颂赞多么丰满：“国度、权柄、荣耀”，全都是你的。注意：我们应当在赞美神时充丰富余。

真正的圣徒从不觉得自己能把神说得足够尊荣；在这里，应当有一种恩典的流畅，而且是“直到永远”。把荣耀归给神“直到永远”，表明我们承认祂永远配得，也切望自己永远与上面的天使和圣徒一同这样行，见诗篇71:14。最后，我们被教导，要在这一切之后加上“阿们”，就是“愿如此”。神的“阿们”是应允；祂的“成了”就是事情必如此。我们的“阿们”只是总括性的愿望；我们的“愿成就”就是“愿如此”。我们说“阿们”，是作为我们愿望与确信蒙垂听的记号。“阿们”指向前面每一个祈求；神体恤我们的软弱，就教导我们用这一个字把全部内容收束起来，把我们在各个细项中可能遗漏失落的，都总括收拢。结束宗教责任时，带着一些热切和力量，是好的，这样我们离开时，灵里还会留有馨香之气。

古时候善人常在每次祷告末了大声说“阿们”；这是一种可称许的习惯，只要是照使徒所教导的那样，在明白中行（哥林多前书14:16），并且正直、活泼，内心的愿望和信靠与外面的表达相称。主祷文中的大多数祈求，犹太人在敬拜中本来就常用，或至少意思相近；但第五项祈求中的“如同我们免了人的债”这一句却是全新的。因此，救主在这里说明祂为何加上这句话；不是单单针对当代人暴躁、好争讼、性情恶劣而作个人性的责备，虽然确实有充足理由这样作；乃是单从这件事本身的必要性和重要性出发。神赦免我们时，对我们是否饶恕那伤害我们的人有特别的看重；因此，当我们求赦免时，必须提到自己认真履行这项责任，不只是为提醒自己，也是为约束自己。参看那个比喻，见马太福音18:23-25；18:23-25。

自私的本性不愿顺服这点，所以这里特别加以反复强调，见马太福音6:14；6:15。

1. 以应许的方式：“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们。”这并不是说这就是唯一要求的条件；还必须有悔改、信心和新的顺服。但只要其他恩典是真实的，这一点也必真实存在；因此，它也是其他恩典真诚与否的好证据。一个人若向弟兄存怜悯之心，就表明他向神也有悔改之心。主祷文中称为“债”的，这里称为“过犯”，就是别人加给我们的伤害，损及我们的身体、财物或名誉。“过犯”是对冒犯的一种减轻说法，意即跌倒、失误、滑了一下。注意：把别人加给我们的伤害用一种缓和、宽容的名称来称呼，对我们饶恕人既是好证据，也是好帮助。不要称之为“叛逆”，而称之为“过犯”；不要说是故意伤害，而要看作无心疏忽；也许只是看错了，所以要尽量往好处想。我们必须照着自己盼望被赦免的样式去饶恕人；因此，不但不可怀怨恨、图报复，也不可拿弟兄所加给我们的伤害去羞辱他；也不可在他遭祸时幸灾乐祸；反而要预备帮助他、善待他；若他悔改并愿意重修旧好，我们就该像从前一样坦然亲近他。

2. 以警告的方式：“你们若不饶恕那些伤害你们的人，这就是一个坏记号，表明你们并没有其他那些必要条件，根本不配得赦免；因此，你们所称为父的那位父，那位像父亲一样按合理条件向你们施恩的神，仍然不会赦免你们。”即便别的恩典是真实的，你在饶恕这方面却大有亏缺，也不可指望享受蒙赦免的安慰，反而要预备自己的灵借着某种患难被压下来，直到顺服这责任。注意：凡要在神那里蒙怜悯的人，必须向弟兄显出怜悯。若我们不向神举起“圣洁、没有忿怒的手”，就不可指望祂向我们伸出恩手，见提摩太前书2:8。若我们在怒气中祷告，就有理由怕神也在怒中回应。有人说，带着忿怒所作的祷告，是写在胆汁上的。我们若不免弟兄欠我们的几文钱，神为什么要免我们欠祂的千万银子呢？基督来到世上，是那位伟大的和平之君；祂不但使我们与神和好，也使人与人和好，我们必须在这事上顺服祂。任何人若轻看基督在这里如此着重的事，都是极大僭妄，后果也很危险。人的情欲不能使神的话落空。

第16-18节 登山宝训。“你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容；因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们在禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你禁食的时候，要梳头洗脸，免得叫人看出你在禁食，只叫你暗中的父看见；你父在暗中察看，必公开报答你。” 这里和前面论施舍、论祷告一样，也是警戒我们在禁食上不可假冒为善。一、这里预设，敬虔的禁食乃是基督门徒应尽的责任；当神在祂的护理中呼召我们这样行，或当我们灵魂因某种缘故有此需要时，就当如此。正如主说：“新郎被夺去，那时他们就要禁食”，见马太福音9:15；9:15。禁食在这里被放在最后，因为它本身并不像施舍与祷告那样是目的，更像是为帮助我们更适合其他责任的一种手段。祷告被放在施舍与禁食之间，因为它是两者的生命和灵魂。

基督在这里特别讲的是私下的禁食，就是某些人自愿向自己规定的禁食，好像甘心祭一样；这在敬虔的犹太人中很常见。有的人每周禁食一天，有的两天；也有人照需要较少禁食。在那些日子里，他们直到日落才吃东西，而且吃得极少。基督所责备的，并不是那法利赛人“一周两次”的禁食，而是他为此自夸，见路加福音18:12。这本是一种可称赞的操练，而它在基督徒中普遍被忽略，我们实在有理由为此叹息。亚拿常常禁食，见路加福音2:37；哥尼流禁食祷告，见使徒行传10:30；初代基督徒也常常如此，见使徒行传13:3；14:23。哥林多前书7:5也预设私下禁食。它是一种舍己的行动，是治死肉体，对自己施行圣洁的报复，也是伏在神手下的自卑。最成熟的基督徒也必须借此承认：他们绝没有什么可自夸的，反倒连每日的饮食都不配得。

它也是抑制肉体和情欲的一种方式，并使我们在属灵操练中更加警醒活泼，因为饱食常使人昏沉。保罗“屡次禁食”，也借此“攻克己身，叫身服我”。二、这里警戒我们不可像假冒为善的人那样去行，免得失去禁食的赏赐；这责任越难，失去其赏赐就越可惜。现在请看：1. 假冒为善的人作出禁食的样子，里面却毫无那种痛悔或灵魂的自卑，而这正是禁食的生命和灵魂。他们的禁食是假的，只是外面的样子和影儿，没有实质；他们装作比自己实际更谦卑，仿佛要欺骗神，而这正是对神极大的冒犯。神所拣选的禁食，是“刻苦己心的一日”，不是“低头像芦苇”，也不是“铺麻布和炉灰在自己以下”；若把这些单单外面的样式称为禁食，那我们就大错特错了，见以赛亚书58:5。身体的操练若仅止于此，益处甚少，因为那还不是向神而行的禁食。

2. 他们把自己的禁食张扬出来，安排得使凡看见他们的人都注意到这是他们的禁食日。就在这些日子里，他们仍出现在街上，其实他们本该在内室中；他们故作垂头丧气、满脸忧愁，步伐缓慢庄重，把自己的样子弄得十分难看，好让人看出他们多么常常禁食，并称赞他们是多么敬虔、克己的人。注意：人若在某种程度上已经制伏了自己的享乐，这原是属肉体的邪恶；但若最终反被骄傲毁掉，这属灵的邪恶并不比前者轻，反而同样危险，实在令人悲哀。这里也是如此：“他们已经得了他们的赏赐”，就是他们所如此追逐、贪图的人间赞美与喝彩；他们已经得了，这就是他们的一切。三、这里教导我们怎样操练私下的禁食；我们必须把它守在隐密中，见马太福音6:17；6:18。主没有告诉我们必须多常禁食；情况各有不同，在这方面智慧很有用处。

圣灵在圣言中把这事留给人心中的圣灵去引导。但你要记住这个原则：无论何时承担这责任，都要力求在其中蒙神悦纳，而不是向人求好评；谦卑必须永远伴随着我们的自卑。基督并不是要我们减轻禁食本身的真实；祂并没有说：“吃一点食物，喝一点饮料，或服一点补剂。”不是。祂的意思是：“让身体受苦，却放下那外面的表演和样子；照平常的面容、举止和装束出现；当你拒绝给身体平日的舒适时，也要这样做，好叫人不看出来，甚至连最亲近你的人也不看出来。要神情安然，梳头洗脸，像平常日子一样；特意把你的敬虔隐藏起来。这样，到最后，你在称赞上也不会吃亏；因为即便不是从人来的，也必是从神来的。”禁食乃是“使心灵刻苦”（诗篇35:13），这才是这责任的里面；所以这应当成为你最主要的关切。至于它外面的形式，不要贪图让人看见。

若我们在严肃的禁食中是真诚、谦卑的，并以神的全知作见证，以祂的良善作赏赐，我们就会发现，祂既“在暗中察看”，也必“公开报答”。宗教性的禁食若守得正确，不久就会得着永恒筵席的回报。我们在私下禁食中若蒙神悦纳，就应当使我们对人的称赞死心（我们不可为此而尽这本分），也对人的非议死心（我们不可因怕人而逃避这本分）。大卫的禁食反倒成了人的羞辱对象，见诗篇69:10；然而他仍然说，不论人怎样议论我，“至于我，我向你的祷告，正合悦纳的时候”。

第19-24节 登山宝训。 “不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。眼睛就是身上的灯。你的眼睛若单一，全身就明亮；你的眼睛若邪恶，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。” 属世的心思，与其他任何事一样，都是假冒为善常见而致命的症状；因为在看似可接受的宗教外表遮掩下，撒但再没有比这更稳、更牢地抓住人灵魂的方法了。所以基督既已警戒我们不可贪图人的称赞，接着就警戒我们不可贪图世上的财富；在这一点上，我们也必须谨慎，免得像假冒为善的人那样，行他们所行的。他们根本的错误，就是把世界选作“他们的赏赐”；因此，我们必须在自己所选的财宝、目标和主人上，防备假冒为善和属世的心思。 一、在选择我们所积攒的财宝上。 人人总有某样东西，是他看作自己的财宝、自己的分，是他心所依恋的，是他把一切所得都搬运到其中，并指望它成为将来的保障。这就是所罗门所说、特别强调的“那美物”。人的灵魂总要有一样它认为最好的东西，在其中有最大的满足和信赖。基督并不是要夺去我们的财宝，而是要指导我们如何选择它。这里有：

1. 一个美好的警戒：不可把“所看见的”“暂时的”事物当作我们最好的东西，也不可把幸福寄托在其上。“不要为自己积攒财宝在地上。”基督的门徒既已为跟从祂而撇下万有，就当仍旧持守这心志。所谓“财宝”，就是大量的某种东西，这东西至少在我们看来是宝贵、有价值，并且将来可为我们效力的。现在，我们不可把财宝积攒在地上；意思是：第一，我们不可把这些东西看作最好的、最有价值的、或最能帮助我们的东西；不可像拉班的儿子那样把它们称为荣耀，却应承认它们与那更超越的荣耀相比，实在没有荣耀。第二，我们不可贪求这些东西的丰盛，总是不断抓取更多、再加添更多，像人对待财宝那样，永不觉得足够。

第三，我们不可为将来倚靠它们，以为它们会成为我们的保障和供应；不可对金子说：“你是我的盼望。”第四，我们不可满足于它们，好像这就是我们所需要和所愿望的一切。对过路人来说，我们可以满足于一点点；但它们绝不能成为我们的产业。这些东西不可成为我们的“安慰”（路加福音6:24）和“好东西”（路加福音16:25）。要记得，我们所积攒的，不是为今世的后代，而是为来世的自己。神把选择摆在我们面前，某种意义上让我们自己为自己雕刻分。凡“为自己”积攒的，才真是我们的。所以你务必谨慎选择，因为你是在为自己选择，并且将照你所选择的得着。若我们知道并思想自己是什么，为何而造，容量何等广大，存留何等长久，并且知道灵魂才是真正的自己，我们就会看见把财宝积攒在地上是何等愚昧。

2. 一个美好的理由：我们不应把地上的任何东西看作财宝，因为它们都易于失去和朽坏。第一，里面有败坏。凡地上的财宝，都有虫咬、能锈坏。若财宝是精美衣服，虫子就会蛀坏它们，使它们在我们自以为最稳妥保存的时候，不知不觉地损坏消失。若财宝是谷物或其他食物，就会被吃坏、发霉、变质、遭虫蛀或被毁。即便是金银，也会失去光泽、生锈腐蚀；使用会使其减少，保存也会使其变坏（雅各书5:2；5:3）。虫和锈都从衣服和金属本身生出来。注意：世上的财富里面本身就有败坏和衰残的原则；它们会自行凋谢，并自己长翅飞去。第二，外面也有强暴。“有贼挖窟窿来偷。”凡财宝积存之处，都招来暴力之手；任何东西都不能存得如此安全，以致我们绝不可能被夺去。把这样一个极容易失去的东西当作财宝，实在是愚昧。

3. 一个美好的劝勉：要把那看不见、永恒之事，也就是来世的喜乐和荣耀，当作我们最好的东西，把幸福安放在那里。“只要积攒财宝在天上。”注意：第一，天上确实有财宝，正如地上确实有一样；而天上的财宝才是真正的财宝，就是神右边的丰富、荣耀和喜乐；凡真正成圣的人，到了完全成圣时，便要得着它。第二，把我们的财宝积攒在那些财宝中，是我们的智慧；也就是说，要借着耶稣基督竭力确保自己对永生的权利，把它当作我们的幸福，并以圣洁的轻看去看待地上的一切，认定它们不配与之相比。我们必须坚定相信确有这种福乐，并且立志以此为满足，绝不满足于此以下的东西。若我们这样使那些财宝成为自己的，那么它们就是积攒好了；我们也可以放心把它们交托神替我们保守。

让我们一切的计划都指向那里，让一切的欲望都延伸到那里，让我们最好的努力和最深的情感都先送往那里。不要把今世的现钱重负压在身上，那只会加重我们、玷污我们，并可能叫我们沉下去；倒要积蓄美好的凭据。神的应许就像汇票，真正的信徒借此把自己的财宝汇往天上，在将来状态中兑现；如此，我们就把那必然得保证的事先保证了。第三，一个极大的鼓励是：财宝积在天上就稳妥了；它不会自行朽坏，没有虫、没有锈能损毁它；也没有人能用强力或诡诈把它夺去；那里“没有贼挖窟窿来偷”。这是一种超越时间变迁和世事无常的福乐，是“不能朽坏的基业”。

4. 一个美好的理由，说明我们为何应如此选择，也显明我们是否如此选择了（马太福音6:21；6:21）：“你的财宝在哪里，你的心也在那里。”因此，我们务必在选择财宝上正确而有智慧，因为我们的心态，进而我们生活的路向，也会因此或属肉体、或属灵，或属地、或属天。心跟随财宝，正如磁针跟随磁石，向日葵跟随太阳。财宝在哪里，价值与评价就在那里；爱与情感也在那里（歌罗西书3:2）；欲望和追求也往那里去；目标和意图也朝那里定准。财宝在哪里，我们的忧虑和惧怕也在那里，惟恐失去它；我们对那件事最为挂心。希望和倚靠在那里（箴言18:10；18:11）；喜乐和欢欣也在那里（诗篇119:111）；思想也在那里，内里的思想、最先的思想、最自由的思想、最固定的思想、最常常出现、最熟悉的思想，都在那里。

心原是神所当得的（箴言23:26）；为了使祂得着我们的心，我们的财宝就必须积攒在祂那里；这样，我们的灵魂也就被提向祂。关于积攒财宝的这教训，也很适合应用到前面关于不可“故意叫人看见”的警戒上。我们的财宝，就是我们的施舍、祷告和禁食，以及由此而来的赏赐。若我们做这些只是为赢得人的称赞，那就是把这财宝积攒在地上，把它存放在人手里，因此就永不可再指望别的。这样行实在愚昧，因为我们如此贪图的“人的称赞”本身就容易败坏；很快会生锈、被虫蛀、失去光泽；一点点愚妄，好像死苍蝇，就会败坏全部，见传道书10:1。毁谤和诽谤就是那些“挖窟窿来偷”的贼，会把这一切都夺去，于是我们行为中的财宝就全然丧失；我们奔跑徒然，劳苦徒然，因为在行这些事时，我们把动机放错了地方。

假冒为善的服事在天上并无积蓄（以赛亚书58:3）；当灵魂被取去的时候，一切所得也就归于无有（约伯记27:8）。但若我们是真诚正直地祷告、禁食、施舍，仰望神并求祂悦纳，并在这些事上向祂证明自己，那么我们就把财宝积攒在天上了；那里有纪念册记载着（玛拉基书3:16），既然记在那里，也必在那里得报答，我们将在死亡和坟墓的那一边，欢喜地重新得见它们。假冒为善的人是“名录在地上”的（耶利米书17:13），神忠心的人却是“名字记在天上”的（路加福音10:20）。蒙神悦纳，就是天上的财宝，既不会朽坏，也不会被偷窃。祂的“好”要永远立定；若我们这样把财宝积存在祂那里，我们的心也必在那里，而心又能在何处比在祂那里更好呢？二、在我们所注视的目标上，也必须防备假冒为善和属世的心思。

这里用人的两种眼睛来表达这种关切：单一的眼和邪恶的眼，见马太福音6:22；6:23。这里的话因为简洁而显得略微隐晦，我们可从几个角度来理解。“眼睛就是身上的灯”，这很明显；眼有发现和引导的作用。若没有这“身上的灯”，外在的“世界之光”对我们也几乎无益。使人心喜乐的是“眼的光”。但这里在身体中与“眼”相比的是什么呢？第一，有人认为“眼”指的是心。若心是单一的，也就是慷慨、宽厚的，那么它就会引导人行出基督徒的行为，全身都满了光，满了真实基督教的证据和表现，就是那“在神与父面前清洁没有玷污的虔诚”（雅各书1:27），满有好行为之光，成为照在人前的光。但若心是邪恶的，是贪婪、刚硬、嫉妒、吝啬、抱怨的，那么全身就满了黑暗，整个生活就会变得像外邦人一样，不像基督徒。

吝啬人的器具总是邪恶的，慷慨的人却筹划慷慨的事。若我们里面本该引导我们向善的光，反而成了黑暗，若一个人里面连一点善良的本性、连一点和善的倾向都没有，那么这人的败坏和黑暗就真是何等大了。这种解释与上下文有相当吻合之处，因为我们应借着慷慨施舍，把财宝积在天上，并且不是出于勉强，而是甘心乐意。第二，有人认为“眼”指的是悟性，就是实践判断和良心。它对于灵魂其他机能的作用，正如眼睛对于身体一样，是为引导和指挥。

若这眼是单一的，就是能作真实正确的判断，分辨事物之间的差别，特别是在“积攒财宝”这件大事上选择正确，那么它就会恰当地指引人的情感与行为，使其都充满恩典和安慰的光；若这眼是邪恶而败坏的，非但不引导下层机能，反倒被它们牵着走、受其贿赂和偏向；若它错误而受了误导，那么心和生活就必满了黑暗，整个为人就必败坏。那些“不肯明白”的人，就被说成“行走在黑暗中”（诗篇82:5）。当一个人本该作“耶和华的灯”的灵，反成了鬼火时，这是可悲的；当百姓的领袖，也就是人心里各样机能的领路者，使他们走错了路，那些被他们带领的人就灭亡了（以赛亚书9:16）。实践判断上的错误是致命的；它会把恶说成善，把善说成恶（以赛亚书5:20）；所以我们务要正确明白事物，要使我们的眼睛得着眼药的膏抹。

第三，也有人认为“眼”指的是目标和意图。借着眼，我们把终点放在面前，盯准所射的靶、所往的处，并据此引导行动。我们在宗教中的一切行为，里面总有某样东西是我们心里看着的。若我们的眼是单一的，也就是我们诚实地瞄准，定对了目标，并按正路向之而行；若我们纯粹且单单以神的荣耀为目的，寻求祂的尊荣和悦纳，并把一切都完全归向祂，那么这眼就是单一的。保罗说“我活着就是基督”时，他的眼就是如此。若我们在这里正确了，全身就必充满光，一切行为都规矩而有恩典，蒙神喜悦，也使自己得安慰。但若这眼是邪恶的，若我们不单单求神的荣耀和祂的悦纳，反而又斜眼看人的掌声；若我们一面声称尊荣神，一面设计尊荣自己，在“求基督的事”之名下求自己的事，那么这就败坏一切；整个行事为人都变得歪曲而不稳定。

根基若错了，上层结构只能是混乱和各样恶事。若从圆周向中心以外的其他点画线，线必彼此相交错乱。若你里面的光不只是昏暗，而干脆就是黑暗本身，那就是根本性的错误，会毁掉其后的一切。行为的性质由目的决定。在宗教中，我们的目标若不正确，后果至关重大；我们必须以永恒之事，而不是暂时之事，作为我们的定向，见哥林多后书4:18。假冒为善的人像摆渡人，眼看一方，船却划向另一方；真基督徒却像旅人，眼睛一直盯着旅程的终点。假冒为善的人像鸢鸟高飞，眼却盯着下面的猎物，一有机会就俯冲下去；真基督徒却像云雀，越飞越高，忘记地上的事。三、在选择所事奉的主人上，也必须防备假冒为善和属世的心思，见马太福音6:24；6:24。

“一个人不能事奉两个主。”事奉两个主，与单一的眼正相反，因为眼本当望着主人的手（诗篇123:1；123:2）。主耶稣在这里揭露了那些欺骗自己灵魂之人的骗局；他们以为可以在神和世界之间两边兼顾，既有地上的财宝，也有天上的财宝；既讨神喜悦，也讨人喜悦。假冒为善的人说，为什么不可以呢？有两根弓弦总是好的。他们盼望用自己的宗教去服事世俗利益，于是两边都想得利。那假母亲要把孩子分开；撒马利亚人想在神和偶像之间折中。基督说，不行；“敬虔就是得利”的想法，只不过是个虚假的设想（提摩太前书6:5）。这里有：

1. 一条普遍原则。它很可能是犹太人中的一句俗语：“一个人不能事奉两个主”，何况是两个神；因为他们的命令总会在某时彼此相冲或相反，他们的要求也会彼此干扰。当两个主人同行时，一个仆人也许还能暂时跟着两边；但等到他们分道扬镳时，你就会看出他究竟属于谁。他不能像应当的那样同时爱、遵从、依附两方。若忠于这一方，就不能忠于那一方；不是这一个被相对地恶、轻视，就是那一个被如此对待。这个原则在一般事例中已是十分明显。

2. 这原则在当前事情上的应用。“你们不能又事奉神，又事奉玛门。”玛门是一个叙利亚词，意思是利益；因此，凡这世界中是或被我们看作利益的东西（腓立比书3:7），都可称为玛门。凡世界上的事，无论肉体的情欲、眼目的情欲，还是今生的骄傲，都是玛门。对有些人来说，他们的肚腹就是他们的玛门，他们服事它（腓立比书3:19）；对另一些人来说，安逸、睡眠、娱乐和消遣是他们的玛门（箴言6:9）；对另一些人来说，是世上的财富（雅各书4:13）；对另一些人来说，是尊荣和高位；法利赛人的玛门就是人的称赞和掌声。总而言之，自我，就是世界三位一体所汇集的那个“自我”，即属情欲、属世的自我，就是那不能与神一同事奉的玛门；因为若事奉它，就必与神竞争，也必与神对立。

主不是说我们“不应当”或“不可以”，而是说“不能又事奉神，又事奉玛门”；我们不能同时爱二者（约翰一书2:15；雅各书4:4），也不能同时持守二者，在遵行、顺服、侍立、信靠和依赖上同时归于二者，因为它们彼此相反。

神说：“我儿，要将你的心归我。”玛门却说：“不，把它给我。”神说：“你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足。”玛门却说：“能抓多少就抓多少，不论用什么方法，钱，钱，总之要钱。”神说：“不可欺诈，不可说谎，凡事要诚实公义。”玛门却说：“若有利可图，连你父亲也可以骗。”神说：“要有怜悯，乐意施舍。”玛门却说：“守住自己的；施舍会把我们全都毁了。”神说：“应当一无挂虑。”玛门却说：“凡事都要挂虑。”神说：“当守我的安息日为圣。”玛门却说：“那一天也像其他日子一样，都可以拿来为世界效力。”神和玛门的命令如此不相容，所以我们“不能”同时事奉两者。那么，就不要在神和巴力之间摇摆不定，而要今日就拣选你们所要事奉的，并持守你们的选择。

第25-34节 登山宝训。“所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么、喝什么；也不要为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里；你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花怎样长起来；它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！所以，不要忧虑说：吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求神的国和神的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑；因为明天自有明天的忧虑。

一天的难处一天当就够了。” 几乎没有哪一种罪，比主耶稣更广泛、更殷切地警戒门徒防备的，就是对今生之事那种使人不安、使人分心、缺乏信靠的忧虑。因为这正表明人的财宝和心都落在地上，所以祂在这里如此详细地论到它。一、这里先立下禁令。主耶稣的劝勉和命令是：不要为今世的事忧虑。“我告诉你们。”祂是以立法者、也是以我们心的主宰的身份说这话；祂也是以安慰者、以帮助我们喜乐者的身份说这话。祂说什么呢？

就是：“不要为生命忧虑，也不要为身体忧虑”（马太福音6:25；6:25）；“不要忧虑说，吃什么呢？”（马太福音6:31；6:31）；又说（马太福音6:34；6:34）：“不要忧虑。”这警戒对假冒为善重复了三次，对属世忧虑也重复了三次，却并非空洞重复；因为这一类教训必须“命上加命，令上加令”，才算够用；它正是一种极容易缠累我们的罪。这表明基督何等喜悦我们过无挂虑的生活，也表明这对我们自己何等重要。主耶稣一再命令门徒，不可把自己的心用世上的忧虑撕裂、分散、折磨。关于今生之事，有一种“思虑”不仅合法，而且是本分；如贤德妇人的殷勤就受称赞，见箴言27:23。保罗对众教会的挂念，提摩太对人灵魂景况的关切，也都用这个词来表达，见哥林多后书11:28；腓立比书2:20。

但这里所禁止的“思虑”，是：第一，使人不安、折磨人的思虑，它使心奔来奔去、悬而不定；搅扰我们在神里的喜乐，压制我们对祂的盼望；破坏睡眠，使我们不能享受自己、朋友和神已经赐给我们的东西。第二，不信任、缺乏信心的思虑。神已经应许要为属祂的人预备生命和敬虔所需用的一切，也就是今世所需的食物和遮盖；不是珍馐，而是必需品。祂从未说“他们必大摆筵席”，却说“他们必要得食”。现在，那种对未来供给的过度忧虑、惧怕缺乏，正是出于不信神这些应许，也不信神护理的智慧和良善；这就是其邪恶之处。至于眼前的生活所需，我们可以也必须使用合法的方法去获得，否则就是试探神；我们必须殷勤作工，也当谨慎地按照现有所得安排支出，也必须为“日用的饮食”祷告；若其他方法都失效，我们也可以并且应当向有能力帮助我们的人求援。

但至于将来，我们必须把忧虑卸给神，并且“不忧虑”，因为忧虑看起来像是怀疑神；而神知道在我们尚不知道如何得到时，怎样把我们所缺乏的赐给我们。愿我们的灵在祂里面安然居住。这种蒙恩的无挂虑，正如神所赐给祂所爱的人的睡眠，和世人的劳碌形成对比，见诗篇127:2。请注意这里的两点警戒。第一，不要为“生命”忧虑。生命是今世最大的事，“人所有的一切都必为生命舍去”；然而，连这个也不要忧虑。不要为生命是否延续而忧虑；把长短都交给神，由祂随己意延长或缩短；“我的年日都在你手中”，并且是在一双好手中。也不要为今生的安逸而忧虑；把生活是苦是甜交给神，由祂决定。甚至连维持生命最必要的供给，就是饮食和衣裳，也不必过分忧虑；这些是神所应许的，因此我们反而更可放心期待。

不要说：“我们吃什么呢？”这是一种不知所措、几近绝望的语言；然而尽管许多敬虔人前景不多，现实中却极少有人完全没有眼前的扶持。第二，不要为“明天”忧虑，也就是不要为将来过于挂心。不要为明年怎样生活、年老时如何维持、将来给后人留下什么而焦虑。正如我们不可夸口明天，也不可为明天和其中的事挂虑。二、这里给出多方面的理由，以加强这条禁令。照理说，单是基督的命令，就足够约束我们不犯这种愚昧的罪，即那种使人不安、不信靠的忧虑；何况这又与我们灵魂的安慰如此密切相关。然而，为了显明基督何等看重这事，也显明祂何等喜悦那些“盼望祂怜悯”的人，这命令又由最有力的论据加以支撑。只要理性能管理我们，我们就当能摆脱这些荆棘。为使我们脱离焦虑的思绪，基督在这里把一些安慰人的思想摆在我们面前，好使这些思想充满我们。

我们值得费点工夫与自己的心辩论，把它从那些使人不安的忧虑中驳回来，并使自己因这些忧虑而羞愧。正确的理性可以削弱它们，但唯有活泼的信心才能胜过它们。所以请思想：

1. “生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？”（马太福音6:25；6:25）当然是。说这话的，是那位最明白今世事物真实价值的，因为祂创造了它们，借着它们供应我们，也维持它们；而事情本身也足以说明。注意：第一，我们的生命比维持生命的生计更大。诚然，没有生计生命不能维持；但这里被视为次于生命和身体的饮食衣裳，特别是指那些供装饰和享乐用的东西，因为我们最容易为这些事挂心。饮食和衣裳是为生命服务的，而目的总比手段更尊贵、更美好。最精致的食物和最华美的衣裳都出于尘土，生命却出于神的气息。生命是人的光，食物不过是供养这光的油。因此，富人与穷人的差别其实微不足道；因为在最大的事上，他们处在同一水平，只是在次要之事上不同。第二，这鼓励我们信靠神供应食物和衣裳，从而把一切烦乱的忧虑卸去。

神既赐给我们生命，也赐给我们身体；这是能力的作为，也是恩惠的作为，而且这一切不是借着我们的忧虑而成。那既然如此，祂还有什么不能为我们做？又有什么不肯为我们做？若我们去关心自己的灵魂和永恒，就是那比身体和生命更大的事，那么食物和衣裳这些较小的事，就可交给神来供应。神到如今一直保守我们的生命；即使有时只是菜蔬白水，也足以达到目的。祂保护我们，保守我们活着。那位保护我们脱离所遭遇之恶的，也必把我们所需的善物赐给我们。若祂定意杀我们、饿死我们，祂就不会屡次“吩咐祂的使者”保护我们。

2. “你们看那天上的飞鸟……想野地里的百合花。”这里的论据取自神对低等受造物普遍的护理，以及它们按各自能力对这护理的依赖。堕落的人竟落到这样一个地步，必须去拜飞鸟为师，让它们教导自己，真是可悲，见约伯记12:7；12:8。第一，看飞鸟，学习信靠神得食物（马太福音6:26；6:26），不要为“吃什么”而烦乱。请先观察神对它们的护理。飞鸟种类繁多，数目众多，其中有些是猛禽，但它们都得喂养，而且各得其所需的食物。即便在冬天，也很少有飞鸟因缺食而死；养活它们全年所需，实在不少。飞鸟对人最少有用，因此也最少在人顾念之内；人常吃它们，却少有喂养它们的，但它们仍得供应。我们不知其方式，有些在最严酷的天气中反得喂养得最好。

养活它们的是“你们的天父”；祂“认识山中的飞鸟”，比你认识自家门前的家禽更清楚（诗篇50:11）。一只麻雀落在地上啄一粒谷，也不离开神的护理；祂的护理延及最卑微的受造物。这里特别强调的是，它们得喂养，不靠自己的筹算和计划；“也不种，也不收，也不积蓄在仓里。”蚂蚁和蜜蜂确实如此，它们可作谨慎勤劳的榜样；但天上的飞鸟并不如此，它们自己不为将来预备什么，然而每天随着日子来到，供应也按时来到；它们的眼目仰望神，那位伟大良善的家主，“赐食给凡有血气的”。然后，请把这一点用作鼓励，信靠神。“你们不比它们贵重得多吗？”当然是。注意：天国的后嗣比天上的飞鸟高贵得多，因其本性和养成更为尊荣，也因着信心飞得更高；他们比飞鸟更有智慧（约伯记35:11）。

诚然，今世之子不认识耶和华的法则，甚至不如鹳鸟、燕子和斑鸠；但你们在神眼中更宝贵，也与祂更亲近。神只是飞鸟的主和主人，但除此之外，祂更是“你们的父”；在祂看来，你们“比许多麻雀还贵重”。你们是祂的儿女，是祂的长子；既然祂养活自己的飞鸟，难道会饿死自己的孩子吗？它们尚且信赖你们父的护理，你们岂不更当信赖吗？它们因倚赖这护理，对明天毫不挂虑；也正因如此，它们活得比别的受造物更快活，在枝头歌唱，并尽自己所能赞美造物主。若我们凭信心像它们一样不为明天挂心，我们也会像它们一样欢快歌唱；因为最破坏我们快乐、压制我们喜乐、使我们沉默不赞美的，莫过于属世的忧虑。第二，看百合花，学习信靠神得衣裳。这是我们另一项忧虑，就是穿什么。

衣服为要遮体以守体面，为要御寒以防护；并且对许多人来说，还为显出体面和华丽，使自己看起来伟大漂亮。许多人对衣着的华美和变化如此挂心，以致这种忧虑几乎和对日用饮食的忧虑一样常常回来。为减轻这忧虑，让我们“想野地里的百合花”；不只是看看它们（人人都喜悦地看见），还要思想它们。注意：若我们肯思想，每天所见之物中都能学到许多益处，见箴言6:6；24:32。其一，想它们何等脆弱；它们不过是“野地里的草”。百合花纵然因色彩而有别，却仍不过是草。照样，“凡有血气的尽都如草”；有些人在身体和心智的恩赐上像百合花一般引人赞美，终究也只是草；在本性和构造上，仍与别人一样。人的年日至多也不过“如草”，如草上的花。今天还在的草，明天就丢在炉里；再过不久，那认识我们的地方，也不再认识我们。

坟墓就是那把我们丢进去的炉，我们要像草在火中被烧尽（诗篇49:14）。这也说明，为什么我们不该为明天穿什么而忧虑，因为也许明天我们就只需要裹尸布了。其二，想它们何等无忧无虑。它们“不劳苦”，不像人那样为得衣服而劳作；也“不纺线”，不像妇人那样为做衣裳而纺纱。这并不意味着我们因此就可忽略或敷衍今生正当的本分；贤德妇人的称赞之一，就是“她手拿捻线竿，又卖细麻布”（箴言31:19；31:24）。懒惰不是信靠神，而是试探神；但那位在低等受造物不劳作时仍供应它们的神，更要藉着祝福我们的劳作来供应我们，因为劳作是祂给我们的本分。即便我们因疾病无法劳作纺线，神也能供给我们所需的一切。其三，想它们何等美丽华贵。思想它们怎样生长，从什么长出来。

百合或郁金香之类球根植物，在冬天似乎消失、埋在地下；但春天一到，不久就再出现并发出来。因此神应许祂的以色列要“发旺如百合花”，见何西阿书14:5。再想它们长成什么样。从隐藏之处出来，不过几周，就变得这样华美，以致“所罗门极荣华的时候所穿戴的，还不如这花一朵”。所罗门的穿戴极其灿烂辉煌；他既有列王和诸省的珍宝，又刻意追求排场风采，毫无疑问，他的衣服是世上最富贵、剪裁最精致的，特别是在他荣耀出场的时候。然而他无论怎样盛装，仍远不及百合的美；一床郁金香就足以胜过他。因此，我们当羡慕所罗门的智慧，而不是所罗门的荣耀；因为在智慧上无人胜过他，而在荣耀上他却被百合花胜过。知识与恩典才是人的完全，而不是容貌，更不是华美衣服。这里说神这样“给野地里的草穿上妆饰”。

注意：一切受造物的美善都出于神，祂是其泉源和根基。马的力气、百合的美丽，都是祂所赐；每个受造物，无论其本身为何、对我们为何，都是由祂使其成为的。其四，思想这一切对我们的教训是何等大（马太福音6:30；6:30）。第一，就华美衣服而言，这教导我们根本不该为它挂心，不可贪求，也不可为之骄傲，不可把穿戴衣服当作装饰；因为无论我们怎样费心，百合花总比我们更美。既然我们穿不出那样的美，又何必与它们争胜呢？它们的荣美很快就会消失，我们的也是；它们今天还在，明天就像废物一样被丢进炉里；我们所夸耀的衣服也会磨损，光泽很快消退，颜色会褪，样式会过时，不久衣服本身也穿坏了。人一切的荣华也是如此，尤其是富足的人，见以赛亚书40:6；40:7，雅各书1:10；他们“在所行的事上也要这样衰残”。

第二，就必需的衣着而言，这教导我们把这方面的忧虑交托给神，就是耶和华以勒；信靠那位给百合穿衣的神，也为你预备你所当穿的。祂既把这样华美的衣服赐给草，就更要把合宜的衣服赐给自己的儿女；这些衣服不仅在南风使地平静时能叫他们温暖，在北风使地不安时也能使他们温暖。祂必更加给你们穿上，因为你们是更尊贵的受造物，有更美的存在；祂既这样给短暂的草穿上衣服，就更要给你们这些为永生而造的人穿上。尼尼微的孩子尚且比蓖麻更要紧，何况那些与神立约的锡安众子呢？请注意祂给他们的称呼：“你们这小信的人哪。”这可以有两层意思。第一，是对真实信心的鼓励，虽然它很小；它仍使我们有权享受神的看顾，也有相称供应的应许。大信心会受称赞，也会得大事；但小信心并不被拒绝，它也能得到饮食和衣裳的供应。真正的信徒纵然不强，神也会供应他们。

家中的婴孩和长大的人一样都被喂养、被穿戴，而且带着特别的细心和温柔。不要说，我不过是个孩子，不过是棵枯树；因为即便贫穷困乏，主仍顾念你。第二，这更像是对软弱信心的责备，虽然它仍是真信心。它表明我们一切不当忧虑和过分思虑的根源，正是由于信心软弱，以及里面残余的不信。若我们信心更大，忧虑就会更少。

3. “你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？”（马太福音6:27；6:27）有些人把这理解为“寿数”，但“一肘”的度量更表明这是指身量；而人的寿数再长也不过是一掌宽，见诗篇39:5。请思想：第一，我们今天所达到的身量，并不是借着自己的忧虑和筹划而来的，而是借着神的护理。一个起初只有一掌长的婴孩，长成六尺高的人；这中间一肘一肘加上去，是靠他自己的算计吗？不是，而是靠神的能力和良善，不知不觉地长成。既然是那位造我们的身体、并使其有如此大小的神，祂当然也会顾念为身体提供所需。注意：我们身体力量和身量的增长，都当承认是出于神；也因此当信靠祂供应一切必需，因为祂已经显明自己确实顾念身体。人幼小时最少忧虑，也最不操心，但却照样生长；那位既把我们养大到如今，难道不在我们长大后继续供应我们吗？

第二，若我们想改变自己的身量，其实也做不到。一个矮个子的人若因自己的身高而烦躁不安，夜不成眠，绞尽脑汁，整天想着怎样高一肘，岂不是十分可笑且愚妄吗？到头来，他仍明知自己做不到，所以还不如接受现状。我们并非人人身量相同，但彼此间的差异并不算什么大事；矮小的人也许羡慕高个子，但他知道那是徒然，所以只能尽力安于现状。我们对自己的身量应如此，对自己世上的处境也当如此。不可像想多长一肘那样去贪求世上极大的财富；按寸渐长已足够，一下多一肘，反而会使人笨重，成了自己的负担。又要像接受身量那样接受自己的境况，把便利与不便放在一起衡量，从而把不得已变成一种德行。神护理的安排，我们不能更改，因此必须安然顺服，调整自己，并尽可能减轻其中的不便，正如撒该借爬上树去解决自己身材矮小的不便一样。

4. “这都是外邦人所求的”（马太福音6:32；6:32）。为世界过度挂虑，是一种外邦人的罪，不配基督徒。外邦人追求这些事，因为他们不知道还有更好的事；他们热衷于这个世界，因为他们不认识一个更美的世界；他们带着焦虑忧愁追逐这些事，因为他们“在世上没有神”，也不明白祂的护理。他们敬畏并拜自己的偶像，却不知道怎样信靠它们来获得拯救和供应，因此他们自己里面满了忧虑。但对基督徒而言，这却是羞耻；因为他们建立在更高贵的原则上，所承认的宗教不仅教导有一位护理的神，而且教导对今生之善也有应许，又教导人信靠神、轻看世界，并为此提供充分理由。所以，若基督徒仍像外邦人那样行走，让这些事充满自己的头脑和心灵，那是极不相称的。

5. “你们需用这一切东西，你们的天父是知道的。”就是这些必需之物，饮食和衣裳；祂比我们自己更知道我们的缺乏。虽然祂在天上，而祂的儿女在地上，祂仍察看最卑微最贫穷的人需要什么（启示录2:9），“我知道你的贫穷”。你会想，若某位好朋友知道你的需要和难处，你就很快会得帮助；其实你的神知道，而且祂是爱你、怜悯你、随时准备帮助你的父；祂是你们的天父，拥有供应你一切所需的丰富。所以，把那些使人不安的思想和忧虑都赶走吧；去到你父面前，告诉祂：祂知道你需要这些那些东西；祂还问你：“孩子们，你们有吃的没有？”你就告诉祂有或没有。虽然祂知道我们的需要，祂仍愿意从我们口中听见；当我们向祂敞开以后，就当欢然把自己交给祂的智慧、能力和良善来供应。因此，我们当把忧虑的重担卸给神，因为“祂顾念你们”（彼得前书5:7）；既然祂顾念，我们何必还这样劳神呢？

6. “你们要先求神的国和神的义，这些东西都要加给你们了。”（马太福音6:33；6:33）这里有双重论据对付忧虑之罪。不要为生命、即身体的生命忧虑，因为：第一，你有更大更好的事值得忧虑，就是你灵魂的生命和永恒的幸福；那才是“不可少的一件事”（路加福音10:42），你的思想应当用在其上。而在那些被世上的忧虑占上风的心里，这件事通常反被忽略。若我们更谨慎地讨神喜悦、更认真地作成自己的救恩，我们就会较少忙着讨自己喜悦，也较少忙着在世上经营家业。对灵魂的挂念，是医治对世界挂念最有效的方法。第二，你还有一条更稳妥、更容易、更安全、更简捷的方法，来获得今生必需品，不必靠着焦躁、操心和烦闷；那就是先求神的国，使宗教成为你的事业。不要说这会叫人饿死；不，它反而是叫人即便在今世也得着妥善供应的道路。

请注意：这里所要求的大责任，乃是我们一切责任的总纲和实质：“先求神的国”，把宗教看作你最重大、最首要的事。我们的责任是“求”，就是渴慕、追寻、定意追求这些事；这个词里含有新约向我们所显的宽厚，因为虽然我们尚未得着，并在许多事上失败亏欠，但真诚地求，也就是认真挂心、迫切努力，仍是蒙悦纳的。请再注意：第一，所求的对象是什么。“神的国和神的义”；我们必须以天为终点，以圣洁为道路。求恩典国度和荣耀国度中的安慰作为你的福乐。以天国为目标，竭力向前，殷勤使其稳固，决心不在它以下停步；追求荣耀、尊贵和不朽，把天和属天的福分远远置于地和属地的快乐之上。若我们不把宗教做到以天为其归宿，我们的宗教就毫无意义。

并且，在求这国度之幸福时，也要求这国度的“义”，就是神的义，就是祂要求在我们里面作成、并借着我们活出来的义，那要超过文士和法利赛人的义；我们必须“追求和睦与圣洁”（希伯来书12:14）。第二，它的次序是什么。“先求神的国。”让你对灵魂和来世的关切，居于一切别的关切之上；让今生一切事务都服从来生之事。我们必须求基督的事过于自己的事；每当二者发生冲突，我们必须记得该把优先给谁。“先求这些事”；在你年幼的日子里先求，把青春的清晨献给神。智慧必须及早寻求；尽早敬虔是好的。也要每天首先求神，让你醒来的第一念就归向神。让这成为我们的原则：先做那最要紧的事；也让那位首先的主，得着首先的位置。这里所附上的恩典应许是：“这些东西都要加给你们了。”就是生命所需的支持，都要额外赐给你们。

你们所求的，即神的国和祂的义，必得着，因为从来没有人认真地求而徒然；除此之外，你们还要得着饮食和衣裳，作为附加之物，好像买了货物的人，顺带得着纸张和包绳一样。“敬虔在今生和来生都有应许”，见提摩太前书4:8。所罗门求智慧，于是智慧和别的东西都一同加给了他，见历代志下1:11；1:12。若我们真能坚定相信这个真理：在今世得着舒适供应的最好方法，就是更专心于另一个世界，那么我们的心和生活将会有何等蒙福的改变！当我们先从神开始，我们的工作就从正确的一端开始。若我们殷勤使自己确知神的国和其中的义，那么关于今生的事，耶和华以勒，主必照祂看为对我们好的程度供应，而且我们也不愿多过于此。既然我们已经在终点上信靠祂，求祂作我们产业的分，难道在通往终点的路上，不信靠祂作我们杯中的分吗？

神的以色列不仅最终被带进迦南，也一路上在旷野中得着供应。哦，愿我们更多地关切那看不见、永远的事；那么我们对看得见、暂时的事就会少些挂心，也就更不必挂心了。

7. “明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”（马太福音6:34；6:34）我们不可对未来的事过分烦扰，因为每一天都带着它自己的一担忧虑和难处；同时，只要我们注意观察，不让恐惧使我们错失恩典和理性所提供的帮助，它也总会带来当天所需的力量和供应。所以这里告诉我们：第一，为明天忧虑是多余的。让明天自己去忧虑明天的事。若一天一天有新的缺乏和患难，也有一天一天新的帮助和预备；神的“怜悯每早晨都是新的”（耶利米哀歌3:22；3:23）。圣徒有一位朋友，作他们“每早晨的膀臂”，并且每日按每一天事情的需要分给新鲜的供应（以赛亚书33:2；以斯拉记3:4），这样祂就使祂的百姓常常依赖祂。所以，让我们把明天的工作和明天的重担，交给明天所要得的力量去承担。

明天和明天的事，不靠我们也会有人妥善照料；既已如此，我们何必为那件已经被如此智慧安排的事而焦虑呢？这并不是禁止合宜的预见和相应的预备，而是禁止那种使人烦乱的忧虑，以及对困难与灾祸的预先盘算；这些困难可能永不会来，即便来了，也可能很容易承受，并且其祸患也可以防范。意思就是：我们当尽今日的本分，把结局交给神；当日的工，当日在其日完成，让明日自己带来明日的工。第二，为明天忧虑，是那些“想要发财的人”所落入的“愚昧有害的私欲”之一，也是使他们“用许多愁苦把自己刺透”的事之一。一天的难处一天当就够了。今天本身已有足够的麻烦，我们不必借着预支烦恼，把明天的重担累积到今天；也不必把明天可能有的祸患，提前借来，加在今天的重担上。明天的难处究竟是什么，我们并不知道；但不论是什么，等它来到时再去操心也还来得及。

何等愚昧，竟在今天借着忧虑和惧怕，把本属另一天的重担先扛到自己身上，而且到那日真正来到时，也丝毫不会因今天先忧虑过而变轻。不要把护理智慧地分开让我们一担一担承受的东西，一下子全揽到自己身上。因此，这整段话的结论就是：主耶稣的旨意和命令，是祂的门徒不要作自己的折磨者，不要因预想中的患难，使自己穿越世界的路，比神藉着患难本身所安排的更黑暗、更不愉快。借着我们每日的祷告，可以得着力量扶持我们承受每日的苦难，也可以装备我们抵挡伴随这些苦难而来的试探；既如此，就不要让这些事摇动我们。