马太福音 第 4 章 · 马太·亨利

1-11节，基督受试探。“1 当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。2 他禁食四十昼夜，后来就饿了。3 那试探人的进前来，对他说：‘你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。’4 耶稣却回答说：‘经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’5 魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，6 对他说：‘你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者；他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’7 耶稣对他说：‘经上又记着说：不可试探主你的神。’8 魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，9 对他说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。’10 耶稣说：‘撒但，退去吧！

因为经上记着说：当拜主你的神，单要事奉他。’11 于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。” 这里记载了一场著名的决斗，是米迦勒与龙、女人的后裔与蛇的后裔，甚至与那蛇本身，面对面交锋。在这场争战中，女人的后裔受苦，受了试探，因此他的脚跟受伤；但蛇在它的试探中被彻底挫败，因此它的头被打破。我们的主耶稣以得胜者的身份而出，这样不仅为他一切忠心的跟随者预备了安慰，也最终为他们确保了得胜。关于基督受试探，请注意： 一，事情发生的时间。“当时”，这两个字是有分量的。就在天为他开了、圣灵降在他身上、他被宣告为神的儿子和世人的救主之后，紧接着我们听到的消息就是：他受试探了；因为这时他最能与试探交锋。注意：1. 极大的特权和特别的神恩凭据，并不能保证我们不受试探。

2. 领受大尊荣之后，我们也必须预备接受使人谦卑的事；正如保罗被提到三层天以后，仍有撒但的差役来攻击他。3. 神通常在呼召他的百姓进入试探之前，先为他们作预备；他按日子赐力量，并在严厉试炼之前赐下格外的安慰。4. 确知自己是儿女，是面对试探最好的预备。若善灵为我们的嗣子名分作见证，这就能使我们有话回应恶者一切要败坏我们或搅扰我们的建议。“当时”，就是他刚从一项庄严的圣礼中出来、刚受了洗的时候，他就受试探了。注意：我们一旦得以与神相交，就当预备撒但的攻击。灵魂越蒙丰富，就越要加倍警醒。“你吃得饱足的时候，要谨慎。”又是“当时”，就是他开始公开向以色列显明自己的时候，他便受了试探，是他在隐居生活中从未如此受过的。

注意：魔鬼特别嫉恨有用的人，不仅是好人，而且是立志行善的人，尤其是在他们刚刚起步的时候。《便西拉智训》说：“我儿，你若来事奉主，当预备受试探。”让年轻的传道人知道当有何等预备，并因此武装自己。二，受试探的地方，是在旷野；很可能是在西奈大旷野，就是摩西和以利亚曾禁食四十天的地方，因为犹太旷野中，没有哪一处像这里这样被野兽占据，正如马可福音1:13所说的。基督受洗之后，并没有去耶路撒冷宣扬所赐给他的荣耀，反倒退到旷野里。与神相交之后，暂时独处是好的，免得我们在世务的拥挤忙乱中失去所领受的。基督退到旷野：1. 是要使自己得益处。退隐给默想和与神相交提供机会；即便那些被召去过最积极生活的人，也必须有默想的时刻，必须先有时间独自与神同在。若人没有先在暗中独自思想神的事，就不配在公开场合向人讲论神的事。

基督若要显明自己是“从神那里来的教师”，人就不能说：“他是刚刚游历归来，见过世面”；却该说：“他刚从旷野出来，他一直独自与神和自己的心交谈。”2. 也是要给试探者便利，使它比在人群中更容易接近他。注意：独处虽然是善心之人的朋友，撒但却也知道怎样利用独处来攻击我们。“独居的人有祸了。”那些以圣洁虔诚为名退到洞穴和荒漠中的人，会发现他们并未脱离属灵仇敌的攻击范围，而且在那里失去了与圣徒相交的益处。基督退隐，第一，是要使他的得胜更显荣耀；他让仇敌占据有利条件，却仍然使它败退。基督可以给魔鬼机会，因为“这世界的王在他里面是毫无所有”；但魔鬼在我们里面却有可乘之机，因此我们必须祷告不要“陷入试探”，并且远离危险。

第二，是要让他有机会单独尽力，好使他靠自己的能力被高举；因为经上记着说：“我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。”基督独自上阵，并无副手。三，受试探之前的预备有两样。1. 他是被引到这场争战中的；不是他自己冒然闯进去，而是“被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探”。那像鸽子降在他身上的圣灵，使他温柔，也使他勇敢。注意：我们应当谨慎，不要自己进入试探；但若神藉着他的护理，把我们安置在受试探的环境中，为要试验我们，我们就不该以为怪，反而要加倍警醒。“要靠着主刚强，在真道上站立得稳”，一切就都好了。若我们倚靠自己的力量，反去招惹魔鬼试探我们，就是惹动神把我们交给自己；但无论神领我们往哪里去，我们都可以盼望他与我们同在，使我们“得胜有余”。基督是被引去受魔鬼试探，而且只是受魔鬼试探。

别人受试探，是“被自己的私欲牵引诱惑”；魔鬼抓住这个把柄，用这头母牛来犁地；但我们的主耶稣没有败坏的本性，所以他被引去时毫无惧怕战兢，像勇士上阵一样，单单受魔鬼的试探。如今基督受试探：第一，是他自己俯就和降卑的一个实例。试探是火箭、肉体的刺、击打、筛、摔跤、争战，都是艰难和受苦的表记；所以基督甘愿承受，是因为他要谦卑自己，在凡事上与弟兄相同；这样他“任人打他的背”。第二，是使撒但蒙羞的机会。没有争战就没有得胜。基督受试探，是为要胜过那试探人的。撒但曾试探第一个亚当，并且胜过了他；但它不会永远得胜，第二个亚当要胜过它，并且“掳掠了仇敌”。第三，是众圣徒得安慰的材料。从基督受试探可以看出，我们的仇敌在试探中何等诡诈、恶毒、胆大；但也同样显明，它并非不可战胜。

它虽然是“壮士披挂整齐”，但我们救恩的元帅比它更强。想到基督既受试探又受苦，对我们是安慰，因为这表明：试探若不被顺从，就不是罪，不过是苦难而已，而且是可以蒙神悦纳的苦难。我们有一位大祭司，凭亲身经历知道受试探是什么意思，因此在试探的时候，更能体恤我们的软弱，见希伯来书2:18；4:15。但更大的安慰是：基督受试探时已经得胜，并且是为我们得胜；不仅我们所争战的仇敌已经被征服、挫败、解除武装，而且我们也有分于基督对它的胜利，并且藉着他“得胜有余”。

2. 他也为这场争战在饮食上作了准备，像摔跤的人“凡事节制”一样；但基督比他们更甚，因为他“禁食四十昼夜”，以对应旧约中伟大的立法者摩西和伟大的改革者以利亚的预表与榜样。施洗约翰在道德方面像以利亚，却不在神迹方面像他，那样的尊荣是留给基督的。基督并不需要藉禁食来治死私欲，因为他没有败坏的欲望需要制服；然而他还是禁食：第一，为此使自己谦卑，看起来像一个被撇弃、无人寻求的人。第二，使撒但有机会并得到便利来攻击他，从而使他对撒但的胜利更显荣耀。第三，使禁食对我们成圣并蒙推荐，就是当神在护理中呼召我们如此行，或我们处在困境、缺少日用饮食，或为要克制身体、激发祷告的时候；这些都是面对试探极好的预备。若好人被降卑，若他们缺少朋友和帮助，这可以安慰他们，因为他们的主也曾如此受操练。

一个人可能没有饼吃，却仍是天上所喜悦的人，并且仍在圣灵引导之下。罗马教徒把他们四旬斋的禁食与基督这四十天的禁食联系起来，这是愚妄和迷信之事。他禁食四十天的时候并不饿；与天上的交通代替了他的饮食，但“后来就饿了”，这是要表明他真实完全是人；他承担了我们天然的软弱，为要为我们成就赎罪。人因吃而跌倒，我们也常常在这件事上犯罪，因此基督就饿了。四，试探本身。撒但在一切试探中所图谋的，是要使他得罪神，从而永远失去作别人罪之祭物的资格。不管外表如何，它真正的目标都是要使他：1. 对父的良善绝望；2. 妄自 presumptuous 地倚靠父的能力；3. 将本属于父的尊荣转给撒但。在前两个试探中，它引诱他去做的事，看起来似乎无害，这就显出试探者的狡猾；在最后一个试探中，它用来引诱他的东西看起来十分可欲。

前两个是诡诈的试探，需要大智慧分辨；最后一个是猛烈的试探，需要大决心抵挡；但它在这三样上都失败了。

1. 它试探他，对父的良善失去盼望，并且不信任父对他的看顾。（1）看这试探是怎样进行的：“那试探人的进前来。”注意：魔鬼就是“那试探人的”，因此它也是“撒但”，就是敌对者；因为引诱我们犯罪的人，是我们最坏的仇敌，是撒但的差役，做的是它的工作，推进的是它的计谋。它特别被称为“那试探人的”，因为它曾这样对待我们的始祖，如今仍然如此，其他一切试探者也都是受它差遣的。“那试探人的”以可见的形体来到基督面前，不是后来在客西马尼园那样可怕惊人；不，它若曾“装作光明的天使”，就是在这时，它假装成一个善灵、护卫天使。请注意这试探者的诡诈，它把第一次试探与之前发生的事连在一起，使试探更有力。第一，基督开始饿了，因此建议他把石头变成食物来维持所需，看起来似乎很合适。

注意：撒但的一种诡计，就是利用我们的外在处境来布置它试探的炮台。它不仅恶毒，也很警醒；它越善于抓住我们的把柄，我们就越应殷勤，不给它任何把柄。当基督开始饥饿，而且是在旷野、无物可得之处时，魔鬼就攻击他。注意：贫乏和缺少，是引人发怨言、不信靠，并在所谓急难无律法的借口下用不法手段自救的大试探。人常以“饥饿会穿透石墙”为托辞，但这并不能成为借口，因为神的律法对我们应当比石墙更坚固。亚古珥求神使他不致贫穷，不是因为贫穷本身是苦难和羞辱，而是因为它是试探，免得“我贫穷就偷窃”。所以凡落在困境中的人，都需要加倍谨慎；宁可饿死，也不要靠犯罪生存发财。

第二，基督刚刚被宣告为“神的儿子”，而魔鬼就在这里试探他怀疑这一点：“你若是神的儿子。”若魔鬼不知道神的儿子要来到世上，它就不会这样说；若它不怀疑眼前这位就是那一位，也不会对他说这话；若不是基督此时遮掩了自己的荣耀，若不是魔鬼如今厚着脸皮，它也不敢这样说。首先，它的意思是：“你现在有理由怀疑自己到底是不是神的儿子；因为神的儿子，万有的后嗣，怎么会落到这样窘迫的地步？如果神真是你的父，他不会看着你挨饿，因为林中的走兽都属他。天上固然有声音说：‘这是我的爱子’，但那必是错觉，是你受了欺骗；要么神不是你的父，要么他是个很不仁慈的父。”注意：1. 撒但试探善人的大目标，就是要推翻他们与神之间父子的关系，从而切断他们对神的倚靠、对神的本分以及与神的交通。

善灵作为弟兄的安慰者，见证他们是神的儿女；恶灵作为弟兄的控告者，则尽其所能去动摇这个见证。2. 外在的苦难、缺乏与重担，是撒但用来使神的百姓怀疑自己儿子名分的主要论据；它仿佛在说，苦难不可能与神的父爱并存，其实苦难恰恰是出于神父亲般的爱。凡能和圣洁的约伯一同说“他虽杀我，我仍要信靠他；他纵使使我挨饿，我仍要信靠他，并且仍爱他为朋友，即便他似乎像仇敌那样向我而来”的人，就知道怎样回答这种试探。3. 魔鬼的目标是动摇我们对神话语的信心，使我们怀疑其真实性。它对始祖起初就是这样：“神岂是真说……”这里也是如此：“神真的说过你是他的爱子吗？”我们若怀疑神所说任何一句话的真实性，就是给魔鬼留地步，因为它这说谎之人的父，专门反对神真实的话语。

4. 魔鬼常常是藉着使人对神存刚硬的想法来推进其计谋，好像神不仁慈、不信实，或已经离弃、忘记了那些把一切都押在他身上的人。它曾试图使我们的始祖以为，神禁止他们吃分别善恶树的果子，是因为舍不得让他们得其中的好处；这里它也这样向我们的救主暗示，说他的父已经弃绝他，让他自己设法活下去。但请看，这种暗示是多么不合情理，也多么容易回答。如果基督因为饥饿，看起来似乎只是一个普通人，那么他四十天禁食却不饿的时候，为什么不被承认是超过常人的，是神的儿子呢？其次，它的意思是：“你现在有机会显明自己是神的儿子。你若是神的儿子，就用这一点来证明：吩咐这些石头变成食物。”约翰前几天才说过，神能从石头中给亚伯拉罕兴起子孙；那么神能当然也能把石头变成这些子孙的食物。

如果你有这能力，现在正当你需要的时候，就为自己运用出来吧。它不是说：“求你父把它们变成食物”；而是说：“吩咐它成就吧；你的父已经离弃你了，你自己立门户吧，不必再欠他的情。”魔鬼从不喜欢谦卑的事，却总喜欢僭越自高的事；只要它能把人从对神的依赖中拉开，使人自以为可以自给自足，它就得手了。（2）看这试探怎样被抵挡并胜过。第一，基督拒绝顺从。他不肯吩咐这些石头变成食物；不是因为他不能，而是因为他不愿。为什么呢？乍看之下，这事似乎完全说得过去；事实上，试探越显得有理、越带着善的外貌，就越危险。这件事本来似乎可以辩论一番，但基督立刻看出草里的蛇，因此不肯做任何事：第一，那样做像是在怀疑从天上听见之声音的真实性，或把已经定准的事重新拿来试验。

第二，那样做像是不信任父对他的照顾，或把父供应他的方式局限于某一种。第三，那样做像是自己为自己打算，自己作主分配；第四，那样做像是在满足撒但，因为是在听从它的建议而行。有些人也许会说，平心而论，这是个好建议；但对那些等候神的人来说，去求问它，已经超过它应得的分量，就像有以色列的神，却还去求问以革伦的神一样。第二，基督立刻用话回应：“经上记着说。”这很值得注意：基督回答并挫败撒但一切试探时，都是用“经上记着说”。他自己就是永恒之道，本可以不借助摩西的书卷就显明神的心意；但他尊荣圣经，也给我们立榜样，诉诸那写在律法上的话。他这样对撒但说，是因为他认定撒但很清楚经上写了什么。

可能那些作魔鬼儿女的人，也很知道神书上的话；“鬼魔也信，却是战惊。”当我们受试探要犯罪时，也必须采用这种方法：用“经上记着说”来抵挡、击退试探。神的话是“圣灵的宝剑”，是基督徒全副军装中唯一的进攻性兵器；我们也可以像大卫论歌利亚的刀那样说：在属灵争战中，没有什么比这更好的了。这回答与其余的回答一样，都取自《申命记》；这卷书名字的意思是“第二律法”，其中仪文性的内容很少。利未人的祭祀和洁净礼虽是神所设立，也不能赶走撒但；人所发明的圣水和十字架记号就更不能了。唯有道德性的诫命和福音性的应许，与信心相调和，才是“靠着神有能力”的，足以胜过撒但。这里引用的是申命记8:3，神在那里说明，他用吗哪养活以色列人，是要教导他们：“人活着，不是单靠食物。”基督把这话应用在自己身上。

以色列是神的儿子，是神“从埃及召出来”的；基督也是如此。那时以色列在旷野，基督现在也在旷野，甚至很可能是在同一片旷野里。现在：第一，魔鬼要他因为处在困境中，就怀疑自己的儿子名分；不，基督说，以色列也是神的儿子，是神极其眷爱的儿子，但神仍让他们处在窘迫中，经上接着说：“人怎样管教儿子，主你的神也照样管教你。”基督“虽为儿子，还是因所受的苦难学了顺从”。第二，魔鬼要他怀疑父的慈爱和照顾。基督的意思是：“不，那样做就像以色列人在缺乏时说：‘主是在我们中间不是？’又说：‘他能在旷野摆设筵席吗？他能赐下食物吗？’”第三，魔鬼要他一感到饥饿，就立刻自行寻找供应；但神出于智慧与圣洁的目的，让以色列人先挨饿，然后才喂养他们，为要使他们谦卑，也试验他们。神要他的儿女在缺乏时，不仅等候他，而且等候他的时间。

第四，魔鬼要他自己为自己预备食物。基督的意思是：“何必呢？这早已成为定论，也已经无可辩驳地证明：人可以没有饼而活着，就像以色列人在旷野靠吗哪活了四十年一样。”诚然，神在护理中通常是用“地里出的粮食”维持人；但他若愿意，也可以用别的方式养活人，“神口里所出的一切话”，就是神所命定、所安排的一切，都可以像饼一样成为人的养生之道，也能同样养活人。就像我们可以有饼，却因神不赐福而不得滋养一样；同样，我们也可以没有饼，却用别的方法得养活。神曾使摩西和以利亚没有饼也存活，刚才也曾使基督四十天如此；他用天上的粮食，就是天使的食物，养活以色列；又借乌鸦神迹般地给以利亚送饼，另一次又神迹般地增多寡妇的面。

所以，如今基督既然饥饿，也不必把石头变成食物，只需信靠神，像他四十天之前仍未饥饿时那样，用别的方法使他活着。注意：正如在我们极大丰富的时候，我们不可想脱离神而活；照样，在我们最窘迫的时候，也必须学会靠神而活。当无花果树不发旺、田地不出粮食、一切通常的援助和供应都断绝的时候，我们仍要因主欢喜；那时不可想着去命令神做违背他命令的事，而要谦卑祈求他认为合适赐下的，并且即使配给很少，也为所分得的食物感恩。让我们在这里向基督学习，接受神的供应，不要自己另寻非法的途径来满足极端紧迫的需要。“耶和华以勒”，主总会用某种方式预备。贫穷地活在神良善的果子之上，也比丰盛地活在自己罪恶的产物之上更好。

2. 它试探他，妄自倚靠父的能力和保护。请看魔鬼是何等不安、何等不知疲倦的敌人！它一次攻击失败，就再来一次。在这第二次尝试中，我们可以注意： （1）试探本身，以及它是如何进行的。总的来说，魔鬼见基督在饮食供应上如此确信父会照顾他，就设法引诱他在安全保障上妄自倚赖这种照顾。注意：我们在右边和左边都可能偏离正路，因此必须小心，免得我们避开一个极端，却因撒但的诡计掉进另一个极端；例如克服了挥霍，却陷入贪婪。对灵魂的事来说，绝望和僭妄这两个极端尤其危险。有些人刚刚确信基督能拯救他们脱离罪，就被试探去妄想他也会拯救他们仍在罪中。人开始在信仰上热心的时候，撒但常把他们催逼到偏激和失去节制的火热中。在这试探里我们还要注意：第一，它如何为这试探铺路。

它不是强迫基督违背意愿，而是诱使他去，并同他一同到了耶路撒冷。基督是走地上去、循着台阶上到殿顶，还是在空中去的，我们不得而知；但事实是，他被安置在殿顶上，在殿的翼角、垛口、尖顶之处。这里要注意：首先，基督何等顺服地容许自己被这样摆布，好让撒但把最坏的手段都用出来，而他仍旧胜过它。这里基督的忍耐，就像后来在受苦和受死时一样，比撒但和其工具的能力更令人惊奇；因为无论它们还是他们，对基督都没有任何权柄，除非是从上头赐给他们的。何等令人安慰的是，这位曾容许撒但这权势临到自己的基督，并不像这样任凭它攻击我们，反倒约束它，因为他知道我们的本体。其次，魔鬼在选择试探地点上何等诡诈。

它要引诱基督炫耀自己的能力，并虚荣地妄自倚赖神的护理，因此把他带到耶路撒冷这个公开的地方，这是一座人口众多、“全地所喜悦”的城；又是在圣殿里，这世界奇观之一，总有人在惊叹观望。在那里，基督可以使自己格外显眼，人人都会注意到他，于是他就能证明自己是神的儿子；不像第一次试探是在荒野的隐僻之处，而是在众人面前、在最显著的舞台上。请看：1. 耶路撒冷在这里被称为“圣城”；因它在名义和承认上确实如此，其中也有“圣洁的种类”，是它的真实内容。注意：地上没有哪一座城圣洁到一个地步，能使我们免受魔鬼和它的试探。第一个亚当是在“圣园”里受试探，第二个亚当却是在“圣城”里受试探。所以无论在什么地方，我们都不可放松警醒。

甚至“圣城”恰恰是它极有利、极成功地试探人去骄傲和僭妄的地方；但感谢神，在那上面的耶路撒冷，那圣城里，没有任何污秽之物能进去；在那里我们将永远脱离试探。2. 它把他安置在“殿顶”上，那地方高得惊人，低头一望就足以令人头晕。注意：殿顶是试探之地。我的意思是：第一，高处就是这样；那是滑跌之处。世界上的升高使人成为撒但火箭攻击的显著目标。神使人降卑，为要升高人；魔鬼却把人抬高，为要使人跌倒。所以，想谨防跌倒的人，就必须谨防攀升。第二，教会中的高位尤其危险。那些在恩赐上出众、身居显要、享有很高声望的人，更要守住谦卑；因为撒但必定瞄准他们，使他们因骄傲而“落在魔鬼所受的刑罚里”。站得高的人，更当“站立得稳”。

第二，它如何提出建议：“你若是神的儿子，现在就向世人显明自己，证明你就是；跳下去，然后……”首先，“众人会惊叹你处在天上特别保护之下。当他们看见你从这样高的地方跌下去却不受伤时，就会说你是神。”其次，“人们也会认定你是带着天上特别使命而来的。全耶路撒冷都会看见并承认，你不仅不止是人，而且就是那位‘使者’、那位‘立约的使者’，应当‘忽然来到殿中’，然后从那里降到圣城街道上；这样一来，说服犹太人的工作就会大大缩短，很快完成。” 请注意，魔鬼说的是：“你跳下去。”魔鬼自己并不能把他推下去，虽然从殿尖上推人下去只需一丁点力量。注意：撒但的能力是有限的，“只可到这里，不可越过”。即便魔鬼真把他推下去，也达不到它的目的；那不过是使他受苦，不是使他犯罪。

注意：凡真实加在我们身上的祸害，归根到底还是出于我们自己；魔鬼只能劝说，不能强迫；它只能说：“你跳下去”，却不能把我们推下去。各人被试探，是被自己的私欲牵引诱惑，不是被强迫，乃是被引诱。所以，我们不要自己伤害自己；若如此，感谢神，别人就不能真正伤害我们。第三，它怎样用圣经来支持自己的提议：“因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者。”撒但竟也熟悉圣经，能够这样随手引用吗？看来它确实如此。注意：一个人的头脑里可以充满圣经观念，口里也可以满是圣经话语，而心里却仍然充满对神和一切良善根深蒂固的敌意。鬼魔对圣经的知识，只会增加它们的恶毒和痛苦。魔鬼劝基督跳下去，是希望他成为自己的凶手，也盼望这样就可以终结他和他的工作，因为它一直嫉恨地看待这项工作。

为了鼓励他这样做，它告诉他并无危险，善天使会保护他，因为经上有应许：“他要为你吩咐他的使者。” 在这引用中：首先，也有说对的地方。确实有关于天使服役、保护圣徒的应许。魔鬼从经验中知道这一点；因为它发现自己对圣徒的攻击往往落空，因此它对此又恨又怒，就像它对约伯周围的篱笆心知肚明一样。它把这个应许应用在基督身上，也没有错，因为凡关于保护圣徒的应许，首先且最主要都是属于基督的，圣徒是在他里面、藉着他才有分于这些应许。“连一根骨头也不折断”的应许，在基督身上就应验了。天使也是为基督的缘故守护圣徒。其次，其中也有很多错谬。也许魔鬼特别恨这个应许，所以故意把它歪曲，因为这应许常常拦阻它、挫败它对圣徒的恶谋。这里请看：1. 它怎样错引经文，这是不好的。应许说，他们要保守你；但怎样保守呢？

“在你一切所行的路上”；除此以外就不是了。若我们走出自己的路，走出本分的道路，就失去应许，也把自己置于神的保护之外。这个词正好不利于试探者，所以它故意删掉。若基督真跳下去，就是离开了自己的路，因为他并没有蒙召这样使自己冒险。在任何情况下，我们都应当自己查考经文，不可轻信转述，免得受那些删改、肢解神话语之人的欺骗；我们必须像庇哩亚人那样天天考查圣经。2. 它怎样误用经文，这更糟。人若强拉圣经为罪作辩护，就是在滥用圣经；人若把圣经扭曲来支持自己的试探，就是自取败坏。这应许本身坚定而有效；但魔鬼把它当作鼓励人妄自倚赖神照顾的理由，就是恶用。注意：把“神的恩典”变作放纵情欲，并非新鲜事；人也常常因神对罪人的善意启示而在罪中放胆。但我们岂可仍在罪中，好叫恩典显多吗？岂可跳下去，好叫天使托住我们吗？

断乎不可。（2）基督怎样胜过这试探：他像前一次一样，用“经上记着说”来抵挡并战胜。撒但滥用圣经，并没有阻止基督使用圣经；他立刻援引申命记6:16：“不可试探主你的神。”这话的意思不是“所以你不可试探我”，而是“所以我不可试探我的父”。原处经文用的是复数“你们不可试探”，这里则是单数“你不可试探”。注意：当我们把神话语中普遍的应许，当作特别对自己说的来听、来领受时，我们就更可能从神的话得益处。撒但说：“经上记着说”；基督也说：“经上记着说”；不是这处经文与那处经文彼此矛盾。神是一位，他的话也是一致的，他的心意也是一贯的；只是那是应许，这是诫命，所以前者必须由后者来解释和应用；因为以经解经是最好的方法，凡讲解圣经的人，都必须照着信仰的准则，并与敬虔实践相一致。如果基督跳下去，那就是试探神。

第一，因为那是在要求对已经极其充分地被证实之事再作确认。基督已经十分满足地知道神是他的父，照管他，并吩咐天使保护他；所以再拿此事做实验，就是试探神，正如法利赛人试探基督一样：他们明明已经有许多地上的神迹，却还要“从天上来的神迹”。这就是限制以色列的圣者。第二，因为那是在要求神特别保守他去做一件神并没有呼召他去做的事。若我们以为神既应许不离弃我们，就必会跟着我们走出本分之路；神既应许供应我们的需要，就必会纵容我们的幻想、满足我们的任性；神既应许保守我们，我们就可以故意把自己投入危险，却仍可不使用神所设立的手段而期待所要的结果；这就是僭妄，这就是试探神。更严重的是，这位神乃是“主我们的神”；我们既有这特权，以他为我们的神，就不该因此滥用这个特权。

他藉此鼓励我们信靠他，但若因此反而试探他，我们就是极其忘恩负义，也违背了我们向着神当尽的本分。这是在冒犯那位我们本该尊崇的主。注意：我们绝不可对自己应许神未曾应许过的事。

3. 它试探他去犯最黑暗、最可怕的偶像崇拜之罪，用“世上的万国与万国的荣华”来引诱他。这里我们可以注意： （1）魔鬼怎样向我们的救主发起这一击。最坏的试探被留在最后。注意：圣徒有时最后一场遭遇战，是遇见亚衲族人；临别的一击往往是最沉重的。所以，不论我们曾遭遇何种试探，仍当预备更厉害的；必须在左右两边都佩戴公义的军装，准备应对一切攻击。在这试探中，要注意：第一，它给他看了什么，就是“世上的万国”。为此，它把他带到“一座最高的山”上。像巴勒对待巴兰那样，它换了地方，希望这样可以得逞。圣殿的顶还不够高；那掌空中权势的首领还要把他带得更高，进入它的领域。有些人认为这高山在约旦河东，因为我们看到试探之后基督就在那一带出现；也许是毗斯迦山，摩西曾在那里与神相交，得见迦南诸国。

这位蒙福的耶稣被带到那里，为的是取得更好的视野；仿佛魔鬼能让他看见更多的世界似的，而这世界本来就是他所造、所治理的。从那里，他或许可以望见犹太地周围的一些国度，但看不见“它们的荣华”；所以这其中无疑带有撒但的幻术与欺骗。它所展示的，很可能不过是一幅景象，一种在云中的虚浮图像，是那大骗子很容易拼凑出来的；它用鲜明生动的色彩，把君王的荣耀与华丽外表陈列出来：他们的袍服与冠冕、侍从与装备、护卫与仪仗、宝座与宫廷的排场、宏伟宫殿的壮丽、乡间宅第周围的园林和田野，以及一切财富、享乐、欢快的景象，尽可能打动人的想象，激起人的羡慕和爱慕。这样的展示，就是这场诱惑的内容；而把他带到高山上，只不过是为了配合这个把戏，给这骗局涂上颜色。

但蒙福的耶稣并没有被它骗倒，反而看穿了这一切，只是容许撒但按自己的方式行，好使他对撒但的胜利更加荣耀。由此我们可以论到撒但的试探说：第一，它常常是从眼目进来的；眼睛本该看见的却看不见，反而被那些本该转离的虚空所迷惑。第一次犯罪就是从眼目开始的。所以我们必须与眼睛立约，祈求神使我们的眼目不看虚妄。第二，试探通常从世界和世界上的事物而来。肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲，是魔鬼最常用来构造论据的话题。第三，魔鬼施给可怜灵魂的试探，是极大的欺骗。它先欺骗，后毁灭；它用影子和鲜亮的色彩迷惑人；它展示世界及其荣耀，却遮蔽人眼，使人看不见这一切荣耀中所隐藏的罪、忧愁和死亡，看不见大产业所伴随的忧虑与灾患，也看不见连冠冕里都衬着荆棘。

第四，世界的荣耀，对于那些不思想、也不谨慎的人，是最迷人的试探，也是人最容易上当的地方。今生的骄傲，是最危险的网罗。第二，它对他说了什么：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。” 请看：第一，这应许多么虚妄。“这一切我都要给你。”它似乎认定，在前两次试探中，它已经部分得手，证明基督不是神的儿子，因为他没有给出它所要求的那些凭据；所以在这里，它把他看作不过是一个普通人。它说：“来吧，看起来你以为自己是他儿子的那位神，竟离弃你，任你挨饿，这岂不表明他并不是你的父吗？但你若肯受我支配，我会比他更好地供养你；承认我是你的父，向我求福，这一切我都给你。”注意：撒但若能说服人，以为自己是被神弃绝的，就很容易把人吞吃。这应许的谬误正在于“这一切我都给你”。而这一切究竟是什么呢？

不过是一张地图、一幅图画、一个毫无真实实质的幻影而已，而这就是它要给他的东西；真是好大的赏赐！然而，撒但的许诺向来如此。注意：许多人因为定睛在那“本不存在”的事物上，就失去了那“真实存在”的事物。魔鬼的诱饵全是假的；都是用来迷惑人的表演与影子，或者说，是人自己被自己欺骗了。地上的列国早已应许给弥赛亚；若他是神的儿子，这些本来就属于他。撒但如今假装自己是一位善天使，可能是那些管理列国的天使之一，并且已经领受委任，把这些国交付给他。注意：即便是神应许过的东西，我们也必须谨防从魔鬼手里去接；我们若用犯罪的方式去抢先得到所应许之物，就是这样做了。第二，这条件多么卑劣：“你若俯伏拜我。”外邦人向他们诸神所献的一切敬拜，其实都是献给魔鬼的，所以它被称为“这世界的神”。

它非常想把基督拉入它的利益之中，并且劝诱这位如今起来作教师的，去宣讲外邦偶像崇拜，把这种东西重新引进犹太人中间；那样，地上的列国很快就会蜂拥而来归向他。还有什么试探能比这更可憎、更黑暗呢？注意：最好的圣徒也可能被试探去犯最坏的罪，尤其在忧郁笼罩之下，比如无神论、亵渎、杀人、自杀等等。这是他们所受的苦，而只要没有同意、没有认可，就不是他们的罪；基督也曾被试探去拜撒但。（2）看基督怎样挡开这一击，挫败这次攻击，并以得胜者的身份而出。他拒绝这建议：第一，是带着厌恶与憎恨：“撒但，退去吧！”前两个试探还有些貌似可取之处，尚可容许人停下来思量；但这一个太明显、太粗陋，根本不值得商量。它一眼看去就显得可憎，所以立刻被拒绝。若世上最好的朋友向我们提议这种事，说：“去事奉别神”，我们也不可耐心听它。

某些试探，其邪恶是明写在额上的，是公开暴露的；对这种试探，不可与它争辩，只可拒绝：“撒但，退去吧！离开！我连想都不能想这个！”撒但试探基督伤害自己、跳下去时，基督虽然不顺从，却还听它说；但如今这试探是直接冲着神的脸面而来，他就再也不能容忍：“撒但，退去吧！”注意：凡是有损于神荣耀、冲击他冠冕的提议，激起义怒，是正当的。不仅如此，凡我们确信是主所恨恶的可憎之事，我们都当这样憎恶，断不可与之有任何瓜葛。注意：在抵挡试探时，明确果断，并且堵住耳朵不听撒但的迷惑之语，是好的。第二，是用取自圣经的论据来驳斥。注意：为了坚固我们抗拒罪恶的决心，明白这些决心有何等充分的理由，是很有益的。

这里的论据非常恰当，也正中要害，取自申命记6:13；10:20：“当拜主你的神，单要事奉他。”基督并不去争论那自称是光明天使的，到底是不是；即使它真是，也不可受拜，因为敬拜是单单归给神的尊荣。注意：回答试探时，最好既尽量完整，又尽量简短，不给反驳留下余地。我们的救主在这里诉诸最根本的律法，这律法是不可废除、普遍约束的。注意：宗教性的敬拜单单归于神，不可给任何受造物；这是冠冕上的花朵，不能被转让；这是神荣耀的一部分，他不肯赐给别人。若他不是与父同等、与父为一、真正是神，神也不会吩咐众人“尊敬子如同尊敬父”那样去尊敬他。基督引用这条关于宗教敬拜的律法，并把它应用在自己身上：第一，为表明他在降卑的景况中，自己也是“生在律法以下”的；虽然按神性说，他受敬拜，但按人性说，他却公开地、私下地敬拜神。

他要求我们的，不会超过他先加给自己的。这样才合宜于他成全诸般的义。第二，为表明宗教敬拜之律具有永恒的约束力：虽然他废除并改变了许多敬拜制度中的设立，但神只可受敬拜这条根本的自然律，他来是要加以坚立、确认并向我们强化。五，我们在这里看到这场争战的结局。神的儿女虽然可能经历许多且极大的试探，但神必不叫他们受试探过于他们已有的力量，或过于他将赐给他们的力量。那不过是一时的忧愁，是经过百般试炼的忧愁。现在，这结局是荣耀的，也极其增添基督的尊荣：

1. 魔鬼被挫败，退出战场了。“于是魔鬼离了耶稣。”那伴随着“撒但，退去吧”这道命令之话的能力，迫使它如此。它羞辱地、狼狈地撤退，带着耻辱而去；它的攻击越大胆，所遭受的挫败就越令它蒙羞。当它已经使尽全力，用世上的万国和万国的荣华来试探他，却发现这饵并不能动摇他，发现连这种曾倾覆成千上万人子的试探也奈何不了他时，它就离开了；这时它放弃了，认定他不只是人。既然这也不能打动他，它就绝望了，并开始得出结论：他是神的儿子，再试探下去也无济于事。注意：我们若抵挡魔鬼，它就必离开我们逃跑；只要我们站住立场，它就会退去；正如拿俄米看见路得心意坚定，就不再劝她了。当魔鬼离开我们的救主时，它等于承认自己彻底败了；它原想伤他的脚跟，结果自己的头反被打破。它离开他，是因为在他里面毫无所有，毫无可抓住之处；它看出一切都徒然，就放弃了。注意：魔鬼虽然是众圣徒的仇敌，却已经是个被征服的仇敌。我们救恩的元帅已经击败并解除它的武装；我们要做的，不过是追击这场胜利。

2. 圣洁的天使来了，服事这位得胜的救主。“看哪，有天使来伺候他。”它们以可见的形体来到，正如试探时魔鬼以可见形体出现一样。当魔鬼攻击我们的救主时，天使站在远处，它们直接的侍立和服事暂时被停下，为要显明：他是在靠自己的能力胜过撒但，使他的得胜更加荣耀；也为要显明，后来当米迦勒使用“他的使者”与“龙和它的使者”争战时，并不是因为他需要它们，或者没有它们就不能做成自己的工，而是因为他乐意尊荣它们，竟然使用它们。其实一个天使就足以给他送食物，但这里有许多天使来服事他，为要表明它们对他的尊崇，以及随时领受他命令的准备。请特别留意这件事！第一，正如有一个充满邪恶、恶毒之灵的世界，与基督、他的教会以及每个信徒争战；也同样有一个充满圣洁、蒙福之灵的世界，为他们效力、替他们工作。

想到我们与魔鬼争战时，可以从我们与天使的交通中得着极大的安慰。第二，基督的胜利就是天使的凯旋。天使来，是为祝贺基督得胜，与他一同欢喜，把归于他名的荣耀归给他；因为当天上大龙被摔下去时，天上就有大声说：“现在都成了救恩、能力……”第三，天使服事主耶稣，不仅供应食物，也供应这场巨大劳苦之后他所缺少的一切。请看，基督降卑和卑微的实例，总是与他荣耀的记号相平衡。正如他“因软弱被钉十字架”，却“因神的大能仍然活着”；照样，他虽在软弱中受试探，饥饿疲倦，却仍凭着神性权能命令天使来服事。这样，人子竟吃了天使的食物，并且像以利亚一样，在旷野由天使供养。注意：神虽然可能容许他的百姓落在缺乏和窘迫之中，但他必切实照顾他们的供应；他宁可差遣天使喂养他们，也不愿看着他们灭亡。

“你当倚靠主而行善……你必得吃美食。” 基督在受试探之后得此扶助：第一，是要鼓励他继续担当自己的使命，使他看见当地狱的权势攻击他时，天上的权势是站在他这一边的。第二，是要鼓励我们信靠他；因为他既从经历中知道“受试探而受苦”是何等艰难，也知道“受试探而得扶助”是何等甘甜，因此我们可以盼望：他不仅会同情受试探的百姓，也会适时赐下救助给他们；正如伟大的麦基洗德迎接打仗归来的亚伯拉罕一样，也正如这里天使服事他一样。

12-17节，基督职分的开启。“12 耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；13 后又离开拿撒勒，往迦百农去，住在那里；那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。14 这是要应验先知以赛亚的话，15 说：‘西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利。16 那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。’17 从那时候，耶稣就传起道来，说：‘天国近了，你们应当悔改！’” 这里记载了基督在加利利各会堂传道的事，因为他来到世上本就是要作传道人；他所成就的大救恩，也是他自己先开始传扬的，见希伯来书2:3，为要表明他的心何等在乎这事，我们也应当如此。照基督生平叙事的次序，在他的受试探与他在加利利传道之间，别卷福音书，尤其是约翰福音，显然插入了几段事情。

他受试探之后第一次公开显现，是施洗约翰指着他说：“看哪，神的羔羊”，见约翰福音1:29。此后，他上耶路撒冷守逾越节，见约翰福音2:12-25；又与尼哥底母谈论，见约翰福音3:1-21；与撒马利亚妇人谈论，见约翰福音4:1-42；然后才回到加利利，在那里传道。但马太因为住在加利利，就从基督在那里公开传道开始记述他的事工。请注意： 一，时间。“耶稣听见约翰下了监”，就“退到加利利去”，见马太福音4:12。注意：圣徒受苦的呼声会达到主耶稣耳中。约翰若被下在监里，耶稣就听见、就留意、并且因此调整自己的行程；他记念他百姓所受的捆锁和苦难。请看：1. 基督并不是在听见约翰下监之前就到乡间去的；因为约翰必须先有时间“预备主的道”，然后主自己才显现。

护理智慧地安排约翰先被遮蔽，基督才发光，否则人们的心思会在两者之间分散；有人会说“我是属约翰的”，有人会说“我是属耶稣的”。约翰必须作基督的先锋，却不可作他的对手。太阳升起时，月亮和星辰就失色了。约翰藉着悔改的洗礼已经完成了自己的工作，于是就被收起。见证人是“作完见证”才被杀，不是在那之前。2. 他一听见约翰下监，就立刻到乡间去；这不仅是为自己的安全着想，因为他知道犹太地的法利赛人对他的敌意，并不亚于希律对约翰的敌意，也是为填补施洗约翰留下的空缺，并在他已经打下的好根基上继续建造。注意：神绝不会让自己没有见证人，也不会让教会没有引导者；他若挪去一个有用的器皿，也能兴起另一个，因为他有圣灵丰富的余剩；若他还有工作要做，他就必如此行。

“我的仆人摩西死了”；约翰下了监；现在，约书亚啊，起来吧；耶稣啊，起来吧。二，他传道的地方，在加利利，就是那远离耶路撒冷、常被视为粗鄙无文之地。那里的居民被看作勇武之人，适合做兵士，却不被看作文雅之人，适合做学者。基督就往那里去，在那里竖起他福音的旗帜；在这件事上也和别的事上一样，他使自己谦卑。请看：

1. 他选作居所的具体城市，不是拿撒勒，就是他长大的地方；不，他“离开拿撒勒”，马太福音4:13特别提到这一点。基督离开拿撒勒是很有理由的，因为那城的人把他从他们中间“赶出去”，见路加福音4:29。他先向他们提出服事的邀请，而且是极其公平的邀请；但他们弃绝了他和他的教训，对他和他的道满心恼怒，所以他就离开拿撒勒，抖落脚上的尘土作见证，攻击那些不愿他教导他们的人。拿撒勒是第一个拒绝基督的地方，因此也被基督拒绝。注意：对那些轻看福音、把施恩之道推开的地方，神把福音和恩典途径从他们那里挪去，是公义的。基督不会长期停留在他不受欢迎之处。不幸的拿撒勒啊！“巴不得你在这日子知道关系你平安的事！”但如今这些事向你眼睛是隐藏的。但他“往迦百农去，住在那里”。

那是加利利的一座城，离拿撒勒有好些里路，是一座大城，人来人往很多。这里说它“靠海”，不是靠大海，乃是靠提比哩亚海，就是内陆水域，也称革尼撒勒湖。约旦河流入海的附近就是迦百农，属于拿弗他利支派，却又邻近西布伦；基督就来到这里，住在这里。有人想，约瑟在这里有住处；也有人想，他至少是在这里租了一所房子或住处；还有人认为，很有可能他是住在西门彼得家里。不管怎样，他并不是始终固定地住在这里，因为他“周流四方行善”；但这里一度成了他的总部，他所能有的一点休息，就是在这里；他在这里有个地方可以枕头，虽不是自己的地方。看来在迦百农，他是受欢迎的，所得到的接待比在拿撒勒更好。注意：如果有些人弃绝基督，总还有另一些人会接待他、欢迎他。迦百农欢喜接受拿撒勒所弃下的。就算基督自己的本乡人不被召聚，他仍必得荣耀。

“你，迦百农，如今得了你的日子；你如今被高举到天上；要为自己有智慧，知道你蒙眷顾的时候。”

2. 这里应验的预言，记在马太福音4:14-16，引自以赛亚书9:1-2，只是略有变化。先知在那处原是预告：轻看以马内利的人，将要遭遇比那里所提之地在第一次被便哈达掳掠时所遭受的，甚至比第二次被亚述王掳掠时所遭受的更重的黑暗和苦难。犹太民族因弃绝福音而受的刑罚，要比那两次更重；因为那些被掳之地在被掳之中尚有一些复兴，又再次看见大光。但马太在这里取的是后半句，就是那些曾处在被掳黑暗中的地方重新得见自由与昌盛之光，并把这话应用在福音向他们显现这件事上。这些地方在马太福音4:15中被提到。西布伦地被正确地说成“沿海”，因为西布伦原是“停船的海口”，并且“因出海可以欢喜”。

关于拿弗他利，曾说他“出嘉美的言语”，又“蒙主恩惠，满得主福”；因为福音就是从他那里开始的，那真是嘉美的言语，能把神使人满足的恩惠带进灵魂。约旦河外之地也被提到，因为我们有时也看见基督在那里传道；又有“外邦人的加利利”，就是上加利利，外邦人常到那里通商，与犹太人杂居；这也暗示神为贫穷的外邦人预留了一份恩慈。基督来到迦百农时，福音也就来到周围这一切地方；公义的日头发出的影响，就是这样向四围扩散。现在，关于这些地方的居民，请看： 第一，福音未临到他们以前，他们所处的景况。马太福音4:16说，他们“坐在黑暗里”。注意：凡在基督之外的人，都在黑暗中；不但如此，他们本身就是黑暗，就像“深渊面上的黑暗”一样。更甚者，他们还“坐在死荫之地”；这不但表明极大的黑暗，因为坟墓是黑暗之地，也表明极大的危险。

一个病入膏肓、看来不大可能痊愈的人，虽然还未死，却是在“死荫的幽谷”中；照样，这些可怜的人虽然还没有被定罪至死，却已经在灭亡的边缘。更糟的是，他们是“坐”在这种景况中。“坐”表明一种持续的姿态；人坐下，就是打算留在那里。他们在黑暗里，而且很可能继续在黑暗里，似乎绝望于找到出路。这也是一种满足于现状的姿态；他们在黑暗里，并且爱黑暗，宁愿选择黑暗，不愿选择光；他们是甘心无知。他们的处境是可悲的；如今许多伟大强盛的民族仍处在这种光景中，值得我们带着怜悯去思想，并为他们祷告。但那些处在福音之光中，却仍坐在黑暗里的人，处境就更悲惨了。若一个人在黑暗里是因为夜还未尽，那么他可以确定太阳很快会升起；但一个人在黑暗里是因为瞎眼，他的眼睛就不会那么快被打开。我们有了光，这又有什么益处呢？

若我们不在主里成为光的话。第二，当基督和他的福音临到他们时，他们所得的特权。这给他们带来的复兴，就像大光临到夜行迷路之人一样。注意：福音临到之处，光也随之临到；它临到一个地方，临到一个灵魂，就在那里造成白昼。光能揭示，也能引导；福音也是如此。它是“大光”，表明福音启示的清晰和确据；不像蜡烛的光，而像日头出来、大发能力时的光。它之所以“大”，也是相对于律法的光而言，如今律法的影儿已经过去了。它是“大光”，因为它揭示的是重大且关系极其深远的事；它要长久存留，也要广泛传播。它又是“增长的光”，在“有光发现照着他们”这句话里已经暗示出来了。对他们来说，当时不过是黎明初现；如今白昼刚开始，后来还要越照越明。福音之国像一粒芥菜种，也像晨光，开始时微小，生长时渐进，完全时却伟大。

请看，这光是“照着他们”的；不是他们去寻找它，而是这良善的福在他们未曾察觉时先临到他们；到了所定的时候，按那位“命定晨光，使晨曦知道本位”的主的安排，这光来到他们身上，要照亮地极。三，他所传讲的经文主题，见马太福音4:17：“从那时候”，也就是从他来到加利利、来到西布伦和拿弗他利之地的时候起，“他就传起道来”。在这之前，他已经在犹太传道，并且收门徒施洗很多；但那时他的传道不像现在这样公开、这样持续。传道的工作既重大又可畏，所以进入这职分时，循序渐进是合宜的。

基督此时传道时所一直讲论的主题，其实也是他全部讲道的总纲和实质，与约翰先前所传的是完全一样的：“天国近了，你们应当悔改”，见马太福音3:2；因为福音在不同的时代安排下，就其本质而言是同一个福音；其中的命令是一样的，用来推动人顺服的理由也是一样的；就是有“从天上来的天使”，也不敢传别的福音，而若真传，也必传这福音，因为这是“永远的福音”：“应当敬畏神，并藉着悔改将荣耀归给他。”基督这样传道，是对约翰事工极大的尊重；因为他亲自来传时，所带的信息正是他先前托约翰所传的信息。神就这样坚立了他使者的话。儿子来，与仆人们来的目的相同，都是来“寻求果子”，就是与悔改相称的果子。

基督曾在父怀里，本可以讲论那些高深的属天奥秘，使博学的世界震动又惊叹；但他却取用这句古老、平实的题目：“天国近了，你们应当悔改。” 第一，这是他最先传讲的主题；他是从这里开始的。传道人不可雄心勃勃，想提出新见解、构建新体系、发明新说法；只当满足于平实、实际的事，满足于那“离我们不远”的道，就是在我们口里、在我们心里的道。我们讲道在材料或言语上，都不必上天入地去寻找。约翰怎样为基督预备道路，基督也怎样为自己预备道路，以悔改的教训为以后更多启示开路。“人若立志遵行他的旨意，就必晓得这教训。” 第二，这是反复传讲的主题；无论他到哪里，这都是他的题目，他和他的跟随者从来不认为这题目已经陈旧乏味，只有那些耳朵发痒、喜爱新奇多样过于真正造就的人，才会那样想。

注意：从前已经传过、听过的道，仍可以非常有益地再传、再听；只是这次应当传得更好，听得更好，并且带着新的情感。保罗从前说过的话，后来还再说，而且是流着泪说的。第三，他是把这当作福音来传讲的：“悔改吧，省察你们的道路，回转归向自己。”注意：悔改之道本就是正当的福音之道。不仅那位严厉、被人看作忧郁刻板的施洗约翰传悔改，就是那位温柔恩慈、嘴唇滴蜜的耶稣也传悔改；因为尚且留有悔改的余地，本身就是一种难以言喻的特权。第四，理由仍然一样：“天国近了”；因为在基督升天以后圣灵浇灌下来之前，天国还不算完全来到。约翰早在一年多以前就传“天国近了”；但如今理由更有力了，因为现在“救恩更近了”。我们越看见那日子临近，就越当被激发去尽本分。

18-22节，基督呼召彼得、安得烈、雅各和约翰。“18 耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称为彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。19 耶稣对他们说：‘来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。’20 他们就立刻舍了网，跟从了他。21 从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网；耶稣就招呼他们。22 他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。” 当基督开始传道时，他也开始召聚门徒；这些人现在要作他教训的听众，将来要作他教训的传讲者；现在要作他神迹的见证人，将来要为这些神迹作见证。在这些经文里，我们看见他最初召进与自己相交之中的门徒。这也是：1. 基督有效呼召的一个实例。

在他一切的传道中，他向全地发出普遍的呼召；但在这里，他向那些父所赐给他的人发出特别而个别的呼召。让我们看见并赞叹基督恩典的大能，承认他的话是他能力的杖，并且等候他那些使福音呼召生效所必需的大能影响，就是那分别人的影响。全地都被“呼召”，但这些人是被“呼召出来”的，是“从他们中间被救赎出来”的。基督向他们显现自己的方式，是他未曾向世人显现的。2. 这也是按立和委派进入传道职分的一个实例。基督既作为教师设立他伟大的学校，他最早的一项工作之一，就是设立助手或副教师，来承担教导的工作。现在他开始把恩赐赐给人，把宝贝放在瓦器里。这是他关怀教会的早期实例。现在我们在这里可以注意： 一，他们是在何处被呼召的，是在加利利海边，耶稣当时在那里行走，因为迦百农就在那海边附近。

关于这提比哩亚海，犹太人有句话说：神所造的七海中，他没有拣选别的，只拣选了革尼撒勒海。这话很适合说明基督对这海的拣选，因为他常用自己的同在和神迹来尊荣它。基督在海边行走，是为了默想，像以撒在田间一样；他也到这里来呼召门徒；不是去希律的宫廷，因为被呼召的有权势有尊贵的不多；也不是去耶路撒冷，在祭司长和长老中间；而是来到加利利海边。基督看人，确实不像人看人。并不是说，那呼召彼得和安得烈的同一能力，不能同样有效地临到亚那和该亚法，因为在神没有难成的事；但在这一点上，和别的事上一样，在他的交往与侍从之中，他愿意使自己谦卑，并显明神“拣选了世上贫穷的人”。加利利是这个民族偏远的一部分，居民较少受教，也较少文雅，他们的方言本身在讲究的人看来就粗俗生硬，他们的“口音把他们露出来了”。

而从加利利海边被拣选的人，连那些较为文雅的加利利人所有的优越条件和教养都没有；然而基督却到那里去，呼召那些将来要作他国度中首要大臣的使徒，因为他“拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧”。二，他们是谁。这几节记载了两对弟兄的蒙召，就是彼得和安得烈、雅各和约翰。前一对，以及很可能后一对，也曾先前认识基督，但直到此时，才被召来与他有亲近而恒常的同行。注意：基督是逐步把贫穷的灵魂带入与自己相交之中的。他们原先是约翰的门徒，因此更适合来跟从基督。注意：凡曾顺服悔改之操练的人，都会被欢迎进入信心的喜乐。关于他们，我们可以注意：

1. 他们是弟兄。注意：按肉体说是亲属的人，若一同被带入与耶稣基督的属灵联合中，这是何等蒙福的事。一个家庭中，若同一家的人也同属神家，这就是那家中的尊荣和安慰。

2. 他们是渔夫。既是渔夫，第一，他们是贫穷人；若他们有产业，或有相当的买卖资本，就不会以打鱼为职业，纵然可能把它当作娱乐。注意：基督不轻看贫穷人，所以我们也不可轻看；穷人有福音传给他们，而尊荣的泉源有时反倒把更丰盛的尊荣给了那最缺少的一部分。第二，他们是没有受多少学问训练的人，不像摩西那样从书本和文学中培养出来，且精通埃及的一切学问。注意：基督有时乐意把恩典的恩赐赐给那些在人看来最少天然恩赐可夸的人。然而，这并不能为无知、无资格之人胆大妄为地闯入传道职分辩护。今日不应再期待超常的知识和言语恩赐；而是必须循普通途径获得所需的能力；若没有相当分量的这些能力，就不应被准许进入这项服事。第三，他们是做事的人，是在劳动中长大的。注意：在诚实职业上的殷勤，是基督所喜悦的，也丝毫不妨碍圣洁的生活。

摩西是从牧羊中被召出来，去承担尊贵的职任；大卫是从跟随羊群中被召出来，担任重要职分。懒惰的人，比起听见神的呼召，更容易落在撒但的试探里。第四，他们是习惯艰难和危险的人；捕鱼这职业比别的行业更劳苦、也更危险。渔夫常常要经受湿冷，要守候、等待、劳碌，并且常在“江河的危险”中。注意：那些已经学会忍受艰难、冒险的人，最适合进入与耶稣基督相交、作他门徒的生活。基督的精兵必须忍受苦难。三，他们当时在做什么。彼得和安得烈那时正在用他们的网，正在打鱼；雅各和约翰则在“补网”，这显出他们的勤劳和善于持家。他们没有去向父亲要钱买新网，而是下功夫修补旧网。尽力使我们已有的东西发挥最大用处、维持更久，是值得称许的。雅各和约翰“同他们的父亲西庇太”在一起，随时帮助他，使他的工作更轻省。

注意：看见儿女顾念父母、向父母尽孝，这是极可喜、极有盼望的预兆。请看：1. 他们都在做事，都很忙，没有一个闲着。注意：当基督来到时，能被发现正在做事，是好的。“我在基督里吗？”是我们极需要问自己的问题；其次就是：“我在自己的本分中吗？”2. 他们所做的事并不相同；两个人在打鱼，两个人在补网。注意：传道人应当总是有所从事，不是教导，就是学习；只要不是他们自己的过失，他们总能找到可做的事；而“补网”，在其适当的时候，与打鱼同样是必需的工作。四，这呼召本身是什么：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”他们先前已经像普通门徒那样跟从过基督；但那样他们还可以既跟从基督，也继续自己的职业；所以这里他们是被呼召进入更亲近、更恒常的跟随，因此必须离开原来的职业。

注意：即便那些已经被呼召跟从基督的人，仍需要被呼召继续跟从、更加贴近地跟从，特别是当他们被拣选进入传道职分的时候。请看：

1. 基督打算使他们成为什么样的人：“我要叫你们得人如得鱼一样。”这是借用他们原有职业的比喻。不要因将要赐给他们的新尊荣而骄傲，他们仍不过是渔夫；也不要因分配给他们的新工作而惧怕，因为他们已经习惯打鱼，而如今仍是在“捕鱼”。基督习惯用眼前常见之物引出的比喻和表达，来讲属灵和属天的事。大卫是从牧羊被召去牧养神的以色列；他作王的时候，仍是牧人。注意：第一，传道人是“得人的渔夫”，不是要毁灭人，而是要拯救人，把人带进另一种生命元素里。他们捕鱼，不是为着忿怒、财富、尊荣和晋升，把人归给自己；而是为着灵魂，把人赢得归给基督。“他们为你们的灵魂警醒”，所寻求的不是你们的东西，而是你们本人。第二，使他们成为这样的人的是耶稣基督：“我要叫你们得人如得鱼一样。”是他使人有资格承担这工作，呼召人进入这工作，授权人去做这工作，并赐下为灵魂撒网的托付和得人的智慧。那些这样由耶稣基督亲自塑造出来的传道人，更可能在工作中得着安慰。

2. 他们为此必须做什么：“来跟从我。”他们必须分别出来，殷勤地侍从他，并谦卑地效法他；必须跟着他，作为他们的引导者。注意：第一，凡基督用来为他做任何事的人，都必须先被装备、被塑造合宜。第二，凡要“传讲基督”的，必须先“学习”基督，并向他学习。若我们自己都不真认识基督，怎能盼望把别人带到认识基督之中呢？第三，凡要认识基督的，必须在跟随他上殷勤而恒久。使徒们是藉着“主耶稣在他们中间始终出入往来”的陪伴而被预备好去作工的。没有什么学习比跟从基督所得的学习更美。约书亚藉着服事摩西，被预备好作他的继承人。第四，那些要得人的，在这事上必须跟随基督，照着他的样式去做，带着殷勤、忠诚和温柔。基督是传道人最伟大的榜样，他们理当“与他同工”。 五，这呼召的果效如何。彼得和安得烈“立刻舍了网”；雅各和约翰也“立刻舍了船，别了父亲”；他们都跟从了他。注意：凡要正确跟从基督的，就必须“舍下一切”来跟从他。每一个基督徒都必须在情感上舍下一切，对一切松开手，必须“恨恶父母”，意思是爱他们少于爱基督；并且必须预备好，宁可失去他们的利益，也不肯失去自己在耶稣基督里的分。但那些被奉献于传道职分的人，更特别需要使自己脱离今生一切缠累，好让自己完全摆上，去从事这要求全人的工作。现在：

1. 主耶稣这种能力的例子，给我们很好的鼓励，使我们可以倚靠他恩典的充足。主的话是何等有力、何等有效！“他说有，就有；命立，就立。”伴随着基督这句“来跟从我”的话的，同样是那叫“拉撒路，出来”的话所带着的能力，就是使人甘心乐意的能力。

2. 门徒这样柔顺顺服的例子，也给我们立下了顺从基督命令的好榜样。注意：凡基督忠心的仆人，都有一个美好的特征，就是蒙召时就来，无论主人领他们往哪里去都跟从。他们并没有以现有的职业、对家庭的牵挂、所蒙召服事的艰难、或自己本身的不配为借口；他们既然被呼召，就顺从了，并且像亚伯拉罕一样，“出去的时候，还不知往哪里去”，却很知道自己是跟从谁。雅各和约翰“离开了父亲”；经文没有说后来他怎样了；他们的母亲撒罗米是恒常跟从基督的人；毫无疑问，他们的父亲西庇太也是信的人，只是跟从基督的呼召特别临到了这年轻的一代。青年时期是学习的时期，也是劳作的时期。祭司是在他们生命最强壮的时候供职的。

23-25节，基督在加利利传道；基督在加利利所行的神迹。 “23 耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。24 他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的，和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。25 当下有许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太和约旦河外来跟着他。” 请看这里： 一，基督是何等勤劳的传道人；他“走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音”。请注意：

1. 基督所传讲的是什么，就是“天国的福音”。“天国”，就是恩典和荣耀的国，特别地被称为“那国”，就是当时将要来到的国；那国不仅超越地上一切国度，也要存留得比它们更久。“福音”是那国的宪章，其中包含王加冕时所立的誓言，藉此他以恩典约束自己，要赦免、保护并拯救那国的臣民；其中也包含臣民效忠的誓言，藉此他们约束自己遵行他的律例、寻求他的荣耀。这就是“天国的福音”；而基督亲自作它的传讲者，为要坚固我们对它的信心。

2. 他在何处传讲，就是“在各会堂里”；并非只在那里，却尤其在那里，因为那是“众人聚集之处”，智慧理当在那里“发声”；又因为那是宗教敬拜的聚集之所，在那里人们的心思更有希望预备好去领受“福音”；并且旧约圣经也在那里被宣读，对这些经文的讲解，很容易引入“天国的福音”。

3. 他在传讲上付出了何等劳苦；他“走遍加利利，教训人”。他本可以发布一道公告，召唤所有人来见他；但为要表明他的谦卑，以及他恩典的俯就，他亲自去到他们那里；因为他“等候要施恩”，并且来“寻找拯救”失丧的人。约瑟夫说，加利利有两百多座城镇，基督走遍了其中全部，或至少大多数。他“周流四方行善”。从来没有像基督这样的巡回传道人，也从来没有像他这样不知疲倦的传道人；他从一城到一城，恳求贫穷的罪人与神和好。这给传道人立下榜样，叫他们竭力行善，并且无论得时不得时，都要殷勤、恒常地传讲神的道。 二，基督又是何等有能力的医生；他走遍各处，不仅“教训”，也“医治”，而且两者都是借着他的话语，好叫他高举自己的道，超过一切。他“发命医治他们”。现在请注意：

1. 他医治了什么疾病，就是一切疾病，无一例外。他“医治各样的病症”。有些疾病被称为“医生的羞辱”，因为无论医生采用什么方法都顽固不化；但这些疾病反成了这位医生的荣耀，因为无论病情多么沉重顽固，“他都治好了”。他的话是真正的万灵药。 这里用了三个总括性的词来表达这一点：他医治各样的“病”，如眼瞎、瘸腿、发热、水肿；各样的“症”，也就是衰弱虚损之类，如痢疾、痨病；以及一切“疼痛”，如痛风、结石、抽搐，以及这类折磨人的病症。无论是急性的还是慢性的，无论是令人剧痛的还是使人虚耗的，没有一种病坏到基督一句话治不好，也没有一种病难到基督一句话治不了。 又特别列出三种病：瘫痪，是身体最大的软弱；癫痫，是心智最大的病患；被鬼附，则是身心两方面最大的悲惨与祸患；然而基督都治好了，因为他是灵魂和身体至高的医生，掌管一切疾病。

2. 来求医的是哪些人。若有一位医生如此容易接近、如此必然成功、立刻治好人，不需要人经历痛苦的悬望，也不需要用比病更痛苦的药方；并且免费医治，不收诊费，那么他的病人自然会极多。请看，众人从四面八方蜂拥而来；不但有从加利利和周围地区来的，甚至还有从远处的耶路撒冷和犹太来的；因为“他的名声传遍了叙利亚”，不仅在犹太人中间，也传到邻近民族中，他们因着如今远近传开的关于他的消息，后来更容易接受传到他们那里的福音。经文说明，这就是众人如此蜂拥来见他的原因，因为他的名声已经传得如此广远。注意：我们从别人那里听见关于基督的事，应当吸引我们到他这里来。示巴女王就是因所罗门的名声而去拜访他。名声的声音是在说：“你来看。”基督既“教训”又“医治”。那些为得医治而来的人，也得着了关乎“他们平安之事”的教导。

无论什么缘故，只要能把人带到基督面前，就是好的；而来到他面前的人，总会在他里面发现比自己原先所期待的更多。这些叙利亚人像亚兰人乃缦一样，原是为得身体疾病的医治而来，其中许多人后来成了归信者。他们寻求的是身体的健康，却得着了灵魂的救恩；就像扫罗去找驴，反倒得了国度一样。不过，事情的结果也显明，许多因基督作医治者而欢喜的人，却忘记了他也是教师。现在，关于基督所行的这些医治，让我们总括地留意其中的神迹、怜悯和奥秘。（1）这些医治中的神迹。它们施行的方式，清楚表明这是神圣、超自然能力的直接产物，并且是神为他使命盖上的印。自然本身做不出这些事，做这些事的是自然之神。

得医治的人很多，其中有医生技术无法治愈的病，有素不相识的人，有各样年龄、各样身份的人；这些医治都是公开施行的，在许多见证人面前，在混杂的人群中进行；若有人能稍有根据否认事实，他们一定早就否认了；没有一例医治失败，也没有一例后来被有效质疑；这些医治都是立刻发生，而不是像自然因素导致的恢复那样渐进发生；都是完全的痊愈，并且只是借着一句话成就。所有这些都证明他是“从神那里来的教师”；否则，没有人能行出他所行的工。他也以这些作为自己的凭据。人们原本就期待弥赛亚要行神迹，而且要行这类神迹；我们如今就有这无可争辩的证据，证明他就是弥赛亚。从来没有人这样行过；因此，他的医治和讲道通常总是并行的，因为前者证实后者；正如这里所说，他“开头一切所行所教训的”。（2）这些医治中的怜悯。

摩西为证明自己使命所行的神迹，大多是灾殃和审判，借此显明那时代安排中的威严，虽然也是出于神；但基督所行的神迹，大多是医治，并且全部都是祝福和恩惠，除了咒诅无花果树那一件之外；因为福音时代是建立并建造在爱、恩典和甘甜之上的，其施行方式不是要使人惊惧，而是要吸引人顺服。基督藉着医治要赢得人心，把自己和自己的教训放进人的思想中，从而用慈绳爱索牵引他们。它们的神迹性证明他的教训“是可信的”，使人的判断被说服；它们的怜悯性则证明他的教训“是十分可佩服的”，并触动人的情感。它们不仅是“大能的作为”，也是“善工”，是他从父那里指给他们看的；并且这种良善本是要“领人悔改”，同时也要表明：恩慈、慈惠、尽我们力量和机会向众人行善，乃是基督来建立之圣洁宗教的本质性枝条。（3）这些医治中的奥秘。

基督藉着医治“身体的疾病”，是要显明：他来到世上的大使命，是要医治“属灵的病症”。他是“公义的日头”，其翅膀下有医治。就转化罪人而言，他是“灵魂的医生”，并且他自己也教导我们这样称呼他。罪就是灵魂的病、症和痛苦；基督“来除掉罪”，从而医治这些。并且，基督所行各样医治的具体故事，不仅可以用属灵的方式作类比和说明，我也相信，它们很大程度上本就是为了向我们启示属灵的事，把基督在使人归正和成圣时对待灵魂的道路和方法摆在我们面前；所以，那些最有意义、最有教训价值的医治才被记载下来；因此，我们也应当这样去解释和运用它们，好尊荣并赞美那荣耀的救赎主，他“赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病”。