马太福音 第 3 章 · 马太·亨利

第1-6节 施洗约翰的传道 “那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：‘你们应当悔改，因为天国近了。’这人就是先知以赛亚所说的，他说：‘在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路。’这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。那时，耶路撒冷和犹太全地，并约旦河一带地方的人，都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约旦河里受他的洗。” 这里记载了约翰的传道和施洗，这是福音之日的曙光。请注意： 一、他出现的时候。“那时”（太3:1），也可说“在那些日子之后”，就是在前一章所记许久之后，那时孩童耶稣还在幼年。“那时”，就是父所定福音开始的时候，当“日期满足”的时候来到；旧约常用“那些日子”这样的话来说到此事。

如今但以理七十个七的最后一段开始了，或者更准确地说，是那一七的后半段开始了，那时弥赛亚要“与许多人坚定圣约”（但9:27）。基督一切的显现都有其时候。约翰和耶稣在他们出生时、甚至出生前，都有荣耀的事被说起，这原会使人以为他们在年幼时必有某种非常显著的神圣同在与能力的表现；但事实并非如此。除了基督十二岁时与教师们辩论之外，他们二人直到约三十岁才有特别显著的事迹。关于他们童年和青年时期几乎没有记载，他们人生的大部分岁月都被黑暗和隐秘包裹着；这些孩子在外表上与别的孩子几乎没有区别，正如承受产业的，虽是万有之主，在未成年时与仆人并无分别一样。这是要表明：1. 即便神以以色列的神、救主的身份行事，他仍真是“自隐的神”（赛45:15）。“耶和华真在这里，我竟不知道”（创28:16）。

我们的良人站在墙后许久，才“从窗户往里观看”（歌2:9）。2. 我们的信心主要应当注目于基督的职分和他所承担的工作，因为在那里是他能力的彰显；而在他位格本身上，却有他能力的隐藏。在这一切时期，基督一直是神人二性一位；但直到他以先知身份显现，我们才被告知他所说所行的，那时才有话说：“你们要听他。”3. 青年人即便很有恩赐，也不该急于在公开事奉中出头，而应当谦卑、谨慎、自觉不足，“快快地听，慢慢地说”。马太没有提施洗约翰的受孕和出生，这些路加已经详尽记载了；马太却直接写到他成年，仿佛从云中忽然降下，在旷野传道。因为三百多年之久，教会一直没有先知；这些明灯熄灭了许久，好叫那将要来的大先知更被人切切盼望。

玛拉基之后，再没有先知，也没有假冒先知的，直到施洗约翰出现；所以先知玛拉基比旧约其他先知更直接地指向他（玛3:1）：“我要差遣我的使者。” 二、他首先出现的地方。“在犹太的旷野。”这并不是杳无人烟的荒漠，而是国中人口较少、田园葡萄园不如别处稠密的一带地方；这样的旷野里还有六座城和所属村庄，记在书15:61-62。约翰就在这些城镇村落中传道，因为他素来住在那附近，出生地也离那里不远，就是在希伯仑；他事工的场景从那里展开，而他先前长久在那里默想，即使他向以色列显明自己时，也仍显出他多么喜爱退隐，只要不妨碍他的工作。“主的话”就在这“旷野”临到约翰。请注意，没有一个地方偏远到足以使我们与神恩典的眷顾隔绝；相反，圣徒与天最甘甜的交通，往往是在他们最远离世界喧嚣的时候。

大卫正是在犹大的这旷野写下诗63篇，其中多处说到他与神甘甜的相交，也正应了何2:14。律法是在旷野颁布的；旧约的以色列如此，新约的以色列也首先是在旷野之地被寻见，神在那里“环绕他，看顾他，保护他，如同保护眼中的瞳人”（申32:10）。施洗约翰是亚伦等次的祭司，但我们却见他在旷野传道，从不在圣殿供职；而基督虽然不是亚伦的子孙，却常在殿里出现，像有权柄的人坐在那里；这正如玛3:1所预言的：“你们所寻求的主，必忽然进入他的殿”；不是那预备他道路的使者进入殿。这暗示基督的祭司职分要把亚伦的祭司职分推开，赶到旷野去。福音从旷野开始，对外邦世界的荒凉之地是极大的安慰。

如今那些预言必须应验：“我要在旷野种上香柏树”（赛41:18-19）；“旷野要变为肥田”（赛32:15）；“旷野和干旱之地必然欢喜；沙漠也必快乐”（赛35:1-2）。七十士译本甚至写作“约旦的旷野”，就是约翰传道的这片旷野。罗马教会中有人自称隐修士，声称效法约翰；但当他们说到基督时若说“看哪，他在旷野里”，你们不要出去（太24:26）。曾有一个迷惑人的，领着跟随者“往旷野去”（徒21:38）。三、他的传道。这是他的本业。他来，不是争斗，也不是辩论，乃是“传道”（太3:1）；因为基督的国必须借着传道这在人看来愚拙的方式建立起来。

1. 他所传的是悔改的道（太3:2）：“你们应当悔改。”他是在犹太传这道，对那些自称是犹太人、也有宗教外表的人讲的；因为连他们也需要悔改。他不是在耶路撒冷，而是在犹太旷野，向普通乡民传讲；因为即使那些自以为离试探最远、离城中虚浮罪恶最远的人，也不能凭无辜洗手，仍然必须借着悔改而得洁净。施洗约翰的任务是呼召人悔改他们的罪；“Metanoeite”就是“重新思想你们自己”；“容许第二次思想来纠正第一次思想的错误”，也就是后思。要省察你们的道路，改变你们的心意；你们先前想错了，如今要再想一想，并且想得正确。请注意，真正悔改的人，对神和基督、对罪和圣洁、对今世和来世，都会有与从前不同的看法，对这些事的情感和态度也都会改变。心思的改变产生行为道路的改变。真正为自己所行之恶忧伤的人，必谨慎不再如此行。悔改是必须尽的本分，因为这是神的命令（徒17:30）；也是领受基督福音安慰所必需的预备和资格。如果人的心仍旧正直无玷，神的安慰本可以不必先经过这痛苦的工序就临到；但既然人的心是有罪的，就必须先被刺痛，然后才能得安息；必须先劳苦，才能得安息。伤口若不被探查，就不能得医治。“我使人受伤，也必医治。”

2. 他用来加强这一呼召的理由是：“因为天国近了。”旧约的先知呼召人悔改，是为要获得并保守暂时的民族恩惠，或避免、除去暂时的民族审判；如今，尽管所强调的责任仍是一样，所给的理由却是新的，是纯粹福音性的。如今人是按个人的身份被看待，而不像从前那样更多按社会和政治性的身份。现在要悔改，因为“天国近了”；就是恩典之圣约在福音中的施行，就是因耶稣基督的死与复活，向一切信的人敞开天国的门。这是一个国度，基督是其君王，我们必须甘心并忠诚地作他的臣民。这是“天”的国，不属这世界，是属灵的国；它起源于天，也趋向于天。约翰传这国“近了”；那时它已经到了门口；对我们来说，它已经借着圣灵的浇灌，和福音恩典丰盛的完全彰显而来到。现在，(1.) 这对我们悔改是极大的激励。

没有什么像思想神的恩典那样，既使人为罪心碎，也使人离弃罪。真正福音性的悔改，是从看见基督、感受他的爱、并盼望借着他得赦免与饶恕而流出来的。恩慈最能得胜人心；被辜负的恩慈更使人谦卑和融化。像我这样的人，竟去得罪这样的恩典，得罪这样国度的律法和慈爱，是何等可悲！(2.) 这对我们悔改也是极大的鼓励：“悔改吧，因为你们悔改，罪就必得赦免。你们以尽本分的方式归向神，他就必借着基督以怜悯的方式归向你们。”赦罪的宣告显明并召回那先前逃亡藏匿的罪犯。这样，神是用人的绳、爱的索引导我们归向他。四、在他身上应验的预言（太3:3）。这人就是以赛亚那一段主要属福音、指向福音时代和福音恩典之预言开头所说的人；参见赛40:3-4。这里这样说到约翰：

1. 他是“在旷野有人声喊着说”的那声音。约翰自己也承认这一点（约1:23）：“我就是声音”，仅此而已；说话的是神，神借着约翰把自己的心意显明出来，正如人借着声音表达心意。神的话必须被当作神的话来领受（帖前2:13）；不然，保罗算什么，亚波罗算什么，不过是声音罢了！约翰被称为“声音”，就是大声呼喊、使人惊醒的声音。基督则被称为“道”，因为道更明确、更有条理，也更具教导性。约翰作为“声音”，先唤醒人；然后基督作为“道”，再教导他们。多水的声音、大雷的声音，为琴师和新歌那和谐悦耳的声音预备了道路。有人注意到，正如参孙的母亲不可喝清酒浓酒，而他却被命定成为大有能力的人；照样，施洗约翰的父亲一度成了哑巴，而他却被命定成为“呼喊者的声音”。当呼喊者的声音出自一个哑巴的父亲，这就表明那超越的能力是出于神，不是出于人。

2. 他是那位“预备主的道，修直他的路”的人；在他出生前就已这样说过，他要“为主预备合用的百姓”（路1:17），作基督的前驱和先锋。他这样的人，也提示了基督国度的性质，因为他不是穿着使者那华美的礼服，而是穿着隐士那朴素的衣着。大人物出行前，常有差役先行开路；照样，约翰为主预备道路。(1.) 他在当代人中亲自这样做。那时犹太教会和国家一切都失了次序；敬虔大大衰败，宗教的生命因长老的遗传和规条而被腐蚀掏空。文士和法利赛人，就是世上最大的假冒为善者，把知识的钥匙和治理的钥匙都挂在腰间。百姓普遍极其骄傲，倚靠自己的特权，自信能靠自己的公义得称义，对罪毫无知觉；他们虽处在极其使人降卑的护理之下，刚被纳入罗马帝国成为一个行省，却仍不肯降卑；他们的心态与玛拉基时代相差无几，傲慢狂妄，随时准备抵挡神的话。

现在约翰奉差遣来削平这些山冈，除去他们对自己的高看，让他们看见自己的罪，好叫基督的道理更蒙悦纳、更有功效。(2.) 他所传悔改与谦卑的道，如今仍像当时一样，是为主预备道路所必不可少的。请注意，要为基督进入人的灵魂开路，需要做许多工夫，要叫人的心降卑，好迎接大卫的子孙（撒下19:14）；为此，没有什么比揭露罪并使人确信自己的公义不足，更为必要。凡拦阻的都必须被挪去；偏见必须除掉，高傲的意念必须降服，并被掳来顺服基督。铜门必须打破，铁闩必须砍断，然后荣耀的王才能进入那永远的门。罪和撒但的道路是弯曲的；若要为基督预备道路，路径就必须修直（来12:13）。五、他出现时的装束、所呈现的样式，以及他的生活方式（太3:4）。

那些期待弥赛亚是属世君王的人，会以为他的前驱必定盛大华美地出现，衣着装备必十分辉煌；但事实完全相反。他在主眼中要为大，在世人眼中却为卑微；正如基督自己也“无佳形美容”。这早已表明，基督国度的荣耀乃是属灵的，而其臣民通常不是被它寻见，就是被它塑造成贫穷、被人轻看的，他们的尊荣、喜乐和财富都来自另一个世界。

1. 他的衣着很朴素。这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带；他不像文士穿长衣，也不像宫廷中人穿细软衣服，乃是像乡间农夫那样穿着；因为他住在乡野，就使自己的服饰与自己的居处相称。请注意，我们最好使自己适应神在护理中安置我们的地位和景况。约翰这样打扮，(1.) 是为表明他像雅各一样，是个朴实的人，向世界及其欢娱荣华已经死了。真是个以色列人！心里谦卑的人，应当借着在衣着上圣洁的淡然与不讲究表现出来，不以穿戴装饰自己，也不凭衣着评断别人。(2.) 是为表明他是先知，因为先知穿粗毛衣，是治死己身的人（亚13:4）；尤其是要表明他就是那应许中的以利亚，因为圣经特别记载以利亚是个“多毛的人”，有人认为是指他穿毛衣，并且“腰束皮带”（王下1:8）。施洗约翰在克己方面丝毫不逊于他，所以这就是那将要来的以利亚。(3.) 是为表明他是个有决断的人；他的腰带不是那时常见的精致腰带，而是结实的皮带；主来时若看见仆人“束上腰”，这仆人就有福了（路12:35；彼前1:13）。

2. 他的饮食也很朴素；他吃的是蝗虫和野蜜。并不是说他从不吃别的东西，而是说他常常以这些为食，在他退到僻静之处、长久默想时，许多顿饭都吃这些。蝗虫是一种飞虫，很适合做食物，并且在律法中列为洁净（利11:22）；烹调简便，清淡易消化，因此传道书把“蚱蜢成为重担”列为年老的软弱之一（传12:5）。野蜜就是迦南所流之物（撒上14:26），或是像露水一样直接收集，或更可能是从树洞、石缝中采得，那里的蜜蜂不像蜂箱里的那样受人照料看管。这表明他吃得很少，一点就够；人要花很长时间，才能靠蝗虫野蜜吃饱肚子。施洗约翰来“也不吃，也不喝”（太11:18），并不是像别人那样讲究、循规蹈矩或随意饮食。他全然专注于属灵的事，以至常常无暇安坐吃饭。现在，(1.) 这与他所传悔改并结出与悔改相称之果子的道相合。

请注意，那些职责是呼召别人为罪哀哭、并治死罪的人，自己就当过严肃的生活，过克己、治死老我、轻看世界的生活。施洗约翰借此表明他对自己所处时代和地方之败坏有深切感受，因此悔改的传讲才成为必要；对他来说，每一天都像禁食日。(2.) 这也与他作为基督先锋的职分相合；他借着这样的生活表明自己知道天国是什么，也经历了其中的大能。请注意，那些尝过神圣和属灵喜乐的人，不能不以圣洁的冷淡看待一切感官的享乐和华饰，因为他们知道更美之事。借着给人作这样的榜样，他为基督开了路。请注意，确信世界及其中一切都是虚空，乃是使心乐意接受天国最好的预备。

“虚心的人有福了。” 六、听他讲道并跟随他的众人（太3:5）：“于是耶路撒冷和犹太全地的人都出去到他那里。”大批群众从城里和乡间各处到他这里来；各种人都有，男女老少、贫富贵贱、法利赛人和税吏。他们一听见他讲论天国，就“出去到他那里”，好亲耳听听他们所常听说的这道。现在，1. 这给约翰极大的尊荣，因为有这么多人怀着尊敬来听他。请注意，常常是那些最不追逐虚荣影子的人，最得着真实的尊荣。那些过治死己身生活、谦卑克己、向世界已死的人，反而令人肃然起敬；人们在心里对他们怀有一种比自己所想更深的珍视和敬畏。2. 这也给约翰极大的机会去行善，并且证明神与他同在。

现在人开始拥挤着要进天国（路16:16）；看见“清晨的甘露”般的少年人从福音晨光中涌现，真是蒙福的景象（诗110:3）；网撒下去有如此多的鱼，实在可喜。3. 这也表明当时正是普遍期待的时候；众人普遍以为神的国快要显现（路19:11），因此当约翰以这种与文士法利赛人全然不同的生活和传道方式向以色列显现时，他们就很容易认为他就是基督（路3:15）；因此众人蜂拥而来。4. 那些想从约翰的事奉得益处的人，必须到旷野去见他，分担他的羞辱。请注意，真正渴慕纯净灵奶的人，若这道没有被送到他们跟前，他们就会自己去寻找；而那些想学悔改之道的人，就必须从这世界的纷扰中出来，安静下来。5. 由结果看来，来接受约翰洗礼的人虽多，真正坚持到底的却少；基督在犹太和耶路撒冷附近受到的冷淡接待就是明证。

请注意，热心的听众可以很多，真正的信徒却很少。好奇心，以及对新奇和变化的爱慕，能吸引许多人来听好的讲道，也能使他们暂时受感动，但他们从未真正服在这道的大能之下（结33:31-32）。七、他接纳门徒所用的礼仪，就是洗礼（太3:6）。那些领受他教训、顺服他纪律的人，都在约旦河里受他的洗，由此承认自己的悔改，也表明他们相信弥赛亚的国已经近了。1. 他们借着承认自己的罪来表明悔改；很可能他们向约翰作的是一般性的承认，说自己是罪人，被罪污秽，需要洁净；但他们向神则承认具体的罪，因为神才是被得罪的一方。犹太人一向被教导要为自己辩护；但约翰教导他们要控告自己，不可像过去那样只满足于一年一次在赎罪日为全以色列所作的一般性认罪，而要人人各自承认自己心中的灾病。

请注意，痛悔的认罪是得平安和赦免所必需的；惟有那些因自己的罪责而忧伤羞愧的人，才预备好接受耶稣基督作他们的公义（约壹1:9）。2. 然后，借着洗礼把那如今“近了”的天国福分印证给他们。他用水洗他们，以此作为记号，表明神必洁净他们一切的罪孽。犹太人惯常也给他们所接纳为归信本教的人施洗，尤其是那些只作“门外的归信者”、而没有像“公义的归信者”那样受割礼的人。有人认为，那时一些有名望的宗教领袖，也惯于借着施洗接纳学生和门徒。基督后来问到约翰的洗礼“是从天上来的，还是从人间来的”，这话暗示当时也有人间的洗礼，并不自称有神的差遣；约翰在形式上与这种做法相合，但他的洗礼却是从天上来的，并以此与别的一切洗礼有别：那就是“悔改的洗礼”（徒19:4）。以色列人都曾“归入摩西，受洗归了他”（林前10:2）。

“礼仪律”包含“各样的洗濯”或洗礼（来9:10）；但约翰的洗礼所指向的，是补救性的律法，就是悔改与信心之律。他在约旦河里为他们施洗；那条河曾因以色列人过河、乃缦得医治而著名。不过他未必每次都把人全身浸入水中。

第7-12节 施洗约翰的传道 “约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗，就对他们说：‘毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说：我们有亚伯拉罕为父。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配；他要用圣灵与火给你们施洗。他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。’” 约翰所传的是悔改的道，因为天国近了；现在这里记下这道的实际应用。应用乃是讲道的生命，约翰的讲道也是如此。 请注意：

1. 他把这道应用于谁；就是那些来受他洗的法利赛人和撒都该人（太3:7）。对别人，他以为只需说：“你们应当悔改，因为天国近了”；但当他看见这些法利赛人和撒都该人来到他这里，就觉得有必要把话讲得更清楚一些，更贴近地对付他们。当时犹太人中有三大宗派，其中第三派是爱色尼人，我们在福音书里从未读到他们，因为他们偏爱退隐，不愿卷入公共事务。法利赛人热衷于礼仪、教会权柄和长老遗传；撒都该人则走向另一个极端，几乎像自然神论者，否认灵界和来世。奇怪的是他们竟来听约翰的洗礼；但好奇心把他们吸引来听道，其中有些人很可能也受了洗，只是可以确定，大多数并没有真正接受，因为基督说（路7:29-30），税吏承认神为义，受了约翰的洗，法利赛人和律法师却没有受他的洗，竟废弃了神向他们所定的旨意。请注意，许多人来到蒙恩之道前，却没有落在这些道的能力之下。现在约翰在这里极其忠心地对他们说话；他对他们所说的，其实也是对众人说的（路3:7），因为众人都与他所说的话有关。

2. 他的应用是什么。十分直接、切中要害，对准他们的良心；他像一个不是在他们面前卖弄讲道，而是要向他们传讲的人说话。尽管他受的是隐居式的教育，但一到公开场合并不怯懦，也不怕人的脸色，因为他被圣灵和能力充满。 一、这里有责备与唤醒的话。他一开始就说得严厉，并不称他们为拉比，也不给他们惯常所得的尊称，更不用说称赞了。

1. 他给他们的称呼是：“毒蛇的种类。”基督也用同样的话称呼他们（太12:34；太23:33）。他们如同毒蛇；外表体面，里面却充满毒害和恶意，对一切良善之事都怀恨敌对。他们是毒蛇的一窝，是那一类人的后代和子孙；这种性情是长在骨子里的。他们以自己是亚伯拉罕的后裔为荣；但约翰指出，他们其实是蛇的后裔（参创3:15），是魔鬼的儿女（约8:44）。他们是一群毒蛇，彼此都一样；虽然彼此为敌，却在作恶上结党。请注意，邪恶的世代就是“毒蛇的种类”，必须这样告诉他们；基督的仆人应当大胆指出罪人真实的本相。

2. 他给他们的警报是：“谁指示你们逃避将来的忿怒呢？”这表明他们正处于将来忿怒的危险之中；而且他们的情形几乎到了无可救药的地步，他们的心在罪中如此刚硬，以致在他们中间要生出一点有盼望的果效，几乎像神迹一样。法利赛人因宗教外表而刚硬，撒都该人因反对宗教的理论而刚硬。“是什么把你们带到这里来？谁会想到在这里看见你们？是什么惊恐临到你们，以致你们也来寻问天国呢？”请注意：(1.) 确有“将来的忿怒”；除了现今倾倒下来的忿怒之碗，还有将来为以后积蓄的忿怒。(2.) 我们每一个人最要紧的事，就是逃避这忿怒。(3.) 我们能被郑重警告去逃避这忿怒，是何等奇妙的怜悯。想一想，是谁警告了我们？是神警告了我们；他并不喜悦我们的灭亡。他借着所写的话、借着传道人、借着良心来警告。

(4.) 这些警告有时也会使那些看来在安稳自恃中早已十分刚硬的人惊醒过来。二、这里有劝勉和指引的话（太3:8）：“所以，你们要结出果子来，与悔改的心相称。”也就是说：既然你们已被警告逃避将来的忿怒，就当让主的可畏催逼你们过圣洁的生活。或者说：既然你们自称悔改，又来听悔改之道、受悔改之洗，就要证明自己是真正悔改的人。悔改是扎根在心里的；在那里它像树根一样。但若我们不在全面的更新中、离弃一切罪恶、紧紧持守良善，结出悔改的果子来，就枉然声称心里有悔改。这些果子才是“与悔改相称的”。请注意，那些说自己为罪忧伤，却仍旧活在罪中的人，不配得悔改者之名，也不配享悔改者的特权。凡承认悔改的人，正如一切受洗的人都如此，就必须活得像悔改的人，行事为人不可有任何不合悔改罪人身份之处。

悔改的人应当谦卑，看自己为低；应当为最小的怜悯感恩，在最大的苦难下忍耐，警醒提防一切罪的迹象和趋向，殷勤尽各种本分，并在论断别人时存慈爱。三、这里有警戒的话，叫他们不要倚靠外在特权，以此推脱悔改的呼召（太3:9）：“不要自己心里说：我们有亚伯拉罕为父。”请注意，属肉体的心里常常会暗暗说许多话，以抵挡神话语使人知罪、发命令的大能；传道人应当努力迎面对付这些念头，提前揭露这些虚妄的思想，因为这些思想住在那些被呼召要洗净自己心的人里面（耶4:14）。“不要妄想，不要自恃”；不要以为这能救你们；不要怀抱这种幻想。也可译作：“不要用这话使自己满意”；不要用这话把自己哄睡了，也不要用这话哄自己进愚人的乐园。

请注意，神留意我们心里所说、却不敢说出口的话；他知道灵魂一切虚假的倚靠，也知道灵魂怎样用诡计自欺，却不愿把它揭露出来，免得自己从迷惑中醒悟。许多人把那毁灭他们的谎言藏在右手里，含在舌下，因为他们羞于承认；他们借着替魔鬼保守秘密，继续维护魔鬼的利益。现在约翰向他们指出：

1. 他们的托辞是什么：“我们有亚伯拉罕为父；我们不是外邦罪人；叫他们悔改倒是合宜，至于我们是犹太人，是圣洁的国度，是属神的民，这与我们何干呢？”请注意，当我们不肯把神的话当作是对我们说、与我们有关时，这话对我们就毫无益处。不要以为因为你们是亚伯拉罕的后裔，(1.) 你们就“不需要悔改”，仿佛你们没有什么可悔改的；你们与亚伯拉罕的关系，以及在与他所立之圣约中的份，使你们圣洁到无须改变心意和道路。(2.) 也不要以为即便不悔改，也“总能平安无事”；不要以为这能在审判中替你们脱身，使你们免于将来的忿怒；不要以为神会因你们是亚伯拉罕的后裔，就容忍你们的不悔改。请注意，妄想因自己有好的关系、好的背景就能得救，而自己却不良善，这是徒然的狂妄。即便我们出自敬虔的祖先，受过宗教教育，生在敬畏神的家庭，有良友劝勉、为我们祷告；若我们自己不悔改，不过悔改的生活，这些对我们又有什么益处呢？“我们有亚伯拉罕为父”，因此我们有权享受与他所立之圣约的特权；既是他的后裔，我们就是教会之子，是“耶和华的殿”（耶7:4）。请注意，许多人安息在自己有形教会成员的荣耀和便利中，结果就在离天国不远之处停住了。

2. 这托辞是何等愚昧、何等无根无据。他们以为自己既是亚伯拉罕的后裔，就是神在世上唯一的子民；因此若他们被剪除，神就会没有教会。但约翰指出，这念头何等荒唐：“我告诉你们”，不管你们心里怎么说，“神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。”当时他在约旦河的伯大巴喇施洗（约1:28），那地方意为“过河之家”，正是以色列人过河之处；那里有约书亚立作记念的十二块石头，每支派一块（书4:20）。很可能他指的就是这些石头；神能够使它们不只是象征意义上，而是真正成为以色列十二支派。或者他也许是指赛51:1，其中亚伯拉罕被称作他们所凿出的磐石。那位能从这样的磐石中兴起以撒的神，若有必要，也完全能再作同样的事，因为在他没有难成的事。

有人认为，他也许是指当时在场的那些外邦士兵，告诉犹太人说，神要在外邦人中为自己兴起一个教会，把亚伯拉罕的福分承接给他们。就像我们始祖堕落之后，神原可任凭他们灭亡，并从石头中另兴起一个亚当、一个夏娃。或者也可以这样理解：“神宁可认石头为亚伯拉罕的后裔，也不认你们这些刚硬、干枯、无果的罪人为他的后裔。”请注意，这既降低锡安罪人的虚假信心，也鼓舞锡安众子的盼望：无论现今这一代如何，神在世上总不会缺少他的教会；若犹太人跌倒，外邦人就要被接上（太21:43；罗11:12等）。四、这里有使那些漫不经心、自以为安稳的法利赛人、撒都该人和其他不认识时候、不明白自己蒙眷顾之日的犹太人惧怕的话（太3:10）。“现在你们要留心了，如今天国近了，要醒悟过来。”

1. 你们受试验的时候是何等严格又何等短暂：“现在斧子”已抬到你们面前，“已经放在树根上”；现在你们处在最后的考验中，只能维持片刻；现在你们已被标定要毁灭，除非迅速并真诚地悔改，就无法逃避。现在你们该预期，神要用审判比从前更快地对付你们，而且审判要“从神的家起首”；神给得越多，留给人的时间往往越少。“看哪，我必快来。”他们如今正处在最后一次试验里，现在不悔改，就永不悔改了。

2. 若你们不善用这机会，你们的结局会何等严厉惨重。如今斧子已放在根上，以表明神这宣告绝非虚言；“凡树”，无论在恩赐和荣誉上多高，在外表的认信和表现上多青翠，只要“不结好果子”，就是不结与悔改相称的果子，就必“砍下来”，被神葡萄园弃绝，不配在那里占地，并且“丢在火里”，就是丢进神忿怒的火中，这是无果之树最相称的去处；它们若不能结果，就只配作柴。这里大概是指罗马人毁灭耶路撒冷；那次审判不像别的审判，只是修剪枝条，或砍断树干而留下根再发芽；那乃是对那民族完全、最终、不可挽回的根除，其中凡持续不悔改的都要一同灭亡。如今神要作彻底的了结，忿怒正临到他们，直到极处。 五、关于耶稣基督的教导之言；约翰一切传道的中心都在他身上。基督的仆人所传的不是自己，乃是基督。这里有：

1. 基督在约翰之上的尊贵和超越。看约翰怎样贬低自己，好高举基督（太3:11）：“我确实是用水给你们施洗”，这是我所能做的极限。请注意，圣礼的效能并不出于施行的人；他们只能施行记号，惟有基督有权赐下记号所表明的实质（林前3:6；王下4:31）。“但那在我以后来的，能力比我更大。”约翰虽然有大能力，因为他是带着以利亚的心志和能力来的，但基督更大；约翰虽真是伟大，在主眼中为大，在妇人所生的中没有一个比他更大的，但他却觉得自己连在基督面前作最卑微的侍从都不配，“我就是给他提鞋也不配”。他看见：(1.) 基督与他相比，是何等大有能力。请注意，忠心的传道人想到耶稣基督比他们更有能力，能为他们成就、也能借着他们成就他们所不能成就的事，就得着极大安慰；因为他的能力是在他们的软弱上显得完全。(2.) 自己与基督相比，是何等卑微，连提鞋都不配。请注意，神所尊荣的人，反而因此在自己眼中越发谦卑卑微；他们甘愿自己降卑，只要基督得着高举；甘愿成为任何样子，甚至算不得什么，只要基督成为一切。

2. 基督显现的目的和意图，也是他们如今即将看见的。当预言说约翰要作基督的先锋时（玛3:1-2），紧接着就说：“你们所寻求的主，必忽然来到”，并且“如炼净银子的”；又在以利亚来到之后，“那日临近，势如烧着的火炉”（玛4:1），施洗约翰这里显然是指向这些话。基督要来作分别： (1.) 借着他恩典有力的工作：“他要用圣灵与火给你们施洗。”也就是你们中间的一些人。请注意，[1.] 用圣灵施洗是基督特有的权柄。他曾把约翰这话应用在使徒们所领受的圣灵特别恩赐上（徒1:5）。他也把圣灵的恩赐、恩典和安慰赐给那些求他的人（路11:13；约7:38-39；参徒11:16）。[2.] 那些受圣灵洗的，就像受火洗一样；神的七灵显现为“七盏火灯”（启4:5）。火会发光吗？圣灵就是光照的灵。火会发热吗？

他们的心岂不是火热的吗？火会焚烧吗？审判的灵、焚烧的灵，岂不烧尽他们败坏中的渣滓吗？火使所接触的一切像它自己，并且向上腾升；照样，圣灵使灵魂成为圣洁，像他自己，并使其趋向于天。基督说：“我来要把火丢在地上。”（路12:49） (2.) 借着他审判最后的裁决（太3:12）：“他手里拿着簸箕。”他有分辨的能力，因为他是父永恒的智慧，能在真光中看透万有；他也有分辨的权柄，因为审判都交给了他；这就是“在他手里”的簸箕（参耶15:7）。如今他坐着如炼净的人。请注意：[1.] 有形教会是基督的禾场。“我打谷的民哪，我场上的谷啊”（赛21:10）。圣殿是教会的预表，也是建在打谷场上的。[2.] 这场上有麦子和糠秕掺杂。

真信徒像麦子，实在、有用、宝贵；假冒为善的人像糠秕，轻浮空虚、无用无价值，并且被各样的风吹来吹去；如今善恶同在同样的外在认信之下，也在同样的有形交通中混杂着。[3.] 有一天，这场要被扬净，麦子和糠秕要被分开。今世有时也会有类似的事，像神呼召他的百姓从巴比伦出来（启18:4）；但最后审判的日子才是那伟大的簸扬、分别之日，必无误地对教训和行为（林前3:13），也对人本身（太25:32-33）作出定论；那时圣徒和罪人要永远分开。[4.] 天国就是耶稣基督很快要把他所有麦子收进去的仓，连一粒也不失落；他要像收成熟的果子那样把他们聚集起来。死亡的镰刀也被用来把他们收归列祖。在天上，圣徒被聚集在一起，不再分散；他们在那里安稳，不再暴露于危险；与外面的败坏邻舍、里面的败坏情欲都分离，并且其中再没有糠秕。

他们不仅被收进“仓里”（太13:30），更是收进“谷仓”，在那里得以完全洁净。[5.] 地狱就是那“不灭的火”，要烧尽糠秕；这必定是假冒为善者和不信之人的分与刑罚，是永远的毁灭。如此，生命与死亡、善与恶，都摆在我们面前；我们如今在“田里”是什么，将来就在“场上”是什么。

第13-17节 耶稣受洗 “当下，耶稣从加利利来到约旦河，见了约翰，要受他的洗。约翰想要拦住他，说：‘我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？’耶稣回答说：‘你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。’于是约翰许了他。耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’” 我们的主耶稣，从童年直到如今，几乎三十岁了，一直隐藏在加利利，好像活活地被埋没了一般；但现在，经过漫长黑夜之后，看哪，公义的日头荣耀升起。

日期满足，基督该开始担任他先知的职分了；他拣选开始的地点，不是在耶路撒冷，虽然他很可能像别人一样每年三次上那里守节，而是在“约翰施洗的地方”；因为那些“等候以色列安慰者”的人都聚集在那里，只有在这样的人中，他才会被欢迎。施洗约翰比我们的救主大六个月；一般认为，在基督公开出现前约六个月，他已经开始传道和施洗；这六个月里，他一直在约旦河一带为基督预备道路，而在这短短六个月中，为此所成就的，竟比许多世代所做的还多。基督从加利利来到约旦河受洗，教导我们，为了在神设立的蒙恩之道中亲近神，不可因劳苦艰难而退缩。我们宁可走远路，也不要错失与神相交。凡要寻见的，就必须去寻找。在这段基督受洗的记载中，我们可以注意： 一、约翰多么难才被说服接受这事（太3:14-15）。

基督极大的谦卑就在于，他愿意自己来“受约翰的洗”；那“没有罪”的，竟甘心顺服悔改的洗。请注意，基督一开始传道，就先传谦卑；他借着榜样来传，向众人传，尤其向年轻的传道人传。基督原是为至高尊荣而预备的，然而他迈出的第一步竟是这样自卑。请注意，凡想升高的，必须先降卑。“尊荣以前，必有谦卑。”基督这样来到约翰这里，是对约翰极大的尊重，也是回报约翰先前为他作见证、宣告他来临的服事。请注意，尊荣神的人，神也必尊荣他们。这里我们看见：

1. 约翰反对为耶稣施洗（太3:14）：“约翰想要拦住他。”正如彼得在基督要洗他的脚时也曾这样（约13:6,8）。请注意，基督恩慈的俯就常常如此令人惊奇，以致连最坚定的信徒起初也会觉得难以置信；这事又如此深奥神秘，以致连那些很认识他心意的人，也不能立刻明白其中意义，反而因自己的昏暗，对基督的旨意提出异议。约翰的谦卑使他觉得，这样的尊荣太大，不配自己来领受；他对基督说的话，正像他母亲从前对基督母亲所说的（路1:43）：“我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？”约翰如今已经声名大振，普遍受人尊敬；然而请看他仍是何等谦卑！请注意，那些在名声上升时仍然心灵卑微的人，神还为他们预备更大的尊荣。(1.) 约翰觉得自己理当受基督的洗：“我当受你的洗”，就是受圣灵与火的洗，因为那才是基督的洗（太3:11）。

[1.] 尽管约翰从母腹里就被圣灵充满（路1:15），他仍承认自己需要受这样的洗。请注意，那些已经有许多神之灵的人，在这不完全的光景中仍会看见自己还需要更多，因此必须向基督求更多。[2.] 约翰“需要受洗”，虽然他是妇人所生中最大的；但既是女人所生，也像亚当后裔中的别人一样受了污秽，所以承认自己需要洁净。请注意，最纯洁的灵魂最能感受到自己残余的不洁，也最殷切寻求属灵的洗净。[3.] 他“需要受基督的洗”，因为唯有基督能为我们做别人所不能做的事，而且这事若不为我们成就，我们便灭亡了。请注意，最好、最圣洁的人也需要基督；并且他们越好，越看见这种需要。[4.] 这话是在众人面前说的；众人极尊敬约翰，甚至准备以为他就是弥赛亚；然而他公开承认自己“需要受基督的洗”。

请注意，即使是最伟大的人，承认离了基督和他的恩典自己就无可救药，也并不丢脸。[5.] 约翰是基督的先锋，却仍承认自己“需要受他的洗”。请注意，即便那些在时间上生于基督之前的人，也仍是倚靠他、从他领受，并且仰望他。[6.] 当约翰正处理别人灵魂的事时，请注意他如何有切身感受地谈到自己灵魂的情形：“我当受你的洗。”请注意，传道给别人、也为别人施洗的传道人，必须留心自己也要向自己传道，也要自己受圣灵的洗。先当谨慎自己，“救自己”（提前4:16）。(2.) 因此他觉得，基督反倒要受他的洗，是极不合宜、极不可思议的：“你反倒上我这里来吗？”那圣洁、与罪人分别出来的耶稣，竟来由一个罪人，为着罪人中间的罪人身分似地受洗，这怎能如此？我们又怎能解释呢？请注意，基督来亲近我们，实在值得惊奇。

2. 基督怎样驳回这个反对（太3:15）：“耶稣说：‘你暂且许我。’”基督接纳他的谦卑，却不接纳他的拒绝；他定意要这样做；而且，基督理当照自己的方式行，即便我们不明白，也说不出理由。这里请看： (1.) 基督如何坚持这事：“现在必须如此。”他并不否认“约翰当受他的洗”，但此刻他却要“受约翰的洗”。“Aphes arti”，就是“暂且如此，让现在先这样”。请注意，凡事在它的时节都美好。但为什么是“现在”？为什么“暂且”如此？[1.] 因为基督“现在”正处于降卑的状态；他虚己，取了奴仆的形象，叫自己无名无誉。他不仅“成为人的样式”，而且“成为罪身的形状”，所以现在让他受约翰的洗吧；仿佛他也需要洁净似的，虽然他原是全然纯洁；因此，他虽“不知罪”，却“替我们成为罪”。

[2.] 因为约翰的洗在当时正受尊重，神此刻正在借此工作；这是那时的安排，因此耶稣此刻愿意受水洗；但他用圣灵施洗则要留待以后，“不多几日”（徒1:5）。约翰的洗此刻正当其时，所以此刻应当给予它尊荣，凡参加这洗礼的人也当因此得鼓励。请注意，那些在恩赐和恩典上达到很高程度的人，仍应当在自己的地位上，谦卑殷勤地参加神所设立的圣礼，以此为这些圣礼作见证，也给别人立好榜样。凡我们看见神所认可的，只要他仍在认可，我们也必须承认。约翰现在正在兴旺，所以现在必须如此；不久之后他要衰微，那时情形就不同了。[3.] “现在必须如此”，因为现在正是基督公开显现的时候，而这正是一个极好的机会（见约1:31-34）。这样，他必须向以色列显明，并且就在这最谦卑、最自降的行动中，用从天而来的奇事作印证。

(2.) 他给出的理由是：“我们理当这样尽诸般的义。”请注意，[1.] 基督为我们所做的每一件事，都有极其相宜的美善；这一切都是合宜的（来2:10；7:26）。我们必须学习，不仅行那必须行的，也行那相宜的；不仅行那不可缺少的，也行那“美名”的事。[2.] 我们的主耶稣看这事为自己所当行的，就是“尽诸般的义”；正如惠特比博士所解释的，就是承认一切神所设立的制度，并表明自己乐意顺服神一切公义的命令。这样做，对他而言，是为使神显为义，并认可神差约翰以悔改的洗预备他道路的智慧。这样做，对我们而言，则是用榜样和教训一同扶持并鼓励一切善事。基督常常尊荣地提起约翰和他的洗礼；而为了更好地这样做，他自己也受了洗。这样，耶稣先做后教；他的仆人也当照此而行。

这样，基督也成全了礼仪律中的义，因为那律法本包含各样洗濯；这样，他也向教会推荐福音中的洗礼圣礼，加给它尊荣，并表明他要把什么功效放在其中。约翰用水洗是神的设立，所以基督顺服，这是相宜的；而法利赛人那种人为的洗濯，是人的发明和强加，所以基督反对它，并称他的门徒拒绝顺从是对的。约翰既听从基督的旨意，也明白了基督给出的理由，就完全满足了，于是“就许了他”。那使他起初推辞基督所赐尊荣的同样谦卑，如今也使他去做基督所吩咐他的服事。请注意，任何以谦卑为借口的推辞，都不能叫我们逃避本分。二、天怎样以特别的荣耀显现，隆重地为基督的受洗加上尊荣（太3:16-17）：“耶稣受了洗，随即从水里上来。”别人受洗之后，还停留在那里“承认他们的罪”（太3:6）；但基督没有罪可承认，所以立刻“上来”。

我们通常读作“从水里上来”，其实更准确应是“离了水边上来”；就是从河边那里上来，他下去是要用水洗濯，也就是洗头或洗脸（参约13:9）；这里并没有提到脱衣或穿衣的情节，若他是赤身受全身浸没的洗，这样的细节就不会被略过。他“随即上来”，像一个以极大喜乐和决心进入自己工作的人；他不愿耽误一点时间。“他成就这事以前，是何等迫切！” 当他从水边上来时，众人都注目看他：

1. “看哪，天为他开了。”至少对他而言，天被打开，使他看见星空之上的事物。这有两层意思：(1.) 为鼓励他继续完成所承担的工作，因为摆在他前面的荣耀与喜乐已向他显明。天开了，是要在他完成如今所开始的工作之后接纳他。(2.) 为鼓励我们接纳他、顺服他。请注意，在耶稣基督里，并借着耶稣基督，天向世人开了。罪关闭了天，阻断了神人与人之间一切友善交通；但如今基督已经向一切信的人打开了天国。神的光和爱从天射向人类；我们也可以坦然进入至圣所。我们从神那里领受怜悯，也向神献上本分，这一切都借着耶稣基督而成；他就是那脚踏地、头顶天的梯子，唯独借着他，我们才能与神有任何安慰性的交通，也才有盼望最终进到天上。基督受洗时天被打开，是要教导我们：当我们恭敬参加神所设立的圣礼时，就可以期待与他相交，也期待从他来的恩赐与交通。

2. “他看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。”基督看见了（可1:10），约翰也看见了（约1:33-34），很可能旁观的人也都看见了；因为这原是要成为他公开就职的仪式。请注意： (1.) “他看见神的灵降下，落在他身上。”在旧世界的开端，“神的灵运行在水面上”（创1:2），像鸟伏在巢上。照样，在这新世界的开端，基督按神性本不需要领受圣灵，但预言早已说“主的灵必住在他身上”（赛11:2；61:1），如今果然如此。因为：[1.] 他要作先知；而先知总是借着临到他们的神之灵说话。基督执行先知职分，不是按他神性的本身，乃是借着圣灵的感动。[2.] 他要作教会的元首；圣灵降在他身上，是要借着他，把圣灵的恩赐、恩典和安慰分给一切信徒。浇在头上的膏油流到衣襟；基督“领受恩赐，为要赐给人”。

(2.) 圣灵“仿佛鸽子”降在他身上。那究竟是真鸽子，还是如异象中常见的那样，只是鸽子的形状或样式，并不确定。如果必须有一个身体的形状（路3:22），那也不该是人的形状，因为“成为人的样式”是第二位格所独有的。因此，再没有什么比天空飞鸟中的一种更合适了；而在一切飞鸟中，又没有什么比鸽子更有意义。[1.] 基督的灵是有鸽子样式的灵；不是何7:11所说那“愚蠢无知的鸽子”，而是无害、纯洁、没有苦毒的鸽子。圣灵不是以鹰的形状降下；鹰虽是王者之鸟，却也是猛禽；圣灵乃是“以鸽子的形状”降下，没有什么受造物比鸽子更温和无害。基督的灵正是如此：“他不争竞，也不喧嚷”；基督徒也必须“驯良像鸽子”。

鸽子的眼睛尤其有名；圣经把基督的眼（歌5:12）和教会的眼（歌1:15；4:1）都比作鸽子眼，因为他们有同样的灵。鸽子常常悲鸣（赛38:14）；基督也常常流泪，悔改的灵魂也被比作“山谷里的鸽子”。[2.] 鸽子也是唯一可用来献祭的飞鸟（利1:14）；而基督借着圣灵，就是借着永远的灵，把自己无瑕无疵地献给神。[3.] 挪亚洪水消退的消息，是一只嘴里叼着橄榄叶的鸽子带来的；因此，神借着圣灵如同鸽子带来与神和好的喜信，也是十分恰当的。这表明神向人怀的是善意；他向我们所怀的是赐平安的意念，不是降灾祸的意念。歌2:12所说“斑鸠的声音在我们境内也听见了”，迦勒底译本把它解释为“圣灵的声音”。神在基督里叫世人与自己和好，这是何等喜乐的信息，它乘着鸽子的翅膀飞到我们这里。

3. 为了说明并完成这一庄严场面，“有声音从天上来”；我们有理由相信，凡在场的人都听见了。圣灵以“鸽子”的形状显现，父神却借着“声音”显现；因为颁布律法的时候，人“没有看见什么形像，只听见声音”（申4:12）。这福音也是这样临到；它的确是福音，是从天到地所传来最美好的消息，因为它清楚而完全地宣告了神对基督、以及在基督里对我们的喜悦。(1.) 请看神怎样承认我们的主耶稣：“这是我的爱子。”请注意，[1.] 他与父的关系：“他是我的儿子。”耶稣基督是神的儿子，按永恒的生而言，是“在万有之先由父所生的”（西1:15；来1:3）；按超自然的成孕而言，他也因此被称为神的儿子，因为他“因圣灵的大能成孕”（路1:35）。但这还不是全部；他还是神的儿子，因为他被特别指定去承担世界救赎主的工作与职分。

他为此被分别为圣、被印证、被差遣，早已在父那里为此受培养（箴8:30），并被设立承担这工；“我要立他为长子”（诗89:27）。[2.] 父对他的爱：“他是我的爱子”；是父所爱的儿子，是“他爱子的国”中的那位子（西1:13）；从亘古以来，他就住在父怀中（约1:18），一直是父所喜悦的；尤其作为中保，并承担拯救世人的工作时，他更是父的爱子。他是“我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的”（赛42:1）。因为他同意那救赎之圣约，喜悦遵行神的旨意，所以父爱他（约10:17；3:35）。因此，当我们看见父竟交出他所爱的儿子，使他为那些本是可怒之子的一族受苦受死，并且父竟因此爱他，因为他为羊舍命，就当惊叹父向我们所施的是何等的爱！

如今我们知道他爱我们，因为他没有留下自己的儿子，就是他所爱的独生子、他的以撒，反而把他赐下，作我们罪的祭。(2.) 请看神怎样乐意在基督里承认我们：“这是我的爱子”，不只是“我所喜悦的”，更是“我在其中所喜悦的”。凡在基督里、借着信与他联合的人，神也都喜悦。直到如今，神一直向世人发怒；但如今他的怒气转消，并使我们“在爱子里蒙悦纳”。要让全世界都知道，这一位就是那位和平之君、那位中保，他按手在神人与人之间；并且人若要以神为父，就“不能不借着他”这位中保而来（约14:6）。我们属灵的祭物在他里面才蒙悦纳，因为他就是那使礼物成圣的坛（彼前2:5）。离了基督，神是烈火；在基督里，神却是与人和好的父。

这就是整本福音的总纲：那可信、配受完全接纳的话，就是神已经“借着从天上来的声音”宣告，耶稣基督是他的爱子，是他所喜悦的；对此，我们也必须凭信心欢然赞同，并说：他是我们所爱的救主，是我们所喜悦的。