马太福音 第 2 章 · 马太·亨利

第1-8节 博士来到耶路撒冷。

1 当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：2“那生下来作犹太人之王的在哪里？因为我们在东方看见了他的星，特来拜他。”3 希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷全城的人也都不安。4 他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们基督当生在哪里。5 他们回答说：“在犹太的伯利恒。因为有先知记着说：6 ‘犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的；因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。’”7 当下，希律暗暗地召了博士来，细问那星是什么时候出现的，8 就差他们往伯利恒去，说：“你们去仔细寻访那小孩子，寻到了，就来报信，我也好去拜他。”

主耶稣虽然是“万国所羡慕的”，但他降世时却少有人留意，他的降生隐秘而不受重视；这正是加在他身上的一种卑微记号。在这事上，他虚己，取了卑微的地位。若神的儿子必须来到世上，人原会合理地期待他应当受尽一切礼仪迎接，冠冕与权杖立刻陈在他脚前，世上的王公都作他谦卑的仆人；犹太人所盼望的弥赛亚正是这样的。但我们在这里一点也看不见这些。他来到世界，世界却不认识他；他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。因为他既担当要为人类之罪在父面前补偿那加在神荣耀上的亏损，就借着否认自己、剥去那本属道成肉身之神的一切尊荣来成就这事。然而，正如后来一样，在他降生之时，在最深的卑微中仍然射出了几道荣耀的光。虽然“他的能力是隐藏的”，但他“手中有角”（《哈巴谷书》3:4），足以定世人、尤其是犹太人的愚钝之罪。

基督出生后最先注意到他的是牧羊人（《路加福音》2章以下），他们看见并听见有关他的荣耀之事，就把这些事传扬出去，使凡听见的人都希奇。后来，西面和亚拿又藉着圣灵对一切愿意留心的人讲说他（《路加福音》2:38）。照理说，这些提示本应被犹大人和耶路撒冷的居民采纳，他们应当张开双臂迎接这位久盼的弥赛亚；但看来，他在伯利恒将近住了两年，仍无人进一步注意他，直到这些博士来到。注意：凡立意不顾的人，没有什么能把他们唤醒。犹太人的愚钝何其惊人！许多称为基督徒之人的愚钝也并不逊色。请注意：

一、他们是在什么时候开始查问基督的。是在“希律王的时候”。这个希律是以东人，由当时罗马政权的首领奥古斯都和安东尼立为犹太王，是个充满诡诈和残暴的人；然而人却奉承他，称他为“大希律”。基督是在他作王第三十五年出生的。这里特别提到这一点，是要表明权杖如今已经离开犹大，立法者也不再从他两脚之间而出；因此，示罗来到的时候到了，“万民都必归顺”，这些博士便是见证（《创世记》49:10）。

二、这些“博士”是谁，是怎样的人。这里称他们为 Magoi，即“术士”。有人从好的意义理解这个词；在波斯人中，Magi 是他们的哲士和祭司，甚至他们的王若未先列入 Magi 之中，也不得作王。也有人认为他们从事不合法的法术；这词也用于行邪术的西门（《使徒行传》8:9,11）和以吕马（《使徒行传》13:6），圣经别处也无别的用法。若如此，这便是基督得胜魔鬼的一个早期例证和预兆：那些曾深作魔鬼门徒的人，如今却早早来敬拜婴孩耶稣；他战胜黑暗权势的战利品何等迅速就被树立起来了。不论他们先前是哪一类博士，如今当他们开始寻求基督时，才真正成了有智慧的人。

我们可以确定的是：1. 他们是外邦人，不属以色列国。犹太人不理会基督，这些外邦人却把他寻访出来。注意：许多时候，离蒙恩之道最近的人，反倒离目的最远。参看《马太福音》8:11-12。外邦人对基督所表示的敬意，乃是一个蒙福的预兆和样本，预示那“远方的人”将来如何藉着基督得以亲近。2. 他们是有学问的人，从事各种学艺，甚至精深之学；优秀的学者本当作优秀的基督徒，而他们的学问，惟有在“学基督”时才得以完成。3. 他们是“东方的人”，那地方素以占卜闻名（《以赛亚书》2:6）。阿拉伯被称为“东方之地”（《创世记》25:6），阿拉伯人也被称为“东方人”（《士师记》6:3）。他们带来的礼物正是那地的出产。阿拉伯人曾向大卫和所罗门这两个预表基督的人进贡；叶忒罗和约伯也是那地方的人。除此以外，我们就无从多说了。罗马教会的传统说他们共有三人（虽然有古人说是十四人）、说他们是君王、又说他们葬在科隆，因此科隆被称为“三王之城”；这些都很无聊，我们不愿过于圣经所记而自作聪明。

三、是什么促使他们发出这样的查问。他们在自己的国家，就是东方，看见了一颗异常的星，是他们从未见过的；他们便认为这表明有一位非凡的人物降生在犹太地，而那星似乎正悬在这地上空，如彗星，或更像低空中的流星。这景象与平常所见大不相同，所以他们断定这必是非同寻常之事的记号。注意：神在受造之物中非常的显现，应当促使我们查考他在其中的心意和旨意；基督也曾预言“天上要有异象”。基督的降生，对犹太的牧羊人是藉着天使通知的，对外邦的哲士则是藉着星通知的：神向双方都用他们自己的语言、他们最熟悉的方式说话。

有人认为牧羊人在基督出生当夜所看见四围照耀的光，就是这些博士远在异地所见的那颗星；但这不易成立，因为他们在东方所见的同一颗星，过了很久以后仍再次出现，引导他们到基督所居之屋；那星是特意点起的一盏灯，为要引他们来到基督面前。拜偶像的人敬拜众星，尤其东方各国如此，因此行星也用了他们偶像之神的名字；我们读到他们特别尊崇的一颗星，见《阿摩司书》5:26。这样，那些曾被滥用的星，如今被用于正途，引导人到基督这里来；外邦人的诸神竟成了他的仆役。有人认为，这星使他们想起巴兰的预言：“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列。”见《民数记》24:17。巴兰来自“东方的山”，也可算他们中的一个“博士”。另有人把他们的查问归因于当时东方各地普遍流传的期待，以为有一位大君王将要出现。

塔西佗在《历史》卷五中提到这事；苏埃托尼乌斯在《维斯帕先传》中也说到。因此，这个异常现象就被解释为指向那位王；我们也可设想，神在他们心中施加了特别的感动，使他们明白这星乃是天上发出的信号，宣告基督已经降生。

四、他们怎样追寻这查问。他们从东方来到耶路撒冷，继续寻访这位君王。他们若要查问犹太人的王，除了到耶路撒冷这圣城、那众支派上去朝见主的地方，还能往哪里去呢？他们本可以说：“若真有这样的王出生，我们不久在本国也会听见；那时再去向他致敬也不迟。”但他们何等迫切地想更认识他，因此特意走了这么远的路来寻问。注意：真正渴望认识基督、寻找基督的人，不会计较寻求他所需付出的劳苦和危险。“我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。”他们的问题是：“那生下来作犹太人之王的在哪里？”他们并不是问：“是否真有这样一位出生了？”他们对此深信不疑，并且带着把握谈论这事，可见这事何等深刻地印在他们心里；他们所问的是：“他生在哪里？”注意：凡对基督略有所知的人，必然渴望更多认识他。

他们称基督为“犹太人的王”，因为弥赛亚本就被期待为这样的王；而且他也是一切属灵以色列的保护者和统治者，他生来就是王。他们想当然地以为这个问题会立刻得到答复，也会看见全耶路撒冷都俯伏敬拜这位新生的王；但他们挨家挨户地问，却无人能给他们消息。注意：世上，甚至教会里，都有比我们想象更多的无知。许多我们以为能把我们指向基督的人，自己竟也是不认识他的。他们好像新妇问耶路撒冷的众女子：“你们看见我心所爱的没有？”但她们并不能使他更有见识。然而，他们还是像那新妇一样继续追问：“那生下来作犹太人之王的在哪里？”若有人问他们：“你们为什么这样问？”他们就回答，因为他们“在东方看见了他的星”。若有人再问：“你们和他有什么关系？

东方的人与犹太人的王有什么相干？”他们也准备好了回答：“我们特来拜他。”他们断定，不久以后他也必成为他们的王，因此他们愿意趁早得他的喜悦，也得他周围之人的好感。注意：凡在心中有晨星升起、多少得着一点基督知识的人，都必须以敬拜他为自己的本分。我们既看见了基督的星，就当学习把荣耀归给他。

五、耶路撒冷如何对待这个查问。这消息终于传到了宫廷；“希律王听见了，就心里不安”（《马太福音》2:3）。他不可能对旧约有关弥赛亚及其国度的预言，尤其但以理七十个七所定的显现时期，全然陌生；但他既自己在位这么久又如此亨通，便开始指望那些应许会永远落空，他的国可以不顾这些预言而稳固长存。因此，当那预定的时候来到，如今竟听说这位王已经生了，这对他该是何等大的打击！注意：属肉体的邪恶之心，最惧怕的莫过于圣经的应验。

但希律虽是以东人而心里不安，按理说耶路撒冷听见她的王来到，应当大大欢喜；然而看来，除少数“盼望以色列安慰者”以外，全耶路撒冷的人都和希律一同不安，惟恐这位新王的诞生会带来什么不良后果，或许引发战争，或约束他们的私欲；他们宁要希律作王，不要弥赛亚自己作王。注意：许多人愚昧地宁可要罪中的奴役，也不愿得神儿女荣耀的自由，只因为他们以为灵魂里那场必要的政权变革，会带来眼前的困难。希律和耶路撒冷之所以如此不安，是因为误以为弥赛亚的国会与世俗政权冲突对抗；然而那宣告他为王的星，明明表示他的国是属天的，不属这下层世界。注意：地上的君王和百姓之所以敌挡基督的国，是因为他们不认识这国，对它存有错误的看法。

六、在这查问中，文士和祭司给了他们什么帮助，见《马太福音》2:4-6。没有人能指出犹太人的王在哪里，希律便转而问：照着预期，他应当生在哪里。希律所咨询的人，是祭司长，他们按职分是教师；以及文士，他们专以研究律法为业；他们的“嘴里当存知识”，百姓也当“由他口中寻求律法”（《玛拉基书》2:7）。众人普遍知道基督应当生在伯利恒（《约翰福音》7:42）；但希律想听取正式的意见，于是就求问适当的人；并且为使自己更放心，他把他们全都召来，“所有的祭司长和文士”，问他们：照旧约圣经，基督应当生在何处？许多好问题也可能带着恶意提出，希律就是如此。

祭司和文士并不需要花很长时间回答这个问题；他们的看法也没有分歧，而是一致认定弥赛亚必须生在伯利恒，就是大卫的城，这里称为“犹太的伯利恒”，是要与西布伦地另一座同名的城分别开来（《约书亚记》19:15）。“伯利恒”意为“粮屋”，这正是那位真吗哪、从天降下赐给世人生命之粮最合宜的出生之处。他们所举的根据出自《弥迦书》5:2，那里预言说，虽然“伯利恒在犹大诸千族中为小”（弥迦原文如此），人口不多，但“在犹大诸王子中并不是最小的”（这里如此引用）；因为伯利恒的尊荣，不在于像别的城市那样人口众多，而在于它所生出的王侯何等尊贵。虽然从某些方面看，伯利恒很小，但在这一点上，它却超过以色列一切城邑：因为“耶和华记录万民的时候，必点出这一个生在那里”，就是“那人基督耶稣”生在那里（《诗篇》87:6）。

“必有一位君王从你那里出来”，就是“犹太人的王”。注意：基督只作那些愿意接受他作“统治者”之人的“救主”。伯利恒是“大卫的城”，而大卫是伯利恒的荣耀；因此，大卫的子孙和继承者必须生在那里。伯利恒城门旁有一口著名的井，大卫曾渴想喝那里的水（《撒母耳记下》23:15）；在基督里，我们不但有充足的粮食，也可以白白来取生命的水。

请看，犹太人与外邦人在耶稣基督的事上如何彼此印证。外邦人藉着星知道他出生的时间；犹太人藉着圣经知道他出生的地点；因此，他们本可以彼此提供信息。注意：若我们能这样彼此交流所知道的事，知识必会大大增长。人藉着交易和交换而致富；同样，若我们有知识可与别人分享，他们也会乐意与我们分享；这样多人往来奔跑，知识就必增长。

七、由这查问引起的希律流血的计划和设计，见《马太福音》2:7-8。那时希律已经是个老人，作王三十五年了；而这位王不过刚出生，许多年内都不可能有什么大动作，然而希律还是嫉妒他。戴冠冕的人最不能忍受想到继承人，更不用说竞争者；因此，若不流这婴孩君王的血，他绝不甘心。他竟不容自己去想：若这新生的孩子真是弥赛亚，那么他敌挡他、谋害他，岂不是“与神争战”吗？而没有什么比这更虚妄、更危险。情欲已经压倒了理性和良心。

现在，1. 请看他怎样狡猾地布置这个计划（《马太福音》2:7-8）。“他暗暗地召了博士来”，要和他们谈这件事。他不愿公开承认自己的惧怕和猜忌；让博士知道会有损他的体面，让百姓知道又很危险。罪人常被秘密的惧怕折磨，而把这些惧怕藏在心里。希律从博士那里查知那星出现的时间，好按此安排；随后又差遣他们去进一步查访，并吩咐他们回来报告。若不是他用宗教的外衣掩饰，这一切本会显得很可疑：“我也好去拜他。”注意：最大的邪恶往往隐藏在敬虔的面具之下。押沙龙就是用许愿来掩饰自己的叛逆计划。

2. 请看他在这事上何等愚昧昏迷，竟把此事托付给博士，而不用别的更忠于自己利益的人。伯利恒离耶路撒冷不过七英里；他若派探子跟踪博士，岂不很容易和他们同时到达，在他们拜那孩子的时候立刻将他杀掉吗？注意：当神打算“掳掠王子”的时候，他往往用的方法，就是“使审判官变作愚人”；他能使教会仇敌眼瞎，看不见那些本来极容易摧毁教会的手段。

第9-12节 博士敬拜基督。

9 他们听见王的话，就去了。忽然，在东方所看见的那星在前头引导他们，直行到小孩子所在的地方，就在上头停住了。10 他们看见那星，就大大欢喜。11 进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。12 博士因在梦中被神指示，不要回去见希律，就从别的路回本地去了。

这里我们看见博士怎样谦卑地朝见这位新生的“犹太人之王”，并向他献上尊荣。他们从耶路撒冷往伯利恒去，决意“寻找，直到寻见”；但奇怪的是，他们竟是独自前往。宫廷、教会、城中，竟没有一个人陪同他们，哪怕不是出于良心，也该出于礼貌接待远人，或至少因好奇去看看这位幼年的王子。正如“南方的女王”和“东方的博士”都要起来，定那一代人和这一代人的罪，并且要责备他们；因为这些人“从远方而来”敬拜基督，而犹太人作为他的骨肉同胞，却连一步也不肯走，连去隔壁小城欢迎他都不愿。这本可以叫博士灰心，因为他们所寻求的这位王在本地竟如此被忽视。难道我们千里迢迢来尊崇“犹太人的王”，而犹太人自己却这样轻看他，也轻看我们吗？然而他们仍坚持原定的心志。注意：即使我们在事奉基督的路上孤身一人，也必须继续朝见他；无论别人怎样，我们总要“事奉耶和华”；若他们不肯和我们一同上天堂，我们也不可因此和他们一同下地狱。现在请注意：

一、他们怎样藉着同一颗在本国所见的星找到了基督，见《马太福音》2:9-10》。请注意：1. 神怎样恩慈地引导他们。借着那星最初的显现，他们明白自己当往哪里去查询这位王；随后那星便隐去了，他们就只好采取通常的办法来寻访。注意：在有普通手段可用的地方，不应期待特别的帮助。好了，他们已经尽己所能把事情追查到这里；他们已在去伯利恒的路上，但那是个人口众多的小城，他们到了那里如何找到他呢？在这里他们实在不知道怎么办，智慧穷尽了，但信心并没有穷尽；他们相信，既是神藉着他的话把他们带到这里，就必不把他们撇在这里。事实也果然如此；看哪，“他们在东方所看见的那星在前头引导他们”。注意：如果我们在尽本分的路上竭力走到自己所能走的尽头，神就会引导并帮助我们去做那靠自己做不到的事。“起来去做，耶和华必与你同在。”律法帮助的是殷勤的人，不是懒惰的人。

那星离开他们很久，如今又重新出现。凡在黑暗中跟随神的人，终必发现光是为他们预备、为他们存留的。以色列人有火柱引导他们进入“应许之地”；博士则有星引他们来到“应许的后裔”，就是那位“明亮的晨星”（《启示录》22:16）。神宁可“行一件新事”，也不愿让那些殷勤忠信寻求他的人无所适从。这星就是神与他们同在的记号；因为神就是光，并且在他百姓前头作向导。注意：若我们凭着信心在所行的一切路上都仰望神，我们就能看见自己是在他的引导之下；他“用眼睛引导你”（《诗篇》32:8），又对他们说：“这是正路，要行在其间。”凡寻求基督的人，心中也有晨星升起（《彼得后书》1:19）。2. 注意他们怎样欢欢喜喜地跟随神的引导（《马太福音》2:10》）。

“他们看见那星，就大大欢喜。”如今他们知道自己并没有受骗，也没有白白走这漫长的路。“所愿的临到，却是生命树。”如今他们确信神与他们同在，而凡懂得珍惜神同在和恩惠之记号的人，灵魂都必因此充满说不出来的喜乐。现在他们可以笑耶路撒冷的犹太人了，那些人多半曾讥笑他们，以为他们白跑一趟。守望的人不能给新妇关于她良人的消息；然而她不过离开他们一会儿，就找着了他（《雅歌》3:3-4）。我们对于人，不能期望得太少；对于神，也不能期望得太多。这些博士因再见那星而何等欢腾；没有人比那些经历了漫长、阴郁的试探和离弃之夜，曾在“奴仆的心”之下，后来终于“得着儿子的心”，圣灵与他们的心同证他们是神儿女的人，更能体会这种喜乐。这是从黑暗中发出的光，是从死人中得来的生命。

如今他们有理由盼望很快看见“主的基督”、那“公义的日头”，因为他们已经看见了“晨星”。注意：凡能把我们指向基督的事，我们都应当为之欢喜。这星是被差来迎接博士，把他们带进王的内室，让他们得以朝见；借着这位引见的“礼官”，他们被领到王前。神就在这里实现了他对那“乐意行义”的人所作相遇的应许（《以赛亚书》64:5），而他们也成全了他的命令：“寻求耶和华的人，心中应当欢喜”（《诗篇》105:3）。注意：神有时乐意用他爱的记号眷顾初信的人，叫他们在刚踏上神道路时，面对困难能大得鼓励。

二、他们找到基督以后，是怎样向他朝见的，见《马太福音》2:11》。我们完全可以想象，他们原本期待这位王家的婴孩，虽然被民族轻看，却至少在家中会受尊荣陪伴；而当他们发现一间简陋的房子就是他的宫殿，陪伴他的全体侍从竟只有他贫穷的母亲时，他们会多么失望！这就是“救世主”吗？这就是“犹太人的王”，甚至“地上君王的元首”吗？是的，就是他；“他本来富足，却为我们成了贫穷。”然而，这些博士真有智慧，能透过这层帷幕，在这被轻看的婴孩身上看出“父独生子的荣光”；他们并不觉得自己的查问落空或受骗，反倒因已找到自己所寻的王，就先把自己献上，然后把礼物献上。

1. 他们把自己献给他：“就俯伏拜他。”我们没有读到他们对正处在王权鼎盛之中的希律也给过这样的尊荣；但他们却向这婴孩献上此等敬拜，这不只是像敬拜君王那样（若仅如此，他们也会这样对待希律），乃是像敬拜神那样。注意：凡找到基督的人，都会在他面前俯伏；他们敬拜他，也顺服他。“他是你的主，你当敬拜他。”最有智慧的人若成为主耶稣谦卑忠信的敬拜者，这才是真智慧，也借此显明他们真认识基督，也明白自己和自己真正的益处。

2. 他们把礼物献给他。在东方各国，人向君王致敬时，总会献上礼物；《诗篇》72:10 说示巴诸王向基督归服时，“他们要献礼物”；参看《以赛亚书》60:6。注意：我们既把自己献给耶稣基督，也当把自己所有的一切献给他；若我们真诚地把自己交托给他，就不会不愿意为他、并为他的缘故舍弃我们最亲爱、最宝贵的东西。而且，若不是先把自己当作活祭献给他，我们的礼物也不会蒙悦纳。神先“看中了亚伯”，然后才“看中他的供物”。他们所献的是黄金、乳香、没药，就是金钱和金钱等值之物。神的护理借此在约瑟和马利亚当时贫穷的境况中，给了他们及时的帮助。这些礼物是他们本国的出产；神赐给我们的，我们就当用来尊荣他。有人认为这些礼物另有寓意：献黄金，是尊他为王，向他纳贡；献乳香，是尊他为神，因为人用香烟尊荣神；献没药，是尊他为将要受死的人，因为没药是用来殡葬尸体的。

三、他们向他朝见之后，是怎样离开的，见《马太福音》2:12》。希律曾吩咐他们“回来报信”，告诉他查访的结果；照理说，如果没有另外的禁止，他们很可能会这样做，因为他们并未察觉自己正被利用，成了他邪恶计划的工具。那些自己存心诚实良善的人，很容易相信别人也是如此，不能想到这个世界实际上有多坏；但“主知道搭救敬虔的人脱离试探”。我们没有看见博士向希律许诺一定回来；即使他们许诺，也必带着通常的保留：“若主许可。”而神并不许可，且拦阻了希律对圣婴耶稣所设计的恶事，也免去了博士被迫在无意中成为帮凶的麻烦。他们“被神指示”，希腊文 chrematisthentes，意思是得着神谕式的启示。有人认为这暗示他们曾求问神，而这就是所得的回答。注意：那些行事谨慎、惧怕犯罪和陷入网罗的人，若向神求引导，就可以盼望他领他们走正路。他们“被指示不要回去见希律”，甚至也不要回耶路撒冷；那些本可以亲眼看见基督却不肯看的人，不配再听见任何关于基督的报告。他们“从别的路回本地去了”，要把这消息带给本国的人；只是奇怪的是，我们后来再没有听见他们的消息，他们本人或他们的后人，也没有在主后来上殿的时候来朝见那位他们曾在摇篮边敬拜的主。不过，他们归途上所领受的神的指引，必进一步坚固他们对这孩子的信心，认定他真是从天上来的主。

第13-15节 逃往埃及。

13 他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：“起来，带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子，要除灭他。”14 约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去，15 住在那里，直到希律死了。这是要应验主借先知所说的话，说：“我从埃及召出我的儿子来。”

这里记载基督为躲避希律的残暴而逃往埃及；这正是博士查访他所引出的结果，因为在那以前，他所处的隐秘反而成了他的保护。基督在婴孩时期所得的尊重，与他本应得的相比，实在微不足道；然而就连这一点，也并没有使他在本族中得荣耀，反倒使他暴露出来。

现在请注意：1. 神赐给约瑟的命令，见《马太福音》2:13》。约瑟既不知道孩子所处的危险，也不知道如何脱身；但神藉着“使者”在“梦中”把两件事都告诉了他，就像先前也曾这样指示他该怎样行（《马太福音》1:20》）。约瑟在与基督有这样的关系以前，并不惯于像如今这样与天使相通。注意：凡藉着信心在属灵上与基督有亲属关系的人，就得着与天上的交通和往来，这是他们从前所不认识的。

1. 这里先告诉约瑟，他们的危险是什么：“希律必寻找小孩子，要除灭他。”注意：神知道教会仇敌一切残酷的图谋和意图。神曾对西拿基立说：“我知道你向我发烈怒。”（《以赛亚书》37:28）蒙福的耶稣何等早就卷入患难！通常即便那些成年后劳苦艰险的人，在婴孩时期还总有一段平静安稳的日子；但蒙福的耶稣却不是如此：他的生命和他的受苦一同开始；他生来就是“受争竞的人”，如同耶利米一样（《耶利米书》15:10），那位“从出胎以前就分别为圣”的人（《耶利米书》1:5）。基督这头和教会这身体，都可以一同说：“人从我幼年以来多次苦害我。”法老的残暴首先加在希伯来人的婴孩身上；那条大红龙也站着，要“在男孩子生下来时吞吃他”（《启示录》12:4）。

2. 他又被指示当怎样逃避这危险：“带着小孩子，逃往埃及。”基督这么早就给自己的教训作了榜样（《马太福音》10:23》）：“人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。”那位为我们而来要受死的主，在“他的时候还没有到”之前，也曾为保全自己而逃避。自我保全既是自然律的一部分，也显然是神律法的一部分。

“逃走”；但为什么偏要“往埃及”呢？埃及素以偶像崇拜、专制暴虐和敌视神的百姓著称；它曾是以色列人的为奴之家，也特别残害过以色列人的婴孩；在埃及，正如在拉玛一样，“拉结为她儿女哀哭”。然而，神偏偏指定那里作圣婴耶稣的避难所。注意：神若愿意，能使最糟的地方也成为最美的用途；因为“地和其中所充满的都属耶和华”，他要怎样使用就怎样使用。有时候，“地帮助那妇人”（《启示录》12:16）。那位曾使摩押成为流亡者避难所的神，如今又使埃及成为他儿子的 refuge。这可以看作：

（1）这是对约瑟和马利亚信心的试验。他们可能会受试探而想：“若这孩子真像我们被告知的那样，是神的儿子，难道他要躲避一个不过如虫的人，就没有别的办法，只能用这样卑微而不光彩的逃遁吗？难道他不能召来天使军兵作他的护卫，或命基路伯举起火焰的剑守护这‘生命树’，难道他不能击杀希律，或使那伸出来攻击他的手枯干，以此免去我们迁移的麻烦吗？”他们最近才听说他要作“他民以色列的荣耀”；难道以色列地这么快就容不下他了吗？但我们并未看见他们发出这样的异议；他们的信心经试验之后显为坚定，他们相信“这是神的儿子”，虽然并没有看见神迹来保全他；他们还是被要求使用通常的手段。约瑟因作蒙福童女的丈夫而得了极大的尊荣；但这尊荣也伴随着患难，正如世上一切尊荣都是如此。约瑟必须“带着小孩子”往“埃及”去；这时便显出神在安排约瑟与“小孩子和他母亲”有这样亲密关系时，是何等周到地为他们预备。博士带来的黄金，如今正好足够供他们旅费。神预先看见他百姓的困苦，也预先为他们预备。神说：“你住在那里，等我吩咐你”，这表明他持续看顾和引导他们，所以约瑟应当预期还要再次听见神的吩咐，没有新的命令就不可擅动。神就是这样使他百姓常常依赖他。

（2）这是我们主耶稣降卑的一个例证。正如伯利恒的客店里没有他的地方，犹太地里也没有他安静居住之处。这样，他从地上的迦南被逐出，为要使我们这些因罪从天上的迦南被逐的人，不至永远被赶出。若我们和我们的婴孩有时处在困境中，就当记念基督幼年时所经历的困境，并且甘心接受。

（3）这也是神对犹太人不悦的一个记号，因为他们如此轻忽他；凡轻看他的人，他离弃他们是公义的。与此同时，这也可看作他向外邦人施恩的预兆，因为当犹太人拒绝福音时，使徒将把福音带给外邦人。若基督在被迫离开犹太之后由埃及接待，那么过不多久就必听见说：“埃及我的百姓，是有福的。”（《以赛亚书》19:25）

二、约瑟怎样顺服这命令，见《马太福音》2:14》。这段路程对孩子和他母亲都很不方便，也颇有危险；他们为此预备不多，到了埃及也很可能遭遇冷淡的接待。然而约瑟“没有违背那从天上来的异象”，既不提出异议，也不拖延顺服。他一得着命令，就立刻“起来”，并且“夜间”起程；看起来，就是他得令的那一夜。注意：凡要使顺服成为“稳妥”的工作的人，就必须使它成为“迅速”的工作。现在约瑟出去，就像他的先祖亚伯拉罕一样，完全倚靠神，“出去的时候，还不知往哪里去”（《希伯来书》11:8）。约瑟和妻子因为所有的不多，所以迁移时挂虑也不多。财富虽在持有时叫富人占优，但在不得不舍弃时，穷人反倒胜过富人。

“约瑟就带着小孩子和他母亲。”有人注意到，“小孩子”放在前面，作为主要的人物；而马利亚也不称为“约瑟的妻子”，却称为“那小孩子的母亲”，这是她极大的尊荣。这并不是第一个为了躲避弟兄的愤怒而从迦南逃往埃及求庇护的约瑟；这个约瑟理当因着那位先祖而在那里蒙接纳。

若传统可信，他们刚进埃及时，恰巧走进一座庙，庙中诸神像都被无形之力推倒，像大衮在约柜前仆倒一样，这正应验了那预言：“耶和华乘快云临到埃及；埃及的偶像在他面前战兢。”（《以赛亚书》19:1）他们留在埃及，直到希律死了；有人以为有七年之久，也有人认为没有几个月。他们在那里远离圣殿及其敬拜，又身处拜偶像的人中间；但既是神差他们去，他就“喜爱怜悯，不喜爱祭祀”。虽然他们远离主的殿，却有殿的主与他们同在。被迫远离神的圣礼，被迫与恶人同住，这可能是善人所遭遇的事；这不是他们的罪，却不能不是他们的忧伤。

三、这里圣经如何得着应验，就是《何西阿书》11:1 所说：“我从埃及召出我的儿子来。”四福音作者中，马太最常注意指出有关基督之事如何应验圣经，因为他的福音首先在犹太人中传开，而这会给福音增添极大的力量和光彩。这位先知的话无疑首先指以色列从埃及得拯救，神在那次拯救中承认他们是他的儿子，是他的长子（《出埃及记》4:22）；但这里是按类比把这话应用在基督身上，因他是教会的元首。注意：圣经有多重的应验，因为它何等丰满、何等丰富，也何等井然有序。神天天都在应验圣经。圣经不是私人随意解释的；我们必须给它充分的广度。

“以色列年幼的时候，我爱他；并且，虽然我爱他，我仍容他在埃及久住；但因我爱他，到时候就把他从埃及召出来。”凡读这话的人，在思想中不但要回顾，也要前瞻；“已有的事，后必再有”（《传道书》1:9）。而先知的措辞本身也暗示了这一点；因为经上不是说我召“他”，而是说我召“我的儿子”出埃及。注意：神的儿子们处在埃及、在异乡、在为奴之家，并不是新鲜事；但他们终必被领出来。他们可以暂时藏在埃及，却不会永远留在那里。神一切蒙拣选的人，按本性原都是可怒之子，生在属灵的埃及中，而在归正时都被有效地从那里召出来。有人也许会因此质疑基督，说他竟曾住过埃及；难道“公义的日头”要从那黑暗之地升起吗？但这正表明这并非怪事；以色列也是从埃及被领出来，然后得着至高的尊荣；如今不过是同样的事情再次发生。

第16-18节 婴孩被杀。

16 希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里并四境所有两岁以内的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，全都杀尽了。17 这就应验了先知耶利米的话，说：18 “在拉玛听见号咷大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”

这里记载：一、希律对博士离去所起的愤恨。他久等他们回来；他原想，他们纵然来得慢，总必会回来，于是他就能在这位敌手刚露头时把他压碎。但他查问后得知他们已从别路走了，这更加重了他的猜忌，使他怀疑他们是站在这位新王一边，因此他就“暴怒”。注意：根深蒂固的败坏，在犯罪道路上遇到拦阻时，只会胀得更厉害。

二、尽管如此，他仍用政治手腕想除掉这位“生来作犹太人之王”的孩子。如果不能实行定点处决，他就认定可以用普遍屠杀把他一并卷进去；正如战争的刀剑一样，“吞灭这个，也吞灭那个”。这无疑是最稳妥的办法；那些想毁灭“自己某一项”罪孽的人，若不小心，也会连“所有”罪孽一起放纵。希律是以东人，与以色列为敌的心已深入骨髓。多益也是以东人，他因大卫的缘故，“杀了耶和华的众祭司”。奇怪的是，希律竟能找到这样毫无人性的人去执行如此血腥残暴的工作；但邪恶的手从不缺少邪恶的工具。幼小的孩童历来都受到特别保护，不但有人间法律的保护，也有人类天性的保护；然而他们竟被献祭给这暴君的狂怒。在这样的人手下，正如在尼禄手下一样，无辜反而最不安全。希律在整个在位期间都是个流血的人；就在不久以前，他还除灭了整个公会，就是审判官的议会。但对于嗜血的人，血就像给患水肿的人喝水一样，“喝得越多，渴得越厉害”。那时希律大约已有七十岁，所以一个“两岁以内”的婴孩，原本绝不可能给他造成什么困扰。他也不是那种很爱自己儿女、很顾念他们前程的人，因为他先前已经杀了自己两个儿子亚历山大和亚里斯多布，后来又杀了儿子安提帕特，而且就在他自己死前五天；所以他这样做，纯粹是为了满足自己兽性的骄傲与残暴私欲。凡进网的，他都不放过。

请注意他采取的范围何等大。1. 在时间上：他“把两岁以内的都杀了”。大概那时蒙福的耶稣还不到一岁；然而希律把“两岁以下”的婴孩全包括在内，好确保不漏掉猎物。他并不在乎有多少无辜的头颅倒下，只要他所猜想有罪的那一个不要逃脱。2. 在地点上：他杀的不仅是“伯利恒”城内的男孩，也包括“其四境之内”，就是那城一切村庄中的男孩。这真是“过于作恶”（《传道书》7:17）。恨恶、失控的暴怒，加上非法的权势，常常把人推向最荒唐、最不讲理的残酷行为。神容许这事，并非不公义；每一个生命一开始，在神公义面前就都已失丧，因为罪是藉着一人的悖逆进入的，死也随之进入；我们不必假定别的，只需承认这共同的罪责，不必设想这些孩子“比以色列中其余的人更有罪”，所以才遭此祸患。“神的判断深哉！”婴幼儿的疾病和死亡，本身就是原罪的明证。

但我们还必须从另一重意义来看这次屠杀：这是他们的殉道。基督和他的国受逼迫，何其早就开始了！“你们想我来是叫地上太平吗？”不，“乃是叫地上动刀兵”，就是这样的一把刀（《马太福音》10:34-35）。这就成了对主耶稣的一种消极见证。正如他还在母腹中时，曾有一个胎中的孩子因他临近而欢喜跳动，为他作见证；如今，在他约两岁的时候，也有与他同龄的孩子为他作同时代的见证。他们为他流血，而后来他也要为他们流血。这些孩子正是“那尊贵殉道大军的前锋”。如果这些婴孩这样以自己的血受洗，进入得胜的教会，那么可以说，他们在天上所得的，远远补足了他们在地上所失去的。“神从婴孩和吃奶的口中完全了赞美”；否则，就不能说全能者使他们受这苦是好的。

希腊教会的传统说，被杀的孩子共有一万四千人；埃塞俄比亚弥撒书中也有此说。但这极为荒谬。我相信，即使把每周登记的男婴出生数都算出来，在世界上最繁华的大城之一里，也找不到这么多“两岁以内”的男孩，那数目甚至达不到全城人口的四十分之一。这只是传统虚妄的一个例子。约瑟夫没有记载这件事，确实叫人惊讶；但他写作时远在马太之后，很可能正因为他不愿在这事上支持基督徒的历史，所以才不提，毕竟他是个热心的犹太人；不过可以肯定的是，如果此事不真实、没有确凿见证，他一定会提出反驳。异教作者马可罗比乌斯记载说，奥古斯都听说希律在下令杀“两岁以下”的孩子时，连自己的儿子也杀了，便讥笑他说：作希律的猪，比作希律的儿子还好。因为当地习俗不许他杀猪，但没有什么能拦阻他杀儿子。有人认为希律在伯利恒恰有一个乳母抚养中的小儿；也有人认为这是把两件事混淆了，就是婴孩被杀和他儿子安提帕特被杀。但罗马教会把这些所谓“无辜圣婴”列入历法，为他们设纪念日，而自己却屡次以野蛮的大屠杀证明、甚至超过一个希律；这不过和他们的祖先一样，一面修造先知的坟，一面自己又满了他们祖宗的恶贯。

有人还注意到，在婴孩被杀这件事上，神的护理另有一层用意。旧约一切预言都显明，伯利恒是弥赛亚出生之地，而这时正是他出生之时；如今伯利恒在这时出生的孩子都被杀了，只有耶稣逃脱，那么除耶稣以外，就没有别人还能自称是弥赛亚。希律以为自己已经挫败了旧约一切预言，也已经击破了那星的指引和博士的敬拜，因为他已将这位新王从这地上除掉；他像是烧掉了蜂房，就以为连蜂王也烧死了；但天上的神却“嗤笑他”，并“讥诮他”。无论人心里有多少狡诈残忍的计谋，“耶和华的筹算总要立定”。

三、这事怎样应验了圣经，见《马太福音》2:17-18》；“这就应验了”那预言（《耶利米书》31:15）：“在拉玛听见号咷的声音。”请看并敬拜圣经何等丰满！那预言在耶利米时代已经应验过，那时尼布撒拉旦毁灭耶路撒冷之后，把一切俘虏带到拉玛（《耶利米书》40:1），在那里任意处置他们，或杀或掳。那时从拉玛发出的哭声一直传到伯利恒（因为这两座城，一座在犹大支派境内，一座在便雅悯境内，相距并不远）；如今，这预言又一次在这些婴孩之死所带来的巨大悲痛中得着应验。圣经的应验体现在：

1. 这哀哭发生的地方。哭声从伯利恒传到拉玛，因为希律的残暴扩展到“伯利恒的四境”，甚至延伸到便雅悯的地界，到了拉结后裔所住的地方。有人认为伯利恒附近那地方被称为“拉结”，因为她死在那里，也葬在那里。拉结的坟就在伯利恒附近（《创世记》35:16,19；《撒母耳记上》10:2）。拉结一向极看重儿女；她因难产而死时给那个儿子起名叫“便俄尼”，就是“我忧苦之子”。这些母亲就像拉结一样，住在拉结坟墓附近，其中许多人也是拉结的后裔；因此，以“拉结哭她儿女”来描写她们的哀号，是极其贴切的。

2. 这哀哭达到的程度。那是“号咷、大哭、极其悲哀”；即便这样，也不足以表达她们对这场加重之灾的感受。埃及长子被杀时曾有大哭，这里最幼小的被杀时也同样有大哭；因为人天然对幼小者有特别的怜惜。这里正好描绘了我们所生活的这个世界：我们在其中听见“号咷、哭泣、悲哀”，也看见“受欺压者的眼泪”，有人因这一件事，有人因那一件事。我们的道路经过“流泪谷”。这忧伤如此之大，以致她们“不要受安慰”。她们在忧伤中使自己刚硬，甚至在悲伤里取了一种快意。应当称颂神：在这世上，没有任何一类忧伤，甚至因罪而来的忧伤，也不足以叫我们有理由拒绝“受安慰”。她们“不肯受安慰，因为他们都不在了”；就是说，他们“不在”活人之地了，不再像从前那样在母亲怀中。若他们真的“不在了”，我们像没有指望的人那样忧伤，尚且似乎有点理由；但我们知道他们并不是灭亡了，不过是先去了。若我们忘了“他们还在”，我们就失去了安慰的最好根基（《帖撒罗尼迦前书》4:13）。有人把伯利恒人的这哀哭看作对他们轻看基督的一个审判。他们既不因神儿子的降生而欢喜，公义地就因自己儿子的死亡而哀哭；因为他们对牧羊人带来的消息只是“希奇”，却没有“欢迎”。

引用这段预言，也可以回答一些人因这场悲惨护理而对基督提出的异议：“那位本应作以色列安慰者的弥赛亚，竟是在这样的哀哭中被引入世间的吗？”是的，因为这正是预言所说的，圣经必须应验。而且，若我们更进一步看这段预言，就会发现拉玛的“痛苦哀哭”不过是大喜乐的序幕，因为后面接着说：“你作的工必有赏赐；你末后必有指望。”事情越坏，也就越快会转好。因为有一婴孩为他们而生，足以弥补他们一切的损失。

第19-23节 基督从埃及归回。

19 希律死了以后，有主的使者在埃及向约瑟梦中显现，说：20“起来，带着小孩子和他母亲往以色列地去，因为要害小孩子性命的人已经死了。”21 约瑟就起来，把小孩子和他母亲带到以色列地去；22 只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去；又在梦中被神指示，便往加利利境内去了，23 到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说的话：“他将称为拿撒勒人。”

这里我们看见基督又从埃及回到“以色列地”。埃及可以暂时寄居、暂时避难，却不是久住之地。基督是“奉差遣往以色列家迷失的羊那里去”的，所以他必须回到他们那里。请注意：

一、是什么为他的归回开了路，就是希律的死。这发生在婴孩被杀之后不久；有人认为不超过三个月。神的报应来得何等迅速！注意：希律们终究都要死；那些骄傲的暴君，在“活人之地”曾使勇士惊恐、使敬虔人受欺压，他们的日子终要来到，终必跌倒，下到坑中。“你究竟是谁，竟怕那必死的人呢？”（《以赛亚书》51:12-13）何况在他们死的时候，不但他们的嫉妒和仇恨都已灭没（《传道书》9:6），他们也止息了搅扰（《约伯记》3:17），并且还要受刑罚。众罪之中，无辜之血的罪最容易把恶贯填满。约瑟夫记载这位希律之死的情形，实在可怕：他说，希律得了一种病，内里焚烧，痛苦难言；贪食无厌，又患绞痛、痛风和水肿；病中恶臭难当，无人能近前；他自己又暴躁难耐，既折磨自己，也叫所有伺候他的人胆战心惊。他与生俱来的残酷此时更加被激发，使他比从前更野蛮；他先命人杀死自己的一个儿子，又囚禁许多贵族和绅士，并吩咐说，自己一死，他们就都要被杀；只是那道命令未能执行。请看，基督和他跟随者的仇敌、逼迫者都是怎样的人！少有人反对基督教而不是先剥去了自己的人性，尼禄和多米田就是这样。

二、天上关于他们归回所发的命令，以及约瑟对这些命令的顺服，见《马太福音》2:19-21》。神曾差约瑟下埃及，他就留在那里，直到那位差他去的再命他出来。注意：我们每一次迁移，最好都看清道路，知道神在前头引领；没有命令，我们不该往这边，也不该往那边挪动。这些命令是藉着天使传给他的。注意：只要我们这边保持与神的交通，神那边也必保持，不论我们身在何处。没有任何地方能把神施恩的眷顾隔绝在外。天使曾到埃及来见约瑟，到巴比伦去见以西结，到拔摩海岛去见约翰。

现在：1. 天使先告诉他希律及其同党已死：“要害小孩子性命的人已经死了。”他们死了，但小孩子还活着。受逼迫的圣徒有时竟活到踏在逼迫者坟墓上的时候。教会的王曾这样安然渡过风暴，教会中许多人也曾照样渡过风暴。“他们已经死了”，即希律和他儿子安提帕特；虽说父子之间彼此猜忌，却很可能在毁灭这位新王的事上是一致的。若希律先杀安提帕特，然后自己又死了，那么海岸就清净了；当一个邪恶工具毁于另一个邪恶工具时，“主藉着所行的审判，显明自己”。2. 天使又指示他当怎样行。他必须“去”，回到“以色列地”；而他也毫不迟延地照做了，并没有说自己在埃及已经安顿得还算不错，也没有抱怨旅途不便，尤其若像有人所说，希律是死在冬初，这路就更难走。神的百姓无论神带他们到哪里、安置他们住在哪里，都跟随他的引导。若我们真把世界看作我们的埃及，就是我们受辖制、被放逐之地，而把天国单单看作我们的迦南、我们的家乡、我们的安息，那么当神呼召我们时，我们也会像约瑟离开埃及那样乐意“起来”离去。

三、神进一步给他的指示，是叫他在以色列地该往哪里去、在哪里定居，见《马太福音》2:22-23》。神原本可以在前一次命令中就把这些事都告诉他，但神常常一点一点地向他百姓显明自己的心意，好使他们持续等候他，继续盼望从他那里听见进一步的指示。这些命令约瑟是“在梦中”领受的，照前面的情形来看，可能也是藉着天使传达。神当然可以借着幼年耶稣自己向约瑟表明旨意，但我们并没有看见，在这些迁移中，孩子耶稣曾注意或告诉任何发生的事；无疑这是因为“他凡事该与弟兄相同”；既是“孩子”，就“像孩子说话”，也“像孩子行事”，把他无限的知识和能力遮掩起来；作为孩子，他“智慧渐渐增长”。

如今赐给这圣洁、君尊之家指示的是：1. 不可定居在犹太，见《马太福音》2:22》。约瑟也许会以为，既然耶稣“生在伯利恒”，就应当在那里长大；然而他出于谨慎，为着“小孩子”而“惧怕”，因为“听见亚基老接着”希律作王。他并不像父亲那样统辖全境，只管犹太，其他地区则归别人管理。请看，敌挡基督和他教会的仇敌何其前仆后继！一个倒下，另一个立刻出现，好继续维持那旧有的仇恨。但正因如此，约瑟不可把小孩子带到犹太去。注意：神不会把他的儿女推进危险的口中，除非那是为他自己的荣耀和他们的试炼；因为在主眼中，他圣民的生与死都为宝贵，他们的血在他眼中也为宝贵。

2. 应当定居在加利利，见《马太福音》2:22》。那时腓力在那里作王，是个温和安静的人。注意：神的护理通常这样安排，使他的百姓在暴风和风暴中总能找到一个安静的避难所；当一个地区变得炎热炙烤时，另一个地区就会被保留得更凉爽平和。加利利在北方，撒马利亚夹在它和犹太之间；他们被差到那里，去拿撒勒，就是那座建在山上的城，位于西布伦地业的中央。主的母亲在怀那“圣者”的时候就住在那里；约瑟大概也住在那里（《路加福音》1:26-27）。他们被引到那里；在那里人们熟悉他们，他们也住在亲属中间；对他们来说，那是最合宜的地方。他们就继续住在那里；因此，我们的救主被称为“拿撒勒人耶稣”。这对犹太人来说成了“绊脚石”，因为他们说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”

这里说，这就应验了“先知所说：‘他将称为拿撒勒人。’”这可以这样理解：

（1）作为尊荣和尊贵的称号，虽然字面上不过是“拿撒勒人”。但这样说里面含有暗示和奥秘，是把基督说成：第一，那位“苗”，就是《以赛亚书》11:1 所说的“枝子”。那里用的词是 Netzar，这词既可以指“枝子”，也可以联想到“拿撒勒”这城；他从这“城”得名，就表明他正是那枝子。第二，这也表明他是那位“伟大的拿细耳人”；律法中的拿细耳人原是他的预表，特别如参孙（《士师记》13:5），又如约瑟，他被称为“弟兄中作拿细耳人的”（《创世记》49:26）；《民数记》6章论拿细耳人的规定，也都与此相连。并不是说基督严格意义上是拿细耳人，因为他喝酒，也摸死尸；但他在更高的意义上是，因为他圣洁非凡，并且藉着严肃的分别和奉献，为着我们的救赎之工被专门归给神，正如参孙被分别出来为拯救以色列一样。这是一个我们完全应该欢喜接受、用来认识他的名称。

（2）也可以把它看作羞辱和轻蔑的名称。被称为“拿撒勒人”，就是被称作“可鄙的人”，是个不值得期待有什么好处、不值得受任何尊敬的人。魔鬼最先把这个名称钉在基督身上，好叫他显得卑贱，并使众人对他生出偏见；后来这绰号就一直贴在他和他的跟随者身上。这并不是某一位先知单独明确预言的，但“众先知”总的来说都曾说过，他要“被藐视，被人厌弃”（《以赛亚书》53:2-3），成了“虫，不是人”（《诗篇》22:6-7），并且“与弟兄生疏”（《诗篇》69:7-8）。既然我们的主自己都被称为“拿撒勒人”，那么我们为宗教的缘故受任何羞辱的名号，也就不该觉得难以忍受了。