马太福音 第 27 章 · 马太·亨利

第1-10节 犹大的懊悔；犹大的承认；犹大的死；三十块银钱的处置。

“到了早晨，众祭司长和民间的长老大家商议要治死耶稣。既捆绑了他，就把他解去，交给巡抚本丢彼拉多。那卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块银钱拿回来给祭司长和长老，说：‘我卖了无辜之人的血是有罪了。’他们说：‘那与我们有什么相干？你自己承当吧！’犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。祭司长拾起银钱来，说：‘这是血价，不可放在库里。’他们商议，就用那银钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人。所以那块田直到今日还叫作血田。这就应验了先知耶利米的话，说：‘他们用那三十块银钱，就是被估定之人的价钱，是以色列人中所估定的，买了窑户的一块田；这是照着主所吩咐我的。’”

我们前面留下基督在祭司长和长老手中，已经被判死罪；但他们只能龇牙咧嘴，因为大约在此之前两年，罗马人已从犹太人手中夺去了死刑权，他们不能处死人，所以一大清早又开一次会议，商议该怎么办。这里告诉我们的，就是他们在那清晨会议中所作的事，那时他们已在枕头上盘算了两三个小时。

一、基督被交给彼拉多，好叫他执行他们已经宣告的判决。犹太地在此前近一百年已被庞培征服，从此向罗马进贡，后来又被并入叙利亚行省，归叙利亚总督管辖，其下设有若干巡抚，主要办理税赋之事，但有时也像彼拉多这样掌握总督的全部权柄。这明显表明“权杖已离犹大”，因此“细罗”如今必须来到，正如雅各在创世记49:10所预言的。罗马作家把彼拉多描写为一个粗暴、傲慢、刚愎、不可调和、又极其贪婪压迫的人；犹太人很恨他，也厌烦他的统治，却仍把他当作他们敌挡基督之恶意的工具。

1. 他们把耶稣捆绑了。他初被捉拿时原已被绑；或者他们先前在公会前把绳索解开了，如今又重新加上。他们既判他有罪，就照定罪犯人的惯例把他的手绑在背后。他原早已被对人的爱和自己所承担的使命所约束，否则他很快就会像参孙一样挣断这些捆绑。我们原被“罪孽的锁链”捆住，被自己的罪绳索拘住；但神却把我们过犯的轭绑在主耶稣的颈项上，使我们借着他的捆绑得释放，正如我们因他的鞭伤得医治一样。

2. 他们把他带走，好像凯旋一般，把他“如羊牵到宰杀之地”；他“从拘禁和审判中被带去”（以赛亚书53:7-8）。从该亚法家到彼拉多住处约有一英里路，他们就这样沿着耶路撒冷的街道押着他走，在清晨街上开始热闹起来的时候，把他当作给世人观看的景象。

3. 他们把他交给本丢彼拉多，正应验了基督曾多次说过自己要“被交给外邦人”。犹太人和外邦人都伏在神的审判之下，都“圈在罪里”；而基督要作犹太人和外邦人的救主，所以他既受犹太人的审判，也受外邦人的审判，二者都参与了他的死。你看这些败坏的教会领袖怎样滥用世俗官长，用他来执行他们不义的定案，施行他们所拟定的残害。地上的君王也常这样被教皇权势愚弄，被逼着用战争和司法的刀，去铲除那些被他们定为异端的人，不管对错，结果大大损害了自己的利益。

二、他们付给犹大出卖基督的钱，如今被犹大拿回来，犹大因绝望而自缢。祭司长和长老在控告基督时，原是靠着这一点自我支撑：说连他自己的门徒都出卖了他；但在控告进行到一半时，这根绳子断了，连他也反而成了见证基督无辜的人，并成了神公义的纪念碑。这有两方面作用：1. 在基督受苦时为他增添荣耀，也显出他胜过进入犹大的撒但。2. 警戒逼迫他的人，使他们更加无可推诿。若他们不是铁了心要行这恶事，照理说犹大所说所做的，足以叫他们停手。

1. 看看犹大怎样“懊悔”。他不像彼得那样懊悔、信了、并得赦免；不是的，他是懊悔、绝望、并且灭亡了。

[1.] 促使他懊悔的是什么？就是“看见耶稣已经定了罪”。犹大大概原以为，要么基督会从他们手中脱身，要么会在法庭上为自己申辩得脱，结果基督得荣耀，犹太人蒙羞，而他拿着钱，也不至于出什么事。其实他毫无理由这样想，因为他屡次听见主说自己必须被钉十字架；然而他似乎仍这样妄想，及至事情的发展不合他虚妄的想象，看见潮流强烈地反对基督，而基督又顺服其间，他就陷入惊恐。注意，那些按后果而不是按神律法衡量行为的人，终必发现自己的尺度错了。罪路是下坡路；若我们尚且不易叫自己停下来，更何况那些被我们推进罪路的人呢？他“自己后悔”，意思是说，当他回想自己所作的事时，心里充满了忧愁、痛苦和对自己的愤怒。

当他受试探要卖主时，那三十块银钱看上去多么明亮耀眼，好像酒发红、在杯中闪烁；但事情做成、银钱到手之后，那银子就成了渣滓，“咬人如蛇，刺人如毒蛇”。现在他的良心扑到他脸上：“我做了什么！我竟为这么一点点东西，把我的主、以及我在他里面一切的安慰和福乐都卖了，我是何等愚昧，何等可怜！如今加在他身上的种种凌辱，都该算在我头上；正是因为我，他被捆绑、被定罪、被人吐唾沫、被人拳打。我作那恶约的时候，哪里想到竟会到这个地步；我真是愚昧无知，如同畜类。”如今他咒诅自己所带的钱囊，所贪恋的钱财，所交易的祭司，并自己出生的那日。主从前待他的恩慈，他却如此卑鄙报答；那向他显出的怜悯，他曾践踏；那些明明白白的警告，他曾轻看；这一切都使他的知罪更加坚硬，也更加刺透。

现在他发现主的话是真的：“那人不生在世上倒好。”注意，罪很快就会变味。它虽然在舌下像甜物，进了腹中却要变为虺蛇的毒胆，如同约翰所吃的书卷那样。

[2.] 他懊悔有哪些表现？

第一，他归还赃款。他当众把三十块银钱拿回祭司长那里。如今这钱在他良心里发烧，他厌恶这钱，就像从前贪爱它一样。注意，用不义得来的，绝不能使得着它的人得益。若他是在出卖基督之前就懊悔并把钱还回去，他还可以带着安慰这样做；那时他还是“在路上可以和解”。如今却太晚了，他只能在恐惧中归还，只恨自己千万次不该碰这钱。注意，不义得来的，不可留着；因为留着它，就是继续活在取得它的罪中，也就是坚持那罪，这与悔改不相容。他把钱还给原来给他钱的人，是要让他们知道他后悔了那笔交易。注意，那些曾经服事并刚硬别人犯罪的人，若神赐给他们悔改，就应当把这悔改告诉那些他们曾与之同有罪的人，好使这也可能成为促使他们悔改的途径。

第二，他承认罪。“我卖了无辜之人的血是有罪了。”1. 就基督的荣耀而言，他宣告这血是“无辜”的。若基督真做过什么罪恶的事，犹大身为门徒一定知道，身为卖主的人也一定会揭露；但他并非出于逼迫，而是主动自由地当着那些定基督有罪之人的面宣告他无辜。2. 就自己蒙羞而言，他承认自己在卖这血的事上犯了罪。他不把责任推给别人，不说“你们雇我去做也是有罪”，却把一切都揽到自己身上：“我做了这事，我有罪。”犹大在悔改上只走到这一步，却“不是以致得救”。他承认了，却不是向神承认；没有去对神说：“父啊，我得罪了天。”他承认卖了无辜之血，却没有承认那贪财的恶爱，而这才是此恶的根。有人出卖基督，却还为自己辩护，这就比犹大还不如。

2. 看祭司长和长老怎样对待犹大悔罪的承认；他们说：“那与我们有什么相干？你自己承当吧！”他把他们当作听告解的人，而他们给他的“赦免”竟是这样，这更像魔鬼的祭司，而不像永生神的祭司。

[1.] 看他们怎样轻率地谈论出卖基督。犹大告诉他们基督的血是无辜之血，他们却说：“那与我们有什么相干？”难道他们追索这血，雇犹大去卖这血，如今又不公正地定它该流出来，这都与他们无关吗？难道这丝毫不能拦阻他们猛烈的控告，丝毫不能警戒他们谨慎对待这义人吗？愚顽人就是这样戏弄罪恶，好像作出最大的恶事，也无害、无险。今日许多人也是这样轻看被钉十字架的基督；他受了这样的事，与他们何干？

[2.] 看他们怎样轻率地谈论犹大的罪。犹大说：“我有罪了。”他们却说：“那与我们有什么相干？你的罪与你自己有关，你告诉我们做什么？”注意，以为别人的罪与我们无关，是愚昧，尤其当我们在那些罪上多少有份、或有参与时更是如此。神受亏损，灵魂受伤，撒但得逞、它的利益被推进，而我们又从旁帮助、促成这一切，难道这与我们无关吗？耶斯列的长老为了讨耶洗别喜欢杀害拿伯，这与亚哈无关吗？有关系；因为他既杀了人，也夺了人的产业。罪责不像有些人想的那样容易转移。若其中真有罪责，他们就告诉犹大：“你自己看着办，你自己承担。”第一，因为是他把基督卖给了他们。他的罪确实更大；但这并不因此使他们无罪。我们心里的诡诈常常借着夸大别人的罪来淡化自己的罪；但神的审判是照真理，不是照比较。第二，因为他明知并相信基督是无辜的。“若他无辜，那是你自己知道的，不是我们知道的；我们已经判定他有罪，所以我们可以正当地追究他。”恶行总靠恶原则撑住自己，尤其靠这条：只有人以为是罪的才算罪；若把好人当坏人去逼迫他，也不算什么。但这样想去戏弄神的人，只会欺骗并毁灭自己。

[3.] 看他们怎样轻率地对待犹大所受的知罪、惊恐和悔恨。他们从前乐意利用他犯罪，那时对他很热络；当他说“你们愿意给我什么，我就把他交给你们”时，没有谁比犹大更受欢迎。他们那时可没说“那与我们有什么相干？”但如今他的罪叫他惊惶，他们就藐视他，对他说不出一句安慰的话，只把他交给自己的恐惧；他为什么要拿这些忧郁的想法来烦他们呢？他们还有别的事要忙，顾不上他。为什么这样躲避他？第一，也许他们怕他的知罪火星若太靠近，会点着他们自己的良心；怕他若哀号给他们听，也会惊动他们自己的知罪。注意，顽梗的罪人总是防备知罪；决意不悔改的人，看悔改的人也带着轻蔑。第二，无论如何，他们并无心去帮助犹大；他们把他引进网罗之后，不但离弃他，还讥笑他。注意，罪人在知罪之下，会发现从前一起犯罪的同伴不过是悲惨的安慰者。常见的是，爱叛国之事的人，恨叛徒本人。

3. 犹大因而陷入彻底的绝望。若祭司长答应为他停止控告，还可以给他一点安慰；但他既看不见这希望，就变得绝望起来。

[1.] 他把那银钱丢在殿里。祭司长不肯接钱，怕因此把全部罪责揽到自己身上，他们愿意叫犹大独自背这担子；犹大自己又不能留着这钱，因为钱对他太烫手，所以就把它扔在殿里，使祭司长无论肯不肯，都得碰到它。可见当罪责附在钱上时，钱是何等无味的东西。

[2.] 他出去吊死了。首先，他退到偏僻处，像那被鬼赶到旷野里的被附之人一样。祸哉，那处于绝望又孤单的人！若犹大去到基督那里，或去到门徒中某一个人那里，也许还有帮助，尽管情形很坏；但他在祭司长那里得不到帮助，就把自己交给了绝望。那同一个魔鬼，先借祭司长之手引他犯罪，后又借他们之手把他赶进绝望。其次，他成了自己的刽子手；他吊死了自己。有人说他是被忧愁闷死；但我们译作“吊死”更是正确。犹大对罪有看见、有感觉，却没有认识神在基督里的怜悯，因此他就在自己的罪孽中消瘦而死。照我们所能想，这罪在本性上未必是不可赦免的；后来得救的人中，也有曾参与出卖、杀害基督的。但他像该隐一样断定自己的罪大到不可赦免，宁肯投到魔鬼的怜悯里，也不肯投到神的怜悯里。有人甚至说，犹大在绝望神的怜悯上所犯的罪，比卖主的血更大。如今全能者的惊吓排阵攻击他；神书上所写的一切咒诅都如水进了他的腹，如油入了他的骨，正如诗篇109:18-19所预告的，把他逼到这一步，为了逃避里面的地狱，就跳进前面的那地狱，而那不过是这种惊恐绝望的完全与永久罢了。他把自己扔进火里，为要逃避火焰；但一个人若必须下地狱去求轻省，那情形就真是可悲了。

从这件事我们看到：1. 一个实例，说明凡被撒但进入的人，尤其那些被交给贪财之心的人，其结局何等悲惨；许多人就这样在其中沉沦。记住那群被鬼进入的猪，以及那被魔鬼进入的卖主者的下场；不要给魔鬼留地步。2. 一个实例，说明神的忿怒如何从天显明，攻击人的不敬虔和不义。在彼得的故事中，我们看见神的良善，以及基督恩典在一些罪人身上的得胜；在犹大的故事中，我们看见神的严厉，以及基督权能与公义在另一些罪人身上的得胜。当那进入了撒但的犹大如此被挂起来时，基督就公开羞辱了那些他所掳掠的执政掌权者。3. 一个实例，说明绝望的可怕后果；它常以自杀告终。忧愁，即便是因罪而起的忧愁，若不是照着神的意思，就生出死来，而且是最坏的一种死；因为受伤的灵，谁能担当？我们可以尽量看罪是坏的，只不要把它看成不可赦免；我们可以绝望于自己，却不要绝望于神。以为毁掉生命就能使良心轻省的人，实际上是在向全能的神挑战，叫他尽管降下最重的审判。自杀虽被一些异教道德家称许，却无疑是比疾病更坏的药方，不管那疾病多么严重。我们当防备忧郁的开端，并祷告说：“主啊，不叫我们遇见试探。”

4. 犹大退回之钱的处置，见马太福音27:6-10。那钱被用来买了一块田，称为“窑户的田”；或因原是窑匠所有，或因窑匠常用，或住在附近，或因破碎的瓦器被丢在那里。这田用来埋葬外乡人，就是那些归入犹太教的外邦人，他们来耶路撒冷敬拜时若死在那里，就葬在此处。

[1.] 这似乎显出他们一点人道，因为他们为埋葬外乡人预备了地方；也暗示他们自己也承认死人必要复活，不论义人不义人都要复活。我们之所以照顾死人的身体，不单因它曾是一位理性灵魂的居所，也因它以后还要再成为这样的居所。可是，[2.] 这并不显出他们的谦卑；他们把外乡人单独埋葬，好像那些人不配葬在他们自己的坟地里。外乡人活着死了都得保持距离，这种原则一直延伸到坟墓：“你站开吧，不要挨近我，因为我比你圣洁。”塞特的子孙对亚伯拉罕这个寄居的人，比他们更有美意，因为他们愿意把自己最好的坟地给他。但那些归向主的外邦人之子，虽另葬一处，将来也要与一切在基督里死了的人一同复活。

买窑户之田并不是在基督死的那天发生的；他们那时太忙于追杀他，无暇顾及别的；这事是在不久之后完成的，因为彼得在基督升天后不久就提到了它，但在这里先记出来。

第一，为显明祭司长和长老的假冒为善。他们正恶毒地逼迫这位可称颂的耶稣，而此刻：1. 他们却顾忌不肯把那雇买卖主者的钱放进殿里的“各耳板”库中。这钱也许本来就是从库中取出、借口为公用而花的；他们素来极力推崇“各耳板”，想把全国的财富都吸进去，可如今却不肯把这“血价”放进去。他们以为卖主的工价就像娼妓的工价，罪犯的身价如同狗的价，都不可带进耶和华的殿。他们这样做，是想在百姓面前保住体面，让人以为他们极其敬重圣殿。真是吞骆驼却滤出蠓虫。2. 他们又想借着这件为外乡人预备坟地的“公益善举”来补赎自己所行的恶，尽管不是花他们自己的钱。无知时代的人也常被教导相信，建教堂、立修院，足可补偿他们的种种不道德。

第二，这也表明基督之血要施恩给外乡人和外邦罪人。借着他宝血的价值，他们死后得着安息之所。古人中有不少是这样理解这段经文的。坟墓就是窑户之田，尸体好像被抛弃的破瓦器般放在那里；但基督借着自己的血，为那些承认自己在地上是客旅、寻求更美家乡的人把它买了下来。他改变了坟墓的性质，所以现在死是我们的，坟墓也是我们的，是给我们的安息床。德国人把墓地称为“神的田地”；因为神在那里把他的子民当作一粒麦子种下。

第三，这要永远保存那些买卖基督之血之人的耻辱。这块田通称“亚革大马，就是血田”；不是祭司长这样叫，他们原想借这墓地把自己罪行的记忆也一并埋掉；而是百姓这样叫，因为他们留意到犹大承认自己卖了无辜之血，虽然祭司长对此毫不在意。他们给这块田钉上了这个名字，作为永久的纪念。注意，神的护理有许多方法，把羞辱一代代加在恶人的恶行之上，哪怕是大人物的恶行；他们虽然想遮掩羞耻，却仍被置于永远的羞辱中。

第四，这样我们就看见圣经如何得应验（马太福音27:9-10）：“这就应验了先知耶利米的话。”所引用的话实际见于撒迦利亚书11:12；为何这里说是耶利米说的，是一个难题；但基督教义的可信并不依赖于此，因为纵然执笔者在这些小细节上显出人的痕迹，这教义本身仍足以证明它完全是属神的。古老的叙利亚译本只说“先知说的”，没有指名，故有人以为“耶利米”是后来的抄写员加上的；也有人认为，先知书卷本合为一册，耶利米列在前头，所以抄写的人顺手用他的名字引用全卷中任何一段，也未尝不可。犹太人也说“耶利米的灵在撒迦利亚里面”，因此二人如同一位先知。又有人提出，是耶利米说的，却由撒迦利亚写下；或耶利米写了撒迦利亚书第9至11章。无论如何，先知那里的话本是描绘犹太人对神极大的轻蔑，以及他们对神丰盛恩惠的可怜回报；而这里则是那图画真正地活出来了。金额一样，都是“三十块银钱”；他们照这个价估定他，真是“极美的价银”；而这钱又“丢给窑户，在耶和华的殿里”，如今都按字面成全了。注意，若我们更熟悉圣经的语言和表达，就会更明白护理中的事件，因为这些话有时也清清楚楚地写在护理的安排上，使奔跑的人也可以读明。

“那被估定之人的价银”并不是为了买他本人，而是买“窑户的田”；这表明：1. 基督本该被估以何等高的价值。钱不是为买他本人；其实，当钱被用来买他的时候，很快又带着轻蔑被退回，仿佛远远不足以配得他的价值；他不能与俄斐金相较，这无可言喻的恩赐也不是金钱可以买来的。2. 人却如何低估了他。以色列人把他估得何等低，他的价银竟不过够买一块窑户的田，一小块贫贱可怜、不值一看的地。这更增添了他被买被卖的羞辱，因为价钱竟如此低廉。“把它丢给窑户吧”，撒迦利亚如此说；是给一个卑微琐屑的小贩，不是给贵重商品的商人。且要留意，是“以色列人”这样轻看了他；他们本是属他自己的百姓，本该更知道该如何估量他；他原先是先被差到他们那里去的，他是他们的荣耀，也曾极其宝贵地看待他们、以极重的代价买赎他们。他曾为他们赔上君王，赔上最富饶的国家；但他们却只以奴仆的赎价来估他，把他看得不过如一块窑户之田。这样，那买来天国给我们的血，竟被人践踏在脚下。但这一切都是“照着主所吩咐的”；那预表此事的先知异象是这样，这事件本身也和基督其他受苦一样，都是按着神预定的旨意和预知而成。

第11-25节 基督在彼拉多台前。

这里记载了蒙福的耶稣清晨被带到彼拉多公堂时所发生的事。虽不是正式开庭日，彼拉多却立刻受理了这案子。

一、基督在彼拉多面前所受的审讯。

1. 他的受审：耶稣站在巡抚面前，像囚犯站在审判官面前。我们因自己的罪原不能站在神面前，也不能在他面前抬头；若不是基督这样替我们成为罪，我们就不能站立。他受审，是为叫我们得释放。有人以为这也显出他的勇敢与胆量；他站着，毫不畏惧，不为众人的狂怒所动摇。他这样站在这审判中，为要叫我们能在神的审判中站立得住。他像拿伯受审时一样，被高高摆在人前，成了一个景象。

2. 对他的控告：“你是犹太人的王吗？”当时犹太人不仅在罗马的统治之下，也在其极度嫉妒的监视之下；他们本极端反感罗马政权，如今却假装关心它，为的是利用这一点，说耶稣是该撒的敌人。他们拿不出别的证据，只能说他自己承认是“基督”。他们认为凡是基督，就必须是“犹太人的王”，必须救他们脱离罗马统治，恢复他们属世的国权，并使他们可以践踏邻国。按着他们自己这虚妄的想象，他们就控告我们的主，说他自立为犹太人的王，反抗罗马的轭；其实，他虽说自己是基督，却绝不是他们所想象的那样的基督。注意，许多人反对基督圣洁的信仰，是因为误解了它的本质；他们先把它涂上虚假的颜色，然后再与之争战。他们向巡抚保证，说若他自称基督，就是自称犹太人的王，于是巡抚便理所当然地认为他是在煽惑百姓，颠覆政权。“你是王吗？”显而易见，他并不是事实上占有王位；但彼拉多的意思是：“你是否主张统治权，是否声称自己有权治理犹太人？”注意，基督纯正的信仰常遭不公的怀疑，被世俗政权看作有害于君王和省份，其实它极大地有益于二者。

3. 他的答辩：耶稣说：“你说的是。”也就是：“是照你所说的，但不是照你所理解的；我是王，却不是你所怀疑的那样的王。”这样，他在彼拉多面前作了美好的见证；虽然看上去可笑，仍不以承认自己是王为耻；虽然在那时危险，也并不惧怕。

4. 呈上的证词：祭司长控告他。彼拉多查不出他有什么罪；众人说了许多，却没有一件被证明，所以他们就在事实不足之处用喧嚷和暴力来填补，不断重复先前的控告，想靠一遍又一遍地说，逼巡抚相信。他们不仅学会了诬告，也学会了强硬地诬告。最好的人，也常被控以最恶的罪。

5. 囚犯面对控告时的沉默：他一句话也不回答。第一，因为没有必要；他们所说的一切，本身就带着自我驳倒。第二，因为他此刻全心专注于他与父之间那件大事，就是把自己献上为祭，满足神公义的要求，所以无暇顾及他们对他的控诉。第三，因为他的时候到了，他顺服父的旨意：“不要照我的意思，只要照你的意思。”他知道父的旨意是什么，因此就默默地把自己交托给那按公义审判的主。我们不可像他这样用沉默把自己的生命舍掉，因为我们不像他那样是自己生命的主；我们也不知道什么时候自己的时刻到了。但我们当从这里学习，不以辱骂还辱骂。

彼拉多催他回答：“你没有听见他们作见证告你多少事吗？”这些事的内容，可从路加福音23:3-5和约翰福音19:7推知。彼拉多对他并无恶意，很愿意他自辩，也相信他能自辩。“你没有听见吗？”其实他听见了；并且直到如今，他仍听见一切针对他真理和道路的不义指控；但他保持沉默，因为如今是他忍耐的日子，他并不回答，正如诗篇50:3所说，将来他必回答。彼拉多对他的沉默并不主要理解为蔑视法庭，而更像是一种极不寻常的事，因此不是发怒，而是“甚觉希奇”。他相信耶稣无罪，也或许听说过“从来没有像他这样说话的”，所以惊讶他竟一句为自己辩白的话也不说。

二、百姓的狂暴与强横，逼巡抚把基督钉十字架。祭司长在百姓中很有影响力，百姓称他们“拉比，拉比”，把他们当偶像，当作凡事的神谕；他们便利用这一点煽动众人反对基督，借群众的力量取得原本无法取得的结果。这里有两件事显出他们的暴行。

1. 他们宁可要巴拉巴获释，也不要耶稣。

（1）看来罗马巡抚为了向犹太人示好，已经养成一个惯例，在逾越节时释放一个囚犯，给这节日增添光彩。他们以为这样做既尊荣节期，又合乎纪念他们得拯救的意义；但这不过是人的发明，并非神的设立。不过，有人认为这习俗很古老，在犹太人尚未成为帝国一省时，犹太君王就已沿用。无论如何，这是个坏习惯，拦阻公义，也鼓励邪恶。但我们福音中的逾越节，却是由那位在地上有赦罪权柄的主来释放囚犯。

（2）与我们主耶稣相竞争的是巴拉巴，这里称他为“著名的囚犯”；要么因其出身或地位颇有名望，要么因其罪行恶贯满盈而声名狼藉。究竟是因为他“著名”，更容易得百姓喜爱，还是因为他“著名”，更容易惹人厌憎，不甚确定。有些人倾向后者，因此认为彼拉多提起他，是因为笃定百姓宁可释放任何人，也不会释放他。叛逆、杀人和抢劫，是通常由公义之剑所惩处的三大重罪，而巴拉巴三罪俱全，真可说是个“著名的囚犯”。

（3）彼拉多提议说：“你们要我释放谁给你们？是巴拉巴呢？还是那称为基督的耶稣呢？”或许审判官有权提出两人，由百姓选择其中之一。彼拉多提议释放耶稣，是因他确信耶稣无罪，也知道这控告出于恶意；但他却没有勇气照应尽的本分，凭自己的权柄宣告无罪释放，反而想借百姓的选择来释放他，希望这样既满足自己的良心，也讨好百姓。其实既然查不出他有罪，就不该把他交给群众裁决，使他性命陷于危险。这种想左右逢源、既想讨好良心又想讨好世界的小伎俩，正是那些更求讨人喜欢、而不求讨神喜欢之人的惯常做法。

彼拉多又说：“那称为基督的耶稣，我怎么办他呢？”他提醒百姓，这位他所提议要释放的“耶稣”，有人视他为弥赛亚，并且他也拿出许多明证来显明这一点；“难道你们要弃绝这样一位你们民族素来所盼望的吗？”彼拉多之所以这样努力要释放耶稣，是因为他知道祭司长出于嫉妒把他交来；激怒他们的不是他的罪，乃是他的善。因此他盼望借百姓的选择把他放了。他以为，既然几天前基督进耶路撒冷时，众人曾高呼“和散那”，彼拉多理应可以安心把这事交给平民裁决，何况与耶稣竞选的是巴拉巴这样明显的恶棍。但结果并非如此。

（4）彼拉多正努力周旋时，他的妻子差人来警告他：“这义人的事，你一点不可管，因为我今天在梦中为他受了许多苦。”这信息大概是公开传给彼拉多的，不只是警告他，也是警告控告者。要注意：第一，神特别的护理，竟把这梦赐给彼拉多的妻子。她此前不太可能听过关于基督的事，以致会梦见他，所以这应是直接出于神；也许她是“敬虔尊贵的妇女”之一，对信仰稍有感觉；但神也曾借梦向尼布甲尼撒等人启示自己。她在梦中“受了许多苦”；不论她梦见的是无辜者受残酷对待，还是那些参与杀害他之人将遭的审判，或二者兼而有之，总之那是个可怕的梦，使她烦乱不安。注意，赐灵的父有许多方法进入人的灵里，能借夜间的梦封住他们的训诲；不过对于已有成文之道的人，神更常借清醒时的良心说话，而不是在人沉睡时借梦说话。

第二，彼拉多妻子对丈夫的关切，促使她差人来警告：“这义人的事，你一点不可管。”首先，这是对我们主耶稣一个可敬的见证，宣告他是“义人”，甚至当他被当作最恶的罪犯逼迫时也是如此。当朋友不敢为他辩护时，神却使陌生人甚至敌对者为他说话；彼得否认他，犹大承认他；祭司长宣判他该死，彼拉多却说查不出他有罪；爱他的妇女只敢远远站着，而对他所知甚少的彼拉多之妻却显出挂念。注意，即使真理和公义看似最被仇敌压倒、最被朋友羞耻地弃绝时，神也不会让自己失去见证人。

其次，这也是给彼拉多一个公正的警告。注意，神有许多方法拦阻罪人奔向罪恶：借护理，借忠心朋友，借我们自己的良心；有这样的拦阻，是极大的怜悯；听从这些拦阻，也是我们的本分。若我们愿意留心，当我们正要落入试探时，就能听见这句话：“不要行这耶和华所恨恶的可憎之事。”彼拉多的妻子出于爱丈夫，才传来这警告；她并不怕被丈夫责备，说她插手不属于她的事，但无论他怎样接受，她都要把警告说出来。注意，若我们真爱朋友和亲人，就当尽力使他们远离罪恶；人与我们越亲近，我们越爱他们，就越应殷勤防止罪沾在他们身上。最好的友谊，是对灵魂的友谊。至于彼拉多如何打发这警告，圣经没说，或许只是笑谈带过；但他后来仍然对付这义人，显然并未理会。忠诚的劝戒，当它们作为防罪的警告发出时，常被轻看；但将来回想起来，作为罪上加罪的因素，却不会那么容易被轻看了。

（5）这时祭司长和长老一直忙着煽动百姓支持巴拉巴。他们鼓动众人，亲自去，也差人四处活动，叫众人求巴拉巴得释放、却除灭耶稣，暗示耶稣是个迷惑人的，与撒但勾结，是他们教会和圣殿的仇敌；若放任他不管，罗马人就要来夺他们的地和民；而巴拉巴虽然坏，却没有耶稣那样的影响力，因而作恶不会那么大。这样，他们就操纵了原本对耶稣颇有好感的群众；若不是百姓如此仰赖祭司的鼻息，决不会做出宁要巴拉巴、不要耶稣这样荒谬的事。对此，我们一方面不能不义愤地看这些恶祭司，因为律法原规定在生死争讼的大事上，百姓要受祭司指导；他们却卑劣地滥用了神交在他们手中的大权，使百姓误入歧途。另一方面，我们也不能不怜悯这些被迷惑的百姓；基督说“我怜悯这众人”，我们也当如此，看他们这样被祭司辖制、被“瞎眼领路的”带着一起跌进坑里，真是可怜。

（6）在祭司的操控下，他们终于作了选择。彼拉多说：“这两个人，你们要我释放哪一个给你们呢？”他原盼望自己已达到目的，使耶稣得释放；谁知他们齐声说：“巴拉巴！”仿佛巴拉巴的罪更轻，因此更不该死；或仿佛他的功劳更大，因此更该活。为巴拉巴呼喊的人如此一致，竟毫无必要再对候选者逐一计票。诸天哪，要因这事惊奇；大地啊，要极其战栗！曾有过自称有理性、有宗教的人，犯下如此骇人的疯狂与可怕的邪恶吗？彼得后来就抓住这一点严严地责备他们：“你们反倒求一个凶手释放给你们。”凡宁愿选择世界而不选择神作自己君王和福分的人，也正是这样“自取迷惑”。

2. 他们急切地坚持要把耶稣钉十字架。彼拉多对他们选巴拉巴大为惊讶，愿意相信这更多是出于偏爱巴拉巴，而非敌恨耶稣，所以问道：“那么，这称为基督的耶稣，我怎么办他呢？也一起释放吗？”不料，他们众人都说：“把他钉十字架！”他们之所以要求这种死法，是因为它被视为最羞辱、最可耻的死法；他们盼望藉此使他的跟从者羞于承认他、羞于承认与他有关。由群众来指挥审判官该怎样判刑，本是荒唐的；但他们的恶意和愤怒使他们忘记了一切秩序和体统，把公堂变成了喧嚣暴乱的聚集。于是真理仆倒在街上，公平不能进入；本当有审判，却有欺压；本当有公义，却发出“钉他十字架，钉他十字架”的呼声，这是世上最坏的呼声。几天前，他骑驴荣耀进入耶路撒冷时，称赞之声那样普遍，仿佛他没有仇敌；如今他被押往彼拉多的审判台时，敌对之声那样普遍，仿佛他没有朋友。这个善变的世界就是如此翻覆；我们通往天国的道路，和我们主所走的一样，必经过荣耀与羞辱、恶名与美名的交替；这样，当我们受称赞时，不可高抬自己，仿佛已在群星中筑巢并且必死在巢中；当我们受羞辱时，也不可灰心，仿佛已经被践踏到无可救赎的阴间。

彼拉多对此要求又提出一个正当的问题：“为什么？他作了什么恶事呢？”在一般谈论中尚且应先问明白，何况一个审判官要判人死刑之前，更当如此。注意，这极荣耀主耶稣：虽他受苦像作恶的人，然而无论是审判官还是控告者，都找不出他作过什么恶。他得罪神了吗？没有，他“常作父所喜悦的事”。他得罪政权了吗？没有，他自己这样行，也教导别人“该撒的物当归给该撒”。他破坏公共和平了吗？没有，他“不争竞，不喧嚷”，他的国也“不显然来到”。他害过任何个人吗？他夺过谁的牛？欺诈过谁？没有，相反，他“周流四方，行善事”。对他无瑕无疵的清白一再被确认，清楚表明他是为满足别人的罪而死；若不是“为我们的过犯”他受害，为我们的罪他被交出，并且这是基于他自己甘愿承担赎罪之工，那我实在看不出，一个从未思想、说过、做过任何错事之人竟受如此非同寻常的苦，如何能与治理世界之神护理的公义与公平相协调。

但他们却越发喊着说：“把他钉十字架！”他们并不试图证明他作了什么恶，只是无论有理无理，都要把他钉十字架。他们放弃了证明前提，却死死抓住结论；证据不足，就用喧嚷来补齐。这不义的审判官，终于像比喻中那位审判官被缠磨得判一个公正的案子一样，这里却被缠磨得判了一个不公的案子；此案纯粹是靠声音取胜。

三、基督之血的罪责，如何被推到百姓和祭司身上。

1. 彼拉多试图把它从自己身上转走。

（1）他看见再争辩也毫无用处。他所说的，第一，并不能成事；“他无济于事”，不能叫他们明白：把一个自己认为无罪、而他们又证明不出有罪的人判死，是何等不公不义。可见私欲和狂怒有时潮流多么强劲，权威和理性都不能拦阻。第二，他看见反而更可能惹祸，因为“闹成了乱”。这些粗野愚顽的百姓高声喧哗，开始威吓彼拉多；若那些大煽动者祭司再添柴加火，这把火将烧到何等地步！正是犹太人这种躁乱暴戾的性情，使彼拉多违背良心定了基督的罪；而这性情后来也比任何别的事更促成那民族的灭亡，因为他们频繁的暴动激怒了罗马人，终致其被毁；而他们内部顽固的纷争，又使他们轻易成了公敌的掠物。这样，他们的罪就成了自己的灭亡。

也要看见，我们多么容易误判群众的倾向。祭司先前担心捉拿基督会引起骚乱，尤其在节期；结果却是彼拉多设法救他，反而在节日里引起了骚乱。群众的意见何等靠不住。

（2）这使彼拉多陷入极大的两难：一边是自己内心的平安，一边是城市的安宁；他不愿定无辜之人的罪，却又不愿得罪百姓，惹出难以平息的乱子。若他坚定不移地守住审判官当守的神圣公义之法，就根本不会如此困惑；事情明明白白，无可争辩：一个查不出有罪的人，不该在任何借口之下被钉十字架；不义的事，绝不可为讨好世上任何个人或团体而去做。判断本当很快：“即使天塌地陷，也当行公义。”恶既出于恶人，即便他们是祭司，我的手也不可加在那无辜者身上。

（3）彼拉多想折中，既安抚百姓，也安抚自己的良心：既做这件事，又同时不承认这件事；既实行它，又在同一时间为自己开脱。那些信念很强、但败坏更强的人，就是这样陷入自相矛盾。使徒说：“人在自己所认可的事上不定自己的罪，这人是有福的。”反过来说也一样：不可在自己所定罪的事上仍然认可自己。

彼拉多试图洗脱罪责：第一，用一个举动。他“拿水，在众人面前洗手”，并非真以为这样能在神面前洗净自己，而是要在百姓面前表明自己并不愿在这事上沾染罪责，仿佛在说：“若这事成了，你们看见了，不是我做的。”他借用了申命记里那项礼仪，本是为洁净某地在无名凶案上所负的罪；他用这礼仪，正是要更强烈地使众人感到他深信囚犯是无辜的。大概当时人群吵闹声太大，若不当众做出这样惊人的动作，他的话众人根本听不见。

第二，用一句话。首先，他为自己开脱：“流这义人的血，罪不在我。”这岂不荒唐？既定他死罪，又宣称自己与他的血无关！人一边抗议，一边实行，不过是在公开宣告自己是违背良心而犯罪。彼拉多虽自称无辜，神却仍在使徒行传4:27里把罪责算在他身上。有些人以为自己的“手”没直接参与，就可自圆其说；但大卫借亚扪人的刀杀人，亚哈借耶斯列长老之手杀人。彼拉多在此以为自己“心”不在其中，便可自辩；但这辩词绝不会被神接纳。空口抗议无法推翻同时所行的事实。

其次，他把罪推给祭司和百姓：“你们承当吧；若事情一定要如此，我拦不住，你们在神和世人面前自己负责。”注意，罪是个人人都不愿认领的私生子；许多人也用这个欺骗自己，以为只要找得到别人分担，自己就不必担责。但转移罪责并不像人想的那么容易。一个染上瘟疫的人，无论是从别人那里染上，还是传给别人，都不会因此减少其危险。我们可能受引诱犯罪，却不能被强迫犯罪。

2. 祭司和百姓却同意把这罪担在自己身上；他们都说：“他的血归到我们和我们的子孙身上！”意思是说：“我们确信杀他既无罪也无险，我们愿承担后果。”他们看出彼拉多犹疑，是因为惧怕罪责；而他之所以开始克服这顾虑，是因为妄想可以把罪转给别人。为防止他再犹豫，并使他更安心地维持这种幻想，他们就在怒气中一齐应承下来，宁可冒险，也不愿失去已经抓到手的猎物。

（1）他们这样做，是想使彼拉多觉得自己得了担保，好像他们愿向神的公义负责，使他不受损害。但自己已破产、已是乞丐的人，决不能作别人的保，也不能替人向全能的神作中保。除了那位自己无罪可答的人，没有谁能担当别人的罪；要替罪人向神作保，这是狂妄的承担，任何受造物都担当不起。

（2）但他们的确是在把忿怒与报应咒到自己和后代身上。这是何等绝望的话！他们何等不知道这话里可怕的分量，也不知道它会把自己和子孙带入何等深渊的惨境！基督不久前才告诉他们，地上一切义人的血，从义人亚伯的血起，都要归到他们身上；他们却仿佛嫌这还不够，如今又把这比所有义人之血更宝贵、罪责也更重的血归到自己身上。顽梗罪人何等大胆，竟奔向神，顶撞他的颈项，藐视他的公义！

[1.] 看他们咒诅中的残忍。他们不单把这罪的刑罚咒到自己身上，也咒到“他们的子孙”身上，甚至那些还未出生的后代也包括在内，并没有像神自己那样把刑罚限制到三四代。把咒诅拉到自己身上已是疯狂，把它传给后代更是野蛮到了极点。他们真像鸵鸟，残忍待雏，不认是自己的。这样把弥赛亚之血的罪责和忿怒用全会众同意的方式正式传给子孙后裔，无异于废止了那古老的圣约特许：“我要作你和你后裔的神。”他们把弥赛亚之血的咒诅传给自己的民族，也就切断了那血所带来之福向他们家族传承的途径；原本按着给亚伯拉罕的另一个应许，地上的万族都要因他得福。看恶人是何等作自己儿女和家庭的仇敌；他们既敢灭亡自己的灵魂，也不在乎拖多少人与自己一同下地狱。

[2.] 看神怎样按这咒诅公义地报应他们。他们说：“他的血归到我们和我们的子孙身上。”神也说：“阿们，就照你的话成就。”他们既喜爱咒诅，咒诅就临到他们。那被弃绝之民的残余直到今日仍在承受这个结果；自从他们把这血归到自己身上起，一连串的审判便追着他们，直到他们彻底荒凉，成了惊骇、嗤笑和笑柄。然而这血临到他们中间一些人和他们一些后代身上时，不是为定罪，乃是为拯救；神的怜悯在他们悔改信主时切断了这咒诅的传承，于是“这应许仍归给他们和他们的儿女”。神待我们和我们的后代，比我们待自己和后代更好。

第26-32节 基督受鞭打和戏弄；士兵嘲弄基督。

这一段记载了我们主耶稣被钉十字架前的预备和前奏。

一、判决已经下达，执行死刑的命令已经签署，而且是立刻执行，就在那一时辰。

1. 巴拉巴这个臭名昭著的罪犯被释放了。若不是他被拿来与基督竞争百姓的恩宠，他很可能要因自己的罪而死；但这一竞争反而成了他逃脱的途径。这暗示基督被定罪，正是为叫罪人，甚至罪人中的罪魁，也可以得释放；他被交出，是为使我们得拯救。通常神的护理是“恶人作义人的赎价，奸诈人代替正直人”；但在这无与伦比的恩典实例中，却是正直者作了犯法者的赎价，义的代替不义的。

2. 耶稣被鞭打了。这是一种可耻而残酷的刑罚，尤其是在罗马人手中施行，因为他们不像犹太律法那样限制鞭打不可超过四十下。把这种刑罚加在一个已经被判死刑的人身上，更是毫无道理；棍杖本不该为斧头铺路，而应取代斧头。这样就应验了经上的话：“耕田的在我背上扶犁而耕”“我任凭人打我的背”“因他受的鞭伤我们得医治”。他受鞭打，是为使我们不至永远受蝎子鞭打。

3. 随后他被交去钉十字架。虽然他的受惩治是为使我们得平安，但若不借着“他十字架的血”，就没有平安；所以单单鞭打还不够，他还必须被钉十字架。这种死法原是罗马人的；其方式似乎是机智与残酷合谋而成，要把死亡弄到极其可怕而痛苦的地步。先把十字架立在地上，再把手脚钉在上面，身体就悬挂在钉子上，直到痛苦致死。基督被判的正是这种死，为要应验铜蛇被举起的预表。这是流血的死、痛苦的死、羞辱的死、被咒诅的死。其惨烈程度甚至到了有怜悯的君王规定，那些依法该受十字架刑的人，应先被勒死再钉十字架。君士坦丁这位第一位基督徒皇帝后来用诏令废除了罗马人的这一刑罚，免得救恩的记号反成为毁灭人的工具。

二、在行刑预备过程中，士兵对他施行野蛮的虐待。他既已被定罪，理当有片刻时间预备受死。罗马元老院在提比留时代曾立法，规定犯人的执行至少应在宣判十天后；但我们的主耶稣连十分钟都几乎没有，更不用说在这些分钟里稍得喘息。他所遭遇的是一个危急的总关头，没有给他任何稍微明亮的间隙；深渊与深渊相应，风暴毫无间断。

他既被交去钉十字架，仇敌却还不以此为足；杀身体的人承认自己“所能作的不过如此”，但基督的仇敌却还要“多作”，若可能，想在一次死里包裹一千次死。彼拉多虽然宣称他无罪，自己的士兵和侍卫却仍起来凌辱他；他们受百姓对基督之愤怒的支配，胜过受他们主人为他作的见证支配。犹太人的乌合之众感染了罗马兵丁；或者他们这样做并不全是出于仇恨，也不过是为自己找乐子。他们听说他“自称为王”，拿这事来讥笑他，既可取乐，又可彼此逗笑。注意，趁人落难而凌辱人，把别人的灾祸当作嬉戏玩笑，是卑鄙、奴颜、下贱之灵的表现。

1. 地点：在“衙门里”，就是巡抚的府第。本该保护被冤屈受害之人的地方，竟成了这残暴行为的舞台。我很惊讶，那样急于洗脱自己于这义人之血的彼拉多，竟容许这种事在他府中发生。也许不是他亲自命令的，但他至少默许了；凡掌权者，不仅要为自己所作、所命之恶负责，也要为自己有权制止而未制止的恶负责。家主不可容让自己的家成为欺辱他人的地方，也不可让仆人拿别人的罪、痛苦或信仰来取笑。

2. 参与者：他们聚集了“全营”的兵。那些将要押赴行刑的士兵，想让整队官兵都来分享这场“乐子”。若基督尚且被这样摆作戏台景象，那么他的跟从者若也受同样对待，就不必以为奇怪。

3. 具体的羞辱：

（1）他们剥了他的衣服。赤身露体的羞耻是随着罪而来的，因此基督来偿付并除去罪时，就被剥得赤身，甘愿承受这样的羞辱，好为我们预备白衣遮盖我们。

（2）他们给他披上一件朱红色袍子，大概是罗马兵穿的旧红披风，用来模仿君王和皇帝所穿的朱袍，借此讥讽他被称为“王”。他们把这假王的装束披在他身上，那时他脸上除了卑微与痛苦之外，已无半点威仪，为的是把他显给众人看，更显可笑。然而其中却也有奥秘：这正是那位“穿红衣”的主，是那位“在酒醡中洗衣服”的主；因此他被披上朱红袍。我们的罪如朱红、如丹颜；基督穿着朱红袍，表明他在木头上亲身担当了我们的罪和羞耻，好叫我们可以把自己的衣袍在羔羊的血里洗白。

（3）他们编一顶荆棘冠冕戴在他头上。这本是继续把他装扮成“假王”的戏谑；若他们只求羞辱他，大可以编个草冠或蒲草冠，何必用荆棘？可见他们还要叫他受痛苦，使冠冕按字面成了“带刺的”。发明这羞辱的人或许还自诩机巧，但其中也有奥秘。第一，荆棘是随着罪进来的，是咒诅的一部分；因此基督既为我们成了咒诅、又藉死除去咒诅，就亲身感受这些荆棘的刺痛，并把它们如冠冕般戴在头上，因为他为我们所受的苦，正是他的荣耀。第二，如此他就应验了亚伯拉罕那只被树丛缠住、代替以撒献上的公羊。第三，荆棘也象征患难；基督把它们编成冠冕，为的是改变它们对属他之人的性质，使他们可以在患难中夸口，叫患难为他们成就极重无比的荣耀。第四，基督戴荆棘冠冕，是表明他的国不属这世界，其荣耀也不是属世的荣耀；在今世，这国伴随着捆锁与苦难，而其真正荣耀有待将来显明。第五，一些异教民族献祭时，也会把祭牲用花环装饰；这些荆棘便是这伟大祭牲的花环。第六，这些荆棘大概刺破了他蒙福的头，使血顺着脸流下，好像上好的膏油从头流到胡须，流到亚伦的胡须上；当他来迎娶自己所爱的鸽子、自己纯洁的教会时，他的头满了露水，发绺带着夜露。

（4）他们把一根苇子放在他右手里。这本是“戏拟的权杖”，是他们讥笑王权的另一件标志，好像对这样一位王来说，这样一根苇子就够作权杖了，仿佛他像“风吹动的芦苇”一样软弱摇摆。可是他们完全错了，因为他的宝座是永永远远的，他国度的权杖乃是正直的权杖。

（5）他们在他面前屈膝，戏弄他说：“犹太人的王万岁！”既把他装成假王，就假意向他朝拜，以此嘲笑他称王的主张，正像约瑟的哥哥们所讥笑的那样：“你真要作我们的王吗？”然而后来他们的膝终究要向他屈下；这些人如今讥诮着向他跪拜，而不久之后，他就要被高举到神的右边，叫万膝都向他跪拜。拿终究要成真之事来取笑，是极危险的。

（6）他们向他吐唾沫。他在大祭司院中就已这样受辱。臣民向君王亲吻以表忠诚；撒母耳亲吻扫罗，我们也被吩咐“当亲嘴子”；但他们在这假朝拜中，不但不亲他，反而往他脸上吐唾沫。那张比太阳更光辉、连天使在他面前都要蒙脸的面，如今竟被如此玷污。人子竟能行出这样卑劣的恶事，神的儿子竟肯忍受这样的羞辱，实在令人惊异。

（7）他们拿那苇子打他的头。本来作为戏拟王权标志的东西，现在反成了他们施残忍、他受痛苦的真器具。他们很可能打在那荆棘冠冕上，把刺打得更深，这样他的痛苦越大，他们就越觉有趣。这样，他就成了被人藐视、被人厌弃的人，多受痛苦，常经忧患。他忍受这一切羞辱和痛苦，为要给我们买来永远的生命、喜乐和荣耀。

三、把他带往刑场。等他们按自己意思嘲弄虐待够了，才把那袍子从他身上脱下来，表示要撤去他们方才加给他的假王权，又给他穿上自己的衣服，因为这些衣服后来要归执行死刑的兵丁。经文没有提到他们取下荆棘冠冕，因此常有人推想他是戴着它上十字架的，虽然并无确证；因为他既是坐在宝座上的祭司，也是钉在十字架上的王。基督是穿着自己的衣服被带去钉十字架的，因为他要“亲身担当我们的罪在木头上”。

1. 他们带他去钉十字架。他如同羊被牵到宰杀之地，如祭牲被牵到祭坛。我们完全可以想象，他们是怎样催逼他、拖曳他，尽可能快地赶他走，恐怕有什么事情会插手，妨碍他们用他宝贵的血来满足自己残酷的怒气。他们很可能一路用嘲笑和辱骂淹没他，把他当作万物中的渣滓。又是把他带到“城外”去；因为基督为了用自己的血使百姓成圣，就在营外受苦。这仿佛在说：那位原是耶路撒冷中等候救赎之人的荣耀者，竟不配住在他们中间。主自己在比喻中说自己被“赶出葡萄园外”，也是指着这事。

2. 他们强逼古利奈人西门替他背十字架。看来起初是他自己背十字架，像以撒背着要烧自己的柴一样；这本来也是为了增添他的痛苦和羞辱。但走了一段之后，他们又把十字架从他身上拿下来。或者第一，是出于怜悯，因为他们看见那担子对他太重。虽难想他们真有这种体恤，但这至少教导我们，神顾念他百姓的本体，不容他们受试探过于所能受；他给他们些喘息的时候，但十字架还会回来，那些稍明亮的间歇只是叫他们为下一阵做好准备。第二，也可能是因为背着十字架，他走不了他们所要的那么快。第三，也可能他们怕他在重担下昏倒死去，反倒使他们后面还想加给他的恶意落空。这样看来，恶人的“怜悯”其实也不过是残忍。

他们把十字架从他身上卸下，便“勉强”一个名叫西门的古利奈人替他背，是借着巡抚或祭司的权柄强迫他服役。背十字架是羞辱的事，若非强迫，没有人肯作。有人认为西门是基督的门徒，至少是同情他的人，他们知道这点，所以故意把这事加给他。注意，凡要证实自己真是门徒的人，都必须背起十字架跟从基督，担当他的羞辱。我们必须经历他为我们所受之苦的交通，也要耐心顺服一切为他所受的苦；因为唯有与他一同受苦的，才要与他一同作王；唯有喝他的杯、受他的洗的，才要与他一同坐在国里。

第33-49节 钉十字架。

这里记载了我们主耶稣被钉十字架。

一、主耶稣被处死的地方。

1. 他们来到一个名叫各各他的地方，就是“髑髅地”，靠近耶路撒冷，大概是惯常执行死刑的地方。若他在耶路撒冷有自己的房屋，他们为使他更蒙羞，或许还会把他钉在自己家门前。但如今，在罪犯为政府的公义而受刑之地，我们的主耶稣却为神的公义而被献上。有些人认为此地称为“髑髅地”，是因为这里是公共埋骨之处，人把死人的骨头和头骨堆放在这里，免得人碰着而不洁。在这里陈列着死亡战胜众人的战利品；而基督藉着受死要毁灭死亡，就在死亡自己的粪堆上得胜，给自己的胜利再添一层荣耀。

2. 在那里他们把他钉了十字架，把他的手脚钉在十字架上，然后把十字架竖起来，使他悬挂在上面；这就是罗马人的钉法。愿我们的心被蒙福救主此刻所忍受的极大痛苦所触动，愿我们仰望那位这样被刺透的主而哀伤。可曾有忧愁像他的忧愁？当我们看见他是怎样死的，就当从中看见他是怎样爱了我们。

二、他们对他施行野蛮和侮辱的待遇，机巧和恶意彼此竞赛，看谁更能把痛苦推到极处。好像死亡，且是如此巨大的死亡，还不够，他们还设法增添其苦毒与惊惧。

1. 在钉他之前给他喝的那杯，见马太福音27:34。按所罗门的劝告，给将死的人喝掺香料的酒，本是常例；但与基督要喝的杯混在一起的，却是醋和苦胆，为使之酸苦。这表明：第一，人的罪。罪是苦根，生出苦胆和茵陈。罪人也许把它含在舌下当甜物，但对神而言，它是苦胆的葡萄。当主耶稣担当我们的罪时，对他也是如此；而迟早对罪人自己也要如此，终久苦于死亡。第二，这也表明神的忿怒，就是父所放在他手中的那杯，实在是一杯苦水，如那使人受咒诅的苦水一样。这正是诗篇69:21按字面应验。耶稣尝了这杯，因此他确实尝到了其中最苦的部分；当他为我们一切对禁果的有罪品尝而赎罪时，没有一只苦杯从他嘴边未尝而过；如今他是在死亡一切苦味中尝死。但他不肯喝下去，因为他不要其中最轻省的部分；他不愿接受任何麻醉剂来减轻痛感，因为他要真切地感受自己在死，好在受苦之工中尽大祭司的一切职责。

2. 他们分他的衣服，见马太福音27:35。把他钉上十字架时，他们剥去了他的衣服，至少是外衣；我们因罪而赤身蒙羞，基督这样被剥去衣服，是为给我们买白衣遮身。若我们有时为基督失去属世安慰，也当忍耐，因为他曾为我们被剥夺。仇敌可以夺去我们的衣服，却夺不去我们最好的安慰，夺不去赞美的衣袍。被处决之人的衣物，通常归刽子手；钉基督十字架的有四个士兵，他们各得一份。他的里衣若分开，对谁也无多大用处，因此他们就拈阄来定。也许这衣服做得精细，值得争；但这与基督显出的贫穷不太相合。也许他们听说过有人摸他衣裳繸子就得医治，以为衣服里有某种神秘力量。也许他们想把这圣物卖给他的朋友。也许他们只是出于戏弄，假装给王袍估价。也可能只是为了打发等他死的时间，玩掷骰子来分衣服。不管他们原意如何，神的话就在此应验了。那篇著名诗篇中，基督在十字架上所引用开头的话所在的诗篇里，早已说：“他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。”这从未真实应验在大卫身上，乃首先指向基督。于是这一部分十字架的羞辱也就止息了，因为显明这原是按着神预定的旨意和预知。基督脱去自己的荣耀，为要分给我们。

他们“坐在那里看守他”。祭司长设这守卫，大概是怕百姓起意救他；他们始终对百姓有几分惧怕。但神的护理却这样安排：那些被派来看守他的人，反而成了无可指摘的见证人，因为他们有机会看到、听到后来迫使他们作出那尊贵承认的话：“这真是神的儿子。”

3. 他们在他头上安一个“牌子”，见马太福音27:37。通常为了维护公共司法，并使被处决者更蒙羞，不但有传令者在前面宣告其罪，也要有书写挂在头上，说明其受刑缘由。于是他们在基督头上写着他的罪状：“这是犹太人的王耶稣。”他们原想借此羞辱他，但神却把他的控状反转为他的荣耀。第一，这上面并未列出任何罪名。并没有写他是假救主，或篡位之王，虽然他们巴不得人如此理解；只写“这是耶稣”，一位救主；这哪里是罪？又写“这是犹太人的王”，这也不是罪，因为他们本来就盼望弥赛亚是如此。这样看来，就连仇敌自己也承认他“没有作恶”。第二，这上面还宣告了关于他极荣耀的真理：他是“犹太人的王耶稣”，就是犹太人所盼望并应当顺服的王。所以他的“罪状”实质上是在宣告：他是真弥赛亚、是世界的救主。就像巴兰受雇来咒诅以色列，却反而三次为之祝福；彼拉多本想控告基督是罪犯，却反而三次用三种文字宣告他是王。神常使人超越他们自己的目的，去服事神的旨意。

4. 他在受苦时的同伴，见马太福音27:38。有两个强盗同时、同地、同守卫与他一同被钉。原文指的是路上的强盗。很可能这天本就是行刑日，所以他们一早急急办理基督的案件，好使他能和其他罪犯一同受刑。有人认为这是彼拉多安排的，好叫在处死这些强盗这件必要的公义之事上，补偿自己定罪基督的不义；也有人认为是犹太人设计，要加重主耶稣受苦的羞辱。无论如何，这应验了以赛亚书53:12：“他也被列在罪犯之中。”第一，这对他是羞辱，因为他“与他们同钉十字架”。他活着的时候“远离罪人”，但在死中“他们也不分离”；他与最坏的罪犯一同受刑，好像他也与他们同犯一样的罪；因为他为我们成了罪，取了罪身的形状。这样他在死时与罪犯同列，是为使我们死时能与圣徒同列，与蒙拣选的人同分。

第二，更大的羞辱在于他被钉在中间，仿佛他是三人中最坏、最主要的罪犯，因为三个人中，中间的位置常给首犯。每个细节都被安排来羞辱他，好像这位大救主是所有人中最大的罪人。这样安排也意在搅扰他临终的片刻，使他听见同被钉之恶人的呻吟、叫喊和亵渎；但基督愿意这样亲自感受罪人的惨境，正是在为他们的救恩受苦。后来彼得、安得烈等使徒也被钉十字架，但没有一位是与他同钉，免得看起来好像他们与他一同承担为人赎罪之工，一同作生命与荣耀的购买者；因此他是夹在两个罪犯中间受死，因为这些人绝不可能对他死的功效有任何贡献，他乃是“亲身担当我们的罪”。

5. 当他挂在十字架上时，众人用亵渎和辱骂压在他身上；而我们并未见他们对同钉的两个强盗有这样的羞辱。人原以为，把他钉上十字架已是做尽了最恶的事，恶意也已耗尽；通常把罪犯示众羞辱，是因其刑罚尚未至死，但对一个将死之人，即便是恶名昭著者，也应当存怜悯。若到了“这么大的死”还不满足，仍要继续报复，那实在是贪得无厌的仇恨。可是，为了使主耶稣的降卑更加完全，并显明他在死时是“担当罪孽”，他就在那时还“满受羞辱”；从经文看，他的朋友中几乎没有一个人敢露面，哪怕几天前还曾向他呼喊“和散那”。

（1）过路的人辱骂他。他极度的痛苦和在痛苦中的非凡忍耐，并未使他们心软，反而因为自己已把他送到这里，就用辱骂来替自己辩解，好像他们定他的罪是对的。经文说他们“亵渎”他，因为他们所说的，实在是在亵渎那位本与神同等的主。注意：那些辱骂他的，是“从那里经过的人”，是路上的行人；那条路大概是从耶路撒冷往基遍去的要道。他们是被大祭司手下人的报告和呼声灌输了偏见。要在一个到处都被人说坏、被人攻击的人或事上仍维持公正的好意见，是件很难的事，需要比寻常更多的专注与定力。人总爱随着多数人的看法走，爱向被贴上坏名声的东西扔石头。

他们又“摇着头”来表示轻蔑，这表示他们对他的跌倒幸灾乐祸，在他之上扬扬得意。其意思就是：“哈哈，正合我们心意。”诗篇22:7和109:25都早已预言过这种动作。

他们的讥诮主要有两方面。第一，他们拿“毁坏圣殿”的话来讽刺他。虽然审判官自己也知道这话被曲解了，但他们还是刻意在百姓中传播，好叫众人厌恶他，因为再没有什么比“要毁圣殿”更能激怒百姓了。这并不是基督仇敌第一次明知不实，却仍竭力叫别人相信一些针对宗教和神子民的不实控告。“你这拆毁圣殿、三日又建造起来的人，如今可以试试本事，把这十字架拔起来，把钉子扯开，救你自己吧！”他们以为人总会竭尽所能救自己，因此基督若不自救，就表明他根本没有所夸的能力。这也是十字架为何成了犹太人的绊脚石：他们以为它与弥赛亚的能力不相容；在他们看，基督是“因软弱被钉”；其实，被钉十字架的基督正是神的大能。

第二，他们拿他称自己是“神的儿子”来讽刺他：“你若是神的儿子，就从十字架上下来吧。”他们此刻把魔鬼在旷野试探他的话拿来重复，用同样的兵器再次进攻：“你若是神的儿子。”他们以为此时此刻非得再证实不可，却忘了他已借所行的神迹，尤其叫死人复活，充分证明了这一点；也不愿等候他自己复活所带来的最终证明，而这本来是他屡次指给他们看的。凡只看眼前景况，不记念过去已显出的证据，也不耐心等候将来更完全的显明，就会如此。

（2）祭司长、文士和长老，就是教会和国家的领袖，也亲自来戏弄他。他们不以煽动群众还不够，竟亲自上阵羞辱基督，以此自娱。本来他们该在圣殿里守无酵节第一日的圣会，如今却来到刑场，把毒液吐向主耶稣。对他们的身份来说，这是何等不相称！有什么比这更能使他们在百姓眼中显得卑贱可鄙？按常理说，他们既然在基督的死上参与如此之深，总该尽量藏在幕后，少露面才是；但恶意没有什么下贱之事是不肯做的。他们尚且肯这样自轻自贱来羞辱基督，我们又怎能因为与众人一同尊荣他而怕自己失了体面呢？倒不如说：“我若因此显得卑微，还要更加卑微。”

他们主要用两件事讥诮他。第一，说他不能救自己。先前他们已在先知和君王职分上羞辱他，现在又在他作为救主的祭司职分上羞辱他。他们先假定他“不能”救自己，因此没有他所声称的能力；其实他是“不愿”救自己，因为他要死来“救我们”。他们本应这样推理：“他既救了别人，就能救自己；若如今不救，必有极好的缘故。”但他们却想暗示：既然现在他不救自己，那么从前救别人也是骗局，尽管他的神迹真实性已无可辩驳。其次，他们拿他是“以色列的王”来讥笑。他们幻想的是弥赛亚外在的威仪和权力，所以认为“十字架”完全不适合以色列之王的身份。许多人其实很喜欢“以色列的王”，只要他肯“从十字架上下来”，只要可以不要经过患难就得着他的国。但事情已经定了：没有十字架，就没有基督，也没有冠冕。

凡要与他同作王的，必须甘心与他一同受苦，因为在这世上，基督与他的十字架是钉在一起的。他们还激他“从十字架上下来”；若他真被这些嘲笑激得下来，救赎和救恩之工就会半途而废，我们也永远灭亡了。但他不变的爱与坚定的决心把他托住，高过并胜过这试探，所以他既不失败，也不灰心。最后，他们还应许说：若他肯下来，他们就信他。其实从前他们求神迹时，他已告诉他们，将给他们的神迹不是“从十字架下来”，而是更大能的“从坟墓里起来”；只是他们连两三天都等不得。即便他真的下来，他们也照样会像后来对复活所说的那样，诬称是士兵在钉他时玩了把戏。人若在神所指定的凭据面前不肯相信，却反而自己规定条件，说若有这样那样的根据才肯信，这不只是人心诡诈的显明，也是顽梗毁灭性不信所躲藏的可怜借口。

第二，说神，就是他的父，不会救他。“他倚靠神；神若喜悦他，现在可以救他，因为他说：‘我是神的儿子。’”凡称神为父、称自己为儿女的人，就等于宣告自己信靠神。如今他们暗示，他那样自诩为天上的宠儿，不过是自欺欺人；若他真是神的儿子，就不该被弃在这样的悲惨里，更不该在其中被弃绝。这话对他如刀刺骨，也是一把双刃剑：一方面是要把他贬低，使旁观者以为他是骗子和冒名者，仿佛他称自己为神的儿子，现在已被事实推翻；另一方面是想叫他惊惶，促使他不再信靠父的能力和爱。大卫也曾更多地抱怨逼迫他的人想动摇他的信心、使他离开对神的盼望，而不只是夺他的国位。诗篇22:8里，连这些话都已预言是“仇敌”说的：“他倚靠耶和华，耶和华可以救他。”祭司和文士若不是忘记了他们的诗篇，就不会这样精确地照着预表和预言来讲话；但圣经必须应验。

（3）为使羞辱更满，和他同钉的强盗也辱骂他。仿佛与他相比，他们倒成了圣人；尽管与他同受苦，却仍附和控告他的人，把同样的话扔在他脸上。实际上其中一个人这样说：“你若是基督，可以救自己和我们吧。”照理说，这人比谁都更不该、也更不至于戏弄基督。一起受苦的人，哪怕原因不同，通常也会彼此怜悯；即便一个人从前作恶多端，也少有在临终之际还继续口出辱骂的。但可见，身体极大的折磨和护理极深的降卑，本身并不能治死灵魂的败坏，也不能压下恶人的邪恶，若没有神的恩典就不能。

这样，我们主耶稣既承担要为罪在人荣誉上加给神的不敬而满足神的公义，他就藉着自己在荣誉上受苦来成就此事；不但剥去自己作为神儿子本该得的尊荣，更顺服接受加在最坏之人身上的极致羞辱。因为他为我们成了罪，也就这样为我们成了咒诅；这样一来，若我们为义受辱、被人无故毁谤，各样恶言加在我们身上时，羞辱于我们也就变得可承受了。

三、在人的伤害与羞辱之中，天也向主耶稣变了脸色。要留意：

1. 这种变化如何显明出来：就是太阳异常而神奇地变暗，持续了三个小时。“从午正到申初，遍地都黑暗了。”多数解经者认为这是“全地”而不只是“那地方”。古人有的还援引本国史册，证明基督受死时这次非常的黑暗举世皆知，叫世人晓得那时有一件大事正在发生，就像希西家时代日影后退一样。据说在埃及赫利奥波利斯的狄奥尼修看见这黑暗时曾说：“不是自然之神正在受苦，就是世界机器将要崩塌。”基督降生时有非常的光宣告；如今他受死，也合宜有非常的黑暗来通报，因为他是世上的光。人加给主耶稣的羞辱，使诸天惊骇，甚至混乱失序；太阳从未见过这样的恶，因此便退去，不肯看这事。这惊人可畏的黑暗，原是要堵住那些在十字架下亵渎之人的口；看来这一时确实使他们惊恐，虽然心并未改变，却暂时静下来，疑惑这是什么意思。

待三小时之后黑暗散去，他们便像法老在灾过去之后一样，再度刚硬起来。但这黑暗最主要的意义有二：第一，表明基督此刻与黑暗权势的争战。如今世界的王和他的军兵、这世界黑暗的执政者，都要被赶出去，被掳掠、被击败；而为使他的胜利更显赫，他就在对方的地盘上作战，让黑暗给对方一切可乘之机，让他们占风占阳，却仍被他击败，于是他成了得胜有余的。第二，表明他此刻失去了属天的安慰。这黑暗象征我们主耶稣人性之魂当时所笼罩的幽暗云层。神使日头照好人也照歹人；但当救主为我们成了罪时，连日光也从他被收回。眼见日头本是可喜悦的；但因他此时心里甚是忧伤，神忿怒之杯不掺杂地盛给他喝，所以连日光都暂停了。当地不肯给他一滴凉水时，天也不给他一线光辉。为了救我们脱离外边的黑暗，他自己在受苦极深之时行走在黑暗中，没有亮光。

在这三小时的黑暗里，我们不见他说一句话；他乃是退入自己灵魂深处，在那里的痛苦中与黑暗权势摔跤，也承受父对人之罪的不悦，不是因他自己，而是因他此时正使自己的灵魂成为赎罪祭。自从神造人以来，从未有过这样的三小时，从未有过这样黑暗可畏的场面；这是人类救赎与救恩大事的危急关头。

2. 他如何发出哀诉。约在申初，也就是黑暗开始消散、长久无声争战之后，耶稣大声喊着说：“以利！以利！拉马撒巴各大尼？”也就是：“我的神！我的神！为什么离弃我？”圣经保留了他说话时的叙利亚语，一方面因为这话值得特别留意，另一方面也为显示仇敌如何故意曲解，把“以利”听成“以利亚”。

（1）他这哀诉取自哪里？取自诗篇22:1。并不太可能像有人设想的那样，他把整篇都背了一遍；但借此他确实暗示整篇都该应用在他身上，大卫在灵里说的是他的降卑和高升。以及“我将我的灵魂交在你手里”这另一句，也都取自大卫的诗篇。虽然他完全可以用自己的话来说，却借此教导我们：神的话在祷告中对我们何等有用，能引导我们，也推荐我们在祷告里使用圣经的话来帮助我们的软弱。

（2）他怎样说出来？是“大声喊着”。这说明他痛苦和忧伤之极，也说明他身体里尚余的力量，以及他灵里在这申辩中的迫切。此时经上也应验了：“日头月亮要昏暗，耶和华要从锡安吼叫，从耶路撒冷发声。”大卫也常说自己在祷告中“大声呼求”。

（3）他哀诉的内容是什么？“我的神！我的神！为什么离弃我？”从主耶稣口中说出这样的话，实在奇异；我们明知他是“神所拣选、心里所喜悦的”，也是父一直“所喜悦的”。父此刻仍爱他，而且他知道父正因他为羊舍命而爱他；然而在受苦之中竟被离弃！真可说从未有忧愁像这忧愁，竟逼得一位完全无罪、绝不会因自己而惊惧的人发出这样的哀声；但心中的苦，只有自己知道。难怪这样的话使地震动、磐石崩裂；凡听见的人，都当耳鸣惊惧，并且当以极深的敬畏来说这事。

注意：第一，我们的主耶稣在受苦中，曾有一段时间被父离弃。这是他自己说的，他对自己的情形绝不会判断错误。并不是神性与人性的联合有丝毫减弱或动摇；不是的，他此刻正藉着永远的灵献上自己；也不是父对他的爱或他对父的爱有任何减少；我们确信他心里没有对神的恐惧、没有对神恩惠的绝望，也没有地狱刑罚的成分。但父确实离弃了他；也就是说：1. 父把他交在仇敌手中，并不显出要把他从仇敌手中救出来。父放任黑暗权势攻击他，让它们尽其所能，甚至比在约伯身上还厉害。于是就应验了：“神把我交给恶人。”没有天使奉差来救他，也没有地上的朋友被兴起来为他出头。2. 父收回了他当下那种被父悦纳的甘甜感觉。当他最初“心里忧愁”时，天上曾有声音安慰他；在客西马尼园痛苦祷告时，也有天使来加给他力量；如今两样都没有了。神向他掩面，暂时在幽谷中收回了杖和竿。神离弃他，并不像离弃扫罗那样把他交给无尽的绝望，倒像有时离弃大卫那样，让他陷于一时的灰心。3. 父使他灵魂里感受到神对人罪恶的忿怒。基督为我们成了“罪”、成了“咒诅”；所以神虽爱他如儿子，却向他这位中保显出严色。这些印象本来他可以抵挡，却甘愿接纳、暂不抵挡，为的是顺服承担这部分使命，如同他顺服承担其他各部分一样。

第二，基督被父离弃，是他诸般受苦中最沉重、也是他最深切发出哀诉的一部分。他没有说：“我为什么被鞭打？为什么被人吐唾沫？为什么被钉十字架？”门徒离弃他时，他也没有对他们说：“你们为什么离弃我？”但当父站得远远的，他就这样呼喊；因为正是这件事把苦胆和茵陈放进了一切苦难之中，把苦水灌进了灵魂。

第三，即便在这样被父离弃时，主耶稣仍抓住神是“我的神”。“我的神，我的神”，就是说：即便离弃我，你仍是我的。基督在救赎之工上是神的仆人；他要向神满足公义，也要靠神被扶持到底并得冠冕，因此称神为“我的神”，因为他此时正在行神的旨意。正是这点支持并托住了他，使他在最深的受苦中仍紧紧抓住神是他的神。

（4）他的仇敌怎样不敬虔地取笑这哀诉。他们说：“这个人呼叫以利亚呢。”有人认为这是罗马兵的无知误会，他们听过以利亚的事，也知道犹太人盼望以利亚来，却不懂“以利、以利”的意思，就愚蠢地作了这样的解释；也许他们因人群嘈杂没听清后半句。注意，很多加在神的话和神百姓身上的讥诮，都是出于粗浅的误会。神圣真理常因人不懂圣经语言与体裁而被曲解；只听一半的人，容易把所听的扭歪。也有人认为，这是某些犹太人故意的曲解；他们明知他的话，却存心戏弄，把他描绘成一个被神离弃、转而求助于受造物的人，甚至暗示：这位曾自称弥赛亚的人，如今竟也得仰仗那只该作弥赛亚先锋的以利亚。注意，最敬虔的祷告和最正直之人的敬拜，被亵慢的人嘲笑曲解，并非新鲜事；因此，我们在祷告、讲道时，即使说得再好，若被人误解、用来羞辱我们，也不必奇怪；基督的话也是如此，尽管他从来没有像别人那样说话。

四、仇敌在他这痛苦之中给他的“安慰”，仍和先前一样寒冷。

1. 有人给他醋喝。本该在这重担之下给他提神、舒缓、复苏的饮品，他们却用醋来捉弄他；这不仅增添了他们所加的羞辱，也极其鲜明地表明父放在他手中那叫人战兢的杯。一人跑去取醋，似乎很殷勤，实际上却是巴不得借机羞辱他，并且怕别人抢先一步。

2. 其余的人为了继续打扰和嘲弄他，就把他推给以利亚说：“且等着，看以利亚来救他不来。”意思是：“罢了，别管他了，他的情形已无可救药，天上地下都救不了他；我们既不必促他快死，也不必延缓他死。他既然求以利亚，那就让他去找以利亚吧。”

第50-56节 钉十字架；基督之死。

这里终于记到基督的死，以及伴随他之死的几件显著之事。

一、他断气的方式。按我们的时辰计算，他大约在上午九点到十二点之间被钉十字架，并在下午三点到四点之间，也就是申初不久死去。那正是献晚祭的时候，也是逾越节羊羔被宰杀的时候；基督我们的逾越节，就在世界的黄昏为我们被献上，向神成为馨香的祭。正是在一天中的这个时刻，天使加百列向但以理传达关于弥赛亚那荣耀的预言；有人甚至认为，从天使说那预言的时刻到基督死去的这时，正好是七十个七，也就是四百九十年，精确到日、到时，正如以色列出埃及是在四百三十年“正满了的那一天”。

关于基督怎样死，经文记下两点。

1. 他“又大声喊叫”，像先前一样。第一，这表明在一切痛苦和疲乏之后，他的生命仍完整地在里面，自然的力量依旧强盛。临终之人的声音常是最先衰竭的；气喘舌颤，只能说出几句断断续续的话，而且难以听清。但基督在断气前还能像一个精力充沛的人那样说话，为的是显明他的生命不是被迫从他身上夺走，而是他自己甘心交在父手里，乃是出于他自己的行动与意志。既然他死时还有如此喊叫的力量，他原可挣脱死亡的拘禁，向死权挑战；但为表明他是藉着永远的灵献上自己，既是祭司又是祭物，所以他大声喊叫。

第二，这大有意义。这大声呼喊表明他面对我们属灵仇敌时有无畏的勇气和果敢的决心，显明他全心投入这场争战，毫不退缩。他如今正在掳掠执政掌权者；这喊声仿佛是得胜者的呐喊，是那位“大有能力施行拯救”的主发出的战呼。正如参孙说“我情愿与非利士人同死”，于是尽力一弯腰，把命也一并放下。基督在死时大声喊叫，也表明他的死要被传扬给全世界，因为全人类都与此有关，都有义务注意此事。基督的大声呼喊，如同吹在祭牲上的号角。

2. 他“交出了灵魂”。这是通常对死亡的说法；表明神的儿子在十字架上真实而真正地死了，是因所受痛苦的猛烈而死。他的灵魂与身体分离，因此他的身体确确实实成了死尸。毫无疑问，他确实死了；而且他必须死。因为经上如此写明，不但在神旨意的密卷里写着，也在神预言的公开文书中写着，所以他理当这样受苦。既然死是人违背第一个圣约的刑罚，“你必定死”，那么新约的中保就必须借着死来成就赎罪，否则就没有赦免。他既承担要使自己的灵魂成为赎罪祭，就在“交出灵魂”的时候成就了这事；这是他甘愿交上的。

二、伴随他之死的神迹。既然他生前有这么多神迹因着他而行，按理我们也应期待有些神迹围绕他的死而发生，因为他的名本来就称为奇妙。若他像以利亚那样乘火车火马而去，那本身已经足称神迹；但既然他是藉着羞辱的十字架被接去，他的降卑就有必要伴随一些显著的神圣荣耀流露。

1. “殿里的幔子从上到下裂为两半。”这事以“看哪”引出，好像在说：“转过来看看这大异象，并为之惊奇。”就在主耶稣断气之时，在献晚祭的时候，在一个庄严的日子里，当祭司们正在殿中供职，他们自己也可能亲眼看见这事：那隔开圣所与至圣所的幔子，被一股看不见的能力裂为两半。他们曾因他说“我要拆毁这殿”而定他的罪，并按字面理解；如今藉着这能力的样本，他让他们知道，若他愿意，他完全能把那话按字面成就。和基督其他神迹一样，这里也有奥秘。

第一，这与基督身体这真正圣殿如今被拆毁相对应。这才是真殿，神性一切的丰满都住在其中；当基督大声呼喊、交出灵魂，这殿便开始解体，于是那物质的殿也仿佛对他的呼喊作出回应，以幔子裂开来应和这一击。注意，死就是撕裂那隔在我们与至圣所之间的肉身幔子；基督的死如此，真基督徒的死也是如此。

第二，这象征旧约奥秘如今被揭开并显明。殿里的幔子本是为遮掩，像摩西脸上的帕子一样，因此称为遮蔽的幔子；因为除了大祭司且一年一次带着浓烟和严肃礼仪之外，谁看见至圣所的器具都属大罪，这一切都表明那时代的昏暗。如今在基督死时，一切都被打开了，奥秘揭去帕子，使奔跑的人都可以读懂其意义。现在我们明白施恩座是预表基督这位大赎罪祭，吗哪罐是预表基督生命之粮。如今我们都得以敞着脸，好像对着镜子观看主的荣光；我们的眼睛已经看见救恩。

第三，这象征犹太人与外邦人的合一，因为隔在他们中间的墙，就是礼仪律法，如今被除去了。借这律法，犹太人与万民有别，好像围起来的园子；他们可以亲近神，别人却必须远远站着。基督藉着死废掉了礼仪律，涂抹了规条上的字据，把它撤去，钉在十字架上，因而拆毁了中间隔断的墙；借废除这些制度，也除去了仇恨，使两下在他自己里面成为一个新人，正像拆掉隔墙，把两个房间变成一个宽大明亮的屋子，从而成就和平。基督死，为要撕裂一切分隔的幔子，使属他的人都归为一。

第四，这象征一条“又新又活”的路已向神敞开。幔子原本阻挡人进入有舍基拿荣耀同在的至圣所；如今幔子裂开，表明基督藉着死为人开了一条亲近神的道路。其一，是为他自己。这就是大赎罪日，我们的主耶稣作为大祭司，不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，一次进入圣所。幔子裂开正是这事的记号。祭物既已在外院献上，现在它的血就要带进幔子内，洒在施恩座前；所以“众门哪，你们要抬起头来”，荣耀的王、荣耀的大祭司要进入。如今他得蒙亲近，可以进前。虽然他肉身升入那非人手所造的圣所是在四十天后，但他此刻已经立刻取得了进入的权利，并且实际上已被接纳。其二，是为我们在他里面开路。使徒把这事应用在我们身上：我们因他所立的新路，借着幔子，也就是他的身体，得以坦然进入至圣所。他死，为要领我们到神面前；为此先要除去那隔在神与我们之间的罪咎和忿怒之幔子，拿走基路伯和四面转动发火焰的剑，为生命树开路。如今我们借基督得自由来到施恩座前，将来也得自由来到荣耀的宝座前。当古老圣诗说“基督既胜过死亡的锋芒，就为一切信徒打开天国之门”时，正是对这幔子裂开的绝佳解释。现在没有什么能拦阻或叫我们灰心亲近天上，因为幔子已经裂开，天上有门已经开了。

2. “地也震动。”不但加略山，就是那一地及其邻近之处都震动了。这地震有两层含义。

第一，表明钉死基督之人的可怕邪恶。地因承受如此沉重的罪而颤抖，为那位受逼迫之人的无辜作见证，也抗议逼迫他之人的不敬虔。整个受造界从未在如此重担之下呻吟过，像神的儿子被钉十字架，以及那些将他钉十字架的罪人所形成的重担一样。地震动，好像害怕张口接受比亚伯之血更宝贵的基督之血；地因接受过亚伯之血曾受咒诅，如今似乎更惧怕接受这血。地也好像巴不得张开口来吞灭那些置他于死地的悖逆者，正如曾吞灭可拉、大坍和亚比兰一样。先知要表达神对恶人邪恶的大不悦时，就说：“地岂不因这事震动吗？”

第二，表明基督十字架的荣耀成就。这地震象征他此刻重重一击、甚至致命一击打在魔鬼国度上。基督此刻攻打地狱权势是如此猛烈，正如神昔日从西珥出来、行走以东田野时，“地便震动”。神震动万国，因为万国所羡慕者要来；“再一次”的震动，或许也指着这一次说的。

3. “磐石也崩裂。”地上最坚硬、最稳固的部分，也感受了这猛烈震撼。基督曾说，若孩子们不喊“和散那”，石头必要呼叫；如今它们实在这样做了，宣告受苦之耶稣的荣耀，也显明自己比那些铁石心肠的犹太人更能感觉到加在他身上的不义。而这些犹太人不久之后却要巴不得有山洞石穴可藏，躲避坐宝座者的面。当神的烈怒像火浇出时，连磐石也被他打倒。耶稣基督就是那磐石，而这些磐石裂开，也象征那真正磐石被裂开：第一，使我们可以藏在其裂缝中，如同摩西藏在何烈山的磐石穴中，得以在那里看见主的荣耀；基督的鸽子也被说成藏在磐石穴中，有人就以此比喻我们藏身在那位被刺裂之基督的伤口里。第二，使活水江河从其中涌流，在旷野中跟随我们，如同摩西击打、神劈开的磐石流出水来；“那磐石就是基督”。因此，当我们纪念基督的死时，我们刚硬如石的心也当被劈裂；该撕裂的是心，不是衣服。凡看见耶稣基督明显地被摆在眼前、钉十字架，却仍不肯柔软、不肯融化的心，比磐石更硬。

4. “坟墓也开了。”经文没有按照我们的好奇心详述，因为圣经不是为满足人的好奇。看来，是同一场裂开磐石的地震也震开了坟墓，使许多“已经睡了的圣徒”的身体起来。对圣徒而言，死不过是身体睡了，坟墓不过是它睡觉的床。他们藉主耶稣的能力醒来，并在基督复活以后出了坟墓，进了圣城，向许多人显现。

这里面我们可以提出很多问题却无从解答：这些起来的圣徒是谁？有人说是古代列祖，他们那样在意葬于迦南地，也许正是因信预先看见这更早复活的益处。基督前不久刚从列祖的例子证明复活教义，如今这里就有一个立即的印证。也有人说，是近代圣徒，是在基督道成肉身时与他有交往、却先他而死的人，如约瑟、撒迦利亚、西面、施洗约翰等，门徒生前认识他们，因此他们更适合作为复活后向门徒显现的见证者。也有人设想是旧约时代那些为神真理流血的殉道者，因此得着特别尊荣。又有人争论，他们是否在基督死时就活过来，只是直到他复活后才进城；或是坟墓在此时因地震被震开，但真正复活是在主复活之后。后一种似乎更可能。又有人认为，他们起来只是作见证，之后便回到坟墓；但更合乎基督和他们荣耀的看法是：他们像基督一样起来，不再死，并且与他一同升天，虽然这不能证明。至于他们向哪些人显现，以何种方式、几次、说了什么、做了什么，又如何消失，这些都属隐秘的事，不属我们；我们不可过于圣经所记而求聪明。经文如此简略，也是在提醒我们：我们不应靠这一类事来建立信心，我们有更稳妥的先知之言。

虽然如此，我们仍可从中学许多美好的功课。第一，那些活在基督死与复活之前的人，也像后来的人一样，从其中得着救恩的益处，因为他昨日、今日、一直到永远都是一样。第二，耶稣基督藉着死征服、解除并废掉了死亡的权势。这些起来的圣徒，就是基督十字架胜过死亡权势的现成战利品，是他公然显明的战果。他藉着死败坏掌死权的魔鬼，又掳掠了被掳的，把这些重新夺回的俘虏带在身旁，正如经上所说：“我要救赎他们脱离阴间的权势。”第三，借着基督复活的功效，一切圣徒的身体在日期满足时都要复活。这是末日普遍复活的先声，届时一切在坟墓里的，都要听见神儿子的声音。也许耶路撒冷在这里之所以称为“圣城”，也是因为在普遍复活时，圣徒将进入“新耶路撒冷”；那才真正是圣城，而旧耶路撒冷不过只有名字和预表而已。第四，一切圣徒也都因基督之死的能力，并照着他的死，从罪的死中复活，进到义的生命里；他们与他一同复活，得着属神属灵的新生命；他们进入圣城，成为其公民，在其中生活，并向许多人显明自己不属于这世界。

三、执行死刑的那些仇敌被定服了，见马太福音27:54。有些人认为，考虑到这一切情形，这本身不亚于又一个神迹。要注意：

1. 被定服的是百夫长和那些与他一同看守耶稣的人，就是负责这事的军官和士兵。第一，他们是兵丁；军旅生活往往使人刚硬，胸怀不如别人那样容易受惧怕或怜悯的感动。但没有哪个心灵大到基督的能力不能折服。第二，他们是罗马人、外邦人，不认识如今正在应验的经文；然而偏偏是他们被定服了。这是一个悲哀的预兆，预示日后临到以色列人的瞎眼，而福音却要去到外邦，开他们的眼睛。这里外邦人被软化，犹太人却被刚硬。第三，他们是逼迫基督的人，且不久前还在辱骂他。神何等快就能借着掌管人良心的权柄，改变他们的口，叫那些口中原只发出威吓、杀戮和亵渎的人，也被迫承认他的真理，使神得荣耀。

2. 他们被定服的手段，是他们看见了地震，并看见所发生的这一切事。这些本是为在基督受苦中维护他的尊荣而发生，也确实在这些兵丁身上达到目的，不论在别人身上如何。注意，神护理中那些可畏的显现，有时会极奇妙地用来使罪人知罪苏醒。

3. 他们这种定服有两方面表现。第一，是临到他们的恐惧；他们“极其害怕”，怕自己被黑暗埋没，或被地震吞没。注意，神很容易使最胆大、最敌对他的人惊惧，叫他们知道自己不过是人。罪责使人惧怕。一个人在罪恶盛行时若不常存谨慎之惧，那么当审判临到时，就必大大惊惶。第二，是从他们口中逼出来的见证：“这真是神的儿子。”这是极尊贵的承认；彼得也曾因说这话而蒙福。这正是那时争论的中心，是他和仇敌彼此交锋的焦点。门徒虽然信，却在此时不敢承认；连我们的救主自己似乎也在试探中经历到这层疑问的深重，所以说“为什么离弃我”。犹太人眼见他死在十字架上，便以为这已清楚证明他不是神的儿子，因为他没有下来；然而此刻这百夫长和士兵却自愿作出基督教信仰的告白：“这真是神的儿子。”他最好的门徒平时也不过如此说，而此时他们连如此的信心和勇气都没有。注意，即便真理似乎被压碎、被打倒时，神仍能维护并见证它的尊荣，因为真理伟大，终必得胜。

四、他的朋友们在远处见证他的死，见马太福音27:55-56。

1. 是谁？是许多从加利利来跟随他的妇女。不是使徒们，只有约翰在别处记着站在十字架旁；其余人的心都软了，不敢露面，怕同样被定罪。这里却有一群妇女，有人会轻看她们是“愚拙的妇女”，然而她们在其余门徒都可耻地离弃基督的时候，却勇敢地坚持跟从。注意，就是软弱的性别，也常借着神的恩典在信心上显得刚强，好叫基督的能力在人的软弱上显得完全。教会历史里不乏因基督之名以勇气和决心著称的女性殉道者。

这些妇女有三点值得注意。第一，她们“从加利利跟随耶稣”，是出于对他的爱，也因渴慕听他讲道；其实按规定，上来守节并非妇女的责任。如今她们既从加利利远远跟随他到了耶路撒冷，就决意不在这最后关头离弃他。注意，我们过去为基督所作的服事和所受的苦，应当成为激励我们忠心到底的理由。我们既已跟从他如此之远、如此之久，为他做了那么多、摆上了那么多，难道如今反倒离弃他吗？第二，她们曾“服事他”，用自己的财物供应他的需要。如今她们若能靠近，何等乐意再服事他！但既被禁止，也仍决意跟随。注意，当我们不能做自己愿意为基督做的事时，就当去做自己还能做的事。如今他在天上，虽然不在我们服事所能触及之处，却不在我们信心所能观看之外。第三，其中几位被特别提名，因为神必尊荣那些尊荣基督的人。她们是我们前面几次见过的人，而她们的称赞就在于：我们看见她们一直跟到最后。

2. 她们做什么？她们“远远地观看”。

第一，她们站在远处。究竟是她们自己的惧怕，还是仇敌的凶暴使她们不能靠近，不甚确定；但这总使基督的痛苦更加沉重，因为“所爱我的朋友离我远远站着”。也许她们若愿意，还能更近一些；但善人受苦时，也不可觉得奇怪，若自己最好的朋友中有人对他们显得退缩。保罗危急时也说“没有人站在我旁边”。若我们也被这样异样地对待，当记得我们的主早已先如此被待过。

第二，她们在那里“观看”，这显明她们对基督的关切与爱。当她们不能向他尽别的爱心服事时，就至少向他投去爱的一瞥。那是忧伤的目光；她们看见那被刺透的主，就为他哀哭，心中必定充满苦楚。我们完全可以想象，这景象何等割她们的心，又何等使她们泪如泉涌。让我们也用信心的眼目观看这位被钉十字架的基督，并为他爱我们的伟大之爱而受感。但这也不过只是观看；她们看见他，却救不了他。注意，基督受苦时，他最好的朋友也不过是旁观者，连天上的护卫天使也只能战兢地站在一旁；因为他独自踹酒醡，众民中没有一人与他同在，是他自己的膀臂施行了救恩。

第57-66节 基督的埋葬。

这里记载了基督的埋葬，以及其中的方式和情形。需要注意两方面：1. 朋友的恩情与善意，把他安放在坟墓里。2. 仇敌的恶意与歹心，极力要把他留在那里。

一、朋友们给了他一个体面的安葬。

总的来说，耶稣基督被埋葬了。他宝贵的灵魂既已去到乐园，他蒙福的身体就安放在坟墓的密室中，好应验约拿的预表和以赛亚的预言：“他也与恶人同埋。”这样，在凡事上他都必须与弟兄相同，惟独没有罪；并且像我们一样，必须归于尘土。他被埋葬，为使他的死更确定，也使他的复活更显荣耀。彼拉多若不确信他确实死了，就不会把尸体交给人埋葬。见证人若还未埋葬，人总还会存些盼望；但基督这位大见证人却像“死人中自由的一个”，像躺在坟墓中的被杀者。他被埋葬，是为除去坟墓的恐怖，使坟墓对我们变得容易；是为给那冰冷恶臭的床铺添上温暖和馨香，也叫我们可以与他一同埋葬。

具体来看：

1. 埋葬的时间，是“到了晚上”，就是他死去的当天黄昏，在日落之前，这也符合处死犯人后当日埋葬的惯例。没有拖到第二天，因为第二天是安息日；埋葬死人无论对安息还是对欢庆都不相宜，而安息日正是如此的日子。

2. 办理安葬的人是亚利马太的约瑟。使徒都逃散了，没有一人出来向他们的主表示这份尊敬；而约翰的门徒在施洗约翰被斩之后，却曾“把尸首领去埋葬”。那些跟随主的妇女也不敢主动出面，于是神感动这位善人来做这事；因为神要做什么工，必会找着合适的器皿。约瑟是合适的人。第一，他有能力去做，因为他是“个财主”。基督大多数门徒都是穷人，那样的人最适合走遍乡村传福音；但这里却有一位财主，正可被用在这一件需要有产业之人来承担的服事上。注意，世上的财富虽然对许多人而言成了信仰道路上的障碍，但在某些服事基督的事上，它却是一种优势和机会；那些拥有它的人若又有心用它来荣耀神，那就是他们的福分。第二，他对主耶稣心意良善，因为他自己也是“耶稣的门徒”，虽未公开承认，却实在信他。注意，基督有更多暗中的门徒，是我们所不知道的；在以色列中还留有七千人。

3. 从彼拉多那里求得尸体。约瑟去见彼拉多，因为在这种事情上，尸体归他处置；凡涉及官长权柄的事，就必须对那权柄有适当尊重，不可莽撞冒犯。我们行善也必须平和，不可混乱。彼拉多愿意把尸体交给愿意好好安葬的人，也许多少是想对自己良心所责备的那件事作些补偿，因为他曾定一个无辜之人的罪。在约瑟的请求与彼拉多爽快的答应中，基督得了尊荣，也有见证归给他的正直。

4. 用殓布包裹身体。虽然约瑟是尊贵的议士，但看来他亲自把主的身体从那被咒诅的木头上抱下来；凡真实爱基督的人，没有什么服事会觉得卑微到不值得为他去做。他拿了身体之后，就用一块“洁净的细麻布”裹好，因为那时用细麻布埋葬乃是通行做法，约瑟照此而行。注意，应当善待义人的尸体，因为在复活时有荣耀为他们存留；我们藉此表明自己信这一点，也把死去的身体安置妥当，仿佛为更美之处作预备。这种普通的人道行为，若按敬虔的方式去做，也可以成为一件蒙悦纳的基督徒善行。

5. 安放在坟墓里。这里没有世上尊贵人下葬时那种铺张与隆重；一个简朴的葬礼最适合那位“国度不是凭眼见而来”的主。

第一，他被安放在一个“借来的坟墓”里，就是约瑟的坟地。正如他活着时没有自己的房屋可以枕头，死了也没有自己的坟墓可以安放身体，这显出他的贫穷；但其中也有奥秘。坟墓本是“罪人”独有的产业。我们真正能称作自己的，不过是我们的罪与我们的坟墓；人归回尘土，就是归回自己的地方。但我们的主耶稣既没有自己的罪，也就没有属于自己的坟墓；既是为担当归算给他的罪而死，安葬在借来的坟墓里就很相宜。犹太人原想叫他“与恶人同埋”，与那和他一同钉十字架的强盗埋在一处；但神却掌管此事，使他“与财主同葬”，正如以赛亚书53:9所说。

第二，他被安放在“新坟墓”里，约瑟大概原是为自己预备的。基督躺过的坟墓，对约瑟一点也不会更坏，因为基督很快就要复活；反而是好得多，因为他改变了坟墓的性质，使它真正“更新”，把它变成众圣徒的“安息床”，甚至是“香床”。

第三，这坟墓是“凿在磐石里”的；耶路撒冷四围的地大都多石。示巴那也曾在那附近凿石为坟。神的护理如此安排，使基督的坟墓在完整坚固的磐石中，好叫人无从怀疑门徒会从地下暗道进去，或从后墙打穿把身体偷走；因为除了那扇门，根本没有别的入口，而那门又有人看守。

第四，有一块“大石头滚到墓门口”。这也符合犹太人安葬死人的习俗，正如拉撒路的坟墓所显明的那样，表示死了的人就与一切活人隔绝、断绝了。若坟墓是他的监牢，如今这监牢门已被锁上拴紧。把石头滚到墓口，对他们来说，就如同对我们而言填土封墓一样，是葬礼的完成。这样，他们就在沉默和忧伤中，把我们主耶稣宝贵的身体安放在那为众生所定的房屋里，然后“离开了”，不再举行别的仪式。对我们基督徒而言，在安葬朋友时最凄凉的时刻，莫过于把他们的身体留在黑暗寂静的墓中，自己回家去，好像把他们丢在后面；但其实不是我们回家、把他们留下，不，是他们去了更美的家，把我们留在后面。

6. 参加葬礼的人很少，也很卑微。没有哀悼的亲属随从棺木，也没有什么礼节来增添庄重，只有几位真正伤痛的妇女，就是抹大拉的马利亚和那“另一个马利亚”。她们既然曾跟随他到十字架，也跟着他到了坟墓；她们坐在坟墓对面，似乎有意沉浸在忧伤中，不只是看发生了什么，更是让眼泪如江河流下。注意，真正爱基督的人，会跟随他到底；连死亡也不能熄灭这神圣的火焰。

二、他的仇敌尽力阻止他的复活；这一切发生在“预备日的次日”，也就是一周的第七日，犹太人的安息日。经文没有直说“安息日”，而是用这样的说法，仿佛因为它不久就要让位给第二天开始的基督徒主日。如今：1. 那一整天，基督都躺在坟墓里；他既六天劳碌，完成了一切工作，第七日就安息，并得舒畅。2. 就在这一天，祭司长和法利赛人本该在敬拜中为过去一周的罪求赦免，却忙着去见彼拉多，要求加固坟墓，实在是在罪上又加上悖逆。他们先前常常为主在安息日行最大怜悯之工而挑剔他，自己如今却在安息日里做着最大恶意之工。

要看：

1. 他们去见彼拉多。他们对尸体被交给一个愿意好好埋葬的人极为不快；但既已如此，就要求加派守卫。

第一，他们的请求提出：“那迷惑人的还活着的时候曾说：‘三日后我要复活。’”他们这样称呼那位真理本身。基督确实这样说过；他的门徒记住这些话，是为坚固信心；而逼迫他的人记住这些话，却是为激发自己的怒气和恶意。基督同一句话，对这一方是生气叫人活，对另一方却成了死气叫人死。你看他们怎样称彼拉多为“老爷”，同时又怎样称基督为“迷惑人的”；可见最恶毒诽谤善人的人，常常也是对大人物最卑劣的奉承者。

第二，他们进一步说出自己的疑惧：“恐怕他的门徒夜里来，把他偷了去，就告诉百姓说：‘他从死里复活了。’”事实上，他们真正害怕的是他的复活；凡最荣耀基督、最使他百姓欢喜的事，正是最叫仇敌惊惧的事。约瑟的哥哥们之所以更恨他，就是因为预兆他将兴起、将辖制他们；他们一切针对他的图谋，目的都是要阻止那事发生。“来吧，我们杀他，看他的梦将来怎么样。”祭司长和法利赛人也是这样，竭力要推翻基督关于复活的预言，像大卫的仇敌说：“他既躺卧，必不能再起来。”若他真的起来，就会把他们一切计谋都打碎。注意，基督的仇敌即使已经得手，心里仍怕失去它。他们或许见约瑟和尼哥底母这两位尊贵议士如此尊重基督的尸体，就觉得那是不祥之兆；他们也忘不了他曾叫拉撒路从死人中复活，那事何等叫他们狼狈。

他们口头上所说的惧怕，则是“怕门徒夜里来，把他偷了去”。其实这极不可能。第一，门徒在他活着的时候尚且没有胆量承认他，那时他们本可以真正帮助他，也帮助自己；如今他死了，更不可能叫这些胆怯的人忽然壮胆。第二，若他们把尸体偷去、叫人相信他复活了，对他们自己又有什么好处呢？若他不复活，便证明自己是骗子；那么这些已经为他撇下了一切、只盼望来世赏赐的门徒，反倒要成为受害最深的人，理当首先向他扔石头。若他没有复活，他们的信便是徒然，他们便真成了众人中最可怜的。因此，大祭司们其实明白：若基督复活的道理一旦被传开且被人相信，“那后来的迷惑就比先前的更厉害了”。这不过是一种俗语，意思就是：我们全完了。他们以为，自己先前容让他讲道行神迹，是他们的“错误”；而把他处死，已把这错误“改正”了；但若百姓再信他复活，这就又把一切全毁了，他的势力又随他活起来，他们这些凶残杀他的人就必要衰败。注意，敌挡基督和他国度的人，不但会看见自己的计谋被挫败，也会发现自己陷入越来越深的困局，前一个错误比后一个还轻，最后一个最糟。

第三，因此他们谦卑请求：“请吩咐人将坟墓把守妥当，直到第三日。”彼拉多还得继续作他们的仆役，让民事与军事实力都为他们的恶意效力。按理说，死人的囚犯不需要别的看守，坟墓本身似乎就已足够安全；但凡心知自己既有罪又无能、却还要敌挡主和他的受膏者的人，还有什么不怕的呢？

2. 彼拉多回答说：“你们有看守的兵，去吧，尽你们所能地把守妥当。”他既乐意在交出尸体这事上讨基督朋友的喜欢，也乐意在设守卫这事上讨仇敌的喜欢，想两边都不得罪；或许心里还暗暗嘲笑双方，为一个死人之身闹出这么大动静，把一方的希望和另一方的惧怕都看成可笑。“你们有看守的兵”，是指安东尼营楼常驻的卫兵，可以从中拨出他们所要的人数；但彼拉多仿佛觉得自己亲自插手这种事太失体面，于是把一切安排都交给他们。

“尽你们所能地把守妥当”这话，听来简直像挖苦：一方面像是在讥笑他们的惧怕，“好好去给那个死人设个强大的守卫吧”；另一方面也更像是在嘲笑他们的盼望：“尽你们所能，施展一切聪明和力量；但如果他真是属神的，他仍要起来，不管你们和你们一切看守如何。”我很容易相信，这时彼拉多已经和百夫长谈过了，问他这“义人”是怎样死的，因为他原是极不情愿地判他死刑的；而百夫长所讲的一切，足以使彼拉多得出结论：这人“真是神的儿子”。彼拉多对百夫长的信任，大概比对那一千个恶毒称他为“迷惑人的”祭司更大；若是这样，他暗中讥笑他们的计划也就不足为奇了，因为他们竟想替一位刚刚叫磐石崩裂、使大地震动的人，去把守他的坟墓。

特土良曾说，彼拉多按自己的良心，在某种意义上已经是个基督徒；也有可能此时因百夫长的报告，他心里已有这类定罪与触动，只是终究没有像亚基帕或腓力斯那样真正被说服成为基督徒。

3. 他们于是非常谨慎地去加固坟墓：“他们就封了石头，又派人看守。”他们大概是用公会的大印封石头，以自己的权威加以拦阻；谁敢擅自揭开公印呢？但他们仍不放心，又加上看守，为防止“他的门徒”来“偷他去”；若可能的话，也想拦阻“他自己”从坟墓里出来。他们原是这样打算的；但神反倒藉此叫那些本是被派来敌挡他复活的人，有机会亲眼观察他的复活，并且真的看见了，还把所见告诉祭司长，使后者更加无可推诿。这里好像地上与地狱的一切权势联合起来，要把基督囚禁在墓中；然而到他的时候来了，一切都是徒然。死亡和一切属死亡的儿子与承受者，再也不能拘禁他，再也不能辖制他。拿守卫去防那群贫弱门徒，是愚昧，因为根本不必要；而妄想靠守卫去抵挡神的大能，更是愚昧，因为毫无结果、毫无用处；但他们却自以为行得很智慧。