马太福音 第 26 章 · 马太·亨利

第1-5节 祭司长的阴谋。 这里记着：1. 基督将自己受苦临近的事通知门徒，见《马太福音》26:1-2。仇敌正在为他预备患难，他也正在为自己和跟随他的人预备。先前他常常从远处告诉他们自己将要受苦，如今却说这些事已近在门前了，“过两天”。注意：即使我们从前已经多次得到有关患难的提醒，仍旧需要新的提醒。请看： (1.) 他发出这警告的时候，是“耶稣说完了这一切的话以后”。第一，直到他该说的话都说完了才如此。注意：基督的见证人，未完成见证之前不会死。基督完成了先知职分中的工作，就进入他祭司职分的执行。第二，这是在刚才那些话之后；他已经告诉门徒要预备面对艰难的日子、捆锁与患难，然后又告诉他们：“人子将要被卖。”这是要使他们知道，他们所遭遇的不会比他更重，并且他的受苦要除去他们受苦中的毒刺。注意：思想受苦的基督，对于与他一同受苦、为他受苦的基督徒，是极大的扶持。 (2.) 他所通知他们的事本身就是：“人子将要被卖。”这事不但确定，而且临近，近到仿佛已经成了。注意：把尚未来到的苦难当作当前之事来思想，对我们是有益的。这里说“被卖”，因为那时犹大已经在策划、设计出卖他了。

2. 祭司长、文士和民间长老一同图谋要害主耶稣的性命。先前虽然已经有许多次商议要除灭基督，但这一次的阴谋比以往都更深，因为有权势的人都卷入其中。祭司长主持宗教事务；长老处理民事审判；文士作为律法教师，为前二者出谋划策。这些人组成公会，就是治理国家的大议会，而他们如今联合起来敌对基督。请看： (1.) 他们聚会的地方，是“大祭司的院里”；在这个邪恶计划中，他成了他们同心的中心。 (2.) 阴谋本身，就是“用诡计拿住耶稣，杀害他”；除了他的血、他的生命之外，别的都不能满足他们。基督和他教会的仇敌，其图谋常是这样残忍血腥。 (3.) 这些阴谋家的策略，是“不可在节期下手”。为什么不可？是因为顾念那日子的圣洁吗？是因为他们不愿在敬拜中受搅扰吗？不是；乃是“恐怕民间生乱”。他们知道基督在普通百姓中很有影响，而节期里聚集的人又多；若他们当众向基督下暴手，百姓很可能起来反抗官长，因为众人都以他为先知。他们所惧怕的不是神，乃是百姓；他们所关心的只是自己的安全，不是神的尊荣。其实，他们原想在节期办理此事；因为犹太人有个传统，说恶人，尤其是叛徒和假冒者，当在三大节期之一被处死，好叫“以色列众人都看见而惧怕”；只是“不可在节日当天”。

第6-13节 基督在伯大尼受膏。 在这一段记事中，我们看见： 一、一位虔诚妇女对主耶稣特别的恩待，就是膏抹他的头，见《马太福音》26:6-7。地点在伯大尼，就是靠近耶路撒冷的一个村庄；地点又是在“长大麻风的西门”家里。很可能他是曾蒙主耶稣神迹医治、洁净大麻风的人，因此设宴款待基督以表感恩；基督也不轻看与他来往，进到他家里，与他一同吃饭。虽然他已经洁净了，人仍称他为“长大麻风的西门”。那些犯过丑恶之罪的人会发现，虽然罪可得赦免，羞辱却仍附着他们，不易完全抹去。 这位妇女，一般认为就是马大和拉撒路的妹子马利亚。莱特富博士甚至认为她就是被称为抹大拉的马利亚。她拿着一玉瓶极贵重的香膏，趁基督坐席的时候，浇在他的头上。在我们看来，这似乎是很奇特的敬意；但在当时，这被视为极高的尊荣，因为香气宜人，香膏本身也能使头清爽。大卫也曾受膏抹头，见《诗篇》23:5；《路加福音》7:46。 这可以看作：

1. 对主耶稣这位基督、弥赛亚、受膏者所作的信心行动。她藉此表明自己相信他是神所膏立的，是神所设立的王；因此她膏抹他，也把他立为自己的王。他们要“为自己立一个首领”，见《何西阿书》1:11；这就是“亲嘴子”。

2. 对他的爱与尊敬的行动。有人认为，这就是那起初“多多地爱”的妇人，那曾“用眼泪洗耶稣脚”的人，见《路加福音》7:38、47；她并没有离弃起初的爱，如今在成熟基督徒的敬虔上，仍像初信时一样热切。注意：心里若真实爱耶稣基督，就不会觉得有什么太好，甚至也不会觉得有什么足够好，可以献给他。 二、门徒因此事所受的冒犯。他们“很不喜悦”，见《马太福音》26:8-9，看见这香膏如此用掉，觉得本可以用得更妥当。

1. 看他们怎样表达不满。他们说：“何用这样的枉费呢？”这表明： (1.) 对这位善良妇人缺乏体恤，把她过于殷勤的爱心，就算真是过了头，也解读为浪费。爱心教导我们，凡事总要尽量往最好处解释，特别是对那些“热心行善”的人的言语行动，虽然我们也许觉得他们做得不够周全。诚然，善行也可能有过度之处；但这只该使我们自己谨慎，免得走极端，却不该使我们论断别人；因为我们归因于缺乏审慎的事，神也许正接纳为丰盛爱心的例证。我们不可因为别人比我们做得多，就说他们在信仰上做得太过，倒应努力自己也尽量如此。 (2.) 对他们夫子缺乏尊敬。对他们最好的解释，也不过是他们知道夫子对感官享受已经完全死了；那位“为约瑟的苦难忧伤”的主，不会在乎“用上等香膏抹身”，见《阿摩司书》6:6。所以他们以为，把这样的享受用在一个并不以此为乐的人身上，是不合宜的。即便如此，当他们看见他接纳此举，作为朋友爱心的凭据时，也不该称之为“枉费”。注意：凡是献给主耶稣的，无论别人献的还是我们自己献的，都不可轻看为浪费。花在服事基督上的时间，不可算作枉费；用在敬虔事工上的钱财，也不可看作白费。虽然看起来像是撒在水面上、丢进河里，过了多日，我们必仍要得着，而且有益处，见《传道书》11:1。

2. 看他们怎样为自己的不满辩解，提出什么借口：“这香膏可以卖许多钱，周济穷人。”注意：坏情感躲在好看的外衣之下，并不是什么新鲜事；人常常借着慈善之名，推却敬虔之工。 三、基督责备门徒因这善良妇人而起的反感，见《马太福音》26:10-11：“为什么难为这女人呢？”注意：善人所行的善事若被论断、误解，是极大的搅扰；而耶稣基督对此十分看重。这里他站在一个善良、诚实、热心、动机纯正的妇人一边，对着所有门徒，虽然他们似乎有许多理由；他何等甘心为那些“被冒犯的小子”伸冤，见《马太福音》18:10。 请看他的理由：“因为常有穷人和你们同在。”注意：

1. 有一些行善得益的机会是常有的，我们必须常常留心使用。圣经常在我们这里，安息日常在我们这里，穷人也常在我们这里。注意：有心行善的人，绝不会抱怨没有机会。穷人从以色列地中总没有断绝，见《申命记》15:11。我们在世上总会看见一些需要我们慈善帮助的人；他们像是神所设立的接受者，是基督贫穷的肢体，神愿人向他们施恩，就如向他自己施恩一样。

2. 也有另外一些行善得益的机会，并不常有，时间短暂而不确定，因此更需要格外殷勤把握，也应当优先于前者。“你们不常有我，所以有我的时候，要趁机待我。”注意：有些特别的机会一去不返，若不及时利用，就再得不着了。 四、基督为这妇人所作之事辩护，并赋予其属灵意义，见《马太福音》26:12-13。她把这香膏浇在他身上，是“为我安葬作的”。她也许并不完全明白自己所做的全部意义，但基督明白，并且接纳。这既是爱心的举动，也是在预备他将要临到的死。主常常使单纯的敬虔行为，承载比行事之人所知道更深的意义。并且，这事要成为她永远的纪念：“普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。”注意：真心为基督所做的事，绝不会失落赏赐；人若用爱心尊荣他，他必以尊荣纪念那人。

第14-16节 基督在伯大尼受膏。 在对基督极大恩爱的事之后，紧接着就是对他极大恶待的事；可见基督的跟随者中善恶掺杂，有忠心的朋友，也有虚假的门徒。还有什么比犹大在这里与祭司长所立的约更卑鄙呢？他竟要把基督交给他们。 一、这卖主的人是加略人犹大；这里特别说他是“十二门徒里的一个”，为的是加重他恶行的分量。当“门徒增多”的时候，见《使徒行传》6:1，其中若有叫人羞愧、叫人忧烦的，也不足为奇；但当时不过只有十二个，其中竟有一个是“魔鬼”，那么我们就绝不可指望今世有完全纯净的群体。十二使徒是基督所拣选的朋友，享有特别恩宠，是常与他同行的人，得着最亲密的交通；从各方面说，他们都应当爱他、忠于他；然而其中竟有一个出卖了他。注意：凡心里有魔鬼的人，再多责任的约束、再深恩情的捆绑，也留不住他，见《马可福音》5:3-4。 二、这里是他向祭司长提出的交易。他“去见祭司长，说：你们愿意给我多少钱？”见《马太福音》26:15。不是他们打发人去找他，也不是他们先向他提出建议；他们根本想不到，基督自己的门徒里会有人对他不忠。注意：即使在基督的跟随者中，也有人坏到超乎想象，只缺一个机会显出来。 请看：

1. 犹大承诺什么：“我就把他交给你们。”意思是，我会告诉你们他在哪里，并且设法在合适的时候和地点把你们带到他那里，好叫你们可以安静拿住他，不致喧嚷，也不致激起民变。这正是他们在谋害基督的事上所最为难的，见《马太福音》26:4-5。他们不敢公开动手，也不知道私下里到哪里去找他。事情就卡在这里，难题难以解决；直到犹大来，把自己的帮助提供给他们。注意：那些把自己交给魔鬼引导的人，会发现魔鬼比他们想象的更快地在紧要关头帮助他们，正如犹大帮助祭司长一样。官长虽然凭权势和地位，若把他抓在手中便能杀害他，但若不是门徒，就没有人能出卖他。注意：人对宗教认信越多，在其中学习和服事越深，若心不正于神，就越有机会作恶。若犹大不是使徒，就不能成为卖主的；若人不曾知道公义的道路，就不能这样滥用它。 “我把他交给你们。”他并没有提出要作见证控告基督，祭司长也并未在这事上拉拢他，虽然他们缺少见证，见《马太福音》26:59。若真有任何能证明基督是骗子、哪怕只有一点证据颜色的事，犹大本是最可能作证的人；然而这恰恰证明了主耶稣的无辜，因为他自己的门徒，这位深知他的教训与生活方式、却又背叛他的人，竟不能控告他任何犯罪之事，虽然这本来最能为他的背叛开脱。

2. 他为这件事所要的代价：“你们愿意给我多少钱？”这就是使犹大卖主的唯一原因；他盼望借此得钱。夫子并没有给他任何惹恼他的理由；虽然主从起初就知道他“有魔鬼”，但就表面所见，主待他与待其余门徒一样好，也没有给他任何羞辱记号使他心怀不满；主还把一个他所喜欢的职位给他，让他掌管钱囊。尽管他侵吞了公款，因为《约翰福音》12:6称他为“贼”，我们也没有看见他因此面临追究；也没有证据表明他怀疑福音是骗局。不，不是因为恨他的夫子，也不是因为与主有争执，纯粹就是因为贪爱钱财；只有这个，别无其他，使犹大成了卖主之人。“你们愿意给我多少钱？”他到底缺什么呢？既不缺吃的，也不缺穿的；无论必需还是便利，他都不缺。他夫子在哪里，他不也都受欢迎吗？主怎么过，他不也怎么过吗？

刚刚不久前，他还在伯大尼长大麻风的西门家里赴了一场盛宴；再早些时候，又在另一处赴席，那时甚至连马大本人都亲自伺候饭桌。可这贪婪的人仍不知足，竟卑屈地来到祭司长面前，说：“你们愿意给我多少钱？”注意：万恶之根不是缺钱，乃是爱钱；特别在离弃基督这件事上更是如此，底马就是明证，见《提摩太后书》4:10。撒但曾用这诱饵试探我们的救主，说：“这一切我都要给你”，见《马太福音》4:9；但犹大是自己把自己交出来，任这诱饵引诱。他问：“你们愿意给我多少钱？”好像他的夫子成了一件压在手里、等着变卖的货物。三、祭司长与他所定的交易：“他们就给了他三十块钱。”即三十舍客勒，按我们的银钱约合三镑八先令，有人这样算；也有人说约三镑十五先令。

看起来，犹大把数目交由他们决定，愿意接受他们愿给的；他一听到第一个报价就抓住不放，免得下次更低。犹大一向不是做大买卖的人，所以一点小钱对他就有很大诱惑。按律法，见《出埃及记》21:32，三十块银钱是奴仆的价钱；基督竟被估定为这样的“好价钱”，见《撒迦利亚书》11:13。锡安的众子若本可比精金，却被看作瓦器，也就不足为奇了，因为连锡安的君王自己尚且被如此轻看。他们“给了他”钱；有些人理解原文是当场付清，先把工钱交在他手里，为要把他套牢，也鼓励他。四、犹大按着这交易积极行事，见《马太福音》26:16：“从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。”他的心思一直在转，想着怎样才好把这事办得有效。注意：

1. 故意寻找犯罪机会、设计作恶，是极其邪恶的事；这表明人的心完全定意行恶，并且是蓄意的恶意。

2. 人一旦上了贼船，就觉得必须继续走下去，不管事情多么坏。犹大立了这恶约之后，本来还有时间悔改、撤回；但如今因着这约，魔鬼在他身上又多了一层钩子，对他说：你必须守信用，哪怕是对夫子极其不忠，也得守着对人的诺言，就像希律“为所起的誓”必须斩约翰一样。

第17-25节 预言犹大的背叛。 这里记着基督守逾越节的事。既然他生在律法以下，就顺服律法的一切条例，这也是其中之一；逾越节是为记念以色列从埃及得拯救，也就是那个民族的生日。犹太人有个传统，说在弥赛亚的日子，他们会在出埃及的那一日得赎；这果然准确应验了，因为基督就在逾越节后的那一天死，那也正是他们开始起行的日子。 一、基督吃逾越节的时候，是神所规定、犹太人通常遵守的时候，见《马太福音》26:17：“除酵节的第一天。”那一年，这日正好是我们如今所说的星期四。有人提出一种看法，说主耶稣在这一天比别人更早地守逾越节；但博学的惠特比博士已经有力地驳倒了这种说法。 二、他守节的地点，是门徒询问之后，由他亲自指定的，见《马太福音》26:17。门徒问：“你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备？”也许犹大也在提问的人中，好更清楚知道主在哪里守节，以便布置埋伏；其余门徒则是照常发问，好履行他们的本分。

1. 他们理所当然地认为夫子必定会守逾越节，虽然此时他正被祭司长逼迫，生命也正被寻索；他们知道，他不会因外面的威吓或里面的惧怕而放弃本分。那些以自己麻烦多、仇敌多、满心忧虑惧怕为借口，不来领受主的晚餐，也就是我们福音中的逾越节的人，并不是在效法基督；因为若真是如此，他们就越发需要这项圣礼，好叫自己的惧怕得平息，在患难中得安慰，并学会饶恕仇敌，把一切忧虑卸给神。

2. 他们很清楚守节前必须预备，而这正是他们作为仆人的责任：“你要我们在哪里预备？”注意：在庄严的圣礼之前，必须有庄严的预备。

3. 他们也知道主自己没有房屋可以守逾越节；在这事上，正如别的事上，“他为我们的缘故成了贫穷”。在锡安一切的宫殿中，竟没有一所是给锡安的君王预备的；因为他的国不属这世界。参见《约翰福音》1:11。

4. 他们不敢未经他指示就自己选地方，而他也给了他们指示；他打发他们去见“某人”，见《马太福音》26:18。那人很可能是他的朋友和跟随者；他便邀请自己和门徒去他家里。(1.) 要告诉那人：“我的时候快到了。”他所指的是自己受死的时候，别处称为“他的时辰”，见《约翰福音》8:20；13:1。这时间、这时辰，是神旨意中所定的，也是他心里一直挂念、并多次提起的。他知道时候近了，便照此忙碌。我们“不知道自己的定期”，见《传道书》9:12，所以不可离开警醒；我们的“时候常是方便的”，见《约翰福音》7:6，因此我们总要预备。请注意，因为“我的时候快到了”，所以他要“守逾越节”。注意：一想到死亡临近，就该激励我们殷勤利用一切有益灵魂的机会。若我们的时辰近了，永恒就在眼前，那么就当用诚实无酵饼来守这节。

又当注意，当主耶稣邀请自己去这位善人的家中时，也差人告诉他“我的时候快到了”。注意：凡在心里接待基督的人，基督就把自己的隐秘向他们显明。参《约翰福音》14:21；《启示录》3:20。(2.) 要告诉他：“我要在你家里同我的门徒守逾越节。”这是他作为“夫子”的权柄彰显；这人想必也承认这权柄。主不是乞求，乃是命定使用他的房屋。照样，当基督藉着圣灵进入人心时，他要求进入，不是像一个可有可无的客人，乃像那心本来就是属他的主；他也要作为有全权、不可拒绝的主进入。若他说：“我要在这样的灵魂里守筵席”，他必成就，因为他作工，无人能拦阻；他的百姓也必甘心，因为是他使他们甘心。“我要同我的门徒守逾越节。”注意：凡欢迎基督的地方，他也盼望他的门徒一同被欢迎。当我们以神为我们的神时，也就以他的百姓为我们的百姓。

三、门徒作了预备，见《马太福音》26:19：“门徒遵着耶稣所吩咐的，就预备了逾越节的筵席。”注意：凡盼望在福音中的逾越节与基督同在的人，必须严格遵照他的指示而行。于是他们宰了羊羔，在圣殿院中预备好，烤好羊羔，备齐苦菜、饼和酒，铺好桌布，使这神圣庄严的筵席一切齐备。四、他们按着律法吃逾越节，见《马太福音》26:20：“到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。”这里是通常用餐的姿势，不是侧卧，因为那样既不便于吃，也不能饮；乃是端坐，也许是低坐。这里所用的词与他在别的筵席上的姿势相同，见《马太福音》9:10；《路加福音》7:37；《马太福音》26:7。大概只有埃及第一次逾越节，是“腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖”地吃，虽然也可能仍是坐着。

他的坐下，表明他面对这庄严礼仪时内心的从容安定；“和十二个门徒同坐”，连犹大也不例外。按律法，每家都要取一只羊羔，人数不可少于十人，也不可多于二十人，见《出埃及记》12:3-4；基督的门徒就是他的家。注意：凡神托付家庭的人，都当带着全家一同事奉主。五、这里记着基督在逾越节筵席上与门徒的谈话。那礼仪中平常谈论的主题，是以色列出埃及得拯救，见《出埃及记》12:26-27；但如今真正的大逾越节祭牲已经预备献上，关于这事的谈论吞没了别的一切，见《耶利米书》16:14-15。这里有：

1. 基督向门徒发出的普遍警告，说他们中间将有背叛，见《马太福音》26:21：“你们中间有一个人要卖我了。”请看： (1.) 基督知道此事。我们不知道将临到我们的患难是什么，也不知道从何而来；但基督知道自己一切的苦难。这既证明他的全知，也更显明他的爱，因为他明知将临到自己的一切，却仍不退后。他预见自己门徒中的一个竟会如此奸诈卑鄙，却仍继续前行；他照料那些赐给他的人，虽知道他们中间有一个犹大；他仍愿付上我们的救赎代价，虽然预见有些人将来会“否认买他们的主”；他仍流出自己的血，虽然知道这血会被人“当作平常之物践踏”。 (2.) 到了适当的时候，他便让身边的人知道。他已经多次告诉他们人子要被卖；如今又告诉他们，卖他的是他们中间的一个，好叫他们看见时不致太惊讶，并且叫他们对他的信心得坚固，见《约翰福音》13:19；14:29。

2. 门徒对这话的感受，见《马太福音》26:22。他们如何领受呢？(1.) “他们就甚忧愁。”第一，他们听见夫子要被卖，心中极其忧伤。彼得第一次听到这事时就说：“主啊，万不可如此！”所以如今听见这事已近在眼前，自然使他和其余门徒大大难过。第二，他们更难过的是，卖主的人竟在他们中间。若有一个使徒成了叛徒，这对整个团体都是羞辱，因此他们忧伤；有恩典的人也会为别人的罪，尤其是那些有较深信仰认信之人的罪而忧愁，见《哥林多后书》11:29。第三，最使他们痛苦的，是他们不知道究竟是谁；各人都为自己担心，怕自己像哈薛所说的那样，是那条会“行这大事的狗”，见《列王纪下》8:13。认识试探者的权势和诡诈，也认识自己软弱愚昧的人，听见“许多人的爱心才渐渐冷淡”，就不能不为自己战兢。

(2.) “门徒就甚忧愁，一个一个地问他说：主，是我吗？”第一，他们并不急于怀疑犹大。虽然他是个贼，但他似乎掩饰得极好，连与他亲近的人都不疑心他；没有一个人看着他说：“主，是犹大吗？”注意：假冒为善的人不但可能不被识破，甚至也不被怀疑，像伪造得极巧的坏钱，竟无人质疑。第二，他们倒容易怀疑自己：“主，是我吗？”虽然他们内心并不自觉有那样的倾向，从未有这种念头进过他们心里，他们仍然往最坏处为自己担心，就去问那位比我们更认识我们的主：“主，是我吗？”注意：基督的门徒常当以敬虔的嫉妒审视自己，尤其在试炼的时候。我们不知道自己会受多强的试探，也不知道神会在多大程度上任凭我们，所以就有理由“不可以自高，反要惧怕”。

特别值得注意的是，主耶稣就在设立主的晚餐之前，先叫门徒接受这样的试验和自我怀疑，为的是教导我们省察自己、判断自己，然后吃这饼、喝这杯。

3. 基督就这事给他们更多的信息，见《马太福音》26:23-24。他告诉他们： (1.) 卖主的人是亲近的朋友：“同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。”也就是说，就是现在同桌的你们中间一人。他提到这一点，是要使这背叛显得更加罪恶。注意：在圣礼中与基督有外在交通，却仍向他不忠，会使人的罪更加沉重。与基督同蘸一盘，却又出卖他，这是卑鄙的忘恩负义。 (2.) 这事合乎圣经，从而减轻人因此而起的绊倒。基督被门徒出卖吗？经上早已写着，见《诗篇》41:9：“吃我饭的，也用脚踢我。”在患难中，我们越能看见圣经的应验，就越能忍受。 (3.) 这对那卖主的人将是极其惨重的交易：“卖人子的人有祸了。”他说这话，不但是要唤醒犹大的良心，叫他悔改、撤回交易，也是要警告后来的人，不可犯犹大那样的罪；神固然能藉人的罪成就自己的旨意，但这并不减轻罪人的祸患。“那人不生在世上倒好。”注意：出卖基督的人所要遭受的败亡之大，宁可不曾存在，也比这样悲惨要好。

4. 犹大的被定罪，见《马太福音》26:25。 (1.) 他也问：“拉比，是我吗？”这是为免得自己因沉默而显出有罪。他明明知道就是自己，却仍要装作与这阴谋无关。注意：许多良心自己定罪的人，在人前却极力为自己辩白，摆出一副好样子，说：“主，是我吗？”他不能不知道基督知道此事；然而因主此前一直隐藏不说，他竟厚颜到敢挑战主说出来。或者，他是在不信之中被迷住了，心想基督并不知道，正如那些人说：“耶和华必不看见”，见《诗篇》94:7；又问：“他岂能透过密云施行审判呢？” (2.) 基督立刻回答了他：“你说的是。”意思就是，正如你所说。这话虽不像拿单所说“你就是那人”那样直接，但已经足以定他的罪；若他的心不是顽梗到极处，这一句话本足以把他的阴谋折断，因为他看见自己的计划已被夫子识破，而且是被夫子亲自识破。注意：图谋出卖基督的人，迟早总会自己暴露自己，他们“自己的舌头必使自己跌倒”。

第26-30节 主的晚餐的设立。 这里记着福音中伟大的圣礼，就是主的晚餐，是从主领受的。请看： 一、设立这圣礼的时候，是“他们吃的时候”。也就是在逾越节晚餐的后段，在桌子尚未撤去以前，因为这圣礼是建立在祭物之上的筵席，要取代那旧约礼仪。基督之于我们，就是那使赎罪得以成就的逾越节祭牲，见《哥林多前书》5:7：“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”这圣礼之于我们，就是逾越节的筵席，叫我们领受并记念比以色列出埃及更大的拯救。律法中一切为挽回而设的祭，都在基督的死里汇总，因而废去了；一切欢庆的节期，也都在这圣礼里汇总，因而废去了。 二、设立本身。圣礼必须是被设立的；它不属于道德性敬拜，也不是自然之光能指示出来的，它的存在与意义都来自设立，来自神圣的设立。因为立约的主有权指定这约的印记。所以使徒在《哥林多前书》11章论到这圣礼时，始终称耶稣基督为“主”；因为正是他作为主，作为圣约的主、教会的主，设立了这圣礼。

1. 基督的身体由饼来表明和代表。他从前说过：“我就是生命的粮”，见《约翰福音》6:35；这圣礼正建立在这个比喻之上。正如身体的生命靠饼得维持，因此“饼”也常代表一切肉身的滋养，见《马太福音》4:4；6:11；照样，灵魂的生命乃靠基督的中保工作得维持。(1.) “他拿起饼来”，就是桌上现成的一块饼，很适合这用途；很可能是无酵饼。但既然经文没有特别强调这一点，我们就不该像有些希腊教会那样把自己拘束于此。主拿起饼来，是一个庄严的动作，而且很可能特意做得让同席的人都看见，好使他们意识到接下来将有一件不同寻常的事。照样，主耶稣在神爱的计划中，也曾这样被分别出来，为要成就我们的救赎。(2.) “祝福”，就是藉着祷告和感谢，把这饼分别出来归此用途。

我们并没有见到主当时用了某一套固定的词句；但毫无疑问，他所说的话必是切合当时所要藉此圣礼印证的新约。正如神“赐福给第七日”，见《创世记》2:3，使之分别出来归荣耀神，也使凡恰当守这日的人得着福分；基督能命定福气，而我们也因他的名得以放胆祈求神赐福。(3.) “擘开”。这表示：第一，基督的身体为我们而破碎，好成为适合我们领受的；“他为我们的罪孽压伤”，正如“做饼的粮食是压碎的”，见《以赛亚书》28:28。虽然“他的骨头一根也不可折断”，因为这一切的破碎并没有削弱他；但他的肉身却真是“伤上加伤”，他的创伤被增多，见《约伯记》9:17；16:14，这使他痛苦。

神曾抱怨说，他因罪人的淫乱之心而“受伤”，见《以西结书》6:9；他的律法被打破，我们向他所立的约也被打破；如今公义要求“伤还伤”，见《利未记》24:20，而基督被打碎，为满足这要求。第二，这也表示基督的身体被擘开分给我们，就像一家之主把饼掰开分给儿女一样。基督被擘开给我们，是为方便我们的领受；神话语的应许和他恩典的运行，已经为我们预备好一切。(4.) “递给门徒。”他像一家之主，也是这筵席的主，把饼递给他们。这里并没有说“递给使徒”，虽然他们是使徒，而且先前常这样称呼；乃是说“递给门徒”，因为凡真正作基督门徒的人，都有权领受这圣礼；真正作他门徒的人，也必得着它的益处。不过，他是先递给他们，好像从前把分饼递给门徒，再由他们分给其余跟随者一样。

(5.) 他说：“你们拿着吃，这是我的身体。”这里告诉他们： 第一，他们当怎样对待这饼：“拿着吃。”就是照他所赐的接受基督，接受赎罪，赞同它、同意它，照着这益处向你提出的条件来到他面前；顺服他的恩典，也顺服他的治理。信基督常被表述为“接受他”，见《约翰福音》1:12，也被表述为“吃他的肉”，见《约翰福音》6:57-58。食物若只是观看，或盘子摆得再好，也不能滋养人；必须吃下去。基督的道理也是如此。第二，他们在其中得着什么：“这是我的身体。”不是说“这是这块饼”，而是指这吃与喝所指向的实义。信心把基督之死的一切功效带给我们的灵魂。“这是我的身体”，是属灵的、圣礼性的意思；即这表明、代表我的身体。

他使用的是圣礼性的语言，就像《出埃及记》12:11所说：“这是耶和华的逾越节。”罗马教会按着一种属肉体、极其错误的解释，建立了可憎的化质说，说饼变成了基督身体的实体，只留下饼的外形；这既羞辱基督，也毁坏圣礼的本质，并且公然否定我们的感官。我们分享太阳，不是把太阳本体放进我们手中，乃是它的光线照到我们；照样，我们分享基督，乃是分享他的恩典，以及他身体被擘开所结出的福乐果实。

2. 基督的血由酒来表明和代表。为使这筵席完整，不但有饼使人得力，也有酒“使人心喜乐”，见《马太福音》26:27-28。“他拿起杯来”，就是那按犹太人在逾越节上惯例、谢恩之后要喝的祝福之杯。基督拿起这杯，使之成为圣礼之杯，从而改变了它的性质。本来它就被称为“祝福之杯”，保罗也因此特意把“我们所祝福的杯”与“他们所祝福的杯”加以分别。“祝谢了”，是要教导我们，不但在每一项礼仪中，甚至在礼仪的每一部分中，都该仰望神。这杯递给门徒： (1.) 带着命令：“你们都喝这个。”他借此欢迎宾客来到他的桌前，命令他们人人都要喝他的杯。为什么他在这部分比在另一部分更明确地命令“你们都喝”，并且要人人看着这杯都传到每个人？

显然是因为他预见后来世代中，这圣礼会被割裂，平信徒会被禁止领杯，而且人还会公然说：“尽管主如此命令。” (2.) 带着解释：“因为这是我立约的血。”所以要带着渴慕与喜乐来喝，因为这是极宝贵的安慰。直到如今，基督的血一直由牲畜的血，也就是真血来预表；但在它真正流出以后，就改由葡萄之血，也就是象征性的血来表示，所以酒在旧约关于基督的预言里也被这样称呼，见《创世记》49:10-11。现在请注意，基督如何论他在圣礼中所代表的血。第一，“这是我立约的血。”旧约是用“牛犊和山羊的血”立定的，见《希伯来书》9:19-20；《出埃及记》24:8；但新约是用基督的血立定的，这里特别与前者区别开来。神乐意与我们所立的约，以及其中一切恩惠与特权，都归功于基督之死的功劳。

第二，“为多人流出来。”实际上要到次日才流，但此时已近在眼前，所以就如同已经流了一样。“等你们自己以后再来守这圣礼时，它就已经流出来了。”他现在已准备被献上，他的血将要倾倒出来，如同那些为赎罪所献祭物的血一样。第三，“为多人流出来。”基督来是要“与多人坚定圣约”，见《但以理书》9:27，他死的目的与此相符。旧约的血只为少数人流，是为“与你们”所立的约而流，见《出埃及记》24:8；赎罪只为“以色列人”而作，见《利未记》16:34；但耶稣基督却是“为普天下人的罪作了挽回祭”，见《约翰一书》2:2。第四，“为使罪得赦。”也就是为我们买来罪得赦免。我们藉着他的血所得的救赎，就是“过犯得以赦免”，见《以弗所书》1:7。

由基督之血促成并确立的新约，就是赦罪的宪章，是神与人和好的大赦令；因为使双方生出争端的唯一原因就是罪，而“若不流血，罪就不得赦免”，见《希伯来书》9:22。赦罪乃是主的晚餐中赐给一切真信徒的那大福分，是一切其他福分的根基，也是永远安慰的泉源，见《马太福音》9:2-3。接着，基督向葡萄汁告别，见《马太福音》26:29。基督与门徒刚刚在旧约与新约两个节期中，带着极大的安慰一同欢宴，这两者仿佛是连接新旧两约的纽带。这里何等可爱，真好在这里！地上从没有像这桌前这样的天国；但这并不是要永远存留的。现在他告诉他们，正如《约翰福音》16:16所说：“等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。”这话正解释这里的意思。

第一，他与他们告别这种相交：“从今以后，我不再喝这葡萄汁。”意思是，如今我不再在这世界上了，见《约翰福音》17:11；我已经喝够了，也欢喜想到要离开；欢喜想到这是最后一顿饭。葡萄汁啊，逾越节的杯啊，圣礼中的酒啊，再见了。临终的圣徒也会安然地向圣礼和今生其他相交的礼仪告别，因为他们将要进入的喜乐与荣耀，已把这一切都超越了；太阳升起时，蜡烛就可以告别了。第二，他向他们保证，末后还会有喜乐的重聚。这是漫长的告别，却不是永远的告别：“直等到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。”

1. 有人理解为他复活后与他们的几次相会，那是他进入父国度高升的第一步。虽然在那四十天里，他不像从前那样常与他们同在，但他确实“和他们一同吃喝”，见《使徒行传》10:41；这既坚固了他们的信心，也必大大安慰了他们的心，因为他们因此“喜得不敢信”，见《路加福音》24:41。

2. 另一些人则理解为将来永恒国度中的喜乐与荣耀，就是圣徒与主耶稣在永远相交中所要分享的福乐，这里用盛筵的美酒来代表。那将是“我父的国”，因为到那时国度要交还给父；那里的“安慰酒”，见《耶利米书》16:7，常是新的，绝不因久存而失味变酸，也绝不因喝多而令人厌烦，乃永远新鲜。基督自己也要享受这喜乐；这就是摆在他前面的喜乐，是他所注目的，而他一切忠心的朋友和跟随者也要与他一同分享。 最后，这庄严礼仪的结束，是以诗歌结束的，见《马太福音》26:30：“他们唱了诗，就出来往橄榄山去。”这“诗”究竟是犹太人在逾越节末通常所唱的那些诗篇，就是他们所谓的“大哈利路”，也就是《诗篇》113篇及其后五篇；还是另有一首更切合当时情景的新诗，尚难断定。我更倾向前者；若是新诗，约翰不会略而不记。注意：

1. 诗篇歌唱是福音中的礼仪。基督把诗歌从逾越节末移到主的晚餐末，清楚表明他要这礼仪继续留在教会里；既然它不是随着礼仪律而生，也不会随着礼仪律而死。

2. 在主的晚餐之后唱诗十分合宜，因为这是我们藉着耶稣基督因神而喜乐，并对神在基督里向我们所显的大爱献上感恩。

3. 即使在忧伤和苦难的时候，这也并不失宜；门徒此时正在忧愁，基督也正要进入受苦，但他们仍能一同唱诗。我们属灵的喜乐不该因外在的患难而被打断。 礼成之后，他们“出来往橄榄山去”。主不愿留在屋里被捉拿，免得给主人招致麻烦；也不愿留在城里，免得引起骚乱；于是退到近郊，就是橄榄山，那正是大卫在患难中“蒙头赤脚、哭着上去”的那座山，见《撒母耳记下》15:30。那时正逢满月，逾越节总是在满月之时，所以他们夜行有月光照路。注意：领受主的晚餐之后，退去祷告、默想，与神独处，是极好的。

第31-35节 预言使徒的怯懦。 这里记着基督在往橄榄山的路上对门徒所说的话。请看： 一、他预言自己和门徒即将经历的试炼。他在这里预告：

1. 一场凄惨的分散风暴正在兴起，见《马太福音》26:31。(1.) “今夜你们为我的缘故都要跌倒。”意思是，他们都要因他所受的苦而惊惶，不敢在其中继续紧紧跟随他，反而都会卑怯地离弃他；“为我的缘故，就在今夜。”也可译作“因今夜临到我的事”。注意：第一，在试炼和试探的时刻，基督门徒中总会有绊倒人的事发生；这不可避免，因为他们本是软弱的，撒但也忙于作工，神又容许绊跌临到；即使心正的人，有时也会被过犯所胜。第二，有些试探和绊跌，其影响是普遍性的，波及所有基督的门徒：“你们都要跌倒。”基督刚才才向他们揭露犹大的背叛；但其余的人不可因此自以为稳妥。虽然只有一个卖主的，但他们却都要成逃跑的。他这样说，是为唤醒他们众人，好叫他们都警醒。

第三，我们需要为突然而来的试炼作准备，因为它可能在极短时间内发展到极端地步。基督和门徒刚刚还平安安静地一同吃完晚饭；然而就在那一夜，竟成了如此使人跌倒的一夜。风暴兴起何其迅速！我们不知道一日或一夜会生出什么事来，也不知道短暂时间的怀胎之中会孕育出怎样的大事，见《箴言》27:1。第四，基督的十字架，是许多号称门徒之人最大的绊脚石，不但是他替我们所背的十字架，见《哥林多前书》1:23，也包括我们为他所要背的十字架，见《马太福音》16:24。(2.) 这事正应验了圣经：“我要击打牧人。”这是引自《撒迦利亚书》13:7。第一，在基督受苦中，牧人被击打。神唤醒他忿怒的刀，攻击他所爱的儿子，他便被击打。第二，羊群被分散，就是门徒的逃散。

当基督落在仇敌手中时，门徒四散奔逃，各人顾自己逃生，谁逃得离十字架越远，谁就算越幸运。

2. 他又给他们看见，在这风暴之后，他们还将有一场安慰人的重聚，见《马太福音》26:32：“但我复活以后，要在你们以先往加利利去。”意思是：虽然你们要离弃我，我却不离弃你们；虽然你们跌倒，我必保守你们不至最终跌倒。我们还要在加利利相见，“我要在你们以先去”，像牧人走在羊前面。有人把《撒迦利亚书》13:7预言的末一句“我必反手加在微小者身上”，理解为与这里相当的应许。门徒若要被带回来，惟有主的手重新临到他们。注意：我们救恩的元帅，知道怎样把因怯懦而混乱的军队重新集合起来。 二、彼得自信无论发生什么，自己都必持守忠诚，见《马太福音》26:33：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”彼得一向很有自信，凡事抢先开口，尤其喜欢为自己说话；有时这对他有益，但有时却害了他，这里正是如此。请看：

1. 他用应许把自己约束起来，说自己绝不会因基督跌倒，不但今夜不会，以后任何时候也不会。若这应许是出于谦卑倚靠基督恩典，那就是极好的话。主的晚餐之前，基督的话引导门徒省察自己，说：“主，是我吗？”因为这是领圣礼前的本分；领受圣礼之后，基督的话又引导他们立志紧紧跟随，这是圣礼之后当尽的本分。

2. 他竟以为自己比别人更能抵挡试探，这正是他的软弱和愚昧：“众人虽然跌倒，我却不会。”这比哈薛说“你仆人岂是狗呢”更糟；因为彼得认为那事坏到任何人都会做，而唯独自己例外。他设想某些人，甚至所有人，都可能跌倒，惟独自己比众人都强。注意：若人以为自己可以脱离众人共有的试探，或不受众人共有的败坏所影响，这就显出极大的自负和自信。我们倒应该说：别人若可能跌倒，我也有跌倒的危险。但那些看自己过好的人，却往往很容易怀疑别人。参《加拉太书》6:1。 三、基督特别警告彼得，他将要做什么，见《马太福音》26:34。他以为自己在试探中会比别人站立得更稳，基督却告诉他，他会比别人跌得更惨。这警告以庄严的断言开头：“我实在告诉你。”意思是：你要信我的话，因为我比你更认识你自己。主告诉他：

1. 他将要不认主。彼得只是承诺不至于因主跌倒，不离开主；但基督告诉他，他会更进一步，竟要否认主。他说“众人虽然……我却不”，结果却比任何人都更早如此行。

2. 他会多快就这样做：“今夜”，甚至不到明天，且“鸡叫以先”。撒但的试探好像“火箭”，见《以弗所书》6:16，使人还未察觉就受伤；他“忽然射箭”。正如我们不知道患难离我们有多近，也不知道犯罪离我们有多近；若神任凭我们，我们就时刻都有危险。

3. 他会做多少次：“三次”。他原以为自己连一次都不可能犯这样的事；但基督告诉他，他会一再地犯，因为脚一旦滑了，再站稳就很难。罪的开端，正如开闸放水一般。 四、彼得再次保证自己的忠诚，见《马太福音》26:35：“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”他先前说“众人虽如此，我却不”，已经是假设试探很强；这里他把试探设得更强，说即便要付上性命也不否认主。“即使要和你同死。”他知道自己本该怎么做，就是宁死也不否认基督，这原是门徒的条件，见《路加福音》14:26；他也以为自己必会这样做，无论代价如何都不会对夫子不忠；但事实却证明并非如此。远远谈论死亡，是很容易而大胆的：“我宁死也不做那样的事。”但当事情真的来到眼前，死亡显出本来面目时，就不像说出口那么容易了。 彼得所说的话，其余门徒也都附和了：“众门徒都是这样说。”注意：

1. 好人也容易过分相信自己的力量和坚固。我们很容易以为自己能对付最强的试探，能完成最艰难、最危险的服事，也能为基督承受最大的苦难；但这只是因为我们不认识自己。

2. 最先跌倒、跌得最惨的，往往正是那些最自信的人。最自以为稳妥的人，反而最不安全。撒但也最积极地引诱这类人；他们最缺少防备，而神也常任凭他们，好使他们谦卑。见《哥林多前书》10:12。

第36-46节 客西马尼园中的痛苦。 到这里为止，我们看见的是基督受苦前的预备；如今，流血的场景开始了。这几节记载了他在园中的痛苦挣扎。这是主耶稣忧患的开端。如今“耶和华的刀”开始醒起，攻击“与他相近的人”；既然耶和华已经吩咐了它，它怎能止息呢？乌云已聚集多时，并且愈发阴沉。几天前他已经说过：“我现在心里忧愁”，见《约翰福音》12:27；如今风暴真正开始了。他在仇敌加害之前，就先进入这痛苦中，为要表明他是甘心乐意的祭；他的生命不是被强取去的，乃是“自己舍的”，见《约翰福音》10:18。请看： 一、他经历这巨大痛苦的地方，是“一个地方，名叫客西马尼”。这名字意思是榨油之处，就是橄榄榨，像酒榨一样，是人“踹橄榄”的地方，见《弥迦书》6:15。这样的事发生在橄榄山脚下，正是极相称的。我们的主耶稣就在这里开始受难；耶和华也乐意在这里压伤他、碾碎他，好使新鲜的油从他流向一切信徒，使我们得分享那“佳美橄榄树”的根与肥汁。在这里，他独自踹父忿怒的酒榨。 二、他在痛苦中所带的人。

1. 他把十二个门徒都带到了园里，除了此时另有勾当的犹大。虽然夜已深，接近安睡的时候，他们仍与他同去，在月光下陪他走这段路，好像以利沙在知道师傅将要离开时仍说“我必不离开你”一样；照样，这些人也跟随羔羊，无论他往哪里去。

2. 但进入园子更深处、亲眼见证他痛苦的，只有彼得、雅各和约翰。他把其余的人留在远一点的地方，大概在园门口，吩咐他们说：“你们坐在这里，等我到那边去祷告。”正如亚伯拉罕对仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜。”见《创世记》22:5。(1.) 基督独自去祷告，虽然他不久前才与门徒一同祷告过，见《约翰福音》17:1。注意：我们在家庭中的祷告，不能代替我们私下的灵修。(2.) 他吩咐他们坐在这里。注意：别人退下与神私下交通时，我们必须谨慎，不可打扰，也不可拦阻。他带这三个人更近前来，是因为他们曾见过他在登山变像时的荣耀，见《马太福音》17:1-2；那次经历会使他们更适合成为他痛苦的见证人。注意：那些藉着信心看见过基督荣耀、并曾与山上荣耀中的圣徒有交通的人，最能预备好与基督一同受苦。

既然“我们若和基督一同受苦，也必和他一同作王”；若盼望与他一同作王，就不该奇怪自己也要与他一同受苦。三、他所经历的痛苦本身：“就忧愁起来，极其难过。”《路加福音》22:44把这称为“痛苦挣扎”，是一场冲突。当时并没有任何外在的肉体痛楚临到他，尚无人伤害他；但无论是什么，都是从里面发出的，他是自己使自己忧伤，见《约翰福音》11:33。这里所用的话非常有力，表示他开始忧愁，并陷入惊惶，像有铅块压在灵里。医生用一个相近的词来形容人发冷发热、疟疾或热病初起时的状态。

此时《诗篇》22:14应验了：“我如水被倒出来，我的心在我里面如蜡熔化。”诗篇中大卫一切关于灵里忧愁的哀诉，如《诗篇》18:4-5；42:7；55:4-5；69:1-3；116:3，以及约拿在《约拿书》2:4-5中的哀叹，也都在这里得着更深的实现。但这一切的原因是什么？是什么使他进入这样的痛苦？“可称颂的耶稣啊，你为何忧闷？为何烦躁？”显然，这绝不是绝望，也不是对父的不信，更不是与父争执。父因为他为羊舍命而爱他；而且他在这事上也完全顺服父的旨意。只是：

1. 他如今进入了与黑暗权势的交锋。正如他在《路加福音》22:53所说：“现在却是你们的时候，黑暗掌权了。”他稍早前也说过，见《约翰福音》14:30-31：“这世界的王将到。”也就是说：我看见他正在集结兵力，准备总攻；但“他在我里面是毫无所有”，没有任何潜伏在我里面的据点与他暗通，因此他的进攻虽猛，也必徒然；然而“但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。”无论如何，我必须与他摔跤，这场仗必须正面打，所以“起来，我们走吧”，快快进入战场，迎见仇敌。现在乃是米迦勒与大龙短兵相接的紧要关头；如今是“这世界受审判的时候”，大案件如今要定夺，决战如今要打响，“这世界的王”必被打败，且被“赶出去”，见《约翰福音》12:31。基督施行救恩时，被描绘成披甲上阵的勇士，见《以赛亚书》59:16-18。如今，蛇把最猛烈的一击投向女人的后裔，把那死的毒钩直刺入他心里。

2. 他这时是在担当父加在他身上的“罪孽”，并以自己的忧愁与惊惶，实际进入自己所承担的使命。他所进入的受苦，都是为我们的罪；这些罪都聚集在他身上，他也完全知道。正如我们应当为自己个人的罪忧伤，他此时也为我们众人的罪忧伤。如今，在约沙法谷，就是基督此时所在之地，神“聚集万民”，并且在他的儿子里与他们辩论，见《约珥书》3:2、12。他知道加在自己身上的罪有何等毒恶，对神何等惹怒，对人何等毁灭；这些罪如今都陈列在他眼前，并且归到他账上，所以他“忧愁起来，极其难过”。这时正是“罪孽追上了他”，以致他“不能仰起头来”，正如《诗篇》40:12所预表的。

3. 他对将要临到的一切苦难，有清楚而完整的预见。他预见犹大的卖主、彼得的不忠、犹太人的恶意与忘恩；他知道自己几小时后将被鞭打、被吐唾沫、被荆棘冠冕刺伤、被钉在十字架上；死亡以最可怕的样子、带着一切恐惧，面对着他。这使他忧愁，特别因为这原是我们罪的工价，而他已经承担要为之满足公义。诚然，那些为基督受苦的殉道者，曾以极大平安承受最严酷的刑罚和最可怕的死亡，甚至把监牢当作乐园，把火床当作玫瑰床；但这里不同： (1.) 基督此时拒绝了他们所得着的那些扶持和安慰；也就是说，他自己放下这些安慰，不是出于情绪，而是出于对其使命的公义要求。“他的心不肯受安慰。”圣徒在十字架下的喜乐，来自神恩宠的扶持，而这扶持此刻对主耶稣暂时收起了。 (2.) 他的受苦性质与他们完全不同。保罗在自己将要被浇奠于圣徒信心的祭上时，还能“与你们众人一同喜乐”；但要作为赎罪祭被献上，以成就赎罪，这就是另一回事了。圣徒的十字架上有福分的宣告，使他们可以在其中喜乐，见《马太福音》5:10-12；但基督的十字架上却附着咒诅，所以使他忧愁、极其难过。而他在十字架下的忧愁，正是他们在十字架下得喜乐的根基。 四、他对这痛苦的诉说。他感到自己已经落在苦难之手中，就来到门徒那里，见《马太福音》26:38。

1. 他把自己的情形告诉他们：“我心里甚是忧伤，几乎要死。”一个受苦的灵，若能有朋友让自己倾心吐意、倾倒忧愁，总会得一点舒缓。基督在这里告诉他们： (1.) 他忧伤的所在，是“我的心”，也就是他的灵魂，此时正在挣扎之中。这证明基督有真实的人性灵魂；因为他受苦，不只在身体，也在灵魂。我们是用身体犯罪，也用灵魂犯罪；罪既伤害了二者，基督也必须在二者上都受苦。 (2.) 他忧伤的程度，是“甚是忧伤”，四面被忧愁围困，是最高程度的忧愁，甚至“几乎要死”，是一种足以致命的悲伤，任何凡人若承受如此，都会被压垮。他几乎因忧伤而死，这是死亡般的忧伤。 (3.) 它的持续时间，将一直到死。“只要我还在这身体里，我的心就要这样忧伤；除了死亡，我看不见出路。”他如今“开始”忧伤，直到说“成了”时才止住；园中开始的忧愁，一直延续到十字架上。这应验了《以赛亚书》53:3所说，他是“多受痛苦的人”；他向来如此，我们从未读到他笑过；但他此前的一切忧愁，都无法与这次相比。

2. 他请求他们陪伴和警醒：“你们在这里等候，和我一同儆醒。”当他向这些明知并不能给他多少帮助、反倒会成为可怜安慰者的人发出这样的请求时，足见他在人看来真是毫无帮助；但他借此也教导我们圣徒相交的益处。人在挣扎痛苦中，有弟兄帮助总是好的，所以也当寻求弟兄帮助；“两个人总比一个人好。”他对他们所说的，其实也是对众人说的：“总要儆醒。”不但是为了等候他将来的再来而儆醒，也是在当前工作中与他一同儆醒。 五、他在痛苦中与父之间所发生的事。“极其伤痛，就更加恳切祷告。”祷告没有不合时宜的时候，而在痛苦挣扎之中尤为合时。请看：

1. 他祷告的地方：“他就稍往前走。”他离开门徒，好叫经上“我独自踹酒榨”的话得应验；受伤的灵魂，在独自与神相处时，最容易得安息，因为神懂得叹息与呻吟这种破碎的语言。加尔文敬虔地说，私下祷告极其有益，因为这样信徒的心灵就能更亲密、更单纯地把祈求、叹息、忧虑、惧怕、盼望和喜乐都倾倒在神怀里。基督藉此教导我们，暗中的祷告必须在暗中行。

2. 他祷告的姿势：“俯伏在地，面伏于地。”这表明： (1.) 他所受痛苦的极端和忧愁的深重。约伯在极大的悲伤中“俯伏于地”；大痛苦也常以“在尘土中打滚”来表示，见《弥迦书》1:10。 (2.) 他祷告中的谦卑。这姿势表明他“敬畏”的心，正如《希伯来书》5:7所说；而且这是在“肉身的时候”，在他卑微的景况中，与之相称。

3. 祷告本身，其中有三点： (1.) 他对神所用的称呼：“我父啊。”尽管乌云密布，他仍透过乌云看见神是父。注意：我们向神祈求时，总要仰望他为父，且是“我的父”；在极大痛苦时，这样称呼尤其令人得安慰。孩子有了忧愁，岂不正该来到父亲那里吗？(2.) 他所求的恩惠：“倘若可行，求你叫这杯离开我。”他把自己的苦难称为“一杯”；不是河，不是海，乃是一杯，我们很快就能看到它的底。我们遭遇苦难时，应当尽量往轻处说，不可任意加重。它被称为“杯”，因为是分派给他的，像筵席上分给各人的杯。他求这杯“离开他”，意思是希望能免去眼前将到的苦难，或者至少缩短它。这并没有别的意思，只是表明他是真正的人；作为人，他本能地不愿意痛苦和受难。这是人意志最初、最单纯的动作，就是退避使感官受苦的事，愿其得以避免或除去。

自我保全的法则印在人无罪的本性中，除非被更高的法则制约，就在那里发生作用。因此基督允许并表达了自己对受苦的退缩感，为要表明他是“从人间挑选的”，见《希伯来书》5:1；他“体恤我们的软弱”，见《希伯来书》4:15；并且“也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”。注意：一个带着信心、求神免去患难的祷告，完全可以与在患难中耐心盼望并存。大卫在说“因你所行的，我就默然不语”之后，马上又说“求你把你的责罚从我身上免去”，见《诗篇》39:9-10。但请注意这保留条件：“倘若可行。”若神可以得荣耀，人可以得救，他所承担之工的目的也可以成就，而无需他喝这苦杯，那么他求可以免去；若不然，就不求免了。凡不能在不损害我们大目标的前提下去做的，在实质上就算作不可行；基督就是这样看。

(3.) 他完全顺服并安息于神的旨意：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”并不是说基督的人性意志与神的旨意相敌对；只是在人意志最初的层面上，它本能地不同于神的旨意；但在第二层面，就是比较并作出选择的时候，他自由地顺服了。注意： 第一，我们的主耶稣虽然对自己将要承受的极苦有极敏锐的感觉，但他仍为着我们的救赎和救恩，自由甘愿地顺服这些苦难，并且“将自己献上，又为我们舍了自己”。第二，基督顺服受苦的理由，是父的旨意：“照你的意思。”他把自己的甘心建立在父的旨意上，并把整件事完全归于此；正因此，他所做的一切，他都甘心喜悦地做，因为这就是神的旨意，见《诗篇》40:8。这是他常常引用的，也是推动并支撑他整个使命的：“这是父的旨意”，见《约翰福音》6:39-40。

这也是他所寻求的，见《约翰福音》5:30；行这旨意就是他的“食物”，见《约翰福音》4:34。第三，照着基督的榜样，我们也必须喝神放在我们手中的苦杯，无论多么苦；即使本性挣扎，恩典也必须顺服。当我们的意志在凡事上都融化于神的旨意中时，即便对血气极其不悦，我们就与基督有同样的心志了：“愿主的旨意成就”，见《使徒行传》21:14。

4. 祷告的重复。他第二次又去祷告，见《马太福音》26:42；第三次仍旧如此，见《马太福音》26:44；其意思都一样。只是从这里的记述看，第二次和第三次祷告时，他并没有像第一次那样明确提出“求这杯离开我”。注意：虽然我们可以求神拦阻并除去患难，但我们主要的目的、最当恳切求的，乃是求神赐恩典，使我们把患难承受得好。我们更当关心的，不是苦难被拿去，而是苦难被分别为圣，我们的心在其中得满足。他祷告说：“愿你的旨意成就。”注意：祷告不仅是把我们的愿望献给神，也是把我们的顺服献给神。当我们在患难中时，若把自己交托给神，把道路和工作都交在他手里，说“愿你的旨意成就”，这本身就已是蒙悦纳的祷告。

第三次，他“还是说一样的话”，意思是同一内容、同一理由，不一定字句完全相同；从《马太福音》26:40看，他在那一小时里一直在挣扎祷告，所以这当然不是他所说的一切；但无论更多说了什么，总不外乎为将临的受苦求神减轻，同时又把自己完全交给神的旨意。那么，他这祷告得了什么回应呢？当然不是徒然的；那位“素来听他”的父，此时也没有拒绝他。诚然，这杯并没有离开他，因为他后来撤回了这个请求，没有再坚持；若他坚持，依我看，这杯或许也可能离开。但他的祷告得了回应，因为： (1.) 他在呼求的日子，灵里得了力量，见《诗篇》138:3；这是真实的回应，见《路加福音》22:43。(2.) 他也从自己所怕的事中蒙了拯救，就是免得因不耐烦和不信而得罪父，致使自己不能继续完成所承担的使命，见《希伯来书》5:7。

父回应他的祷告，使他不至失去勇气，不至灰心。六、此时他与三位门徒之间所发生的事。这里我们看到：

1. 他们所犯的错。就在他痛苦挣扎、忧愁沉重、流汗、摔跤、祷告的时候，他们竟如此无动于衷，连醒着都做不到；他来时，“见他们睡着了”，见《马太福音》26:40。这事本身的奇异，本该激发他们的灵，看见这如同荆棘火焰般的大异象；他们对夫子的爱和对他的关切，更该使他们对他贴近守望、谨慎陪伴。然而他们竟如此迟钝，连眼睛都睁不开。若基督此时也像门徒一样昏睡，我们会落到什么地步？幸而我们的救恩是在那位“不打盹也不睡觉”的主手中。基督要他们与他一同儆醒，仿佛是盼望从他们那里得一点扶持；而他们竟睡着了，这真是极大的不体贴。大卫在橄榄山哭泣时，他的跟随者都与他同哭，见《撒母耳记下》15:30；但大卫的子孙如今在此流泪，跟随他的人却睡着了。寻找他的仇敌倒是十分警醒，见《马可福音》14:43；本当与他一同儆醒的门徒却睡了。主啊，人算什么！即使最好的人，若神任凭他自己，也是何等可怜！注意：疏忽与属肉体的安稳，尤其在基督痛苦挣扎的时候，是任何人都不该犯的大罪，对于那些自称与他关系最近的人尤其如此。基督的教会，就是他的身体，常常也处于挣扎之中，外有争战，内有惧怕；那时我们竟能像迦流那样“都不管这些事”，或像《阿摩司书》6:6所说“安逸卧榻，不为约瑟的苦难担忧”的人一样睡着吗？

2. 尽管如此，基督仍向他们施恩。人在忧伤中往往容易对身边的人挑剔易怒，别人稍一显出忽略，就觉得十分难受；但基督在痛苦中仍和从前一样温柔，对待门徒也像对父一样忍耐，并不轻易生气。(1.) 他来到他们这里，好像仍盼望从他们那里得点安慰；若他们能提醒他想起自己从前关于复活和荣耀的话，也许会给他一点帮助；但他们非但没有这样做，反而使他的忧愁更加沉重。然而他还是来到他们那里，在自己最紧张的时候，仍惦记他们过于他们自己惦记自己；因为父赐给他的人，无论他活着还是临死，都在他心上。(2.) 他温柔地责备他们，因为凡他所爱的，他就责备。他把责备对彼得说，因为彼得常为众人说话，现在就让他代众人听。这个责备十分动人：“怎么样？你们不能同我儆醒片时吗？”他像极其惊讶他们竟如此迟钝。

逐字细想，每一个字都加重了事情的严重性。请想：第一，你们是谁？“你们不能儆醒吗？你们，我的门徒和跟随者！若别人忽略我，也不足为奇；但我原指望你们更好。”第二，我是谁？“同我儆醒。”若你们中有一个人病重、痛苦，你们不陪他守候就已经很不近人情；何况如今你们的主正在痛苦中，他长久看顾你们，引导你们，喂养你们，教导你们，担待你们，也忍耐你们；你们竟这样报答他吗？当你们受困时，他曾从睡中醒起帮助你们，见《马太福音》8:26；你们如今竟不能至少醒着，表示对他的好意吗？何况他此刻正是“为你们”而受苦，“为你们”而在挣扎中。第三，他向你们所要求的不过是极小的事，只是“同我儆醒”。若他命你们做什么大事，叫你们与他一同痛苦，甚至与他同死，你们也许以为自己能做到；而如今他只叫你们儆醒，你们竟做不到。

第四，他所要求的时间也不过短短“一小时”；不是整夜守望，只是一小时。主有时整夜祷告，却没有要求门徒整夜陪伴，只有如今，在他不过用一小时祷告的时候，才这样要求他们。(3.) 他又给他们良善的劝勉：“总要儆醒祷告，免得入了迷惑。”见《马太福音》26:41。第一，试探的时候正在逼近，而且很快就到。基督的苦难，对于跟随者来说也是试探，试探他们不信、不倚靠他，试探他们否认他、离弃他，断绝与他的关系。第二，他们有陷入试探中的危险，好像落进圈套网罗里；与试探周旋，对它有好感，受它影响，开始倾向顺从它，这就是被它胜过的第一步。第三，所以主劝他们儆醒祷告：“和我一同儆醒，也和我一同祷告。”他们睡着时，就失去了与基督一同祷告的益处。“你们自己要儆醒，自己要祷告。

要儆醒祷告，抵挡眼前这昏沉与安逸的试探；祈求神用恩典使你们在此刻有需要时醒着。”当我们在神的敬拜中昏昏欲睡时，应当像一位敬虔的基督徒曾祷告的那样：“主啊，救我脱离这瞌睡的魔鬼！”“主啊，在你的道中使我苏醒。”或者说，也要儆醒祷告，抵挡将来可能更猛烈临到你们的试探；防备这一次的罪成为更多罪的入口。注意：当我们觉察自己开始进入试探时，就格外需要儆醒祷告。(4.) 他又慈爱地为他们解释：“心灵固然愿意，肉体却软弱了。”我们没有读到他们为自己辩解一个字，因为他们对自己的软弱已有感觉，以致无话可说；但主却替他们说了体恤的话，因为他的职分本就是作中保和代求者；在这一点上，他也给我们立下了“爱能遮掩许多罪”的榜样。

他顾念他们的本相，并不严厉斥责，因为他记得他们不过是血气；肉体是软弱的，虽然心灵是愿意的，见《诗篇》78:38-39。注意：第一，基督的门徒在世时，既有身体也有灵魂，既有余留的败坏，也有掌权的恩典，好像雅各和以扫在同一个腹中，迦南人与以色列人在同一块地上，见《加拉太书》5:17、24。第二，基督门徒的不幸与重担，就在于身体常常跟不上灵魂在敬虔与灵修上的脚步，常成为遮蔽和拖累；当灵愿意行善时，肉体却不愿意。保罗就在《罗马书》7:25中为此叹息：“我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律。”我们在事奉神上的无力，是我们天性的巨大不忠与罪恶，源自这些残余败坏，它们是神百姓长期的忧伤与担子。

第三，然而我们的安慰在于，我们的主怜悯地顾念这一点，悦纳心灵的愿意，也怜悯赦免肉体的软弱和亏欠，因为“我们不是在律法之下，乃是在恩典之下”。(5.) 虽然他们仍旧迟钝困倦，主却没有再进一步责备他们；因为即使我们天天得罪他，他也不长久责备。第一，当他第二次来时，我们没有看见他对他们说什么，见《马太福音》26:43；“见他们又睡着了。”照理说，他方才的话已经足以使他们醒着；但一旦陷入沉睡的灵，就很难恢复。“他们的眼睛困倦”，说明他们也尽力挣扎过，却还是被困倦胜过，像佳偶所说：“我身睡卧，我心却醒。”见《雅歌》5:2。因此主以怜悯的眼光看他们。

第二，当他第三次来时，他任凭逼近的危险把他们惊醒，见《马太福音》26:45-46：“现在你们仍然睡觉安歇吧。”这话是带着反讽说的：“如今你们若能睡，就尽管睡吧；若敢睡，也尽管睡吧；若不是犹大和那一队人快来了，我原不会再打搅你们。”从这里可见，基督怎样对待那些任凭自己被属灵安逸胜过、不肯被唤醒的人。第一，有时他就任凭他们沉睡：“现在仍然睡吧。”愿意睡的，就让他继续睡。属灵沉睡的咒诅，正是沉睡之罪的公义惩罚，见《罗马书》11:8；《何西阿书》4:17。第二，他也常藉着突然的审判，唤醒那些不受道感动的人；那些不肯被理由和劝言惊醒的人，倒不如被刀剑和枪矛惊醒，也总好过在安稳中灭亡。那些不肯相信的人，就让他们亲身感受到吧。至于这里的门徒：

1. 主通知他们，仇敌已经近在眼前；他们大概已能听见或看见，因为来人带着灯笼火把，又很可能声势喧哗：“人子被卖在罪人手里了。”又说：“看哪，那卖我的人近了。”注意：基督的受苦并非突如其来的意外；他知道自己要受什么苦，也知道在什么时候受。

2. 这时他痛苦的极点大概已经过去，或至少已被转移；于是他鼓起无畏的勇气，去迎接下一场冲突，像勇士赴战一样。

3. 他叫他们起来走吧；不是“起来，我们逃离危险”，而是“起来，我们去迎见危险”；祷告之前，他还惧怕受苦，祷告之后，他已胜过自己的惧怕。

4. 他也借此指出他们的愚昧，因为他们把本该用来预备自己的时间睡过去了；如今事情临到时，他们毫无准备，因此只剩惊慌。

第47-56节 基督被犹大出卖；彼得砍大祭司仆人的耳朵；门徒离弃基督。 这里告诉我们，蒙福的耶稣是怎样被捉拿、被拘押的；这事紧接着发生在他的痛苦挣扎之后，“说话之间”，因为从他受难的开头到结束，没有片刻间歇或喘息之机，真是“深渊就与深渊响应”。此前他的痛苦主要还在里面；如今场景变了，现在是“非利士人临到你身上了”，可称颂的参孙啊；“我们鼻中的气，耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住了”，见《耶利米哀歌》4:20。 关于主耶稣被捉拿，请看： 一、参与此事的人是谁。

1. 领头的是“犹大，十二门徒里的一个”；他成了这支可耻卫队的头领，是“作带路的”，见《使徒行传》1:16；若没有他的帮助，他们在这僻静处找不到耶稣。看哪，令人惊异！最先与耶稣仇敌一同出现的，竟是他自己的门徒之一，而一两个小时之前，他还与主同席吃饼！

2. 与他同来的“有许多人”。这正应验了《诗篇》3:1：“耶和华啊，敌人何其加增！”这群人中，有一部分大概是罗马巡抚驻在安东尼亚楼中的卫兵分队，他们是外邦人，是基督所说的“罪人”，见《马太福音》26:45；其余的是大祭司的仆役和差役，是犹太人。彼此原本不和的人，在敌对基督时却联合了起来。 二、他们为这次行动配备了怎样的武器。

1. 他们带的是“刀棒”。罗马兵丁自然有刀；祭司的仆役中没有刀的，就带着棍棒和木杖。狂怒为他们提供了武器。可为什么要闹这么大的阵势呢？即使他们人数再多十倍，若不是主自己愿意，他们也拿不住他；而既然他的时候到了，愿意自己交出自己，那么这一切武力都是多余的。屠夫到田里牵一只羊去宰，难道会调动民兵、全副武装地去吗？当然不会；可如今捉拿神的羔羊，却摆出这样的阵势。

2. 他们所凭借的权柄，是“从祭司长和民间的长老那里来的”；这支持械的队伍是受他们差遣而来的。大公会发了命令，要捉拿这位他们所憎恶的人。彼拉多这位罗马巡抚并没有给他们搜捕耶稣的授权，他对耶稣并无警惕；倒是这些自称敬虔、主持教会事务的人，在这次逼迫中最积极，也成了基督最恶毒的仇敌。这也证明基督确实是靠神的大能支撑着，因为属地一切权势不但不帮助他，反而都反对他。彼拉多后来还因此责备他说：“你本国的人和祭司长把你交给我。”见《约翰福音》18:35。 三、这事是怎样做成的，当时又发生了什么。

1. 犹大怎样出卖他。他办这恶事办得极有成效，他在邪恶中的决断，足以叫我们这些在善事上常常失败的人羞愧。请看： (1.) 他给兵丁的指示，见《马太福音》26:48：“给他们一个暗号。”在这次行动中，他像领队的人一样发口令、定信号。他给他们记号，免得认错了人，把门徒拿成耶稣，因为门徒刚才才在犹大听见的情况下说过，愿意为耶稣死。这里何等小心，先是怕拿错人，“那人就是他”；拿住之后，又怕失手，“你们把他拿住。”他以前曾几次从别人手中脱身，所以他们更要谨慎。虽然常在圣殿的犹太人不可能不认识他，但罗马兵丁也许从未见过，所以这记号是为指给他们看；并且，犹大用亲嘴，不单为指明他是谁，也是要拖住他，等那些人从后面上前动手。(2.) 他给夫子的虚伪问安。

他走近耶稣；照理说，这时如果还有半点悔意，也该在这一刻软化；若不是被主面容的威严震慑，也应被其荣美吸引。他竟敢走到主面前，当面出卖他！彼得后来否认主，但“主转过身来看彼得”时，他立刻就懊悔了；犹大却走到夫子面前亲手卖他。他说：“请拉比安”，又与他亲嘴。看起来，主耶稣平日待门徒十分亲密，分别一段时间之后，也许会让他们以亲吻面颊表示亲近；而犹大竟卑劣地利用这亲密，来成全他的奸谋。亲嘴本是忠诚与友爱的记号，见《诗篇》2:12；但犹大破坏了一切爱和责任的法则，又亵渎这神圣记号，为自己的目的效劳。注意：有许多人也是用“亲嘴”和“请拉比安”来出卖基督的；他们表面尊荣他，实际上却背叛并破坏他国度的利益。口里有蜜，心里有胆。拥抱是一回事，爱却是另一回事。约押的亲嘴与犹大的亲嘴极其相似。

(3.) 夫子怎样对待他，见《马太福音》26:50。第一，主称他为“朋友”。若主称他为恶棍、叛徒、傻瓜、魔鬼之子，也并非说错；但主这样做，是要教导我们，即使在最大的挑衅下，也当禁止苦毒和恶言，凡事显出温柔。“朋友”，因为他曾是朋友，也本应是朋友，也看起来像朋友。主这样叫他，也有责备之意，正如亚伯拉罕称阴间财主为“儿啊”。他之所以称他“朋友”，也是因为在神的计划中，他反而促成了主的受苦，从这意义上说算是“帮了忙”；而彼得想拦阻主受苦时，主却称他“撒但”。第二，主问他说：“你来要作什么？”就是：犹大，这是平安吗？把话说清楚；你若是仇敌，这亲嘴是什么意思？若是朋友，这刀和棒又是什么意思？“你来要作什么？”我害过你什么？我在什么事上使你厌烦了？

或者说，“你为何还亲自到这里来？”你何不至少存一点羞耻，不亲自露面，只暗中给差役报个信就够了？这显出他何等厚颜无耻，在这恶事上如此主动，如此不知羞耻。但从宗教中堕落的人，通常正是最猛烈攻击宗教的人；犹大就是如此完成了他的角色。

2. 差役和兵丁怎样拿住主：“他们就上前，下手拿住耶稣，把他拿住了。”他们使他成了囚犯。他们怎能不惧怕，竟敢伸手攻击耶和华的受膏者？我们完全可以想象，这些粗暴而残忍的手怎样碰触基督；而且，他们过去几次要抓他都失败了，这次很可能更加粗鲁地对待他。若不是他自己交出自己，又是按着神预定的旨意和先见被交出，他们根本不能拿住他，见《使徒行传》2:23。那位曾说“不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知”，见《诗篇》105:14-15的神，这次却没有顾惜自己的受膏者儿子，反倒“为我们众人舍了他”；又如《诗篇》78:61所说，把他的力量交于被掳，把他的荣耀交在仇敌手中。可以把《约伯记》中“神把我交给不敬虔的人”的哀诉，理解为基督的预表。主耶稣成了囚犯，因为他愿意在各样事上被当作罪犯对待，为我们的罪受罚，又像保人为我们的债被拘押。“我们过犯的轭”被父的手绑在主耶稣颈项上，见《耶利米哀歌》1:14。他作了囚犯，为要释放我们；因为他说：“你们若找我，就让这些人去吧。”见《约翰福音》18:8；而他所释放的人，才真是自由的。

3. 彼得怎样为基督动武，以及主怎样责备他。这里仅说是“同耶稣在一起的人中的一个”，但《约翰福音》18:10告诉我们，就是彼得。请看： (1.) 彼得的鲁莽，见《马太福音》26:51：“伸手拔出刀来。”他们一共只有两把刀，见《路加福音》22:38；其中一把大概在彼得手里。现在他以为该拔刀了，于是挥舞起来，好像要成就一番大事；结果他所做到的，不过是砍掉了大祭司一个仆人的耳朵。他大概原想劈中那人的头，因为看见他在拿耶稣时比别人更积极，只是砍偏了。若真要砍，我看倒该先冲着犹大。彼得平时说过许多要怎样为主效命的话，说自己愿意“为主舍命”；现在他就想照自己所说的去做，冒着性命危险来救主。

从这个意义上说，他对基督的尊荣与安全确有极大的热心，这点是可称许的；但这热心“不是按着真知识”，也没有受审慎引导，因为： 第一，他这样做没有授权。门徒中有人问过：“主啊，我们拿刀砍可以不可以？”见《路加福音》22:49；但彼得在还没得到回答之前就动手了。我们拿起刀之前，不但要知道事情本身是好的，也要知道自己的呼召是清楚的；我们必须说明自己凭什么权柄而行，是谁给了这权柄。第二，他这样不智地把自己和其余门徒都暴露在群众的怒气之下；因为凭他们两把刀，怎能敌得过一队人呢？(2.) 主给他的责备，见《马太福音》26:52：“收刀入鞘吧。”主并没有命令那些拿刀对付他的人收刀；他把他们交给那审判外人的神，只命令彼得收刀。

他固然没有严厉斥责彼得已经做的事，因为彼得是出于好意；但他制止了继续动武，并且不愿这事成为先例。基督来到世上的使命是成就和平。注意：我们争战的兵器不是属肉体的，乃是属灵的；基督的仆人虽是他的精兵，却“不按着肉体争战”，见《哥林多后书》10:3-4。这并不是说基督的律法推翻了自然律或万国公法，凡这些法律容许百姓为维护民事权利、自由和与之结合的宗教而自卫的，并不因此废掉；但基督的教训是为了维持公共的和平与秩序，所以禁止私人以私人的身份抗拒掌权者。不仅如此，我们还有普遍的命令：“不要与恶人作对”，见《马太福音》5:39；基督也不许他的仆人以武力传播信仰。宗教不能被强逼；保卫它，不是靠杀人，乃是靠受死。正如基督不许门徒用权力之剑，见《马太福音》20:25-26，如今也不许他们用战争之剑。

他命彼得收刀，却从未再命他拔刀。不过彼得在此被责备，特别是因为他在不合时宜的时候动刀；因为这正是基督该受苦、该受死的时候，彼得也知道。耶和华的刀已经拔出，要击打他，见《撒迦利亚书》13:7；彼得此时为他拔刀，就像在说：“主啊，可怜你自己吧。”主给彼得三条理由： 第一，彼得动刀，对他自己和其他门徒都危险。“凡动刀的，必死在刀下。”以暴易暴的人，终要死于暴力；人用叫嚣流血的方法自卫，只会加速并加重自己的患难。凡未蒙授予就擅自拿刀、没有合法呼召便使用刀的，就是把自己交在战刀或公法的刀下。若不是主耶稣特别看顾，彼得和其余门徒很可能当场就被砍成碎片。

格老秀给这句话另一个很可能的解释，把“动刀的人”理解为那些拿刀来捉耶稣的差役和兵丁：“他们必死在刀下。”意思是，彼得，你不必自己拔刀报复他们，神很快就必严厉追讨他们。他们用罗马的刀来拿基督，不久之后，他们和他们的地与国，也都亡于罗马的刀下。所以“不要自己伸冤”，因为“主说，伸冤在我，我必报应”，见《罗马书》12:19；也因此，我们当凭信心和忍耐受苦，因为逼迫人的终要按自己的行为受报。见《启示录》13:10。第二，彼得根本不需要拔刀来保护夫子，因为主若愿意，完全可以立刻向父求援，父就会“差遣十二营多天使来”，见《马太福音》26:53。彼得，若我愿意避开这些苦难，不用你这只手、这把刀，也很容易做到。

注意：神不需要我们，更不需要我们的罪，来成就他的旨意；我们若偏离本分的道路，想为基督谋利益，这反倒显明我们不信他的能力。神不用我们也能成就他的工作；若我们抬头看天，见他在那里有何等的侍从，就知道，即便我们公义，他也并不欠我们什么，见《约伯记》35:5、7。基督虽然“因软弱被钉十字架”，但那是出于自愿的软弱；他顺服于死，不是因为不能抵挡，而是因为不愿抵挡。这除去了十字架的绊倒，也证明被钉十字架的基督本是神的大能；即使在苦难最深的时候，他仍可调来天使军团相助。这里主也让我们知道：

1. 他与父有何等大的关系：“我可以求我父，父就立刻从圣所赐下有效的帮助。”这里的“求”几乎带着权柄。注意：神的百姓若四面受敌，有一条向天敞开的路，这是极大的安慰；若别的都做不到，他们至少还能祷告那位凡事都能作的神。而平素常常祷告的人，在患难来时最能从祷告得安慰。主说的不仅是神“能”差天使给他，也是说若他坚持要求，父“会”这样做。虽然他已经承担了救赎之工，但若他真求释放，看来父也不会强逼他继续。他仍可以自由退出这服事；只是他爱这工作，不愿退出，因此真正把他绑在祭坛上的，只是他自己爱的绳索。

2. 他对天上的军队也有何等大的权柄：“十二营多天使。”一营约六千人，十二营多便超过七万二千。这里可见：天使的数目无可胜数，见《希伯来书》12:22；即便抽调十二营多来服事我们，宝座前也不至缺少。他们排列整齐，如严明的军团，不是混乱的人群，而是有序的队伍，各按其位，各守号令。并且这无数天使都在我们天父支配之下，遵行他的旨意，见《诗篇》103:20-21。若主需要或愿意，他们都随时准备来帮助他，见《希伯来书》1:6、14；他们之于主，正如火车火马之于以利沙，不但可以保护他，也可以烧灭攻击他的人。我们的天父应当在天军一切服事中被承认和注目，“他必给我”；所以我们不应向天使祷告，而应向天使的主祷告，见《诗篇》91:11。

对于那些真心关切基督国度和教会福祉的人来说，知道有整个天使世界常在主耶稣的命令之下，能施行奇事，这是极大安慰。难道人为基督和教会操心，还会比神和圣天使更关心吗？第三，现在根本不是作任何抵抗的时候；因为“若是这样，经上所说事情必须如此的话，怎么应验呢？”见《马太福音》26:54。经上写着，基督必“像羊被牵到宰杀之地”，见《以赛亚书》53:7。若他召天使帮助，就不会被牵去宰杀；若他允许门徒动武，也就不会像羊一样安静无抗拒地被牵去了。所以他和门徒都必须顺服，好叫预言得以成全。注意：在一切艰难情形中，神的话必须对我们的计谋有最后决定权；凡与圣经成就相违背的事，都不可做、不可试。

若减轻痛苦、脱离捆绑、保全性命与圣经的成全不能并存，我们就当说：愿神的话和旨意得成全，愿他的律法被尊大、得荣耀，至于我们会怎样，任凭主定。主就这样制止了彼得，不容他作自己生命卫队的护卫和元帅。

4. 接着，主又与那些来拿他的人讲理，见《马太福音》26:55。虽然他不抵抗，却也不默不作声。注意：基督徒在受苦时，仍可以平静地与仇敌、逼迫者讲理，正如大卫曾与扫罗讲理一样，见《撒母耳记上》24:14；26:18。“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？” (1.) 他们带着仇恨和敌意，好像我是公众安全的大害，理当遭此对待。强盗本就招来众人公愤，人人都愿伸手捉拿；他们如今也是这样对待基督，把他看作万物中的渣滓。若他真是国家之灾，也不可能比现在受更猛烈的追捕。(2.) 他们又带着如此多的人和武力，好像我是最凶恶、敢与法律对抗、把悖逆加在罪上的贼首，所以必须如此。其实“你们杀害那义者，他也不抵挡你们”，见《雅各书》5:6。

若他不愿受苦，你们带着刀棒来不过是愚昧，因为根本胜不过他；若他愿意受苦，带着这些兵器来也同样愚昧，因为他并不与你们争战。主又提醒他们自己素来的行径，以及他们对待他的方式。第一，他公开显露于众人：“我天天坐在殿里教训人。” 第二，他们却一直放任不管：“你们并没有拿我。”如今为何突然变了？他们如此对待他，实在毫无道理。第一，他从来没有给他们理由把他当强盗看待，因为他一向在殿里教导人。他教导的内容与方式，都在众人良心中显明他不是恶人；从他口里出来的是恩言，不是强盗的话，也不是被鬼附之人的话。

第二，他也没有给他们任何理由把他当成逃避公法、畏罪潜藏之人，所以他们根本不该夜间来拿他；若他们有什么要问他的，每天都可以在殿里找到他，他也随时准备回答一切挑战和控告；而祭司长本就掌管圣殿，又能指挥周围的守卫，在那里他们尽可以对他做他们想做的。可是，他们却在他退修之处暗中偷袭，这既卑劣又怯懦。最伟大的英雄，也可能被躲在角落里的人卑鄙行刺；那样的人若在旷野公开面对英雄，连抬头都不敢。“但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。”见《马太福音》26:56。这究竟是福音书作者的旁注，提醒基督徒读者把这事与旧约预言对照；还是基督自己的话，说明他虽不能不对这种卑劣对待有所感受，却仍然顺服，为要应验先知书，正如他刚才在《马太福音》26:54所说，那就难以断定。

注意：圣经天天都在应验；凡论到弥赛亚的经文，都在我们的主耶稣身上得着完全成就。

5. 最后，我们看见，在这患难当中，门徒何等羞耻地离弃了他：“门徒都离开他逃走了。”见《马太福音》26:56。(1.) 这是他们的罪。那些曾经撇下一切跟从他的人，如今竟在不知道前景如何的时候离开他，这是大罪。其中有不仁，因为想到他们与他的关系、他们从他所领受的恩惠，以及他此时何等凄凉的处境；又有不忠，因为他们曾郑重应许要紧跟随他，决不离弃他。主已经为他们争取了安全离开的保障，见《约翰福音》18:8；但他们仍不敢倚靠，只顾狼狈逃命。明知他是“生命的主”，见《约翰福音》6:67-68，却因怕死而逃离他，这是何等愚昧！主啊，人算什么！(2.) 这也是基督受苦的一部分。

像《约伯记》19:13所说“他使我的弟兄远离我”，又像《诗篇》38:11所说“我的良朋密友都躲在旁边”，门徒此时的离弃，使他在锁链之外又增添痛苦。他们本该留下来服事他、扶持他，若有需要，也在审判时作他的见证；但他们却像保罗第一次申诉时无人站在他旁边那样，背信弃义地离开了他。然而这其中也有奥秘： 第一，基督作为赎罪祭，就当这样孤立无援。那被牧人箭射中、注定要被追赶围猎的鹿，群鹿会立即远离它。在这点上，他替我们成为咒诅，像一个被分别出来归于灾祸的人。第二，基督作为拯救灵魂的救主，也是这样独自站立。成就我们的救恩时，他既不需要，也没有任何别人的帮助；他独自担当、独自成全。他“独自踹酒榨”，当“没有人扶持”时，“就用自己的膀臂施行拯救”，见《以赛亚书》63:3、5。

正如“惟有耶和华单独引导以色列”，他们只要“站住，看这伟大的救恩”，见《申命记》32:12。

第57-68节 基督在大祭司的院里。 这里记着我们的主耶稣在宗教法庭，就是大公会面前受审。请看： 一、法庭开审。文士和长老都聚集起来了，虽然那时已是深夜，别人都在床上沉睡；但为满足他们对基督的恶意，他们竟舍弃了自然的休息，整夜守候，准备扑向他们盼望犹大和其人会“拿住”的猎物。请看：

1. 这些聚集的人是谁。是“文士”，就是犹太教会中主要的教师；是“长老”，就是主要的统治者。这些人本该拥护基督这位伟大的教师和君王，结果却成了他最 bitter 的仇敌，因为他遮蔽了他们的光彩，他们就对他充满嫉妒。也许其中有些文士和长老并不像别人那样恨基督；但他们既与众人一同参与，就也同样有罪。此时经上“恶党围困我”的话应验了，见《诗篇》22:16。耶利米曾哀叹诡诈人的集会，大卫也曾哀叹仇敌聚集攻击他，见《诗篇》35:15。

2. 他们在哪里聚集。是在“大祭司该亚法的院里”；两天前他们就在这里聚集，商议阴谋，见《马太福音》26:3，如今又在此会合，要把那阴谋付诸实施。大祭司本是“审判之家的父”，如今却成了邪恶的庇护者；他的家本该成为受压无辜者的避难所，如今却成了罪孽的宝座。这也不足为奇，因为就连神的殿，那祷告的殿，都已被他们弄成了贼窝。 二、把囚犯带到审判席前。那些“拿住耶稣”的人，就“把他带到该亚法那里”，想必一路粗暴推搡，把他像得胜的战利品一般押送，又像祭坛前的祭牲一般牵去。他是从所谓的“羊门”进了耶路撒冷，因为从橄榄山进城正是这条路；之所以叫羊门，是因为献祭用的羊都是从那里牵到圣殿去。因此，基督从这里被带进去是十分相宜的，因为他正是那除去世人罪孽的神的羔羊。基督先被带到大祭司那里，因为按律法，一切祭物都必须先“奉到祭司那里，交在他手中”，见《利未记》17:5。 三、彼得的怯懦与胆怯，见《马太福音》26:58：“彼得远远地跟着他。”这话插在这里，是为着后面彼得不认主的故事预备背景。基督被拿住的时候，彼得和其他门徒一样离弃了他；如今说他跟着主，并不与此前离弃主相矛盾，因为这样的跟随，其实并不比离弃更好。

1. 他虽然跟着，却是“远远地”。他心里仍有一些对夫子的爱与关心，所以还跟着；但对自己安危的顾虑和惧怕占了上风，所以只敢远远地跟。注意：那些愿意作基督门徒，却不愿意被人看出自己是门徒的人，情况很不好，而且预兆更坏。彼得就在这里开始不认主了；因为远远跟着，正是一点一点地从主面前后退。退后有危险，连回头看都有危险。

2. 他虽然跟着，却“进到里面，和差役同坐”。他本该走上公堂，站在主身边，为主说话；但他却走进去，坐在有火烤的仆人中间，不是为了止息他们的讥诮，而是为了掩护自己。彼得这样把自己推进试探中，实在是冒失；人若如此行，就是把自己抛出神的保护之外。基督已经告诉彼得“你现在不能跟我去”，并且特别警告他今夜有危险；但他还是要闯进这群恶人中间。大卫能行正直，其中一个原因就是“我恨恶作恶人的会，必不与恶人同坐”。

3. 他虽然跟着，却只是“要看这事到底怎样”。吸引他的更多是好奇，而不是良心；他像个闲看的旁观者，而不像一个真正关切的门徒。他本应进去为基督尽点什么，或至少藉着观察基督在苦难中的表现，使自己得着智慧和恩典；但他进去只是看看热闹。彼得很可能是以为基督会神迹般地从迫害者手中脱身；方才基督既然可以击倒来捉拿他的人，如今也许会击毙这群坐着审判他的人，彼得就想亲眼看见。若真是如此，那他实在愚昧，因为主早已预言结局是要被处死，而他却盼望看见别样的结局。注意：与其好奇打听结局如何，我们更应关心的是，为任何结局预备自己。结果在神，责任在我们。 四、我们的主在这法庭上受审。

1. 他们审问见证人控告他。虽然他们早已定意，不管有理无理，都要定他罪，但为把事情装饰得更像样，还是要拿出一些证据来。按他们法庭的管辖，主要涉及的是异端教训和亵渎神；他们就想从这两方面定他的罪。请看： (1.) 他们怎样搜寻证据：“他们寻找假见证控告耶稣。”他们已经捉了他、绑了他、羞辱了他，事到如今却还得四处寻找能控告他的事，根本拿不出他被拘捕的正当理由。他们先试着看自己中间有没有人能以亲身所知说出什么看似不利于他的事；接着又一个毁谤、一个毁谤地往上加，只要稍有一点像样，就要用来取他的命。恶人就是这样“挑拨是非”，见《箴言》16:27。他们步了前人的后尘，正如那些人“设计害耶利米”，见《耶利米书》18:18；20:10。

他们公开表示，若有人能提供囚犯不利的消息，他们都愿意听，于是立刻就有许多人作假见证，见《马太福音》26:60。因为“君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶的”，都愿意向他搬弄虚假之言，见《箴言》29:12。这是日光之下常见的恶事，见《传道书》10:5。若拿伯必须除掉，就一定会有匪徒站出来发假誓。(2.) 他们这样搜寻的结果如何。几番尝试都落空了。他们在自己人中找假见证，外面的人也来帮忙，但“总得不着实据”；他们无法把这些证词拼成一件完整的事，也无法赋予它们任何真实或彼此一致的外观，连他们自己作法官的人都说不过去。那些指控本身就是明显的谎话，自己就带着反证。这反而大大增添了基督此时的荣耀，虽然他们正尽力加羞辱于他。但最后，他们找到“两个人”似乎口径一致，于是便格外看重，盼望如今终于得逞了。

他们指控他说的话是：“我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。”见《马太福音》26:61。他们这样做，是想把他定为： 第一，圣殿的仇敌，想毁坏圣殿的人；这是他们最不能容忍的，因为他们以“耶和华的殿”为自己的荣光，见《耶利米书》7:4；当他们弃绝别的偶像之后，反而把圣殿本身偶像化了。司提反后来也因“说这个圣地方”的话被控告，见《使徒行传》6:13-14。第二，会行邪术之人，或借着某种不法能力，能在三日内造起这样一座建筑；他们先前已经多次暗示他是靠着别西卜。就此而言： 第一，他们把原话说错了。主原来所说的是：“你们拆毁这殿”，见《约翰福音》2:19，显然是在指他的仇敌要毁坏的殿；他们却发誓说他说的是“我能拆毁这殿”，好像拆毁的意图是出于他。

主说：“三日内我要叫它起来”，用的是适用于活的殿、叫之复活的词；他们却说他是“建造起来”，用的是建造房屋的词。第二，他们误解了他的话。主讲的是“他身体的殿”，见《约翰福音》2:21；而且他说“这殿”时，也许还指着自己的身体，或把手放在自己身上；他们却发誓说他说的是“神的殿”，理解成那座圣殿。注意：从前有、现在也仍有那样的人，把基督的话“强解”，结果自取败坏，见《彼得后书》3:16。第三，就算按他们最恶意的解释，这也不是死罪，甚至按他们自己的律法也不是。若真是死罪，毫无疑问，他几年前在公开讲论时说这些话，就早该被起诉了；更何况，这话本来完全可以作出善意的解释，显明他对圣殿的关心：若圣殿被毁，他必尽力重建。但凡有一点像犯罪的影子，就足够给他们恶意的控告染上貌似合理的颜色了。

于是“假见证起来攻击我”的经文得应验了，见《诗篇》27:12；35:11；又如《何西阿书》7:13所说：“我虽然救赎他们，他们却向我说谎。” 我们本是该被控告的，因为律法“控告我们”，见《申命记》27:26；《约翰福音》5:45；撒但和我们自己的良心也控告我们，见《约翰一书》3:20；受造之物也向我们呼喊控诉。如今，为了替我们解除这一切公义的控告，我们的主耶稣竟甘愿忍受不公不实的控告；好使我们藉着他的受苦，有能力向一切挑战夸胜：“谁能控告神所拣选的人呢？”见《罗马书》8:33-34。他受控告，为要使我们不被定罪。若有时我们也遭遇这样的事，不但有人恶言中伤，甚至“作假见证”控告我们，也当记得，我们不应指望自己的境遇好过夫子。

(3.) 面对这些控告，基督保持沉默，以致法庭惊奇，见《马太福音》26:62。大祭司这个审判官恼怒地站起来，说：“你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？”意思是：你这站在审判席前的人，听见这些控诉了，你如今有何辩词？你能怎样为自己辩护？“耶稣却不言语。”见《马太福音》26:63。这并不是愠怒，也不是默认自己有罪，更不是惊慌失措；并非因为他无话可说，也不是不知道怎样说，乃是“像羊在剪毛的人手下无声”，好使《以赛亚书》53:7得应验；也好使他成为大卫真正的子孙，像《诗篇》38:12-14所说那样，当仇敌说恶言时，他“如聋子不听”。他沉默，是因为“他的时候到了”；他不否认控告，是因为他愿意接受判决。不然的话，他此时照样能够像以前许多次那样，使他们哑口无言、羞愧退去。

若神与我们辩论，我们就只能“无言可答”，见《马太福音》22:12；《约伯记》9:3。所以，当基督“替我们成为罪”时，他就沉默，把说话的工作留给了他的血，见《希伯来书》12:24。他在人的审判席前默不作声，为要使我们在神的审判席前能有话可说。既然这样还不行，他们就必须换个办法。

2. 于是他们就像用职权逼供一样，亲自盘问主耶稣；既然别人控告不成，他们就想逼他自己控告自己，这显然违背公平。(1.) 大祭司向他提出的问题。请看： 第一，问题本身：“你是基督，是神的儿子不是？”意思其实是：你是否自称是？因为他们根本不肯认真查究他究竟是不是。旧约对弥赛亚曾有何等荣耀的应许，他原该是以色列的安慰；但他们因嫉妒任何威胁自己过度权势与荣耀的事，而盲目到了极点，竟然从不肯认真查问“耶稣是不是弥赛亚”，甚至连“假若他真是呢”这样的假设都不愿进入考虑。他们只想逼他说出自己确实这样自称，好借此控他是迷惑人的。骄傲和恶意能把人带到何等地步！

第二，发问的庄严形式：“我指着永生神叫你起誓告诉我们。”这并不表明他对永生神有任何敬畏，乃是妄称神的名；他只是想借此在主耶稣身上得逞：“若你真看重神可称颂的名，并敬畏他的威严，就告诉我们吧。”若主在这样被起誓要求之后仍不回答，他们就会控告他藐视神的圣名。逼迫好人的人，常常就是这样利用他们的良心来陷害他们，正如但以理的仇敌在但以理信神的事上所做的一样。(2.) 基督对这质问的回答，见《马太福音》26:64。第一，他承认自己就是“基督，是神的儿子”：“你说的是。”意思就是，正如你所说；《马可福音》更直白记为“我是”。从前主很少如此明明地宣告自己是基督、是神的儿子；他的教训本身就说明了这一点，他的神迹也证明了这一点。

但如今他不能不作这承认： 其一，因为若此时不承认，就像是否认了自己来到世上原本要作见证的真理。其二，因为若为逃避苦难而回避承认，在外表上就像是退缩；而主明知一旦承认，他的仇敌就得到了他们想要的一切把柄，他却仍然如此承认自己。主这样作，也是给后来跟随他的人立下榜样并赐下勇气：当他们被要求承认主时，无论冒多大风险，都要在人前认他。照此榜样，殉道者明知要为此受死，仍坦然承认自己是基督徒，正如底比斯的殉道者一般。第二，他把证明自己身份的最后证据，指向自己将来的再来，实际上也指向他整个高升的状态。他说“我是”时，他们很可能带着轻蔑的笑意看着他，心里想：这样一个人也配是弥赛亚？弥赛亚岂不是应当大有威严和能力地来吗？

主下面的“然而”正是针对他们这种想法：虽然你们现在看见我这样卑微、被藐视，觉得我自称弥赛亚十分可笑；“然而”那日将到，我要以另一个样子显现。“后来”，原意有“不久以后”之意；因为他的高升在几天之内就开始了，他的国不久就开始被建立起来；并且“后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”这既指他不久后来审判并毁灭犹太国度，那是末日审判的预表和预尝；也毫无疑问地指向普世大审判。到那时，他就召他们出庭，为他们如今所行的事作答。主不久前曾把这日子告诉门徒，为叫他们得安慰，并吩咐他们因想到那日就“挺身昂首”，见《路加福音》21:27-28；如今他却把这日子告诉仇敌，为的是使他们惧怕。因为没有什么比基督在末日审判世界，更能安慰义人，也更能使恶人惊骇的了。请注意：

1. 他们将看见的是“人子”。主刚刚承认自己是神的儿子，如今即使在高升状态中，仍说自己是“人子”；因为他这两种不同的性情是在同一位格里。基督的道成肉身，使他同时是神子也是人子；因为他是以马内利，就是神与我们同在。

2. 他们将看见他怎样显现： (1.) “坐在权能者的右边”，这正应验《诗篇》110:1关于弥赛亚的预言：“你坐在我的右边。”这表明他所得的尊荣与统治权。如今他站在人的审判席前；不久他们就要看见他坐在审判宝座上。 (2.) “驾着天上的云降临。”这又对应《但以理书》7:13-14关于“人子”的预言，也明确应用在基督身上。主来毁灭耶路撒冷时，那审判之可怕、羔羊忿怒之明显，已经足以称作是基督某种可见的降临；但这更完全地是指末后普世的审判。 五、基督在这次审讯中被定罪。“大祭司就撕开衣服。”这是犹太人的习惯，若他们听见或看见什么他们认为羞辱神的事，就这样行，见《以赛亚书》36:22；37:1；《使徒行传》14:14。该亚法想把自己装成何等热心于神荣耀的人；但他在假装憎恶亵渎神的时候，自己却是最大的亵渎者。他此时也忘记了律法其实禁止大祭司撕裂衣服，除非假定这件事是个例外。 请看：

1. 他认定基督所犯的罪是“亵渎”。“他说了僭妄的话。”也就是：他用侮慢的话说永生神，这是我们通常理解的亵渎神。我们因罪羞辱了主，所以当基督“替我们成为罪”时，他就因所讲的真理，被定为亵渎者。

2. 他们据以定罪的证据是：“你们都听见这僭妄的话了。”何必再去麻烦寻找见证人呢？他已经承认了这个事实，承认自己是神的儿子；于是他们就把这认信算作亵渎，并根据他自己的口供把他定罪。大祭司似乎为自己设下的网罗终于奏效而得意洋洋：现在我算是把他的事办成了。如此正合他们心意。于是他在人的法庭上“被自己的口定罪”，因为我们原也有可能在神的审判席前这样被自己的口定罪。控告我们，其实并不需要别人作证，我们自己的良心就足以顶得上一千个见证人。 六、在这个定罪之后，他们正式判他有罪，见《马太福音》26:66。

1. 该亚法向议会发问：“你们的意见如何？”看他何等虚伪偏私！他明明已经先入为主，宣布基督是亵渎者，如今却装作愿意听取同僚的意见。恶意哪怕再巧妙地藏在公义袍子底下，也终究会露出来。若他想公平行事，就该按次序逐个征询法官的意见，从资历最浅者开始，最后才发表自己的看法；但他知道，凭自己职位的权威，足以左右众人，所以就先把自己的判断说出来，并默认其他人都与他同意。他对基督所涉之罪，是按“已经承认”来处理；对法庭的判断，则按“已经一致同意”来处理。

2. 众人同声附和：“他是该死的。”也许并非每个人都赞成。若约瑟当时在场，显然他不会同意，见《路加福音》23:51；尼哥底母也如此，或许还有别人。但大多数决定了方向。也可能这次是一个特别召集的秘密会议，收到通知的本就是他们知道会赞同的人，所以表决时才会看起来像“全体一致”。判词的意思是：“按律法，他应当死。”虽然他们当时无权亲自执行死刑，但这样的判决已经足以把一个人在民间置于法外之地，使他暴露在暴民之怒下，像司提反那样；或者被他们拿去在巡抚面前煽动控告，像基督后来所遭遇的那样。生命的主就这样被判死，叫我们在他里面“不被定罪”。七、判决之后，他们对他所施加的侮辱和暴行，见《马太福音》26:67-68。“于是”，也就是在判他有罪之后，他们“吐唾沫在他脸上”。

因为他们没有执行死刑的权力，也不能确定一定能说服巡抚替他们动手，所以就趁他在他们手里的时候，尽可能地加害他。一般说来，已定罪的囚犯尚在法律特别保护之下，等候合法执行；文明国家也多以较为克制的方式对待他们，因为刑罚本身已经足够了。但我们的主耶稣被定罪之后，竟好像地狱闸门向他大开一样；他们不但把他视为“该死”，而且仿佛觉得死还太便宜了他，他甚至不配得到施予最恶劣罪犯的那点怜悯。如此，他“为我们成了咒诅”。可是，谁这样残忍地对他呢？看起来，竟正是那些刚才判他有罪的人。他们说“他是该死的”，接着就“吐唾沫在他脸上”。祭司先做了，仆役为了取乐，也为了讨好他们邪恶的主人，自然就跟着放肆。请看他们怎样凌辱他。

1. “他们吐唾沫在他脸上。”这样便应验了《以赛亚书》50:6：“我并不掩面躲避羞辱和人的唾沫。”约伯也为这样的羞辱哀叹，而他在此是基督的预表：“他们不住地吐唾沫在我脸上。”这是人所能表现出的最大蔑视与愤怒，好像把他看得比脚下所吐的地还卑贱。米利暗长大麻风时，人们看她所受的羞辱，犹如“她父亲吐唾沫在她脸上”，见《民数记》12:14；那不肯为兄弟存留后裔的人，也要受这样的羞辱，见《申命记》25:9。基督如今正是在修复整个人类大家庭的荒废，却甘愿承受这一切。那一张“比世人更美”的脸，那白而且红、连天使都敬畏的面容，竟被最卑贱、最污秽的人如此玷辱。这样，羞辱倾倒在他脸上，是为叫我们的脸不至充满永远的羞耻与轻蔑。那些如今亵渎他尊名、轻慢他的话语、恨恶他在圣徒里形像的人，其实与向他吐唾沫并无不同；若他们能亲手做到，他们也必这样做。

2. “用拳头打他，又用手掌打他。”这就使羞辱之外又加上痛苦，因为二者都是随罪而来的。此时经上又应验了：“我任凭人打我的腮颊，拔我腮颊的胡须”，见《以赛亚书》50:6；又如《耶利米哀歌》3:30：“他当由人打他的腮颊，要满受凌辱”，并且仍然保持沉默；又如《弥迦书》5:1：“他们要用杖击打以色列审判者的脸。”边注甚至作“他们用杖打他”；这里原文也可如此理解，而他竟甘愿受此。

3. 他们又蒙住他的眼，戏弄他说：“基督啊，你是先知，告诉我们打你的是谁？” (1.) 他们拿他取笑，像非利士人戏弄参孙一样。身处苦难的人，别人拿他的遭遇作乐已够痛苦；但更痛苦的是，别人拿他本人和他的苦难当场取笑。这里显出了人性的何等败坏和堕落，也显出人确实需要一套真正能使人恢复人性的信仰。 (2.) 他们拿他的先知职分来开玩笑。他们听说人称他为“先知”，也知道他以奇妙的启示著称；他们就拿这事嘲讽他，装出一副要试验他的样子，仿佛神的全知必须屈尊迁就这场幼稚的游戏。那些亵慢圣经、拿圣物开玩笑的人，对基督所加的羞辱，与这些人并无二致；就像伯沙撒在圣殿器皿前狂欢一样。

第69-75节 彼得不认基督。 这里记着彼得不认夫子的事，这也是基督受苦的一部分。我们的主耶稣此时在大祭司院中，与其说是受审，不如说是被戏弄；若这时能看见朋友在附近，也会给他一些安慰。但我们并未看见有任何朋友在院中陪着他，除了彼得；而彼得若离得远一些，反倒更好。请看彼得怎样跌倒，又怎样藉着悔改重新站起来。 一、彼得的罪。圣经作者毫不偏私地把这事记下来，这正显出他们的忠诚。请看：

1. 彼得犯罪的直接缘由。他坐在院外，在大祭司仆役中间。注意：坏同伴对许多人来说是犯罪的机会；那些无故把自己投身其中的人，就是走到魔鬼的地盘上，闯进他的群众中，理当预料自己不是像彼得那样被试探、陷入网罗，就是像他的夫子那样被讥笑、被羞辱；人从这样的同伴中出来，几乎很难不带着罪，或带着愁，或者两样都有。凡要遵守神诫命和自己所立之约的人，都当对作恶的人说：“你们离开我吧。”见《诗篇》119:115。彼得后来劝初信者要“救自己脱离这弯曲的世代”，就是出于自己的经历；因为他只进到他们中间一次，几乎就把自己毁了。

2. 试探的内容。有人指认他说，他是与加利利人耶稣一伙的。先是一个使女，后来又一个，再后来是其余的仆役，都把这件事加在他身上：“你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。”又说：“这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。”再又说：“你真是他们一党的，因为你的口音把你露出来了。”见《马太福音》26:69、71、73。加利利人的方言和发音与其他犹太人不同。那人口中的话若显明他曾与耶稣同在，显明他是基督的门徒，这是何等蒙福！他的谈吐若显出圣洁和郑重，就足以暴露他与主相交过。 请看他们怎样轻蔑地称基督为“加利利人耶稣”“拿撒勒人耶稣”，借着他的出身地羞辱他；又怎样轻蔑地称彼得为“这个人”，好像他们觉得有这样的人在他们中间，都是他们的羞辱。彼得来混在他们中间，倒也算咎由自取；然而他们除了说他与耶稣同在之外，竟没有别的控告，这在他们看来，已经足够使他成为可羞耻、可疑的人了。

3. 罪本身。别人认定他是基督的门徒时，他否认了；他既羞于、又怕于承认自己是主的门徒，极力要让周围的人都相信他根本不认识主，对主也没有任何好感和挂念。(1.) 第一次被提及时，他说：“我不知道你说的是什么。”这是个支吾闪躲的回答。他假装不明白那控诉，不知道她说“加利利人耶稣”是指谁，也不知道“和他一伙”是什么意思；其实他的心里当时正满满地被这位主占据。第一，这样歪曲自己的认识、思想和情感，只为了应付局面，假装自己不明白、不曾想到、或不记得，而实际上却明白、想到并记得，这是谎言的一种，而且是我们最容易犯的一种，因为这种事最不容易被人驳倒；毕竟“除了在人里头的灵，谁知道人的事呢？”但神知道，所以我们必须因敬畏他而受约束，不陷入这邪恶，见《箴言》24:12。

第二，当被要求承认基督时，若我们对他表现得躲躲闪闪，伪装自己不认识他，并推辞承认他，这更是大错；实质上，这就是“否认”他。(2.) 第二次被攻击时，他直截了当地说：“我不认得那个人。”而且还起誓加以证实，见《马太福音》26:72。这样说，等于在说：我不承认他，我不是基督徒；因为基督信仰就在于认识基督。彼得啊，你怎么能看着那边受审的囚犯，说你不认识他呢？你不是曾撇下一切跟从他吗？你不是常常作他最亲近的同伴吗？你不是比别人更认识他吗？你不是曾承认他是基督，是可称颂者的儿子吗？你竟忘了他曾何等慈爱地看你，也忘了你与他何等亲密的相交吗？你能看着他的脸，说你不认识他吗？(3.) 第三次被逼问时，“他就发咒起誓地说：我不认得那个人。”见《马太福音》26:74。这是最糟的，因为罪的路是下坡路。

他发咒起誓： 第一，是要加强自己所说的话，叫人信以为真，不再追问；他不只是说，而且还发誓，而他说的又是假话。注意：凡是靠轻率誓言和咒诅来撑住的话，我们都有理由怀疑它的真实性。只有魔鬼的话，才需要魔鬼的证明。那不肯因第三条诫命而停止亵渎神的人，也不会因第九条诫命而停止欺骗弟兄。第二，他是想借此证明自己不是基督的门徒，因为这种话绝不是门徒的口气。咒诅和起誓足以显明一个人不是基督的门徒；因为如此“妄称主的名”，正是仇敌的语言。这段记载写下来，是为警戒我们，不要照彼得那样犯罪；叫我们切不可直接或间接地否认那买赎我们的主，无论是藉着拒绝他的恩约、抗拒他的灵、伪装不认识他，还是因他的缘故、因他的话而羞耻，或怕为他并与他受苦的百姓一同受苦。

4. 这罪有哪些加重之处。留意这些，对我们审视自己相似的过犯很有益处。请想： (1.) 彼得是谁。他是使徒，是最先的三人之一，在各种场合也总是最积极地说话荣耀基督。我们的信仰认信越大，若我们在任何事上行得不配，我们的罪就越大。(2.) 夫子曾怎样郑重警告他有危险。若他恰当地重视这警告，就不至于把自己带进那试探里。(3.) 那一夜试炼来临之前，他曾何等郑重地应许要忠于主。他一再说：“我总不认你；就是必须和你同死，也绝不如此。”然而他竟打破了这些誓言，他的话竟成了反反复复。(4.) 他是在离主的晚餐不久之后就犯了这罪。刚刚才领受那样无可估量的救赎之爱的凭据，当天夜里、天亮前，就不认赎回自己的主，这真是“离弃得太快了”。(5.) 试探本身相较之下是何等微弱。

指认他的并不是审判官，也不是公堂差役，只不过是一两个小使女；她们大概也并不想伤害他，即使他承认了，多半也不会真害他。这不过是“与步行的人同跑”而已，见《耶利米书》12:5。(6.) 他怎样一再重复。连鸡第一次叫之后，他仍在试探中继续，第二次、第三次又陷回同样的罪里。这个人还是彼得吗？你竟跌到这样地步！这样看来，他的罪实在严重；但另一方面，也还有一点可稍稍减轻，就是他所说的是“在急促中”说的，见《诗篇》116:11。他是突然落进这罪里，并不像犹大那样预谋设计；他的心其实并不赞成这事。他说得极坏，但只是失言，是在自己还没意识到的时候跌进去的。二、彼得对这罪的悔改，见《马太福音》26:75。前面的记载是为警戒我们不要犯罪；但若有时我们被过犯所胜，这段记载则是为叫我们效法，好赶紧悔改。请看：

1. 是什么把彼得带到悔改。 (1.) “鸡就叫了。”见《马太福音》26:74。这本是一件寻常的偶然事；但因基督曾在警告他时提到“鸡叫”，它就成了使他醒悟过来的工具。基督的话可以赋予任何他所选择的记号以意义，并且凭着那话，使之对他百姓的灵魂大有益处。鸡叫于彼得，就像施洗约翰的声音一样，成了呼召悔改的声音。我们的良心也当像鸡叫一样，提醒我们想起自己已忘记的事。大卫心里自责的时候，也好像听见了鸡叫。若一个灵魂里面有活着的恩典原则，虽然当时被试探压倒，但只要神加上那一点提醒，就足以叫它从岔路上回转。这里，一声鸡叫竟成了一个灵魂回转的蒙福机会。基督有时也在“鸡叫的时候”施恩。 (2.) “彼得想起耶稣所说的话。”这才真正使他回到自己里面，也使他流下敬虔忧伤的眼泪；因为他想到自己对基督何等忘恩，也想到自己对主慈爱的警告何等轻忽。注意：严肃反省主耶稣的话，是极有力的悔改推动力，也能帮助人因罪而心碎。一个悔改的人最难过的，莫过于想到自己得罪了主耶稣的恩典，辜负了他爱的凭据。

2. 他的悔改怎样表现出来：“他就出去，痛哭。” (1.) 他的忧伤是隐秘的。他走出去，离开大祭司的院子，懊悔自己竟曾走进那里；如今看见自己落在何等网罗中，就尽快从那里脱身。他先前已经“出去，到门廊下”，见《马太福音》26:71；若那时就彻底离开，第二次、第三次的不认本可避免；但那时他又回来，如今他这一次出去，就再也不进来了。他走到某个孤独退隐之处，好在那里哀哭自己，像“谷中的鸽子”一样，见《以西结书》7:16；《耶利米书》9:1-2。他出去，也是为免得在这悲伤的时刻，自己的灵修受打扰。我们越脱离世界的交谈和事务，就越能自由地与神交通。在为罪哀恸时，我们看到的是“各家各家地分开，妻子各自分开”，见《撒迦利亚书》12:11-12。

(2.) 他的忧伤是深重的：“他痛哭。”为罪忧伤不可轻描淡写，必须像为独生子哀哭那样深切。那些曾甜甜地犯罪的人，必须苦苦地哭泣；因为罪迟早都要成为苦。这样的深忧，不是为了满足神的公义，一海的眼泪也不能做到；乃是为了证明人的心意真的改变了，这正是悔改的本质；也是为了使赦免更加甘甜，使将来的罪更显可憎。彼得为自己不认基督而如此痛哭，从此以后就再没有不认过他；反倒常常公开地承认他，即使在危险中也如此。他再也不是说“我不认得那个人”，而是使以色列全家都确实知道，这位耶稣就是主，就是基督。对任何一项罪真正的悔改，最好的证据，就是我们在与那罪相反的恩典和本分上格外丰富；那才表明我们的哭，不只是苦，而且是真诚。有些古人说，彼得只要还活着，每次一听见鸡叫，就会流泪。

那些真正为罪忧伤过的人，每次想起那罪仍会忧伤；但这种忧伤并不是拦阻他们在神里面、在他的怜悯和恩典里喜乐，反倒更增添那喜乐。