马太福音 第 24 章 · 马太·亨利

1-3节 可畏的预言。 这里记着：一、基督离开圣殿，也结束了祂在那里公开的事工。祂在前一章末了曾说：“看哪，你们的家成为荒场，留给你们。”如今祂就使自己的话应验了：“耶稣出了圣殿，正走的时候……”这表达方式很值得注意；祂不只是从圣殿里出去，而且是离弃了它，向它作最后的告别；祂离开之后，就再也不回到那里去了，紧接着便是对它毁灭的预言。注意：凡基督离开的殿，才真是成了荒场。“我离开他们，他们就有祸了”（何西阿书9:12；耶利米书6:8）。这时他们正该哀叹“以迦博”，就是说，“荣耀离开了”，他们的保障离开了。三天以后，圣殿的幔子就裂为两半；当基督离开它时，一切都成了平常和不洁；但基督不是先弃绝他们，乃是直到他们把祂赶走了，祂才离开；不是祂先拒绝他们，而是他们先拒绝了祂。 二、祂与门徒私下的谈话；祂离开了圣殿，却没有离开十二使徒，他们是福音教会的种子，而犹太人被弃绝反倒成了外邦人的富足。祂离开圣殿时，门徒也离开那里，来到祂跟前。注意：在基督所在之处同在，并离开祂所离开的，是好的。公开讲道结束后，他们来私下领受教导，因为“耶和华与敬畏他的人亲密”。祂曾在众人面前用比喻讲到犹太教会将要毁灭，如今像平常一样，在这里向门徒解释。请注意：

1. 门徒来给祂看圣殿的建筑。这原是一座宏伟华美的建筑，是世上的奇观之一；为了使它壮丽华贵，花费不惜，技艺尽施。虽然它比不上所罗门的殿，而且“根基微小”，但“后来却大有长进”。殿里陈设着丰厚的礼物和供物，而且不断添增。他们把这些给基督看，希望祂留意，或者是： （1）他们自己极其喜爱这些，也料想祂也会如此。他们大多住在加利利，离圣殿很远，少有机会看见，因此更为它惊叹，觉得祂也应当像他们一样惊叹这一切荣耀；他们甚至想叫祂在讲道之后、并从忧伤中稍得转移，观赏一番。注意：即使好人也容易过分迷恋外在的壮丽和华美，甚至在神的事上也是如此；但我们应当像基督一样，对这些死心，并轻看它。

圣殿固然荣耀，然而：第一，它的荣耀被祭司和百姓的罪玷污了；法利赛人那种宁重金子、轻看使金子成圣之殿的邪恶教训，足以毁掉圣殿一切装饰的美。第二，它的荣耀又被基督亲自临在其中的荣耀所遮蔽并胜过；祂就是“这后殿的荣耀”，与那更超越的荣耀相比，这些建筑便算不得荣耀了。或者， （2）他们是为这殿将要成为荒场而忧伤；他们把建筑指给祂看，好像想感动祂撤回判词：“主啊，不要让这圣洁华美、我们列祖在其中赞美你的殿成为荒凉。”他们忘了，关于所罗门圣殿，神借着许多护理早已显明：当百姓邪恶时，祂并不看重他们如此欣赏的外在荣耀（历代志下7:21）。“这殿虽高”，罪却能使它降卑。基督最近看见的是宝贵的灵魂，并为他们哭泣（路加福音19:41）；门徒看见的是华丽的建筑，就几乎要为这些而哭。

正如别的事一样，“我的意念非同你们的意念。”门徒这样迷恋华美建筑，显出他们软弱、心胸狭小，实在是孩子气的事。大心之人，视无物为大。

2. 基督因此预告将临到这地方彻底的毁坏与毁灭（马太福音24:2）。注意：凭信心预先看见世上荣耀终将败坏，能帮助我们脱离对它的羡慕与高估。最美的身体很快也要成虫子的食物，最美的建筑也要成为废墟。既然如此，我们岂可定睛在那转瞬即逝之物上，又如此惊叹那不久后必使我们轻看的东西呢？“你们不是看见这一切吗？”他们想叫基督看这些，并像他们一样爱慕；祂却要他们看这些，并像祂一样对它们死心。看这些也有一种对我们有益的看法，就是透过它们，看见它们的结局。基督并没有撤销判决，反而坚定它：“我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头留在石头上。” （1）祂说这是必然的毁灭：“我告诉你们。”我知道自己所说的，也知道怎样成就我所说的；你们只管信我的话，事情必要如此；我这位“阿们”、真实的见证者，对你们说。

既然审判都交给了子，那么警告和应许一样，在祂里面都是“是的，阿们的”。（2）祂说这是彻底的毁灭。圣殿不只是被剥夺、抢掠、损毁，而是要被完全拆毁、夷为平地，“没有一块石头留在石头上”。论到第二圣殿的建造，曾特别提到“一块石头叠在一块石头上”（哈该书2:15）；如今论到它的倾覆，则是“一块石头也不留在另一块石头上”。历史告诉我们，这话后来果然应验了；因为提多攻陷城时，虽然尽力保全圣殿，却无法拦阻愤怒的士兵将它彻底摧毁；毁坏到了这样的程度，以致土尼·鲁弗甚至把那地都犁过了。

如此就应验了经上的话（弥迦书3:12）：“锡安必因你们被耕种像一块田。”后来到叛教者朱利安时代，他鼓动犹太人重建圣殿，以敌对基督教，于是原有的废墟又几乎全被拆平，要为新根基腾地；但这工程被地中奇异喷出的火所阻止，火焚毁了他们所立的根基，也把工人吓跑了。如今，这关于圣殿最终且无法修复之毁灭的预言，也包含着利未祭司职分和礼仪律终止的预告。

3. 门徒并不争辩这判词是否真实或公正，也不怀疑它必成就，只是更详细地询问这事何时来到，以及临近时有何预兆（马太福音24:3）。请注意： （1）他们在何处发问；是私下里，“耶稣在橄榄山上坐着”的时候。大概祂正回伯大尼，途中坐下歇息；橄榄山正对着圣殿，从那里可以远远地清楚看见它。祂坐在那里，如同法官坐在审判席上，圣殿和城就在祂面前，仿佛受审一般，祂也就如此向它们宣判。我们读到耶和华的荣耀从殿中移到山上（以西结书11:23）；照样，基督这位伟大的示基拿，也在这里移到这山上。（2）他们的问题是什么：“请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”这里有三个问题。

有些人认为，这三个问题都指向同一件事，就是圣殿的毁灭和犹太教会、民族制度的终结；基督自己曾把这事称作祂的降临（马太福音16:28），也就是“这世代的终局”或这制度的完成。或者，他们以为圣殿一毁，世界也必终结；因为拉比常说，圣所之殿是神创造世界的七件缘由之一，所以他们想，既然如此，世界就不会在圣殿之后仍然存留。另有些人认为，“什么时候有这些事”是指耶路撒冷的毁灭，而另外两个问题则指向世界的末了；或者，基督的降临是指祂建立福音国度，而世界的末了则是审判之日。我倒更倾向于认为，他们的问题并没有超出基督当下所预言之事；但从别处经文看，他们对未来事件的观念非常混乱，所以也许根本无法给他们的问题作出十分确定的解释。

不过，基督在回答中，虽然没有明说地纠正门徒的误解（那要等到圣灵浇灌之后），祂的眼光却超过了他们所问的范围，不仅教导教会有关那时代的大事，就是耶路撒冷的毁灭，也教导有关祂在末后再来之事；祂在这里不知不觉地把话题转向那件事，而下章更明显是在说这事，并且那是这篇讲章的继续。

4-31节 可畏的预言。门徒问的是时间：“这些事什么时候有呢？”基督并没有告诉他们，这预言要过多少日子、多少年才成就，因为“日期不是你们可以知道的”（使徒行传1:7）；但他们也问了：“有什么预兆呢？”这一点祂却详细回答了，因为我们确实应当“知道分辨时候的神迹”（马太福音16:3）。这预言首先是指眼前将发生的事，就是耶路撒冷的毁灭、犹太教会和国家制度的终结、外邦人的蒙召，以及基督的国在世上的建立；但正如旧约中的预言，虽然直接关系犹太人的事务和他们国家制度的变迁，却也借着这些影像更进一步指向福音教会和弥赛亚的国度，并且新约正是这样解释它们；那些预言中还有一些措辞，专属于这些更远的事，若不这样理解便无法适用。

照样，这里这预言也是借耶路撒冷毁灭这一预表，遥遥指向普遍的大审判；而且像通常的预言一样，有些部分更适用于预表本身，有些部分更适用于所预表的真实实体；到了后面，照例更明显地指向后者。值得注意的是，基督在这里对门徒所说的话，与其说是为满足他们的好奇，不如说是为激发他们的谨慎；与其说是要让他们对那些事件有清晰的图景，不如说是为预备他们去面对将临之事。这正是我们都应当切切寻求的对时代的善于领会，好从中知道属神之民当怎样行。因此，这预言对教会有长期而持续的用途，并且要一直如此直到世界的末了；因为“已有的事，后必再有”，事件的次序、联系和征兆，今天与那时仍大体相同。所以，根据本章这指向当时那一事件的预言，我们仍可以作出属灵道德上的推断，并对时代的迹象作出合宜的解读，智慧人的心知道如何运用这些。

一、基督在这里先预言迷惑人的要出现；祂一开口就提出警戒：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。”他们原盼望知道这些事何时发生，好探入那秘密；但这警告正是要制止他们的好奇心：“那与你们何干？你们只管尽自己的本分，跟从我，不可被人引诱离开我。”那些对不属于自己的隐秘之事最爱探究的人，最容易被迷惑人的所欺骗（帖撒罗尼迦后书2:3）。门徒听说犹太人，就是他们最顽固的仇敌，将要灭亡时，可能会陷入安逸自恃；“不，”基督说，“你们在别的方面更危险。”对教会而言，迷惑人的比逼迫人的更危险。在这篇讲论里，祂三次提到“假先知”的出现。第一，这预示了耶路撒冷的毁灭。那些杀害真先知的人，公义地被任凭落入假先知的网罗；那些把真弥赛亚钉十字架的人，也公义地被任凭受假基督和冒牌弥赛亚的迷惑与毁坏。

这些人的出现，使那百姓分裂成宗派和党争，从而使他们的毁灭来得更快、更容易；许多人被他们引偏的罪，也帮助罪恶满盈。第二，这也是对基督门徒的试炼，符合他们受试验的处境，“使那经得起考验的人显明出来。”关于这些迷惑人的，请注意： （1）他们所披戴的伪装。撒但以光明天使的样子出现时，作恶最厉害；最大的善常常成为最大恶的掩饰。第一，会有假先知出现（马太福音24:11-24）；这些迷惑人的要假装自己有神圣的默示、直接的差遣和预言的灵，其实全是谎言。以前就有这样的人（耶利米书23:16；以西结书13:6），正如申命记13:3所预言的。有人认为，这里所指的诱惑者乃是原本在教会中被公认为教师、也确有声望的人，后来却背弃自己所教导的真理，转向谬误；而这等人的危险更大，因为最不容易被提防。

堡垒里一个假叛徒所造成的损害，往往比外面一千个公开的敌人还大。第二，会有假基督出现，奉基督的名而来（马太福音24:5），擅自夺取只属于祂的名号，说“我是基督”，就是那些伪基督（马太福音24:24）。那时普遍期待弥赛亚出现，人都谈论那位“将要来的”；但当祂真的来了，这民族的大多数却拒绝了祂。那些野心勃勃想为自己扬名的人，便趁机自称为基督。约瑟夫记载，在这时期直到耶路撒冷毁灭之间，出现过好几个这样的骗子；有一个丢大，被哥斯庇乌·法都击败；另一个被腓力斯镇压，又一个被非斯都镇压。多西丢也自称是摩西所预言的那位基督。西门术士则自称是“神的大能”（使徒行传8:10）。后世也有这类人；基督以后约一百年，有人自称“巴珥·哥赫巴”，意即“星之子”，结果却证明自己只是“谎言之子”。

又如大约五十年前，撒巴泰·列维在土耳其帝国自立为弥赛亚，深受犹太人追捧，但不久他的愚妄就暴露无遗。罗马教实质上也树立了一个假基督；教皇奉基督的名、自称祂的代理人，却侵夺并篡取祂一切职分，于是成了祂的对手，因此也就是祂的仇敌、迷惑人的和敌基督。第三，这些假基督和假先知会差派他们的代理人和使者，到处奔走，拉拢人归向他们（马太福音24:23）。那时公共的祸患严峻可怕，人们会抓住任何看似有拯救希望的东西；撒但就趁机欺骗他们。他们会说：“看哪，基督在这里！或者在那里！”但你们不要理会他们。真基督并不喧嚷，也没有人说祂“在这里”或“在那里”（路加福音17:21）；所以若有人这样指着祂说，你们就当把这当作试探。

把宗教局限于修道隐居生活的人说：“祂在旷野里”；把祝圣的薄饼说成是基督的人则说：“祂在密室里，在柜中，在这座龛里，在那尊像里。”照样，也有人把基督属灵的同在据为自己那一派或那一种意见的专利，好像他们独占了基督和基督教，基督的国必须与他们同生同死，“看哪，祂在这个教会里，在那个会议里”；其实基督是万有中的万有，不是在这里或那里，乃是在凡祂记下自己名的地方，向自己的百姓赐福。（2）他们为证明这些伪装而提出的凭据：“他们要显大神迹、大奇事”（马太福音24:24）。这不是真神迹，因为真神迹是神的印证，基督的教训正是借此得着坚固。

因此，若有人借神迹奇事引我们离开这道理，我们就必须回到古时所给的原则（申命记13:1-3）：即便那神迹应验，也不可跟从那引你去事奉别神或相信别的基督的人，因为主你们的神是在试验你们。但这些不过是“虚假的奇事”（帖撒罗尼迦后书2:9），是撒但所作的，当然也是神所容许的；他是“掌管空中权势的首领”。经上并没有说他们“行神迹”，而是说他们“显大神迹”；不过是展示而已：或者用虚假的叙事欺骗人轻信，或者借着戏法和占卜之术迷惑人的感官，就像埃及术士借着邪术那样。（3）他们在这些企图上的成效。第一，“他们要迷惑许多人”（马太福音24:5；24:11）。注意：魔鬼和他的工具确实可能大大迷惑可怜的灵魂；窄门只有少数人找到，宽路上却有许多人被拖去。

许多人会被他们的神迹奇事所骗，也有许多人因盼望脱离压迫而被他们吸引。注意：神迹和人数众多都不是真教会的可靠标记，因为“全地的人都希奇跟从那兽”（启示录13:3）。第二，他们若能，连选民也要迷惑了（马太福音24:24）。这说明：其一，这迷惑之强烈，许多人都要被卷走，连看起来站得稳的人也可能被冲倒。人的知识、恩赐、学问、显赫地位和长久的信仰外貌，都不能保守人不受骗；除了神全能的恩典，照着祂永恒的拣选旨意保守人之外，没有别的保障。其二，选民在这危险中的安全，这在“若是能行”的插句里已经预设了，明显表明这是不可能的，因为他们“蒙神能力保守”，好叫“神拣选人的旨意得以坚立”。那些曾经蒙了光照的人是可能跌倒的（希伯来书6:4-6），但被拣选的人却不然。

若神所拣选的人竟被迷惑，那神的拣选就被推翻了，这是不可想象的；因为祂所预定的人，也召来、称义并荣耀了（罗马书8:30）。他们既是赐给基督的，凡赐给祂的，祂一个也不失落（约翰福音10:28）。（4）救主一再给门徒的警告，要他们严加防备，因此先告诉他们，好叫他们儆醒（马太福音24:25）：“看哪，我预先告诉你们了。”人若事先知道敌袭将从哪里来，就能防备自己，正如以色列王那样（列王纪下6:9-10）。注意：基督的警告是要激发我们的儆醒；虽然选民必蒙保守不至受迷惑，但他们乃是藉着所命定的途径、并认真留心神话语中的警告而得蒙保守。我们是借着信心得保守，而这信心是信基督预先告诉我们的话。所以，第一，不可相信那些说“看哪，基督在这里！”或“在那里！”的人（马太福音24:23）。

我们相信真正的基督在神的右边，祂属灵的同在则在“无论在哪里，有两三个人奉祂的名聚会”之处；因此，不要信那些想把你从天上的基督那里拉下来，说祂在地上某处的人；也不要信那些想把你从地上的普世教会中拉开，说祂只在这里、只在那里的人。注意：对真信心最大的仇敌，不是别的，乃是虚妄轻信。愚蒙人话都信，听见什么呼声都跟着跑。第二，不可跟从那些说“祂在旷野里”或“祂在内室里”的人（马太福音24:26）。不要听信每一个江湖郎中和冒充者，也不要跟从每一个举手招呼你去看“新基督”“新福音”的人。不要出去，因为你若出去，就有被他们网住的危险；所以要远离危险，“不要被各样的风吹来吹去”；许多人正是由于空虚的好奇心出去，结果陷入致命的背道。那时你们的力量，在于安静不动，在恩典中坚固自己的心。

二、祂预言列国之间要有战争和大扰动（马太福音24:6-7）。基督降生时，帝国中一度普遍太平；雅努斯的殿门关闭了。但不要以为基督来是要赐下或维持这样的太平（路加福音12:51）。不是的，祂的城和墙要在艰难的时期中建造，甚至战争也要促进祂的工作。自从犹太人弃绝基督，祂“离弃他们的家，使之荒凉”以后，刀剑就未曾离开他们的家；主的刀剑从未安静，因为祂吩咐它攻击假冒为善的国民和祂忿怒的百姓，借此使他们倾覆。这里有：1. 对当时局势的预告：“你们也要听见打仗和打仗的风声。”有战争就必有战声；“战士争战，乱嚷成声”（以赛亚书9:5）。看哪，这是何等可怕的事（耶利米书4:19）：“我心哪，你听见角声和打仗的警号了！”即使国内最安静、最不喜欢听新鲜事的人，也不可能听不见战争的风声。

拒绝福音会带来什么后果，你们当看见！那些不肯听和平使者的人，必被迫去听战争使者的声音。神手中有刀，预备为祂的圣约，就是祂的新约，伸冤。“民要攻打民，国要攻打国”，也就是说，犹太民族的一部分或一个省要攻击另一部分、另一省，一个城要攻击另一个城（历代志下15:5-6）；甚至在同一省、同一城里，彼此敌对的党派和派系也要互相起来，以致彼此吞吃、彼此击碎（以赛亚书9:19-21）。

2. 对当日本分的指示：“你们也不要惊慌。”听见这样悲惨的消息，怎么可能不惊慌呢？然而，心若坚定，倚靠神，就能得着平安，即使听见战争和打仗风声，也不惧怕；哪怕听见“备战、备战”的喧声，也不慌乱。注意：外面有战事时，要使心不至忧乱，就必须不断谨慎、不断看守；即使在艰难的时代，基督也不愿祂的百姓心里忧乱。我们不该惊慌，有两个理由。第一，因为这是早被告知、必须期待的：犹太人必须受惩罚，毁灭必临到他们；藉此，神的公义和救赎主的尊荣都要得着彰显，所以“这一切都必须发生”。神口里所出的话已经发出，到了时候就必成就。注意：想到那掌管万事的神圣旨意不可改变，就该使我们的心平静安稳，无论发生什么事都是如此。神不过是在成就那为我们所定的事，我们过度的忧乱，其实就是在与这安排争辩。

所以，让我们安然顺服，因为“这一切都必须发生”；不仅是因神的预定而必须如此，也是作为达到更远目的之手段而必须如此。旧的房屋必须拆除，尽管拆时会有响声、尘土和危险，然后新建筑才得以兴起；“那被震动的”必须挪去，好叫“那不被震动的”常存（希伯来书12:27）。第二，因为更坏的事还在后头：“末期还没有到。”世界的终结还没到；只要时间尚存，我们就要预期患难，而且一个患难的结束往往只是另一个患难的开始。或者说，“这些患难的结局还没有到；神还要用更多审判来摧毁犹太人的势力；更多盛忿怒的碗还要倾倒；只是一个祸过去了，还有更多的祸要来，神箭囊中还有更多的箭要射向他们；所以不要惊慌，不要让惧怕和忧乱把你压倒，不要在当前的重担下消沉，倒要把你所有的力量和精神都收聚起来，去应对那还在前面的事。

听见打仗和打仗风声不要惊慌；因为等饥荒和瘟疫来了，你们又怎样呢？”若只是“听见这信息”已经叫我们烦乱（以赛亚书28:19），那真正感受到击打、碰着骨头和肉时，又将如何呢？若与步行的人同跑已使我们疲倦，怎能与马赛跑？若一条小溪已经把我们吓住，约旦河涨溢的时候，我们又怎么办呢？（耶利米书12:5） 三、祂又预言别样更直接出于神的审判，就是“饥荒、瘟疫、地震”。饥荒常是战争的结果，瘟疫常是饥荒的结果。这三样正是当年大卫要从中择其一的审判，他左右为难，因为不知哪一样更糟；但若三者一同倾倒在一族身上，将造成何等可怕的荒凉！除了战争之外（战争本身已够可怕），还会有：

1. 饥荒，它在第三印下用“黑马”来表征（启示录6:5-6）。我们读到，基督之后不久，犹太地曾有一场使人极其困苦的饥荒（使徒行传11:28）；但最惨重的饥荒，是耶路撒冷被围时发生的。见耶利米哀歌4:9-10。

2. 瘟疫，它在第四印下由“灰色马”和骑在其上的“死亡”、以及跟在后面的“阴间”来表征（启示录6:7-8）。这灾无分彼此，在极短时间内就堆积起成群的尸首。

3. 各处都有地震，或者说从这地到那地，追逐那些逃避的人，正如乌西雅年间那次地震一样（撒迦利亚书14:5）。古今以来，地震有时都带来极大毁坏，叫许多人丧命，也叫更多人惊惶。在《启示录》的异象中，值得注意的是，地震对教会往往预示着好而不是坏（启示录6:12；11:12-13，11:19；16:17-19）。当神“使地大大震动”时（以赛亚书2:21），是要“将恶人从其中抖出”（约伯记38:13），并引进“万国所羡慕的”（哈该书2:6-7）。但这里这些都被说成可怕的审判，却仍只是“灾难的起头”，也就是产难的起头，又急、又猛、又拖长。注意：神施行审判，必得胜；祂一旦在忿怒中开始，就必作成到底。我们若向前看见那些刚硬拒绝基督和祂福音的人前面所存永远的苦难，就真可以说：即便最大的今生审判，也不过是“灾难的起头”；他们此时虽已够惨，但后头还有更糟的。 四、祂预言祂自己的百姓和仆人要遭逼迫，并由此引发普遍的背道和信仰冷淡（马太福音24:9-12）。请注意：

1. 十字架本身已被预告（马太福音24:9）。注意：在一切未来的事上，我们对自己将要受的苦，理当像对别的事一样关切知道，虽然通常人对此最不愿知道。那时，当饥荒和瘟疫流行时，人们会把责任归到基督徒身上，并以此作为逼迫他们的借口。基督起初差门徒出去时，早已告诉他们将要受的苦；但直到如今他们经历得还不多，所以祂再次提醒他们：既然以前受得少，那么剩下要补满的就还很多（歌罗西书1:24）。（1）他们要受苦，被捆绑、下监，受残酷的讥诮和鞭打，正如保罗所经历的（哥林多后书11:23-25）；不是立刻就被杀，而是“终日被杀”，常常经历死，像亲身感受自己一点点死去，被摆在世人面前作戏景（哥林多前书4:9，4:11）。（2）他们也要被杀；教会的仇敌是如此残忍，非得喝圣徒的血、像水一样吸尽倾尽，才肯罢休。

（3）他们要“为我的名，被万民恨恶”，正如主先前告诉他们的（马太福音10:22）。世人普遍被对基督徒的敌意和恶毒所发酵；犹太人虽然也被外邦人所恨，但从未像基督徒那样遭受普遍逼迫；基督徒在散居各国的犹太人眼中也成了众怒所向。我们该如何看这世界呢？在这世界里，最好的人反倒遭受最坏的待遇。是缘由使人成为殉道者，也安慰殉道者；他们之所以被这样恨恶，正是“为基督的缘故”。他们承认并传讲祂的名，激起列国如此猛烈的仇恨；魔鬼见自己的国度因此受到致命打击，知道自己的时候不多了，就“大大发怒”地下来了。

2. 十字架所带来的绊跌（马太福音24:10-12）。撒但借着武力这样推进自己的利益，然而基督终将从祂百姓和仆人的受苦中为自己得荣耀。这里预告了逼迫所造成的三种恶果。（1）有些人背道。当承认基督教开始代价高昂时，“必有许多人跌倒”，起初是对自己的信仰不满，随后便离弃它；他们开始挑自己宗教的毛病，对它放松，厌烦，最终反叛。注意：第一，那些曾经知道公义之道的人后来偏离，虽然稀奇，却并不是新鲜事。保罗常常哀叹那些起初很好，后来却因某些拦阻而离开的背弃者；“他们从我们中间出去，却不是属我们的”（约翰一书2:19）。我们早已被预先告知。第二，受苦的时代是摇撼的时代；在晴天里站得住的人，在暴风中却跌倒，好像“石头地”的听众一样（马太福音13:21）。

许多人在阳光中愿意跟从基督，等到乌云密布时，却只顾自己，把祂丢下。他们乐意要廉价的信仰，可以不伤皮肉地保有它；一旦承认基督要付代价，就立刻把它丢掉。（2）另一些人则充满恶毒。当逼迫成为风尚时，嫉妒、仇恨和恶意会像传染病一样蔓延到人心里；而仁爱、温柔和节制反而被看作异类。那时，“他们要彼此陷害”，也就是说，那些诡诈地离弃真道的人，要恨恶并出卖那些仍持守真道、曾被他们假意称为朋友的人。背教者常常成了最苦毒、最猛烈的逼迫者。注意：逼迫的时代也是显露人的时代。披着羊皮的狼，那时会扔掉伪装，显出狼的本相；他们要彼此出卖，彼此憎恨。当背叛与仇恨这两样最坏的东西，占据上风时，世道必然险恶，因为它们正与真理和爱这两样最好的事物相反。

这似乎也指犹太人内部各争斗派系之间野蛮残忍的互相对待；他们既曾像吃饭一样吞吃神的百姓，公义地就被任凭彼此咬、彼此吞，直到彼此灭亡；也可能指那些与门徒关系最近的人对他们所加的伤害，正如马太福音10:21所说：“弟兄要把弟兄送到死地。” （3）大多数人普遍衰退和冷淡（马太福音24:12）。在迷惑人的时代，当假先知兴起；在逼迫的时代，当圣徒被万民恨恶时，预期会有两件事： 第一，不法的事增多。虽然世界一直卧在邪恶之中，但有些时期可特别说“不法增多”；或者在范围上更广，如洪水以前“凡有血气的人在地上都败坏了行为”；或者在程度上更甚，以致“强暴兴起成了恶杖”（以西结书7:11），好像地狱都冲出来亵渎神、敌对圣徒。第二，爱心渐渐冷淡。

这正是不法增多的结果：“只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。”总的来说，这可以指真实而严肃的敬虔，而敬虔都总归于“爱”。当恶人热衷于行恶时，有信仰外貌的人在自己所 profess 的信仰上变得冷淡，这是很常见的；好像处在恶劣时代的以弗所教会“离弃了起初的爱心”（启示录2:2-4）。或者，更具体地说，也可以指弟兄之间的爱。每当诱惑人的不法、逼迫人的不法增多时，这恩典往往就渐渐冷了。基督徒开始彼此提防、多疑，感情疏远，距离拉大，结党分派，于是爱心归于无有。魔鬼不但在仇敌面前控告弟兄，使逼迫性的罪恶增多，也在弟兄彼此之间作控告者，使许多人的爱心冷淡。这给时代描绘出一幅忧伤的图景：爱心竟会如此衰残。但请注意：第一，经上说的是“许多人”的爱心，不是“所有人”的爱心。

在最坏的时代，神仍有祂的余民，他们持守正直，保守热心，好像以利亚日子里，他以为只剩自己时，神仍有保留的人。第二，这爱心是冷了，却没有死；它是减退了，却没有完全丢弃。根里仍有生命，等冬天过去，还要显出来。新性情会冷淡，却不会衰老；若衰老，就要朽坏消逝了。

3. 关于这十字架之绊跌，主也赐下安慰，扶持祂的百姓承受这一切（马太福音24:13）：“惟有忍耐到底的，必然得救。” （1）对于那些真心盼望基督事业得坚立的人，这是安慰：虽有许多人跌倒，仍有一些人要忍耐到底。看到这么多人退后，我们容易担心基督的事业因缺少支持者而衰落，祂的名无人承认而被遗忘；但就在那时，仍有“照着恩典拣选的余数”（罗马书11:5）。这正是本预言所指的同一时期；有一群余民，他们不是“退后入沉沦的那等人”，乃是相信并坚持到底，以至灵魂得救的人。他们忍耐到底，直到生命的终点，直到现今试炼时期的终点，或者直到这些受苦试验时代的终局，乃至最后的争战，即便被呼召去流血抵挡也是如此。（2）对于那些这样忍耐到底、为其坚贞而受苦的人，这更是安慰：他们“必然得救”。

藉着白白的恩典，恒忍赢得冠冕，也必戴上它。他们要得救；也许在今世他们可能从患难中蒙拯救，并安然度过；但这里主要指的是永远的救恩。凡忍耐到生命终点的人，那时就要得着他们信心和盼望的终局，就是灵魂的救恩（彼得前书1:9；罗马书2:7；启示录3:20）。荣耀的冠冕必补偿一切；对此怀着信心的眼光，会使我们宁可与受逼迫的人一同在火刑柱上死，也不愿与逼迫人的人一同在宫殿里活。五、祂预言福音要传遍天下（马太福音24:14）：“这天国的福音要传遍天下，然后末期才来到。”这里请注意：

1. 它被称作“天国的福音”，因为它启示恩典的国，并引人进入荣耀的国；它在今世设立基督的国，也保障我们在来世的产业。

2. 这福音迟早必要传遍天下，向万民作见证，万国都要因它而受教；因为基督在其中要成为“地极的救恩”。为此，说方言的恩赐就成了“圣灵初熟的果子”。

3. 福音传开，是“对万民作见证”，也就是说，真实宣告神向人所要求的本分，以及人从神所可期待的报偿。它是“见证”，也是“记录”（约翰一书5:11）；对信的人，见证他们必得救；对坚持不信的人，见证他们必被定罪。见马可福音16:16。但这话在这里是什么意思呢？（1）这暗示着，在耶路撒冷毁灭之前，福音至少要在当时已知的世界中被听见、被传闻；旧约教会不会在新约教会尚未相当建立、尚未扎根并稍具规模之前就完全解体。败坏堕落的教会面貌，总比完全没有教会更好。基督死后四十年内，福音的“声音”已经“传到地极”（罗马书10:18）。保罗“从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音”；其余使徒也并非闲懒。耶路撒冷对圣徒的逼迫，反而帮助他们四散，所以他们“往各处去传道”（使徒行传8:1-4）。

当救赎主的信息传遍天下时，犹太国的结局也就临到了。这样，他们以为借着杀死基督就能阻止的事，反倒因此得以促成；“众人都信从了他，罗马人也来夺我们的地土和我们的百姓”（约翰福音11:48）。保罗也说福音已经“传到普天之下，传与凡受造的听”（歌罗西书1:6-23）。（2）这也暗示，即使在试探、患难和逼迫的时期，天国的福音仍要被传扬、被扩展，并且要冲破最大的阻力。即便教会的敌人越发炽热，而她的朋友中又有许多人越发冷淡，福音仍要被传扬。正当那时，许多人倒在刀下与火中，许多人作恶，并因谄媚而败坏，然而“认识神的子民必刚强行事”，并且“使多人明白”（但以理书11:32-33）；腓立比书1:12-14就是一个例子。

（3）这里最主要的意思似乎是：世界的末了要到那时、也只到那时才来，就是福音在世上完成其工作的时候。福音要被传扬，这工作会继续下去，即使那时你们已经死了；于是万国或先或后，都要么享受福音，要么拒绝福音；“然后末期才来到”，就是“国度交与父神”的时候；神奥秘成全的时候；奥秘的身体完成的时候；列国或借着福音悔改得救，或被福音定罪、闭口无言的时候；“然后末期才来到”。基督前面说“还没有到”的那末期，直到这些中间性的计划都成就之后才会来到。只要神的选民中还有一个尚未蒙召，世界就还要存留；但一旦他们都被招聚进来，世界立刻就要被焚烧。六、祂更具体地预言那将临到犹太人、他们的城、圣殿和国家的毁灭（马太福音24:15以下）。

现在祂更直接地回答他们关于圣殿荒凉的问题；祂在这里所说的话，对于门徒在那大灾难中的行为和安慰都大有用处。祂描述了这场灾难的几个步骤，正是战争中常见的情形。

1. 罗马人在圣地设立“那行毁坏可憎的”（马太福音24:15）。关于这一点： （1）有人认为，这是指某些罗马总督在圣殿中立起的偶像或雕像，这在犹太人眼中极其可憎，激起他们叛乱，因此把毁灭招来。安提阿古曾把奥林匹斯宙斯的像立在神的坛上，历史书就称之为“行毁坏可憎的”，用的正是这里的字。自巴比伦被掳以后，没有什么比在圣地立像更让犹太人厌恶；从加利古拉打算在那里立像时他们所作的强烈反抗就看得出来，若不是彼得罗尼乌斯妥善周旋，这事本会造成致命后果。希律却曾在殿门上立过鹰像；也有人说，提多的像后来也立在殿中。（2）另一些人则更愿意按照平行经文（路加福音21:20）来解释：“你们看见耶路撒冷被兵围困。”耶路撒冷是圣城，迦南是圣地，而耶路撒冷四围的摩利亚山，因为靠近圣殿，也被视为特别圣洁之地。

罗马军队就在耶路撒冷周围安营，这就是那使之荒凉的可憎之物。敌人的国土被称为“你所厌恶之地”（以赛亚书7:16）；照样，对一个软弱却顽梗的民族来说，敌军也完全可以被称作“可憎的”。这里说这事是“但以理先知所说的”。在旧约先知中，但以理比别的人更清楚地讲到弥赛亚和祂的国。他曾说到一个由安提阿古设立的“行毁坏可憎的”（但以理书11:31；12:11）；但救主这里所指的，是天使告诉他那七十个七终结时所要发生的事（但以理书9:27），是在前者很久以后；“那使地荒凉的可憎之物”，或者照旁注作“可憎的军队”，这就与这里的预言完全吻合了。拜偶像的军队，确实可以称为“可憎的军队”；也有人认为，城里和殿中那些混乱、暴乱、可憎的党争和叛乱，至少也应算作这行毁坏可憎之事的一部分。

基督把他们引到但以理的预言那里，是要让他们看见自己城和殿的毁灭，旧约早已说过；这既能证实祂的预言，也能减轻人对这预言的反感。他们也能由此推知其时间，就是在弥赛亚君被剪除后不久；招来此祸的罪，就是他们弃绝了祂；而这事的确定性也在那里表明了：“所定的荒凉。”正如基督借着祂的教训坚立律法，祂也借着祂的预言坚立旧约的预言；把两者彼此对照，会大有益处。既然这里提到的是一段通常被认为幽暗难明的预言，基督就在其中加上一句提醒：“读这经的人须要会意。”意思是：凡读但以理预言的人，要明白这预言不久就要在耶路撒冷的荒凉中应验。注意：读圣经的人应当努力明白圣经，否则阅读的益处就很少；我们不能运用自己不明白的东西。见约翰福音5:39；使徒行传8:30。

那把这预言传给但以理的天使，也激励他“明白并晓得”（但以理书9:25）。我们也不可对明白那些晦暗的预言绝望；新约中最伟大的预言就叫“启示”，不叫“秘密”。既然“显明的事是属于我们的”，我们就当谦卑而殷勤地查考。或者，“须要会意”的意思，也是不但要明白那些说到这事的经文，还要借着经文“通达时务”（历代志上12:32）；要留心观察，确知尽管被迷惑的百姓用许多虚妄的盼望喂养自己，那可憎的军队还是必要使这地荒凉。

2. 有思想的人应当采取的保全之法（马太福音24:16-20）：“那时，在犹太的，应当逃到山上。”就是说，那时你们要断定：除了逃跑之外，再没有别的办法可以救自己。我们可以从两方面理解这话： （1）这本身就是对那毁灭的预告：它将是无法抗拒的；最勇敢的人也不可能挡住它、与之抗衡，只能诉诸最后的办法，就是赶紧躲开。这正如耶利米在耶路撒冷被迦勒底人围困时所极力主张却无人肯听的：抵抗毫无益处，明智之举就是投降求和。基督在这里也是如此，为表明顽抗毫无结果，就吩咐人人赶快另寻生路。

（2）这也是对跟从基督的人应当怎么做的指引：不要去与那些为保全城和国而和罗马人争战的人结盟；那些人其实只是想把国家与人民的财物都消耗在自己的私欲上（使徒雅各在雅各书4:1-3似乎正是指犹太人在最后覆灭前几年与罗马权力对抗的这些事）；而要安于那已经发出的定旨，尽快离开这城与这地，就像人离开一座将倒的房屋或一艘将沉的船一样，如同罗得离开所多玛、以色列离开大坍和亚比兰的帐棚。祂向他们说明： 第一，他们该往哪里逃：从犹太地逃到“山上”。不是耶路撒冷周围那些山，而是这地偏远角落里的山岭，那里对他们有些保护作用，不是靠山势本身，更多是靠隐蔽。经上说，以色列人“分散在山上”（历代志下18:16）；又见希伯来书11:38。与其留在好战的犹太人中间或愤怒的罗马人手下，不如在狮子洞和豹子山中更安全。

注意：在迫在眉睫的危险中，借着一切良善诚实的方法寻求自保，不但合法，而且是我们的责任；若神为我们开逃脱之门，我们就应当逃脱，否则不是信靠神，而是在试探神。即使在“犹太地”，就是神被人认识、祂名为大的地方，也可能会有必须“逃到山上”的时候；只要我们只是躲避危险，并没有离开本分之路，就可以信靠神为祂的流亡者预备住处（以赛亚书16:4-5）。在公共灾祸中，如果明显看出我们留在家中不能有所帮助，而在外又可得保全，护理就是在呼召我们逃生。逃走的人，日后还可再战。第二，他们必须何等匆忙（马太福音24:17-18）。那时生命大有危险，灾祸会忽然临到；所以“在房上的”，警报一来，不要下来进屋收拾东西，反要走最近的路逃命；在田里的，也应立刻奔逃，不可回去拿衣服或家中的财物。

有两个理由：其一，收拾东西所花的时间，会耽误逃命。注意：死亡临门时，拖延是危险的。罗得所得的吩咐是：“不可回头看。”那些已经意识到罪中景况的悲惨、也意识到若仍在那景况中必遭毁灭、因此也知道必须逃向基督的人，要谨慎，免得在这一切认知之后，最终还是因拖延而永远灭亡。其二，带着衣物和其他可搬走的贵重物品，只会成为累赘，拖慢脚步。叙利亚人在逃跑时还“丢弃衣服”（列王纪下7:15）。在那样的时候，我们若“得着自己的命为掠物”，就该心存感恩，即便别的什么都保不住（耶利米书45:4-5）；因为“生命胜于饮食”（马太福音6:25）。逃跑时带得越少，反倒越安全。基督特别把这种忘记房屋和衣服的心态推荐给祂自己的门徒；因为他们在天上有居所，有财宝，也有仇敌不能抢去的长久衣服。

“我所有的财产都随身带着”，那位空手而逃的哲人比亚斯这样说。心里有恩典的人，即使被剥夺一切，也仍把自己所有的一切带在身上。对那些当时亲耳听见这些话的人来说，他们本人并没有活到那悲惨的日子；十二使徒中除了约翰以外都不在了，所以他们不需要躲到山中去（基督把他们藏在天上了）。但这吩咐却留给了后来的信徒，他们照着去行，也确实得了益处；因为耶路撒冷和犹太地的基督徒，一看见毁灭临近，就都退到约旦河外一个名叫佩拉的城里，在那里得了安全；所以在耶路撒冷毁灭中死去的成千上万人中，竟连一个基督徒也没有。这样，“通达人见祸藏躲”（箴言22:3；希伯来书11:7）。这警告并不是私下保留的。

《马太福音》早在那毁灭之前很久就已流传，所以别人也原可以利用它；但他们因不信这警告而灭亡，也正预表他们因不信基督对将来忿怒所发出的警告，而永远灭亡。第三，那时哪些人最为艰难（马太福音24:19）：“当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了！”基督临死前所说“那时人要说，不生育的和未曾怀胎的有福了”（路加福音23:29），也是指着同一件事。没有孩子可看着被杀的人反而有福；最不幸的乃是那时腹中怀着胎、胸前喂着奶的人，她们的处境比众人更凄惨。一来，饥荒对她们最是难忍；她们会看见吃奶孩子“舌头因干渴贴住上膛”，自己在灾难中甚至比海怪还残忍（耶利米哀歌4:3-4）。二来，刀剑对她们最是可怕，尤其当它握在比野兽更残暴的人手中时。

忿怒的征服者剖开孕妇（列王纪下15:16；何西阿书13:16；阿摩司书1:13），或者把生下来的孩子“交给杀他的人”（何西阿书9:13），这是何等可怕的接生！三来，逃跑对她们也最为痛苦；怀孕的妇人不能快走，也走不远；吃奶的婴孩不能丢下，若真丢下，“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子呢？”若带着孩子同行，又会拖慢母亲逃跑，使她性命更危险，并且孩子也可能像米非波设那样，在保姆逃跑时跌伤瘸腿（撒母耳记下4:4）。第四，那时他们应当祈求免于何种情况：“你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天，也不遇见安息日”（马太福音24:20）。总的来说，公共困苦和灾难的时期，基督的门徒理当多多祷告；祷告是医治百病的膏药，从不失时，但在四面受压的时候尤其合宜。

眼下已经无可挽回，你们必须逃跑，定旨已经发出，所以神不再因祈求而止息祂的忿怒，即便挪亚、但以理、约伯站在祂面前，也不行。此时不必再求灾难完全挪去，而应尽力把现有处境做到最好；当你们不能凭信心祈求不必逃跑时，至少可以祈求逃跑的情形蒙恩安排，使得虽然这杯不能离去，审判的极端严厉却可以被拦阻。注意：神掌管事情发生时的各种环境与细节，而这些细节常常会使结果大大不同；所以在这些事上，我们的眼目要一直仰望祂。基督既然吩咐他们为此祷告，也表明祂愿意赐下这恩典。在普遍灾祸中，我们不可忽略细微处的恩惠，而要看见并承认：事情原本还可能更糟。基督仍吩咐门徒为自己和朋友祈求，无论何时必须逃走，都能在最便利的时候。注意：患难虽然远在前头，也应早早积存祷告。

他们要祈求：第一，若这是神的旨意，他们的逃跑不要在冬天，因为那时白昼短、天气冷、道路泥泞，长途跋涉极不方便，尤其对全家同行的人更是如此。保罗也催提摩太“务要在冬天以前到我这里来”（提摩太后书4:21）。注意：虽然身体的安逸不该成为主要考量，却也该适当地顾及；虽然我们必须接受神所赐、接受祂所定的时候，但我们可以祈求免于身体上的不便，而且主也鼓励我们这样做，因为“主也是为身体”的。第二，愿逃跑不要在安息日；不是说犹太人的安息日，因为那时旅行会触怒那些曾因门徒在安息日掐麦穗就恼怒他们的人；也不是说基督徒的安息日，因为在这日子被迫赶路，会使他们自己忧伤。这也暗示，基督的心意是：福音传遍天下之后，祂的教会中仍应有每周的安息日。

我们并没有看见基督对犹太教会那些纯属礼仪性的条例特别表示关切，因为那些都将过去；但对安息日，祂却常显出顾念。这也暗示，安息日一般应当作为歇息、不作旅行和世俗劳作的日子来遵守；但按祂自己对第四诫的解释，遇到必要的工作，例如逃离仇敌、保全生命，在安息日是许可的。若不许可，祂就会说：“无论发生什么，也不可在安息日逃跑，宁可守着它，即使因此死去。”因为我们不可为逃避最大的苦难而犯最小的罪。但这也说明，对一个善人来说，在安息日被任何必要工作带离神庄严的敬拜和事奉，是极其难受的。我们应当祷告，使我们得着平静安稳、不受搅扰的安息日，在安息日除了安息日的工作以外无别的事可做，好叫我们专心无分心地亲近主。若他们必须逃跑，那么至少再多得一个安息日的益处和安慰，也能帮助他们担负接下来的艰难。

冬天逃跑，对身体是不便；安息日逃跑，对灵魂则更是不便，尤其当人想起从前的安息日时，更是如此（诗篇42:4）。

3. 那些紧随而来的患难将何等巨大（马太福音24:21）：“因为那时必有大灾难。”就是当罪恶满盈的时候；当神的仆人已经被盖印、得了保障的时候，灾难就会来到；在罗得进了琐珥以前，不能向所多玛做什么；一旦他进去，火与硫磺立刻就来了。“必有大灾难。”确实是大灾难：城内有瘟疫和饥荒横行，更糟的是党争和分裂，彼此拔刀相向；就在那时，“慈爱的妇人亲手煮自己的儿女”。城外则有罗马军队准备吞灭他们，而且因他们不仅是犹太人，更是叛逆的犹太人，对他们怀着特别的怒气。战争是大卫在三样重灾中最不愿选的；偏偏就是这一样毁灭了犹太人，而饥荒和瘟疫又到了极端地步。约瑟夫《犹太战争史》中，也许比任何历史都记载了更多悲惨的场面。

（1）这是一场前所未有的荒凉，“从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。”许多城邑和国度都曾被毁，但从未有哪一座像这次这样毁灭。不要叫胆大妄为的罪人以为神已经用尽手段；祂还能把火炉烧热七倍，还能再七倍，若看见更大、更大的可憎之事，祂也必如此。罗马人在毁灭耶路撒冷时，已远不如他们祖先那样尊贵和有德，以致他们的胜利对被征服者都较为容易忍受。再加上犹太人自己的顽梗和固执，也大大加剧了这灾难。所以耶路撒冷的毁灭空前，毫不奇怪，因为耶路撒冷的罪也空前，甚至到了把基督钉十字架的地步。一个民族在信仰宣称和特权上离神越近，若他们滥用这些特权、对这信仰宣称不忠，神的审判就越重、越严（阿摩司书3:2）。

（2）这场荒凉若持续太久，就会无法忍受，以致“凡有血气的，总没有一个得救的”（马太福音24:22）。死亡将以如此多可怕的形态，带着如此多伴随而来的灾难，得胜地奔走，以致没有人能逃脱；无论早晚，人人都要被除灭。躲过这把刀的，也要倒在那把刀下（以赛亚书24:17-18）。约瑟夫对各地被杀人数的统计，加起来超过二百万。经上没有说“没有一个灵魂得救”，因为肉身的毁灭可能是“使灵魂在主耶稣的日子得救”；但暂时的生命将被如此大量地牺牲，以致人会觉得，若再持续一会儿，就要完全灭绝了。然而，在这一切恐怖之中，仍有一句安慰的话：就是“为选民，那日子必减少了”。

这并不是说比神所定的更短，因为“所定的必倾在那行毁坏的身上”（但以理书9:27）；而是说，比祂若照他们的罪所当受而定的，要短；也比仇敌所想要的短，因为若不是神给他们的忿怒设定界限，而只是任凭他们，他们原会把一切都剪除净尽；也比按人的估计所能想到的要短。注意：第一，在普遍灾祸中，神向选民余民显明祂的恩宠；他们是祂的珠宝，祂到那时要把他们收集起来；他们是祂的特有产业，当杂物都被弃给毁灭者时，祂仍要保守他们。第二，缩短灾难，是神常常为选民的缘故而赐下的恩慈。

我们若想到自己的亏欠，就不应抱怨苦难拖得太久，反而该感谢它并非永无止境；境况再坏，也该说：“感谢神，还不至更坏；感谢神，这还不是地狱，不是没有尽头、也没有补救的痛苦。”曾有一间哀哭的教会说：“我们不至消灭，是出于耶和华诸般的怜悯”；神也正是为选民的缘故，不与他们长久相争，免得他们的心灵在祂面前发昏，免得他们在试炼中若非心，至少手会伸向罪恶。接着又重复前面已解释过的警告，要谨防被假基督、假先知网住（马太福音24:23以下）。他们会像耶利米时代那些说谎的先知一样，向百姓应许拯救（耶利米书14:13；23:16-17；27:16；28:2），其实只是迷惑他们。大患难的时代，也是大试探的时代，所以那时我们更要加倍警醒。

若有人说：“这里有一个基督，或者那里有一个”，要把我们从罗马人手里救出来，你们不要听；那不过是空话。这样的拯救不该期待，因此也不该指望有这样的拯救者。七、祂预言大约就在这些重大事件发生之时，福音要在世界中迅速扩展开来（马太福音24:27-28）：“闪电从东边发出，直照到西边；人子降临也要这样。”这话放在这里，是为解那等迷惑人的毒，他们说：“看哪，基督在这里！”或“在那里！”（参路加福音17:23-24）。不要听他们，因为人子的来临将像闪电一样。

1. 这首先似乎是指祂来在世上建立祂属灵的国。凡福音带着光和能力来到之处，那里就是人子降临了；而且祂降临的方式，与那些偷偷摸摸而来的迷惑者和假基督完全相反，他们是藏在旷野里、密室中偷偷而来；基督却不是带着惧怕的灵，乃是带着能力、仁爱和谨守的心而来。福音有两件特别显著的事： （1）它传播迅速；“要像闪电一样。”福音也要这样被传开、被扩展。福音就是光（约翰福音3:19）；它不像闪电那样只是突然一闪即逝，因为它更像日光、像白昼之光；但它在以下这些方面确实像闪电： 第一，它是从天来的光，正如闪电。差遣闪电、呼唤它们说“我们在这里”的，是神，不是人（约伯记38:35）。

引导它的是神（约伯记37:3）；对人而言，这既是自然中的奇事，人无力造成，也是自然中的奥秘，人无法彻底解释；总之，它是从上头来的，“他的闪电照亮世界”（诗篇97:4）。第二，它像闪电那样明显、显著。那些迷惑人的把撒但深奥的事藏在旷野和密室里，躲避光；异端曾被称作“怕光的人”。但真理并不寻求角落，尽管有时它会被逼进角落里，好像那“在旷野里的妇人”，尽管她是“披着日头”的（启示录12:1，12:6）。基督是公开传福音（约翰福音18:20），祂的使徒也是“在房上”宣讲（马太福音10:27），并不是“在隐密处”传（使徒行传26:26）。见诗篇98:2。第三，它像闪电那样突然、令人意外。犹太人固然有相关预言，但对外邦人来说，福音的来到却完全出人意料，带着难以解释的能力，趁人未及防备便临到了他们。

那是“从黑暗中照出来的光”（马太福音4:16；哥林多后书4:6）。我们也读到闪电怎样击溃军兵（撒母耳记下22:15；诗篇144:6）；黑暗的权势也是这样被福音的闪电击散并征服的。第四，它像闪电那样传播得又广又快，而且不可阻挡。设若闪电从东边发出（基督被说成“从东方上来”，启示录7:2；以赛亚书41:2），便照到西边。基督教由这样不可能成功的工具，在毫无世俗优势、又面对如此多反对的情形下，竟在这么短时间里传播到那么多遥远、说不同语言的地方，这是为印证福音所行过的最伟大神迹之一。这里看见基督骑着白马，既显速度，也显能力，“胜了又要胜”（启示录6:2）。福音之光与太阳同升，也随太阳同行，以致它的光线射到地极（罗马书10:18；参诗篇19:3-4）。

它虽遭抵挡，却绝不能像那些迷惑者一样被困在旷野或藏在秘处；反而因此照着迦玛列的原则，显明自己“是出于神的”，所以“不能被败坏”（使徒行传5:38-39）。基督说它照到西边，因为据赫伯特先生所观察，福音最有力地传入那些位于耶路撒冷西方的地区。福音的闪电何等快地就达到了不列颠这岛上！写于第二世纪的特土良就已提到这一点：连罗马人尚不能深入的不列颠地区，也已经归服基督。这是主的作为。（2）福音还有一件显著之事，就是它在所传到之处所取得的奇妙成效：它不是靠外在强制，而是仿佛借着一种自然的本能和倾向，把众人吸引过来，正如猛禽被猎物吸引一样；因为“尸首在哪里，鹰也必聚在那里”（马太福音24:28）。哪里传讲基督，灵魂就会被聚集归向祂。

“基督被举起来”，也就是十字架之基督被传扬，这本来似乎该使众人远离祂，却反而要“吸引万人来归我”，正如雅各所预言“万民都必归顺”祂一样（约翰福音12:32；创世记49:10；参以赛亚书60:8）。鹰会到尸首那里，因为那是它们的食物，是它们的筵席；“被杀的人在那里，她也在那里”（约伯记39:30）。据说鹰有奇特的敏锐和嗅觉，能发现猎物，并迅速飞去（约伯记9:26）。照样，凡神所激动的人，也会有效地被吸引到耶稣基督那里，以祂为粮；鹰除了猎物，还往哪里去呢？灵魂除了耶稣基督，那位“有永生之道”的主，还往哪里去呢？鹰会分辨什么适合自己，什么不适合；照样，有操练过属灵感觉的人，会分辨好牧人的声音与贼和强盗的声音。圣徒要在真基督所在之处，不在假基督那里。这也适用于每个蒙恩之魂对基督和与祂交通的渴慕。

祂在圣礼和蒙恩之道中在哪里，祂的仆人就愿意在那里。活泼的恩典原则，在众圣徒里面像一种自然本能，吸引他们到基督那里，以祂为生命。

2. 也有人把这些经文理解为人子来毁灭耶路撒冷（玛拉基书3:1-2，3:5）。在那事件中，神的能力和公义有如此非凡的显现，以致它被称为“基督的降临”。关于这件事，这里暗示了两点： （1）对大多数人来说，它会像闪电一样出乎意料；闪电本身就令人吃惊，虽然它也预示接下来的雷声。迷惑人的说：“看哪，这里有一个基督来救我们！或者那里有一个！”但他们还没回过神来，羔羊的忿怒，真正的基督，就要逮住他们，他们断不能逃脱。（2）它又会像鹰飞向尸首那样，合乎公义且必然可期。虽然他们把灾祸之日推得很远，但荒凉必像飞鸟追逐露在旷野中的尸首那样确定地临到。第一，犹太人败坏堕落、卑鄙邪恶，已经成了尸首，理当承受神公义的审判；他们又党争不断、好起事端，从各方面惹怒罗马人，因此成了引人来吞吃的猎物。

第二，罗马人就像鹰一样，而他们军队的旗号正是鹰。迦勒底人的军队也曾被说成“如鹰飞来急速吞吃”（哈巴谷书1:8）。新约巴比伦的毁灭，也被描绘成呼召飞鸟来吃被杀之人的肉（启示录19:17-18）。恶名昭著的罪犯，其眼睛要被“小鹰啄出”（箴言30:17）；犹太人也要被悬挂起来，任鸟啄食（耶利米书7:33；16:4）。第三，犹太人对罗马人毫无自保之力，正如尸首无法躲避鹰。第四，这毁灭无论他们逃到哪里都要找到他们，正如鹰能嗅出猎物。注意：当一个民族因自己的罪使自己成了尸首，腐臭可憎时，就不该期待别的，只该期待神差遣鹰来吞吃毁灭他们。

3. 这也极适用于审判的日子，就是我们的主耶稣基督在那日的再来，以及“我们到他那里聚集”（帖撒罗尼迦后书2:1）。请看： （1）祂将如何来：像闪电一样。祂现在离世归父的时候快到了；所以凡寻求基督的人，不可到旷野或密室里去，也不要听信任何指点你去看基督的人；当抬头往上看，因为天必须留祂在那里，我们也正是“从那里等候救主”（腓立比书3:20）。祂要“驾云降临”，正如闪电在云中显出；“众目都要看见他”（启示录1:7）。据说一切活物都自然会把脸转向闪电；照样，基督将向全世界显现，从天这边直到天那边，没有什么能躲避那日的光与热。 （2）圣徒将如何被聚集到祂那里：像鹰凭着本能、并以最快速度飞向猎物那样。圣徒被接去得荣耀时，要被带在“鹰的翅膀”上（出埃及记19:4），也可说是带在天使的翅膀上。“他们必如鹰展翅上腾”，并且如鹰返老还童。 八、祂预言祂在世界末了的第二次降临（马太福音24:29-31）：“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了……”

1. 有些人认为，这只是指耶路撒冷和犹太民族的毁灭；日月星辰变暗，表示那个制度的荣耀黯淡、其局势剧烈震荡，并伴随那荒凉而来的普遍混乱。旧约也常以这种方式描写大屠杀和大毁灭（如以赛亚书13:10；34:4；以西结书32:7；约珥书2:31）；或者，日月星辰也可指圣殿、耶路撒冷和犹大的各城，这一切都将归于废墟。“人子的兆头”（马太福音24:30）意思是，主耶稣的能力和公义在此事中有一个明显的显现，向那些把杀祂之罪归在自己和儿女身上的人追讨祂的血；而“祂的选民被招聚”（马太福音24:31）则指从这罪和这毁灭中蒙救的一小群人。

2. 但这段似乎更是指向基督的第二次降临。教会某些特定仇敌的毁灭，是所有仇敌最终全然被征服的预表；因此，那大日真实要发生的事，也可以以比喻方式应用在那些毁灭上。但我们仍必须留意这些话的主要指向；既然大家都承认还要盼望基督第二次降临，又何必像有些人那样，对这些把这事说得如此清楚、且与别处经文如此一致的话，强作艰深的解释呢？尤其基督在这里正是在回答有关祂“在世界末了降临”的问题，而祂从来不避讳向门徒谈这件事。唯一的反对是，经文说这事发生在“那些日子的灾难一过去”之后；但对此可以这样理解：第一，在先知体例中，常把重大而确定的事说得很近，仿佛就在眼前，为的是表达其重大和确定。以诺也曾说基督再来好像近在眼前：“看哪，主来了”（犹大书1:14）。

第二，“在主看一日如千年，千年如一日”（彼得后书3:8）；这话正是针对类似的问题，所以也可以说是“立刻”之后。况且，“那些日子的灾难”不只是耶路撒冷的毁灭，也包括教会所必须经过的一切其他患难；不只是她在列国灾祸中的那一份，也包括她自己特有的患难。列国有战争，教会有分裂、迷惑和逼迫；在这些还持续的时候，我们不能说“那些日子的灾难”已经过去。教会在地上的整个状态本就是争战状态，我们必须这样看；但等教会的患难过去、她的争战完毕、基督患难所缺少的被补满时，那时就该等候结局了。关于基督的第二次降临，这里预言了： 第一，那时万有，尤其是天体，要有巨大而惊人的改变（马太福音24:29）：“日头要变黑，月亮也不放光。”月亮的光是借来的；所以若赐光给它的太阳变成黑暗，它自然就失了光，好像破产一样。

“众星要坠落”，就是说，它们要失去光辉、消失不见，好像坠落一般；“天势都要震动”。这表示：其一，为着更新万有，必要先有大改变。那时“万物复兴”，诸天不是像破布一样被丢弃，而是像衣服一样被更换，换一种更美的样式穿上（诗篇102:26）；它们要“有响声废去”，好叫“新天新地”得以显现（彼得后书3:10-13）。其二，这将是人人看得见的大改变；日月星辰的变暗，世人断不能不注意。而且这改变会令人震惊，因为天体不像这下界受造物那样容易改变。天的日子、日月的长存，常被用来比喻持久不变之事（诗篇89:29，89:36-37）；然而到那时，它们也要被震动。其三，这将是普遍性的改变。若太阳变黑，天势震动，地就必像地牢一样黑暗，根基也必颤抖。

“香柏树既被摇动，松树就当哀号。”天上的星坠落，永远的山融化、长存的岭下沉，也就不足为奇了。自然界将经历一次普遍的震荡和抽搐，然而这并不妨碍天地在主来审判世界时欢喜快乐（诗篇96:11，96:13）；它们甚至仿佛要因这患难而夸口。其四，日月星辰既是“管理昼夜”的，这是我们所见受造界中最早的权柄（创世记1:16-18），那么它们的黯淡也象征一切统治、权柄和能力都要被废掉，即使那些看似最古老、最有用的，也要如此；为的是“国交与父神”，使祂“在万有之上，为万有之主”（哥林多前书15:24，15:28）。基督受死时，日头也曾变黑，因为那时在某种意义上正是“这世界受审判的时候”（约翰福音12:31），预示将来总审判的情形。

其五，我们主耶稣荣耀的显现，也会使日月暗淡；祂那时要显明自己是“父荣耀所发的光辉，是神本体的真像”，正如正午的阳光使灯烛失色；它们“因那极大的荣耀，就算不得有荣耀了”（哥林多后书3:10）。那时“日头要惭愧，月亮要蒙羞”，因为神亲自显现了（以赛亚书24:23）。其六，那时日月必然变暗，因为再也不需要它们了。对那些把福分拣选在今生的罪人，所有安慰将永远被拒绝；他们不仅得不到一滴水，也得不到一线光。如今神还叫日头照好人也照歹人，但到那时，黑暗才是他们的分。至于那把财宝积存在天上的圣徒，则要得着一种如此充足的喜乐和安慰之光，以致日月之光都显得无用。到了“众光之父”和光的泉源面前，还需要别的光器吗？见以赛亚书60:19；启示录22:5。

第二，“那时，人子的兆头要显在天上”（马太福音24:30），就是人子自己，正如接下来所说：“他们要看见人子驾着天上的云降临。”祂第一次来，是“毁谤人的标记”（路加福音2:34）；祂第二次来，却是令人惊叹的兆头。以西结也曾是“作预兆的人子”（以西结书12:6）。有人把这看作祂降临之前的先锋和前导，就是预告祂临近的景象：祂前面有光辉发出，有火焚烧（诗篇50:3；列王纪上19:11-12），从祂手中发出光线，那里曾长久隐藏着祂的能力（哈巴谷书3:4）。古人中有人臆想，人子的兆头就是十字架的记号像旗帜一样显在天上；这种说法毫无根据。它必定是一种极其清楚、叫人信服的标志，足以使不信的人无地自容，让那些说“祂降临的应许在哪里呢？”的人满面羞愧。

第三，“地上的万族都要哀哭”（马太福音24:30；参启示录1:7）。那时地上的万家都要因祂哀号；也就是说，地上各支派各家族中的大多数人都要因祂战栗，只有那蒙拣选的余民，就是一家取一个、一族取两个的人，要欢喜昂首，因为他们知道自己的救赎近了，也知道他们的救赎主近了。注意：迟早一切罪人都要哀哭；悔改的罪人仰望基督，以敬虔的方式哀哭，他们流泪撒种，必欢呼收割；不悔改的罪人“要仰望自己所扎的那一位”，如今虽然发笑，将来却要以魔鬼般的方式哀哭切齿，在无尽的惊惧与绝望中哀号。第四，“他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”注意：其一，大日的审判将交给人子执行，这既是为成全祂作为中保为我们所作的大工，也是对那大工的酬报（约翰福音5:22，5:27）。其二，人子那日要驾着天上的云降临。

天与地之间许多可见的交通，都是借着云发生的；云好像是两者之间的媒介，从地上升起，又从天上降下。基督在云中升天，也“必照样再来”（使徒行传1:9，1:11）。“看哪，他驾云降临”（启示录1:7）。云要作审判者的车（诗篇104:3），祂的袍（启示录10:1），祂的帐幕（诗篇18:11），祂的宝座（启示录14:14）。当世界曾被水毁灭时，审判也是借着天上的云而来，因为天上的窗户开了；将来世界被火毁灭时，也要如此。基督曾在云中走在以色列人前面，那云有明的一面，也有暗的一面；将来基督在大日所乘的云也必如此，对一些人带来安慰，对另一些人带来惊惧。其三，祂要“有能力，有大荣耀”地来；祂第一次来是在软弱和极大卑微中（哥林多后书13:4），但祂第二次来却要带着能力和荣耀，与祂位格的尊贵和祂降临的目的都相称。

其四，祂降临时是要被肉眼看见的；因此审判者必须是“人子”，好叫人能看见祂，使罪人更加羞愧；他们会像巴兰那样“看见他，却不在近处”，看见祂，却不属于祂。那财主的痛苦之一，就是他“远远地望见亚伯拉罕”。他们将说：“这岂不是我们曾轻看的、弃绝的、悖逆的那一位吗？我们曾把祂重钉十字架；祂本可以作我们的救主，如今却成了我们的审判者，并且要永远作我们的仇敌。”那“万国所羡慕的”，到那时却成了他们所惧怕的。第五，“他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来”（马太福音24:31）。注意：其一，天使将作为基督第二次降临时的随从。他们被称作“祂的使者”，这证明祂是神，是天使的主；他们都要服侍祂。

其二，这些随从在那日审判中要由祂差遣，像法庭中的役使一样执行职务；他们如今是祂所差遣的服役之灵（希伯来书1:14），到那时也是如此。其三，他们的服事将以号筒的大声为前导，好唤醒并震动这沉睡的世界。这号筒在哥林多前书15:52和帖撒罗尼迦前书4:16都曾提及。西奈山颁布律法时，角声极其可畏（出埃及记19:13，19:16）；而大日那时必更加可畏。律法规定吹号为着召聚会众（民数记10:2）、赞美神（诗篇81:3）、献祭（民数记10:10），以及宣告禧年（利未记25:9）。所以在末日有号筒的响声，实在再合宜不过了；因为那时总会众要被召集，神的赞美要被荣耀地颂扬，罪人要作为祭物落在神公义之下，圣徒则要进入他们永远的禧年。第六，他们要“把他的选民从四方招聚来”。

注意：耶稣基督第二次降临时，众圣徒将有一次普遍的大聚集。其一，只有“选民”要被招聚，就是那蒙拣选的余民；与那些只是“蒙召”的多数相比，他们人数是少的。圣徒永远福乐的根基就在于他们是神所拣选的。那从永恒里所思念的爱，也带来直到永恒的爱的赏赐；“主认识谁是他的人”。其二，天使要受差遣把他们带来，既作为基督的仆人，也作为圣徒的朋友；神早已给他们这差事：“招聚我的圣民到我这里来”（诗篇50:5）。不仅如此，还可对他们说：“这些是你们的弟兄”；因为选民到那时“要和天使一样”（路加福音20:36）。其三，他们“要从天这边到天那边”被招聚来。神的选民“分散在各处”（约翰福音11:52），各地、各国都有（启示录7:9）；但当那伟大的招聚之日来到时，他们一个也不会缺少。

只要不是感情上的远离，地点的遥远决不能使任何人进不了天国。从任何地方到天上，路程都一样近。见路加福音8:11；以赛亚书43:6；49:12。

32-51节 无花果树的比喻；可畏的预言；儆醒的本分；忠心与恶仆。这里是对前面预言的实际应用；总的来说，我们既要期待这里所预告的事，也要为它们作好准备。一、我们必须期待这些事。“你们可以从无花果树学个比方”（马太福音24:32-33）。这意思是：现在要学会怎样运用你们所听见的这些事；要留心、要明白时代的迹象，把它们与神话语中的预言互相对照，好从中预见那就在门口的事，并据此预备自己。无花果树的比喻不过是说：它发芽长叶，就是夏天将近的预兆；正如天上的鹳鸟知道定期，田野的树木也知道它们的时候。第二因开始运作，就使我们确信它必会持续并达到完成。照样，神开始应验预言时，就必完成它。神护理的作为，有其一定的次序，正如自然界也有其定律。

前面时代的神迹曾拿“天色的气象”作比，这里则拿“地上的景象”作比；当地面更新时，我们就预见夏天要来了，虽不是立刻，而是尚有一段距离；树枝柔嫩之后，我们还预料三月的风、四月的雨，然后才到夏天；但无论如何，我们知道夏天要来了。照样，当福音的日光开始发亮时，你们就该断定：借着我告诉你们这一连串不同的事件，完全的白昼必然来到。“所启示的事必快成就”（启示录1:1）；它们必要按着自己的次序，照着神所指定的次序来到。“你们就知道它近了。”祂在这里并没有明说“它”是什么，但那正是门徒心里所关切、所询问、所渴慕的；平行经文路加福音21:31把它说得更明确：“神的国近了。”注意：当公义树木开始发芽开花，当神的百姓应许忠心时，这是好日子将来的喜乐预兆。

神在他们里面开始工作，先预备他们的心，然后就必继续作成；因为“至于神，他的作为是完全的”，并且祂要在年间复兴它。关于这里所预告、我们应当期待的事，请注意：

1. 基督在这里向我们保证，这些事都是确定无疑的（马太福音24:35）。“天地要废去；但我的话却不能废去。”天地如今照着神的定命仍然存留，但并不永远长存（诗篇102:25-26；彼得后书3:10）；然而基督的话比天地更确定、更长久。祂说了，岂不成就吗？我们凭着基督的话建造，比凭着天的柱石、地的根基更有把握；因为当天地震动摇撼、不复存在的时候，基督的话却仍然存留，照样带着完全的权柄、能力和效力。见彼得前书1:24-25。“天地废去，比律法的一点一画落空还容易”，路加福音16:17也是这样表达的；参以赛亚书54:10。这些预言的应验也许看似迟延，其间发生的事似乎也与它们不合；但不要因此以为基督的话落空了，因为祂的话决不会废去。即便它并非按我们所规定的时间或方式成就，它仍必要按神的时间，就是最好的时间，按神的方式，就是最好的方式，确实成就。基督的话每一句都极其纯净，因此也极其可靠。

2. 祂在这里也教导我们关于这些事的时间（马太福音24:34，24:36）。学者格老秀很恰当地指出，24:34的“这些事”和24:36的“那日子、那时辰”之间有明显区分；这对明白本预言很有帮助。（1）至于“这些事”，就是前面所说的战争、迷惑、逼迫，特别是犹太民族的毁灭：“这世代还没有过去，这些事都要成就”（马太福音24:34）；也就是说，现在在世的人中，有人要亲眼看见耶路撒冷被毁、犹太教会被终结。因为这事听起来或许令人觉得难以置信，所以祂郑重地加上誓言般的话：“我实在告诉你们。”你们完全可以信我的话；这些事已经在门口了。基督常常说那场荒凉近了，是要更深地打动人、催促人预备。注意：在我们自己的时代，可能还有比我们所察觉的更大的试炼与患难在前头。

人年纪大了，也不知道最后一战要遇见怎样的“亚衲族人”。（2）但至于“那日子、那时辰”，就是使时间本身走到终点的那一刻，“没有人知道”（马太福音24:36）。所以，不要像有些人那样把这两件事混淆起来；他们因为误解基督和使徒的话与书信，就以为“基督的日子现在到了”（帖撒罗尼迦后书2:2）。不是的；“这世代”，以及以后的许多世代，都要过去，然后“那日子、那时辰”才来到。注意：第一，将来审判有一个确定的日子和时辰，它被称为“主的日子”，因为它是不可更改地定下来的。神的一切审判都不是无限期拖延，而是都定有明确的日期。第二，那日子和时辰是一个大奥秘。没有人知道；最有洞察力的人靠自己的聪明不知道，最属灵的人也没有特别启示可知。

我们都知道必有那一天，但谁也不知道它在什么时候，连天上的使者也不知道；虽然他们认识的能力极大，知道这事的机会也极有利，因为他们住在光的源头那里，而且他们还要参与那日的盛典，但也没有被告知；“惟独我父知道。”这是那些“隐秘的事”之一，是“属耶和华我们神的”。基督降临时间的不确定，对儆醒的人来说，是“活命的香气叫他活”；因为这使他们更加儆醒；但对粗心的人来说，却是“死的香气叫他死”，因为这使他们更加疏忽。二、我们之所以必须期待这些事，是为了预备自己；这里特别警戒我们，要防备安逸和纵欲，因为这会使那日对我们而言极其可怕（马太福音24:37-41）。这些经文给我们描绘了一幅审判日的图景，足以惊醒并震动我们，使我们不至像别人一样沉睡。那将是一个令人猝不及防的日子，也是一个分别出来的日子。

1. 它将是一个令人惊讶的日子，正如洪水临到旧世界一样（马太福音24:37-39）。基督这里所要描述的，是人子降临时世界的光景；除了祂第一次来是为拯救之外，祂还有其他的“来”，是为审判。祂曾说：“我为审判到这世上来”（约翰福音9:39）；并且也要为审判而来，因为无论是藉着祂的话，还是藉着祂的刀剑，审判都交在祂手里。这话可以应用在： （1）今世的审判上，尤其是那时正迅速逼近犹太民族和百姓的审判。虽然他们曾得到充分警告，也有许多预兆预示那事，但灾难临到时，他们仍旧安稳，自喊“平安稳妥”（帖撒罗尼迦前书5:3）。提多·维斯帕先围攻耶路撒冷，正是在他们欢度逾越节、尽情欢乐的时候；他们像拉亿人一样安居无虑，忽然毁灭便捉住了他们（士师记18:7，18:27）。

无论是旧约中的巴比伦，还是新约中的巴比伦，其毁灭都发生在它自夸“我必永远为主母”的时候（以赛亚书47:7-9；启示录18:7）；所以灾殃在一日之间、转瞬而来。注意：人的不信，绝不能使神的警告落空。（2）永远的审判上；就是“永远审判”的道理（希伯来书6:2）。这事自以诺以来就已被宣告；但当它来到时，对大多数人仍是出乎意料的。越接近那日的末后时代，就越会生出讥诮的人说：“主要降临的应许在哪里呢？”（彼得后书3:3-4；路加福音18:8）这也正如将来现今这世界被火毁灭时一样；因为旧世界被水淹没灭亡时就是如此（彼得后书3:6-7）。现在，基督在这里指出洪水来时旧世界是什么样的心态和状态。

第一，他们属肉体、属世界；“他们吃喝嫁娶。”经上没有说他们都在杀人、偷窃、奸淫、起誓（这些当然也是其中许多最恶之人的可怕罪行；“地上满了强暴”）；而是说除了挪亚以外，他们个个都一头扎在世界里，毫不理会神的话，这就毁灭了他们。注意：对一个民族而言，普遍忽略宗教，比零星出现的公然不敬虔更危险。吃喝是维持人的生命所必需的，嫁娶是维持人类延续所必需的；但这些合法的事若用错了方式，也会毁灭我们。他们在这上面有两种不合理。其一，他们在追求感官享乐和世上利益上毫无节制，全副心思都浸在这些事里；他们总是在“吃”，仿佛这就是他们的元素、他们存在的目的，好像人生下来就只是为“吃喝”一样（以赛亚书56:12）。其二，当毁灭已经临门，并且他们早已得着清楚警告时，他们仍然如此专注于世界和肉体，这更是荒谬。

他们本该悔改祷告，却仍在吃喝；当神借着挪亚呼唤他们“哭泣哀号”的时候，他们反而在那里“欢喜快乐”。这在他们身上，就像后来以色列人那样，成了不可赦免的罪（以赛亚书22:12-14），尤其因为他们这样做，正是公然藐视那些本该叫他们醒悟的警告：“我们吃喝吧，因为明天要死了；既然生命短促，就让它快活些。”使徒雅各也说，这正是耶路撒冷毁灭前富有犹太人的普遍光景；他们本该为将临到自己的灾祸哀哭，却在宴乐中度日，“养肥自己的心，等候宰杀的日子”（雅各书5:1，5:5）。第二，他们安稳粗心；“不知不觉，洪水来了”（马太福音24:39）。“不知不觉”！他们真不知道吗？神不是借着挪亚给过他们充分警告吗？在祂恒久忍耐的时候，不是不断呼召他们悔改吗？

（彼得前书3:19-20）但他们“不知道”，意思就是他们不信；他们原可以知道，却不肯知道。注意：我们所知道那“关乎我们平安的事”，若不以信心调和，不善加运用，那么就与完全不知道没有两样。他们的“不知道”，与他们的“吃喝嫁娶”连在一起；因为：一来，他们之所以纵欲，是因为安逸自恃。注意：人之所以热衷追求世界的享乐，并如此被其缠住，正是因为他们不认识、不相信、不思想自己正站在永恒边缘。若我们真知道这一切都必快快消散，而我们却必存留其后，就不会像现在这样把眼目和心思放在它们上面。二来，他们之所以安逸自恃，也是因为纵欲；他们所以“不知道洪水将来”，就是因为他们忙于吃喝，被眼前可见之物占满，以致没有时间、也没有心思去顾念那些还未看见、却已被警告的事。

注意：正如安逸会支撑人的兽性纵欲；纵欲也同样会把人摇入属肉体的安逸睡眠中。“不知不觉，洪水来了。”

1. 洪水果然来了，虽然他们不肯预先看见它。注意：那些不肯借着信心去知道的人，终必被迫借着亲身感受去知道，就是在自己的不敬虔和不义上经历那从天显明的神的忿怒。人把祸患推远，并不能使那祸患真地变远。

2. 他们直到太晚了、无法避免时，才知道洪水来了；如果早知道，本来是可以预防的，这就使其更加痛苦。对那些安逸轻慢、曾把审判当笑谈的人来说，审判总是最可怕、最令人惊骇的。 基督把旧世界的情形应用在这里，说：“人子降临也要这样。”也就是说：第一，祂要在人们处于这样的状态时临到他们，就是吃喝、不盼望祂的时候。注意：安逸和纵欲极可能是末后日子流行的病症。众人都打盹睡觉，到了半夜，新郎却来了。众人都离开了守望，各自安闲。第二，祂也要以这样的能力、为这样的目的临到他们。正如洪水不可抗拒、不可挽回地把旧世界的罪人全然冲去；照样，那些安稳的罪人，曾嘲笑基督和祂降临的人，也要在“羔羊的忿怒”里被除灭；那大忿怒的日子来到时，将像洪水一样，是无法逃脱的毁灭。

2. 它也将是一个分别人的日子（马太福音24:40-41）：“那时，两个人在田里……”这话可以从两方面理解。（1）可以应用在福音的成效上，尤其在它最初传扬的时候；它把世界分开了：有些人信了所讲的道，于是被带到基督那里；有些人却不信，就被留在不信中灭亡。那些同年龄、同地方、同能力、同职业、同境况的人，甚至“在同一个磨坊推磨”的人，同一家里的人，甚至婚姻里连结在一起的人，也会一个蒙有效呼召，一个被越过，仍留在苦胆和罪恶的捆绑中。这就是基督“来要把火丢在地上”的那种分别（路加福音12:49，12:51）。白白的恩典之所以更可贵，就在于它是有分别的；神向“我们”，而不是向世人显明，甚至向我们，而不向同在一块田里、同在一个磨坊里、同在一所房屋里的人显明（约翰福音14:22）。

当耶路撒冷遭毁灭时，神的护理也照着先前神恩典所作的分别来作分别；其中一切基督徒都蒙天上的特别看顾，从那场灾难中得了拯救。若两个人一同在田里做工，其中一个是基督徒，他就被带到避难之处，得了自己的命为掠物；另一个却被留给仇敌的刀剑。甚至两个女人同在磨坊推磨，若其中一人属于基督，哪怕只是一个女人、一个贫穷的女人、一个婢女，她也被带到安全之地，而另一个被撇下。这样，“地上的谦卑人”就在“耶和华发怒的日子”得以隐藏（西番雅书2:3），或在天上，或在天下。注意：在普遍毁灭中蒙分别保守，是神特别恩宠的记号，我们应当这样承认。若我们在千万人倒在左右之时仍蒙保守，周围的人被吞灭，我们却不被吞灭，好像从火中抽出来的一根柴，我们就有理由说：“这是出于耶和华的怜悯”，而且是极大的怜悯。

（2）也可以应用在耶稣基督第二次降临，以及那日所要作出的分别。祂前面说过（马太福音24:31），选民要被“招聚”起来；这里祂告诉我们，为了达到这一点，他们要先从今世与自己最亲近的人中被分别出来；蒙拣选的人被带进荣耀，其余的人却被留下，永远灭亡。那些睡在地土尘埃中的人，即便两个人同在一座坟墓里，骨灰混在一起，将来也仍要起来：一个被带去得永生，另一个被留下，“受羞辱，永远被憎恶”（但以理书12:2）。这里主要是应用于主来时仍然活着的人。基督要在意想不到的时候来，发现人们正忙于自己平常的事务，在田里，在磨坊里；到那时，他们是蒙怜悯、预备得荣耀的器皿，还是预备遭毁灭的忿怒器皿，结局就照样临到：一个被接去，在空中与主和祂的使者相遇，永远与祂同在；另一个则被留下给魔鬼和他的使者。

等基督把属自己的人收走之后，其余的人就由那些势力扫尽。这将加重罪人的定罪，因为别人从他们中间被提去得荣耀，他们自己却被撇下。这对主的百姓则是极大的安慰。第一，他们在世上若卑微、被轻看，好像田里的仆人，或磨坊边的婢女（出埃及记11:5），到那日却绝不会被忘记、被忽略。世上的贫穷人若在信上富足，就是“承受国度的人”。第二，他们若分散在遥远而意想不到的地方，使人想不到荣耀的后嗣竟会在田里、在磨坊里，天使仍会在那里找到他们（像扫罗被立王前藏在器具中一样），并把他们从那里带出来；因此他们被称为“改变了”，实在恰当，因为从耕田、推磨一下进入天国，乃是极大的改变。第三，他们若软弱，不能凭自己向天而行，他们也要被“取去”、被“抓住”，像罗得被恩慈而有力地从所多玛拉出来一样（创世记19:16）。

凡基督已经捉住的人，祂就永不放手。第四，他们若与别人混在一起，在同样的住处、社群、工作中与人相连，也不要因此灰心；神知道怎样把宝贵的与下贱的分开，把同一团中的金子与渣滓分开，把同一场禾中的麦子与糠秕分开。三、这里有一个普遍的劝勉：要儆醒，并预备好迎接那日；这劝勉还附带了若干分量极重的理由（马太福音24:42以下）。请注意：

1. 所要求的本分：“儆醒，预备。”（马太福音24:42，24:44） （1）“所以你们要儆醒。”注意：儆醒是基督所有门徒最重要的本分和利益所在；要醒着，并且持续醒着，好专心做自己的事。正如罪中的光景和道路被比作“睡觉”，是麻木、懒散、不活动的（帖撒罗尼迦前书5:6）；照样，蒙恩的光景和道路则被比作“儆醒”和“醒着”。我们要儆醒，等候我们的主向我们个人而来，就是在我们死的时候；死后就是审判，这对我们来说就是“大日”，是我们时间的终点。我们也要儆醒，等候祂在一切时间终结时来审判世界，这对全人类来说就是“大日”。儆醒不仅表示相信主必要来，也表示盼望祂来，常常思想祂来，总是把祂的来临看作确定而又临近，只是时间不定。

等候基督，就是保持一种恩典的心境和性情，好叫我们主来的时候，愿意祂在我们里面看见的正是这样的状态。儆醒，就是敏锐地察觉祂临近的最初动静，好叫我们立刻顺着祂的引导，去尽迎见祂的本分。儆醒通常是在夜间，因为夜里本是睡觉的时候；我们活在今世之时，对我们而言正是“黑夜”，所以必须费力使自己保持清醒。（2）“你们也要预备。”若不预备，我们即便醒着也没有用。仅仅“仰望”这些事还不够；我们必须因此“殷勤”（彼得后书3:11，3:14）。因为到那时，我们要去迎见我们的主，所以灯必须修理整齐；有案件要审，我们必须把辩词预先备好，并由我们的中保签署；有账目要结算，我们必须把账目整理清楚、核对妥当；还有产业是我们所盼望进入的，所以我们自己也必须预备好，被造就得以配承受（歌罗西书1:12）。

2. 激励我们如此儆醒、如此殷勤预备那日的两个理由。（1）因为我们主来的时候极其不确定。这是紧接在两次劝勉之后给出的理由（马太福音24:42，24:44），并且又借一个比喻来说明（马太福音24:43）。让我们思想： 第一，“你们不知道你们的主是哪一时辰来。”我们不知道“自己死的日子”（创世记27:2）。我们也许知道自己“余日无多”，像保罗说“我离世的时候到了”（提摩太后书4:6）；但我们不能知道自己还有很长时间可活，因为我们的生命常在自己手里；也不能知道自己还只剩极短时间，因为实际可能比我们所想的还短；至于那为总审判所定的时刻，我们就更不知道了。

无论是死，还是普遍审判，神都使我们处在不确定之中，好叫我们天天等候那任何一天都可能来到的事，不敢夸口说还有一年可活（雅各书4:13），连明天也不敢当作必属于自己（箴言27:1；路加福音12:20）。第二，祂“会在你们想不到的时候来”（马太福音24:44）。虽然时间不确定，但事情本身却是确定的；我们虽不知道祂何时来，却知道祂必来。祂离别时说：“我必快来。”祂说“我必来”，就叫我们必须盼望；祂说“快来”，就叫我们必须时时盼望，因为这使我们一直处于等候状态中。“在你们想不到的时候”，意思是说，在那些不预备、不警醒的人想不到的时候（马太福音24:50）；甚至在最热切等候的人也未必最能想到的时候。新郎来的时候，连聪明的童女也打盹了。

照着我们如今的处境，我们该处在一种持续而普遍的等候影响之下，而不是沉迷于那些具体预兆和推算之中；后者正是我们有时徒然想要、并妄自追求的。第三，今世之子在他们这一代倒很聪明；若他们知道危险要来，就会醒着，站岗防守。主藉着一个例子说明这一点（马太福音24:43）：若一家之主知道贼会在夜间哪一更天来，即便是最困倦的半夜一更，他也会起来，侧耳听屋里每个角落的动静，并准备好应付。如今，虽然我们不知道主究竟哪一刻来，但既知道祂必来，而且快来，又不会有别的警告，除了祂已在话语中给我们的警告，因此我们理当常常儆醒。注意：第一，我们每个人都有一所要看守的房屋，房屋敞开易受侵袭，我们所有的价值都在那里；这房屋就是我们自己的灵魂，我们必须“保守你心，胜过保守一切”。

第二，“主的日子来到，好像夜间的贼一样”，是出其不意的。基督拣选在人最不料想的时候来，为使仇敌的得意转成更大的羞耻，使朋友的惧怕转成更大的喜乐。第三，若基督来时发现我们沉睡、不预备，我们的房屋就要被拆毁，我们一切所有都要失去；不是像被贼不义抢去，而是像经过公正合法的程序被没收一样；死亡和审判要夺去我们所有的，给我们带来无法补救的损失和彻底的毁灭。所以，“你们也要预备”，要在任何时候都预备好，就像那好家主若知道贼何时来，就会随时预备一样；我们必须穿戴神所赐的全副军装，使我们不但在磨难的日子站立得住，而且还能得胜有余，分取掳物。（2）因为我们主来时的结局，对预备好了的人将极其幸福、极其安慰；对没有预备好的人，却极其凄惨、极其可怕（马太福音24:45以下）。

这借着主人回来与仆人算账时，忠仆和恶仆不同的处境被描绘出来。到那日，我们是好是坏，要永远如此，很大程度上取决于我们被发现时是预备好了还是没有预备好；因为基督来，是要“照各人所行的报应各人”。这比喻一般适用于一切在名义和责任上都是神仆人的基督徒，但似乎特别是对传道人发出的警戒，因为这里所说的仆人乃是一个“管家”。现在请看基督在这里说了什么。第一，关于“忠心良善的仆人”。祂在这里说明：这仆人是什么人，就是“管理家里的人”；身为这样的人应当怎样，就是“忠心”和“有见识”；若他真如此，他将永远怎样，就是“有福”。这对基督的仆人、尤其对基督的工人，既是很好的教训，也是很好的鼓励。其一，这人的地位和职分是：主派他管理家里的人，按时分粮给他们。

注意：1. 基督的教会是祂的家，是祂的家庭，与祂的关系如同儿女与父亲、仆人与主人。它是“神的家”，是从基督得名的家（以弗所书3:15）。2. 福音的传道人被设立为这家中的“管理者”；不是君王（基督早已明言禁止那样），而是管家或其他次级职员；不是作主辖管，而是作引导；不是规定新路，而是把基督所定的路指示出来并引人行走。希腊文中我们译作“引导你们的”，就是这个意思（希伯来书13:17）；又如“监督”，意思也不是另立新工，而是指引并催促人去做基督所吩咐的工。3. 福音执事的工作，是按时把粮食给基督家里的人，因此钥匙交在他们手中。

其一，他们的工作是“给”，不是取归自己（以西结书34:8），而是把主人所买来的分给全家，施发基督所购买来的恩惠；所以对传道人来说，也可以说“施比受更为有福”（使徒行传20:35）。其二，他们所给的是“粮食”；不是给“律法”（那是基督自己的工作），而是把那些若被妥善消化就能滋养灵魂的教训传给教会。他们不可给人假教训的毒药，也不可给人艰涩无益教训的石头，而是该给“纯正”“有益”的食物。其三，这粮食必须“按时”给，也就是趁还有机会的时候；一旦到了永世，就太迟了，所以必须“趁着白日作工”；也可指抓住每一个机会，或按着固定时间，一次又一次地照每日本分所需而供应。其二，这职分被正确地履行时是什么样。好仆人若被如此提升，就会成为好“管家”；因为：

1. 他是“忠心的”；管家必须如此（哥林多前书4:2）。既然受托，就必须可信；托付越大，对人的要求也越高。交托给传道人的，是一件极其美善的大事（提摩太后书1:14）；他们就当像摩西那样忠心（希伯来书3:2）。基督看为忠心的传道人，也只有忠心的传道人，才是祂所认可的（提摩太前书1:12）。忠心的耶稣基督执事，就是一个真心以主人得荣耀为念，而不是求自己的荣耀；传讲“神全部的旨意”，而不是自己的幻想和见解；遵循并持守基督所设立的制度；顾念最卑微的人，责备最尊贵的人，不看人的外貌。

2. 他是“有见识的”，懂得自己的本分，也懂得什么时候应当如何行；引导羊群，不仅需要心中的正直，也需要手中的技巧。单有诚实，也许足够成为一个好仆人；但若要作好管家，就必须有智慧，因为智慧能引导人。

3. 他是“这样行的”；照着职分所要求的去做。传道的职分是一件善工；凡担任这职分的人，总有工可做。他们不可贪恋安逸，不可把工撇下不做，也不可草率地推给别人，而要做工，并且做得合宜，“这样行”，就是给家里的人分粮，专心自己当做的事，不去管不相干的事；“这样行”，就是照主人所吩咐、照职分本身所要求、也照全家的情形所需要的去做；不是光“说”，而是“做”。帕金斯先生常用的一句格言是：“你是道的执事。”不只是“做事”，而是“要这样做”。

4. 当主人来时，他被“看见正在这样行”；这表示：第一，他在工作上有恒常性。无论主人什么时候来，都发现他忙于当天的工作。传道人不该让自己的时间里出现空白，以免主正在那空白的时候来到。就像良善的神，一项怜悯的终点总是另一项怜悯的起点；照样，对一个好人、一个好传道人来说，一项本分的结束总是另一项本分的开始。加尔文有人劝他减轻事奉劳苦时，他带着些许不悦回答说：“怎么，你们想让我的主发现我闲着吗？”第二，他在工作上有忍耐到底的恒久，直到主来；“总要持守，直等到我来”（启示录2:25）。“你要在这些事上恒心”（提摩太前书4:16；6:14）；要忍耐到底。 其三，这样的人所得的赏赐有三方面。

1. 他要被主特别留意。这含在那句问话里：“谁是那忠心有见识的仆人呢？”仿佛这样的人并不多；这样的解经者是“千人中之一”，这样的管家真是忠心有见识。如今那些以谦卑、殷勤、真诚在事奉上显明自己与众不同的人，到那大日，基督也要借着所赐的荣耀使他们得尊荣、得分别。

2. 他要有福。“主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。”而基督一宣告他有福，他就真成了有福。凡在主里面死的人都是有福的（启示录14:13）；但那些显明自己是忠心管家、并在主来时被发现仍这样行的人，还有一种特别的福分为他们存留。若说那些为基督殉道、死在战场上的人有尊荣，那么紧接在其后的尊荣，就是那些为基督犁田、撒种、收割、死在服事工场上的人。

3. 他要被提升（马太福音24:47）：“主人要派他管理一切所有的。”这里是借用世上大人物的常规：若家中的管家在这职位上表现得好，主人通常会提拔他去管理更大的产业；就像约瑟在波提乏家中被提升一样。可是，世上最慈爱的主人所能赐给最经试验之仆人的最大尊荣，也远不能相比于主耶稣将在来世赐给祂忠心、儆醒仆人的那荣耀之重。这里借比喻所说的，就是在别处更直白地说的：“我父必尊重他。”而且神的仆人被如此提升之后，也将完全有智慧、有圣洁，足以承受那荣耀的重担，所以他们掌权时，不会有任何危险。 第二，关于“恶仆”。这里给出： 其一，他的写照（马太福音24:48-49）。这可怜人被描画得本色毕露。受造物中最卑贱的是恶人；人中最卑贱的是邪恶的基督徒；其中最卑贱的，又是邪恶的传道人。最好的东西一旦败坏，就成了最坏的东西。耶路撒冷先知中的邪恶，实在是“可憎的事”（耶利米书23:14）。这里请注意：

1. 他邪恶的根源，是在实践上不信基督第二次降临；他“心里说：我的主人必来得迟。”于是便开始以为主永不会来，甚至好像已经完全离弃了祂的教会。请注意：第一，那些口里喊“主啊，主啊”的人，心里说什么，基督都知道，这恶仆就是这样。第二，基督迟延降临本是祂忍耐的恩典表现，却被恶人极大滥用，以致他们的心在恶道上越发刚硬。当人把基督再来视为可疑的，或者看作遥远无比的事时，他们的心就越发定意行恶（传道书8:11；参以西结书12:27）。那些凭感觉而活的人，对那位眼不能见的耶稣，常像以色列人当年对上山迟延的摩西一样说：“我们不知道他遭了什么事。”于是就说：“起来，为我们造神吧”；世界成了神，肚腹成了神，任何东西都可以作神，只要不是那应当作神的那一位。

2. 他邪恶的具体表现，都是严重的大罪；他成了自己的激情和欲望的奴隶。（1）这里首先控告他逼迫人。“他就动手打他的同伴。”注意：第一，即便是家中的管家，也应当把家里一切仆人视为“同仆”，因此不可辖制他们。天使尚且称自己是约翰的“同仆”（启示录19:10），难怪约翰也学会称亚细亚众教会的基督徒为“弟兄”（启示录1:9）。第二，看见恶仆打他的同仆，并不是新鲜事；无论是普通信徒，还是忠心的传道人，都曾这样受害。他打他们，或者因为他们责备他，或者因为他们不肯向他屈膝、不肯按他的意思说、按他的样子做，违背自己的良心；他就用舌头打他们，好像那些人攻击先知一样（耶利米书18:18）。若他手里得了权，或能利用那些掌权者，就会走得更远。祭司巴施户珥曾打耶利米，把他枷在木狗里（耶利米书20:2）。

那些背道者，常常比别人更深于屠杀之中（何西阿书5:2）。管家打同仆时，是打着主的权柄旗号、奉主的名做这事；他说“愿耶和华得荣耀”（以赛亚书66:5），但他终必知道，他没有什么能比这样更羞辱自己的主人了。（2）还有亵渎与放荡。“他就和酒醉的人一同吃喝。”第一，他与最坏的罪人结交，与他们相通，和他们亲密来往；他行他们的谋、站他们的路、坐他们的位、唱他们的歌。那些醉酒的人是嬉笑放纵的一群，他偏爱这样的人，也因此更使他们在恶中刚硬。第二，他自己也像他们一样，“又吃又喝，又醉酒”；路加就是这样记的。这是各种罪恶的入口。醉酒是一种带头性的邪恶；被这罪辖制的人，在其他任何事上也都不能作自己的主人。逼迫神百姓的人，通常也是最败坏、最不道德的人。逼迫人的良心，不管外表有何借口，通常都是最放荡、最堕落的良心。

那些“醉于圣徒之血”的人，还有什么是他们不能醉的呢？总之，这就是恶劣传道人的画像：他在学问和口才这些普通恩赐上，也许高过别人；有人甚至说过某些人，在讲台上讲得那么好，让人觉得他真不该下来；可在讲台下活得又那么坏，让人觉得他真不该上去。其二，他的结局（马太福音24:50-51）。恶劣传道人的外衣和身份，不但不能使他们免于定罪，反而要大大加重他们的定罪。无论罗马教会怎样声称神职人员可以免于世俗官长审判，他们在基督的审判台前却绝无此类特权。请注意：

1. 他的结局带着何等惊愕（马太福音24:50）：“那仆人的主人要来。”注意：第一，我们若把基督降临的思想往后推，并不能把祂的降临也推后。无论他怎样自欺，主人总要来。人的不信，并不能使那伟大的应许，或那伟大的警告，落空。第二，基督的降临，对那些安稳粗心的罪人，尤其对邪恶的传道人，将是极其可怕的突袭；“在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。”注意：那些轻忽神话语的警告、又压抑自己良心对将来审判之提醒的人，不可指望得到别的警告；这些警告已经算是充分合法的通知了，无论他们是否接受；所以若基督忽然临到而没有再另行通知，也绝不能说祂不公平。看哪，祂早已预先告诉我们了。

2. 他的结局又何等严厉（马太福音24:51）。这严厉并不超过公义应有的分量，却是一个包含彻底毁灭的判决，包裹在两个可怕的词里：死亡和定罪。（1）死亡。“主人要把他腰斩”，意思是把他从活人之地剪除、从义人的会中分别出来，归于祸患；这正是“咒诅”的定义（申命记29:21）。他要像一棵白占地土的树一样被砍下；这也许暗指律法中常有的一句判词：“那人必从民中剪除”，表示彻底连根拔除。死亡剪除义人，像把一根优良的小枝剪下来接到更好的树上；但死亡剪除恶人，却像枯枝被剪下来投入火中。死亡把恶人与这个世界分开，而这世界正是他所深爱、几乎与之合一的。或者，照我们的译法“腰斩”，就是把他的身体与灵魂分开：身体送去坟墓，被虫吃；灵魂送进地狱，被鬼吞；于是罪人就这样被劈开了。

敬虔人的灵魂和身体在死时是平和分离的：灵魂欢然被举向神，身体归于尘土；但恶人的灵魂和身体在死时却是被砍开、被撕裂，因为对他们来说，死亡真是“惊吓中的王”（约伯记18:14）。恶仆自己曾在神与世界、基督与彼列、信仰外貌与私欲之间一分为二，所以公义地，他也要这样被分开。（2）定罪。“并且定他和假冒为善的人同罪；在那里必要哀哭切齿。”假冒为善的人正是恶仆应得的同类和同伴；因为在外表上服侍神、里面却爱世界的人，正是假冒为善的人。传道人若比别人更懂真理、承认更多、职责更重，却活得更假，也就更是加倍的假冒为善。与假冒为善的人同分，就是与他们同受地狱的分。那里有“哀哭”，因为失去了永远的福；那里有“切齿”，因为在无法忍受的痛苦中满了愤恨与绝望。