马太福音 第 23 章 · 马太·亨利

1-12节 文士和法利赛人被定罪；关于骄傲的警戒。1 那时，耶稣对众人和门徒讲论，2 说：“文士和法利赛人坐在摩西的位上，3 所以，凡他们所吩咐你们遵守的，你们都要遵守去行；但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行。4 他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩上，自己一个指头也不肯动。5 他们一切所做的事，都是要叫人看见，所以将佩戴的经文匣做宽了，衣裳的繸子做长了；6 又喜爱筵席上的首位，会堂里的高位，7 又喜爱人在街市上问他们安，称呼他们‘拉比，拉比’。8 但你们不要受‘拉比’的称呼，因为只有一位是你们的夫子，就是基督；你们都是弟兄。9 也不要称地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。10 也不要受‘师尊’的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。

11 你们中间谁为大，谁就要作你们的仆人。12 凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。” 我们看见，基督在一切讲道中，没有对哪一类人像对这些文士和法利赛人这样严厉；因为事实上，再没有什么比那一代人的性情和行为更直接敌对福音的精神了。他们披着宗教的外衣和名义，骨子里却充满骄傲、属世和专横；然而这些人却是百姓心中的偶像和宠儿，以致人们以为，若只有两个人能上天堂，其中一个必是法利赛人。现在，基督把这番话讲给众人和门徒听，就是要纠正他们对这些文士和法利赛人的误解，把他们的本来面目画出来，从而除去许多百姓对基督和他教训所怀的成见，因为这些所谓作百姓向导的人曾出面反对他。注意，认识人的真实品格是好的，免得我们被那些显赫的名号、头衔和权势的假象所欺骗。

人必须被告知有“豺狼”（使徒行传20:29-30）、“犬类”（腓立比书3:2）、“诡诈的工人”（哥林多后书11:13），好叫他们知道当如何防备。不但混杂的众人需要这些警戒，连门徒也需要，因为好人也容易被属世的华丽外表迷住眼目。现在，在这段讲论中， I. 基督承认他们作为律法解释者的职分。“文士和法利赛人”这里是指整个公会，就是掌管教会治理的那一班人；他们都称为文士，其中有些人是法利赛人。他们“坐在摩西的位上”（马太福音23:2），作律法公开的教师和解释者；而摩西的律法既是他们国家的民事法，他们也就如同审判官，或法官席上的成员。把历代志下17:7、17:9、19:5-6、19:8对照来看，就知道教导与审判似乎是相通的。

他们不是巡回审判的法官，而是常设的审判席，按律法裁定上诉、特别裁决或法律错误。说他们坐在摩西的位上，不是指摩西作为神与以色列之间的中保，而只是指他作为首席审判官（出埃及记18:26）。或者，我们也可以不把这话只应用于公会，而应用于其他解释律法、教导百姓如何在具体事务上运用律法的法利赛人和文士。那为“通达神律法的文士”以斯拉所设立的“木台”（尼希米记8:4），这里被称作“摩西的位”，因为摩西在各城里都有这样的人传讲他（使徒行传15:21）；这是他们的职分，而且这职分本是公正而尊贵的。百姓需要有人可以从他们口中“寻求律法”（玛拉基书2:7）。注意，1. 许多好位置常被坏人占据；极卑劣的人被高举到“摩西的位上”（诗篇12:8），这并不新奇；事情若如此，座位并未因人得荣耀，反倒是座位因人受羞辱。

当时坐在摩西位上的人已经败坏到如此可怜的地步，以致时候到了，那像摩西一样的大先知必须兴起，另立一个座位。2. 善良而有益的职分和权柄，并不因有时落在坏人手中并被他们滥用，就该因此被定罪、被废掉。我们不可因为文士和法利赛人占了摩西的位，就把摩西的位推倒；宁可让两样一齐长，等到收割（马太福音13:30）。因此他推论说（马太福音23:3）：“凡他们所吩咐你们遵守的，你们都要遵守去行。”意思是：只要他们是“坐在摩西的位上”，也就是宣读并传讲摩西所赐的律法，而那律法当时仍完全有其效力、权柄和价值；又照那律法施行审判，那么你们就必须听从他们，把他们当作提醒你们注意成文圣言的人。文士和法利赛人以研读圣经为业，也熟悉其中的语言、历史、风俗、文体和说法。

现在，基督要百姓利用他们在理解圣经上所提供的帮助，并照着去行。只要他们的注释是在阐明经文而不是曲解经文，是在阐明而不是“废掉神的诫命”，在这范围内就要遵守顺从，但也必须谨慎，并存分辨的判断。注意，我们不可因为好真理由坏牧者传讲，就轻看它；也不可因为好律法由坏官长执行，就厌弃它。我们固然最愿意食物由天使送来，但若神借乌鸦送给我们，只要是好的、合宜的，我们也当领受，并为此感谢神。主耶稣先说这些，是为防备有人对下面这番责备吹毛求疵，好像他责备文士和法利赛人，就是要使摩西的律法被人藐视，引人离开它；其实他来“不是要废掉，乃是要成全”。注意，预先防备人对正当责备所提出的异议，是智慧，尤其在必须区分职分与任职之人的时候，免得因牧者有错，连职分也受责难。II. 他定罪的是这些人本身。

他曾吩咐众人照他们所教导的去行；但在这里又加上警告，不可照他们所行的去做，要防备他们的酵；“不要效法他们的行为。”他们的传统就是他们的行为，就是他们心思所造的偶像。或者说，“不要照他们的榜样。”教训和行为都是必须察验的灵；必要时，必须仔细区分。正如我们不可因讲授者有一些可称道的行为，就吞下败坏的教训；照样，我们也不可因设立榜样之人讲了些貌似正统的话，就效法他们的恶行。文士和法利赛人既夸耀自己教义纯正，也夸耀自己行为良善，并盼望借此称义；这正是他们的辩词（路加福音18:11-12）；然而他们如此看重的东西，在神眼中却是可憎恶的。我们的救主在马太福音23:3-32列举了他们诸多行为上的细节，指出我们不可效法。

总的来说，他们被控告的是在宗教中的假冒、伪装和两面做人；这罪在人间法庭上难以查究，因为我们只能凭外貌判断；但鉴察人心的神能定人的假冒之罪，而再没有什么比这更惹他厌恶，因为他所喜悦的是诚实。在马太福音23:4-7里，有四件事被加在他们身上。

1. 他们所说的和所做的是两回事。 他们的生活丝毫不符合他们的讲论和自称；因为“他们能说不能行”。他们从律法中教导别人善事，自己的生活却否定了自己；他们仿佛给自己另找了一条进天国的路，与他们指给别人的那条不同。参看罗马书2:17-24对他们的有力揭露和指控。凡容许自己去犯那些自己谴责别人所犯之罪，甚至更重之罪的人，在一切罪人中最无可推诿。这尤其触及邪恶的传道人；他们必定与假冒为善的人同得分（马太福音24:51），因为还有什么比这更大的假冒呢？他们把自己不信也不服从的事，强压别人去信去行；他们在讲台上建立的，靠生活又拆毁了。站在讲台上时讲得那样好，叫人恨不得他们永远不要下来；走下讲台后却活得那样坏，叫人恨不得他们永远不要上去。他们像钟，召别人去教会，自己却挂在外面；又像路标，给别人指出方向，自己却原地不动。这样的人必“被自己的口定罪”。 这也适用于一切能说不能行的人：他们对宗教有一套貌似可取的告白，却不照着活；作出好听的承诺，却不履行；嘴上满是好话，能向周围的人立规矩，里面却没有善行；夸夸其谈，却少有实行；“声音是雅各的声音，手却是以扫的手。”不过是空响而已。他们说得漂亮，“主啊，我去”；其实并不可靠，因为“他们心里有七样可憎恶的”。

2. 他们严严地把那些自己不肯负担的事加在别人身上（马太福音23:4）。“他们把难担的重担捆起来。”这不只是坚持律法中细枝末节的条例，那些本已被称为“轭”（使徒行传15:10），并且比神自己所要求的更严更苛地强迫人遵守；而且他们还在神的话之外加添自己的发明和传统，并以最重的惩罚来要求人遵行。他们喜欢显出权柄，施展辖制人的本领，辖管神的产业，对人的灵魂说：“你们屈身，让我们践踏过去。”其中可见他们在第四条诫命上所加添的许多规条，把本来是要使人心欢喜的安息日，变成人肩上的重担。这样，那些牧人就像从前一样，以强暴和残忍辖制群羊（以西结书34:4）。

但且看他们的假冒：“自己一个指头也不肯动。” (1.) 他们自己并不操练那些强加给别人的事；他们要求百姓在宗教上严格，却不肯让自己受那样的约束，反而暗中违背自己公开强制别人遵守的传统。他们的骄傲在于给别人立法，自己的实践却只图安逸。因此，有人讥讽罗马教士说，他们自己禁食时有酒和甜食，却逼百姓只吃面包喝清水；给平信徒定补赎，自己却不受那样的苦。(2.) 他们也不在这些事上减轻百姓的负担；看见人被压得受苦，他们连一个指头也不肯动来帮忙。他们能为神的律法找宽松的解释，也能对此网开一面；但对自己的规条却一分不减，在最细微之处也不肯赦免。他们不给人任何缓和严法的余地。基督的使徒却何等不同；他们为着教会的和平和造就，宁可限制自己，也愿意让别人享用基督徒的自由。

他们不给人加别的重担，只加那些必要而又容易的事（使徒行传15:28）。保罗给人留余地是何等谨慎（哥林多前书7:28；9:12）。

3. 在宗教上，他们一切都是为外表，不是为实质（马太福音23:5）。“他们一切所做的事，都是要叫人看见。”我们应当行好行为，好叫看见的人荣耀神；但不可故意张扬自己的善行，设计让别人看见并荣耀我们。主在这里一般性地控告法利赛人这一点，正如他从前在祷告和施舍的具体事例上所做的一样。他们一切的目标都是得人的称赞，所以他们一切的努力都是为着被人看见，要“凭着肉体夸口”。凡落在人眼前的宗教责任，他们比谁都恒常、都丰富；但在只关乎神与灵魂之间的事上，在密室的退修里，在内心的深处，他们却希望被免除。敬虔的“外貌”足以给他们博得活着的名声，而这就是他们所追求的一切；因此，他们并不在意敬虔的“能力”，而那能力才是真生命所不可少的。凡事都为叫人看见的人，终究一无所成。他特别指出他们为了叫人看见而做的两件事。

(1.) “他们将佩戴的经文匣做宽了。” 经文匣是一些小纸卷或羊皮卷，上面工整地写着律法中的四段经文：出埃及记13:2-11、13:11-16、申命记6:4-9、11:13-21。然后缝在皮套里，佩戴在额上和左臂上。这是长老遗传，关联到出埃及记13:9和箴言7:3；那些说法本似乎是比喻性的，不过是表明我们应当把神的事存在心里，好像把它们束在眼前一样谨慎。如今法利赛人把这些经文匣做得很宽，为的是叫人以为他们比别人更圣洁、更严格、更热心律法。渴望自己真实地比别人更圣洁，是一种美善的志向；但渴望显得如此，却是骄傲的野心。真实敬虔上超越别人是好的，在外在表现上过分夸张却不好；因为做得过头，公道地说，总会令人怀疑其中另有用意（箴言27:14）。

假冒为善的作风，就是在外在的服事上大张旗鼓，超过了证明或增进灵魂善良情感和倾向所需要的程度。(2.) “他们把衣裳的繸子做长了。” 神曾吩咐犹太人在衣服边上做繸子（民数记15:38），为的是使他们与别国有别，并提醒他们自己是属神的特别子民。但法利赛人并不满足于像别人那样有繸子，那已经足以达成神设立这规条的目的；他们非要做得比常人更长，以实现他们自己的目的，就是叫人特别注意他们，好像他们比别人更敬虔似的。然而，那些把经文匣做宽、把衣裳繸子做长，而心里却狭窄、没有爱神爱人的人，如今虽然能欺骗人，终久却要欺骗自己。

4. 他们极其爱慕高位和优越，并以此自夸。骄傲是法利赛人最心爱的、掌权的罪，是最容易缠累他们的罪；主耶稣也处处抓住机会为此作见证攻击他们。(1.) 他描述他们的骄傲，见马太福音23:6-7。他们追逐并贪求： [1.] 尊荣和体面的座位。在一切公开场合，如筵席上和会堂里，他们所期待并最为心满意足的，就是“首位”和“高位”。他们在众人之上居前，人们把优先权判给他们，仿佛他们最有名望、最有功德；不难想象他们心里对此多么自得。他们“喜爱居首位”（约翰三书1:9）。受责备的并不是坐在首位、居高位本身，毕竟总得有人坐上位；被责备的是“喜爱”这些东西。人若看重那些细小的礼节，诸如坐得高、走在前、靠墙而行、占更好的位置，并以此看重自己，去追求它，得不到还心怀不平，这不就是把自己当作偶像，再向自己下拜吗？

这是最坏的一种偶像崇拜！在任何地方这样都不好，在会堂里更是如此。在那里，本来我们出现是为荣耀神、在他面前谦卑自己；若反而在那里寻求自己的荣耀，就真是在嘲弄神而不是事奉神。大卫宁愿躺卧在神殿的门槛旁（诗篇84:10），与贪恋那里的“高位”何其相反。人若不愿意去教会，除非能在那里打扮得光鲜、显出派头，这就很有骄傲和假冒的气味。[2.] 尊荣和体面的称号。他们“喜爱人在街市上问他们安”，喜爱人们在街上遇见他们时脱帽致意、向他们表示尊重。啊，这多么取悦他们、喂养他们虚荣的心啊！

他们喜欢被人指点着说：“看，这就是那个人！”喜欢在人群中有人给他们让路，说：“闪开，法利赛人来了！”又喜欢人用高大堂皇的称号称呼他们：“拉比，拉比！”这对他们来说如同美食佳肴；他们从中得到的满足，不亚于尼布甲尼撒在宫中说“这大巴比伦不是我所建的吗？”时所得的满足。如果这些问安不是发生在街市上，人人都能看见他们多受敬重、在百姓心目中地位多高，那么这些问安给他们带来的快乐连一半都不会有。就在基督之前不久，犹太教师、以色列的师傅们开始采用“拉比”“拉”或“拉班”这些称号，意思是“大”或“多”，相当于“博士”或“我主”。他们对此看得极重，甚至有一句格言说：“向老师问安却不称他为拉比的人，就是惹神的威荣离开以色列。”他们竟把如此多的宗教意味，放在原不过是一点礼貌之上！

受道教导的人尊敬教导自己的人，这对尊敬者而言本无可厚非；但教导人的若喜爱这种尊称、要求这种尊称、追求这种尊称、因它而自高、因别人略去它而不悦，那就是有罪且可憎的了。他不但没有在教导人，反而需要先去学基督学校中的第一课，就是谦卑。(2.) 他警戒门徒，不可在这事上像他们；在这方面，不可照他们所行的去做。“你们不要受这样的称呼，因为你们不该有这样的灵。”见马太福音23:8-10。这里有： [1.] 对骄傲的禁止。这里禁止他们： 第一，不可把尊荣和统治的名号据为己有，见马太福音23:8-10。这话重复了两次：“不要受‘拉比’的称呼，也不要受‘师尊’或‘导师’的称呼。”这并不是说，不可以对“在主里面治理我们的人”表示合宜的社会尊重；相反，这正是我们应当给他们的尊荣和敬重之一。

只是，1. 基督的仆人不可贪求或接受“拉比”或“师尊”之类有别于别人的称号；这与福音的朴素不相称，他们不该贪图王宫中人才享有的荣誉。2. 他们不可僭取这些名称所含的权威和统治；不可作师爷派头，不可辖制弟兄，也不可辖制神的产业，仿佛他们可以主宰基督徒的信心。凡他们从主所领受的，众人都当从他们那里领受；但除此以外，他们不可把自己的意见和意志当作所有人的法则和标准，要人以盲目的顺服来接受。禁止这样做的理由是： (1.) “只有一位是你们的夫子，就是基督。”（马太福音23:8、10）注意，[1.] 基督是我们的夫子、教师、引导者。乔治·赫伯特先生每逢提到“基督”的名，往往要加上一句“我的夫子”。[2.] 惟有基督是我们的夫子；众牧者不过是学校里的辅导员。

只有基督是那位夫子，是那位大先知，我们必须听从他，让他管理并统管我们；他的话对我们必须是神谕，是律法；“我实在告诉你们”对我们就该够了。若惟有他是我们的夫子，那么他的仆人若把自己立为独断的裁决者，自称至上且无误，就是大胆篡夺基督不肯归给别人的荣耀。(2.) “你们都是弟兄。”牧者彼此之间是弟兄，对百姓也是弟兄；所以他们若要作主人就很不合宜，因为他们所辖制的无非也是自己的弟兄。况且，我们都是较幼小的弟兄；不然长子似乎还可以要求“尊荣与权能的优先”（创世记49:3）。但为堵住这条路，基督自己已经是“在许多弟兄中作长子”（罗马书8:29）。你们既是弟兄，就都是同一位夫子的门徒。同学之间本是弟兄，应当彼此帮助学习功课；但断不容一个学生坐上夫子的位，向全校发号施令。

若我们都是弟兄，就不该作“许多师傅”（雅各书3:1）。第二，他们不可把这样的称号归给别人（马太福音23:9）：“不要称地上的人为父。”意思是，不要立任何人为你们宗教之父，就是不要把任何人当作宗教的创始者、作者、指导者和管理者。我们肉身的父亲当然当称为父亲，我们也当因此敬重他们；但惟有神才可被承认为“我们灵魂的父”（希伯来书12:9）。我们的宗教不可从任何人而来，也不可倚赖任何人。我们重生得属灵属神的生命，不是由于能坏的种子，乃是借着神的道；不是由于情欲，不是由于人的意思，乃是由于神。既然人的意思不是我们宗教的源头，它也就不该成为我们宗教的准则。我们不可向任何受造之物“誓守其师之言”，不可因某人最有智慧、最良善，就把自己的信心挂在他的袖子上，因为我们不知道他会把这信心带到哪里去。

保罗称自己为那些因他得归正之人的“父”（哥林多前书4:15；腓利门书1:10），但他并不自称对他们有主权；他用这称呼，不是表示权柄，而是表示爱心，所以他不称他们为自己“亏负”的儿子，而称为“亲爱的”儿女（哥林多前书4:14）。所给的理由是：“只有一位是你们的父，就是在天上的父。”神是我们的父，是我们宗教中的一切之源。他是宗教的泉源，也是其创立者；是其生命，也是其主。我们属灵的生命惟独从他这位本源而来，并且倚靠他。“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐，都是从上头来的”，从“众光之父”而来（雅各书1:17）；那“一位父，万有都本于他，我们也归于他”（以弗所书4:6）。

基督既教我们说：“我们在天上的父”，就让我们“不要称地上的人为父”；不要称任何人为父，因为“世人不过是虫，世人的儿子也是虫”，与我们同出一石；尤其不要称在地上的人为父，因为在地上的人都是有罪的虫，“世上没有不犯罪的义人”，所以没有谁配得这称呼。[2.] 这里还有关于谦卑和彼此顺服的教训（马太福音23:11）：“你们中间谁为大，谁就要作你们的仆人。”不只是嘴上这样称呼自己而已。我们知道有一位自称“神众仆之仆”，实际却行事如拉比、如父、如主人、如“我们的主我们的神”，无所不包。把这话当作应许也可：“那最谦卑、最乐于服事人的，在神面前就算为最大，也最蒙恩宠。”把它当作命令也可：“凡被提升到教会中任何尊贵、信托和荣耀地位上的人，都当作你们的仆人。”有些版本读作“要作”而非“是”。

意思是：有尊荣的委任状并不是安逸的凭据；不是的，“谁为大”并不是作主，而是作执事。保罗深知自己的权利，也深知自己的本分；他虽然“虽是自由的，却甘心作众人的仆人”（哥林多前书9:19）。我们的主也屡次郑重叮咛门徒，要谦卑舍己，温柔俯就，多行各样基督徒之爱的服事，即使那些服事看似卑微，即使对象是最卑微的人；并且他自己已经给我们立了榜样。[3.] 这一切还有一个极好的理由，见马太福音23:12。要思想： 第一，给骄傲人预备的刑罚：“凡自高的，必降为卑。”若神赐他们悔改，他们就会在自己眼中降卑，并因自己的骄傲厌恶自己；若他们不悔改，迟早要在世人面前被降卑。尼布甲尼撒在骄傲之极被降到与野兽同住；希律成了虫子的食物；坐着如王后的巴比伦成了列国的讥笑。

神使那些骄傲妄为的祭司被人藐视、看为卑贱（玛拉基书2:9），又使说谎的先知作了“尾巴”（以赛亚书9:15）。若骄傲的人今世还没有受降卑的记号，仍有一天要“复活受羞辱，永远被憎恶”（但以理书12:2）；神要何等丰盛地报应那狂傲行事的人（诗篇31:23）。第二，给谦卑人预备的高升：“自卑的，必升为高。”谦卑乃是“在神面前极宝贵的妆饰”。今世里，谦卑的人得着的荣耀，是蒙圣洁之神悦纳，并被一切有智慧有良善的人尊重；他们也因此有资格承担、并常被召去承担最尊贵的服事。因为荣耀像影子，追逐它、攫取它的人反倒追不上；逃避它的人，它却跟随。无论如何，在来世里，那些因自己的罪忧伤而谦卑自己、顺服神而谦卑自己、向弟兄俯就而谦卑自己的人，必被高举承受荣耀的宝座；他们不但要被承认，还要在天使和世人面前被加冠。

13-33节 法利赛人的罪。13 “文士和法利赛人，假冒为善的人哪，你们有祸了！因为你们把天国的门关了，不让人进去；自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。14 文士和法利赛人，假冒为善的人哪，你们有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。15 文士和法利赛人，假冒为善的人哪，你们有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他成为地狱之子，比你们还加倍。16 你们这瞎眼领路的有祸了！你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。17 你们这无知瞎眼的人哪，哪一样更大呢？是金子呢，还是叫金子成圣的殿呢？18 你们又说，凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。

19 你们这瞎眼的人哪，哪一样更大呢？是礼物呢，还是叫礼物成圣的坛呢？20 所以，人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓；21 人指着殿起誓，就是指着殿和住在殿里的起誓；22 人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。23 文士和法利赛人，假冒为善的人哪，你们有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了；这更重的是你们当行的，那也是不可不行的。24 你们这瞎眼领路的，滤出蠓虫来，倒吞下骆驼去。25 文士和法利赛人，假冒为善的人哪，你们有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。26 你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘里面，好叫外面也干净了。27 文士和法利赛人，假冒为善的人哪，你们有祸了！

因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。28 你们也是如此，在人前外面显出公义来，里面却满了假善和不法。29 文士和法利赛人，假冒为善的人哪，你们有祸了！因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓，30 说：‘若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血。’31 这就是你们自己作见证，证明你们是杀害先知者的子孙了。32 你们去充满你们祖宗的恶贯吧！33 你们这些蛇类、毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢？” 在这些经文里，我们看见主耶稣基督亲自向文士和法利赛人发出八个“有祸了”，好像从西奈山发出的八声雷鸣、八道闪电。启示录里三个“祸”已经显得极其可怕（启示录8:13；9:12）；这里却有八个“祸”，与马太福音5:3起的八福相对。

福音中不只有福，也有祸；而福音的咒诅，比一切咒诅更沉重。这些“祸”之所以更值得注意，不仅因宣告者的权柄，也因宣告者的温柔。基督来本是为赐福，也乐意赐福；但若他的忿怒被点燃，必定是有缘故的。若那位大代求者站出来反对一个人，还有谁能替他求情？从基督口中发出的“祸”，是无可补救的祸。这里反复出现的重句，也是沉重的重担：“文士和法利赛人，假冒为善的人哪，你们有祸了！”注意，1. 文士和法利赛人是假冒为善的人；这正是其余一切恶劣品格的总括，这是使他们一切言行都带着那种味道的酵。假冒为善的人，就是宗教舞台上的演员；这词本义就是如此。他扮演一个自己既不是、也许也不愿成为的人。2. 假冒为善的人处在极其可悲的光景中。

“假冒为善的人有祸了”；那位如此说的人，使这话成为事实：他们活着时，他们的宗教是虚空的；他们死时，他们的毁灭是大的。这些针对文士和法利赛人的每一个“祸”，都附带着一个理由，指出他们各自的一项罪行，证明他们的假冒，并显明基督审判他们是公义的；因为他的“祸”、他的咒诅，从不无缘无故。I. 他们是基督福音的死敌，因此也就是人灵魂救恩的仇敌（马太福音23:13）。“你们把天国的门关了。”意思是，他们竭尽所能拦阻人信基督、进入他的国。基督来，是要“打开天国的门”，就是为我们开出一条“又新又活的路”，使人作那国的子民。文士和法利赛人既坐在摩西的位上，又自称掌握知识的钥匙，本该在这件事上尽力帮助众人，按着旧约圣经的真实正意，开启那些指向弥赛亚和他国度的经文。

既然他们自任为摩西和先知的解释者，就该指明这些经文如何为基督作见证：但以理的七十个七已经将满，“权杖离了犹大”，所以此时正是弥赛亚显现的时候。如此，他们本可以促成这伟大的工作，帮助千万人进天国；但他们反而把天国的门关上。他们专意强调那正在废去的礼仪律，压制那正在应验的预言，并在百姓心中制造和滋养对基督及其教训的偏见。

1. 他们自己不进去。“官长或法利赛人岂有信他的呢？”（约翰福音7:48）没有。他们太骄傲，不肯屈就他的卑微；太拘泥形式，无法接受他的简朴。他所要求的谦卑、舍己、轻看世界和属灵敬拜，这样的宗教，他们并不喜欢。悔改是进入这国的门；而对一向自义自赏的法利赛人来说，没有什么比悔改更难接受的了，因为悔改就是控告自己、降卑自己、厌恶自己。所以他们“自己不进去”；但事情还不止于此。

2. 他们也“不容正要进去的人进去”。自己远离基督已经是恶，拦阻别人来到基督面前更是恶；然而这正是假冒为善之人常走的路。他们不愿有人在宗教上超过他们，或比他们更好。他们自己不进去，本身就已成为许多人的绊脚石，因为他们在百姓中有极大的影响力，所以许多人单因领袖拒绝福音，也就跟着拒绝。此外，他们又反对基督接待罪人（路加福音7:39），也反对罪人接待基督；他们曲解他的教训，顶撞他的神迹，挑剔他的门徒，用最不诚实、最不利的方式，把他、他的制度和安排呈现在百姓面前。他们向那些承认基督的人发出严厉的逐出会堂之令，又运用一切机智和权势来满足自己对他的恶意。这样，他们就“把天国的门关了”，以致凡“正要进去”的人，都必须“努力进入”（马太福音11:12；路加福音16:16），冲破文士和法利赛人所设置的重重阻碍与困难。幸亏我们的救恩并没有交托给世上任何一个人或任何一班人掌管，否则我们就完了。那些把人关在教会之外的人，若他们能，也会把人关在天国之外；但人的恶意不能使神向他选民所立的应许落空；感谢神，它做不到。 II. 他们把宗教和敬虔的外貌，当作遮盖自己贪婪行径和私欲的外衣（马太福音23:14）。 请注意，

1. 他们邪恶的做法是什么：他们“侵吞寡妇的家产”。这或许是指他们自己连同随从寄住在寡妇家里，要求最好的接待，以配他们那样的身份；或者是指他们设法取得寡妇的好感，从而作她们产业的受托人，然后轻易地吞并她们的产业。谁敢去向他们这些人追讨呢？他们所图谋的是使自己发财；既然这是他们最高的目标，一切公义公平的考虑都被抛在一边，甚至寡妇的家也可以拿来作祭物。寡妇在最软弱的性别中又处于最软弱的处境，因此他们就盯上她们，好作掠物。他们吞吃的正是那些按神律法他们特别有责任去保护、庇护、救济的人。旧约早已向那些“以寡妇为掠物”的人宣告有祸（以赛亚书10:1-2）；基督在这里又以他的“祸”加以印证。神是寡妇的伸冤者；她们是他特别眷顾的对象。他“立定寡妇的地界”（箴言15:25），并且“为她们辨屈”（出埃及记22:22-23）；然而法利赛人却大肆吞吃寡妇的家，贪婪到极点，只想让自己的肚腹装满不义之财。“侵吞”一词不仅表示贪婪，也表示他们压迫中的残忍，正如弥迦书3:3所说：“吃我民的肉，剥他们的皮。”毫无疑问，他们做这一切时还披着法律的外衣；因为他们手段高明，居然未受责备，丝毫没有减少百姓对他们的敬仰。

2. 他们用什么外衣遮盖这恶行：“假意作很长的祷告。”如果一些犹太作家所说属实，他们在形式上的默想和祷告一次就花三个小时，而且每天三次，那实在是很长；一个真正看重在这职责上与神有内里交通的正直灵魂，平常都不敢妄称自己能做到这么多；但对法利赛人来说，这很容易，因为他们从不把祷告本身当作正事，却总把它的外在形式当作营利的买卖。他们靠这门手艺得财、维持尊荣。这些长祷告多半不是即时祷告；不然的话，如巴克斯特先生所说，法利赛人在祷告的恩赐上反比基督的门徒还强。更可能的是，他们使用固定成文的祷词，一句一句照本宣科，好像罗马教徒数念珠一样。基督在这里并不是定长祷告本身为假冒；若长祷告本身毫无良善外貌，也就不可能拿来作幌子；况且，若要遮盖如此邪恶的事，外衣必得够厚。

基督自己“整夜祷告神”，我们也受命“要不住地祷告”。若有许多罪要承认，有许多需要求供应，有许多怜悯要感谢，长祷告确有其位置。但法利赛人的长祷告充满虚浮的重复，而其目的就在于“假意”；借此他们赢得人们眼中虔诚敬拜、爱祷告、蒙天所悦的名声。于是人们便以为这样的人不可能欺骗他们；所以，哪一个寡妇若能请到一位法利赛人作自己的受托人、作儿女的监护人，便以为有福了。于是，他们看似乘着祷告的翅膀直上高天，眼睛却像鸢鸟一样，始终盯着地上的猎物，瞄准某个便于下手的寡妇之家。示剑人曾借割礼遮盖自己的贪婪（创世记34:22-23）；押沙龙曾借在希伯仑还愿掩盖自己的叛乱（撒母耳记下15:7）；耶斯列的一次禁食为拿伯之死背书；耶户剪除巴力又成了他野心的脚凳。

罗马教士借着为死人作长祷告、弥撒、追思礼等等侵吞寡妇和孤儿的家，也不过如此。注意，敬虔的外表和形式被用来遮盖最可怕的恶行，并不是什么新鲜事。但虚假的敬虔，如今纵然行得通，将来到神审判人隐秘事的日子，却要算作双重的罪孽。

3. 因这罪临到他们的判语：“所以要受更重的刑罚。”注意，(1.) 刑罚是有轻重之分的；有些人的罪更无可推诿，因此他们的毁灭也更难忍受。(2.) 假冒为善的人现今用来掩饰或辩解其罪的宗教幌子，将来反而要加重他们的定罪。罪就是这样诡诈，罪人指望用来补赎自己罪孽的东西，反而要起来控告他们，使他们的罪显得更加有罪。被告最可悲的时候，就是当他的辩护反成了他的罪证；他所说的“我们奉你的名说预言”“奉你的名作长祷告”，反而使控诉更重。 III. 当他们这样敌挡人归向基督时，他们却又极其殷勤地把人拉到自己的党派里去。他们一方面把天国的门关上，不许想归向基督的人进去；另一方面又“走遍洋海陆地，勾引一个人入教”（马太福音23:15）。请看，

1. 他们在招募犹太教入教者上的勤奋，本身倒也有其可称道之处。他们不仅寻找“门徒中的外邦人”，就是只受诺亚七诫约束的归附者，也寻找“义的入教者”，就是完全接受犹太宗教全部礼仪的人；因为这才是他们真正的目标。为着得到这样一个人，哪怕只有一个，他们也走遍洋海陆地，运用许多诡计、布局许多计谋，奔走往来，差遣人、写信，劳苦不息。他们图谋的是什么？不是神的荣耀，也不是灵魂的益处；乃是得着“使人入教”的名声，并在入教者归附之后从他身上取利。注意，(1.) 若是把人带到真理和真诚的敬虔中，又是出于正当动机，那么使人归正是一项好工，值得尽最大的关怀和劳苦。灵魂是如此宝贵，所以为了救一个灵魂脱离死亡，再多的努力也不算多。法利赛人在这事上的勤奋，倒显出许多自以为原则更纯正的人何等怠惰；他们不肯为传扬福音付代价，也不肯吃苦。(2.) 要使人归正，的确需要走遍洋海陆地；一切办法和途径都该试，一条路不行再试另一条，仍都不嫌太多；但若能达到目标，一切都值得。(3.) 属肉体的人很少会因为劳苦而放弃属肉体的目的；若归正一个人能为自己所用，他们宁可走遍洋海陆地，也不肯失手。

2. 他们在归正之后对那些入教者所施的败坏，更是可咒诅的。“你们很快就使他成了一个法利赛人的门徒，灌输给他一切法利赛人的观念；于是你们就使他成了‘地狱之子，比你们还加倍。’”注意，(1.) 假冒为善的人虽然自以为是天国的后嗣，在基督的判断里却是地狱之子。他们假冒的源头出于地狱，因为魔鬼是说谎之人的父；他们假冒的趋向也朝向地狱，那才是他们所属的国、他们要承受的产业。之所以称他们为“地狱之子”，是因为他们对天国怀着根深蒂固的仇恨，而这正是法利赛主义的原则和本性。(2.) 凡恶意敌挡福音的人都是地狱之子，但其中有些人比另一些人“加倍”如此，更狂热、更顽固、更恶毒。(3.) 被误导的入教者通常会成为最极端的狂热分子；学生往往超过老师。

[1.] 在迷恋礼仪方面，法利赛人自己明知其规条愚蠢，心里还暗笑那些顺从者的盲从；他们的入教者却对这些规条热切不已。注意，头脑软弱的人常常羡慕那些聪明人虽然出于公共目的还暂时容忍、心里却看不起的仪式和排场。[2.] 在敌视基督教方面，这些入教者很容易吸收其狡猾领袖灌输给他们的原则，因此对真理变得异常火热。使徒们到处遇见最苦毒的仇敌，往往就是那些希利尼化的犹太人，他们多半是入教者（使徒行传13:45；14:2-19；17:5；18:6）。保罗自己曾是法利赛人的门徒，曾“向基督徒发狂”（使徒行传26:11）；而他的老师迦玛列似乎还比较温和。

IV. 他们看重自己的世俗利益和尊荣，过于神的荣耀，因此编造出虚假又毫无根据的区分，把百姓引到危险的错误里，特别是在起誓的事情上；而起誓作为一种普遍的宗教意识记号，在万国中都被视为神圣（马太福音23:16）：“你们这瞎眼领路的。”注意，1. 想到有多少人跟随自己瞎眼的人作向导，真是可悲；他们既然甘愿不认识那条路，却偏偏要带别人走。经上说：“他的守望者都是瞎眼的”（以赛亚书56:10）；而且百姓往往还喜欢这样，对先见说：“不要看见。”但百姓的领袖“使他们走错了路”（以赛亚书9:16），情况就更糟了。2. 跟着瞎眼向导的人固然可怜，瞎眼向导自己却更有祸。基督向这些瞎眼领路的人宣告有祸，因为他们要为如此多灵魂的血交账。为了证明他们是瞎眼的，他举出起誓这件事，指出他们是何等败坏的诡辩家。

(1.) 他先摆出他们所教导的道理。[1.] 他们容许人指着受圣别归神使用的受造之物起誓，只要这些东西与神有某种特殊关系。他们容许人指着殿和坛起誓，虽然那不过是人手所造，本该只作神荣耀的器皿，并非与神分享荣耀。起誓乃是向神的全知和公义呼求见证；若向任何受造物作此呼求，就是把受造物放在神的位置上。参看申命记6:13。[2.] 他们又在指着“殿”起誓与指着“殿中的金子”起誓之间作区分；在指着“坛”起誓与指着“坛上的礼物”起誓之间作区分；把后者算为必须遵守，前者却算不得什么。这里有双重的邪恶。第一，他们竟然把某些誓言视作可以免除、可以轻看，认为人并不必因那些誓言而说真话或履行承诺。他们本不该指着殿或坛起誓；但既然已经这样起誓，就该受自己口中话语的约束。

凡在任何情况下纵容失信背约的教训，都不可能出于真实的神。誓言是利器，不可拿来戏弄。第二，他们把金子看得比殿大，把礼物看得比坛大，为的是鼓励人把礼物献到坛上，把金子送进殿库，好使他们自己得利。那些以金子为盼望、被暗中收受的礼物弄瞎了眼的人，自然会极力维护各耳板；既然得利就是他们的敬虔，他们便千方百计地让宗教向自己的世俗利益低头。败坏的教会领袖，会随着自己的目的，把一件事定为罪或不定为罪；凡涉及他们个人利益的，他们所加的分量总远大于关乎神荣耀和灵魂益处的事。(2.) 他指出这种区分的愚昧和荒谬（马太福音23:17-19）：“你们这无知瞎眼的人！”基督称他们为“无知人”，不是出于暴躁辱骂，而是出于必要的责备。

我们只需借着智慧之言指出罪恶见解和做法的愚昧就够了；至于把这名称贴在具体的人身上，应当留给基督，因为他知道人里面是什么，也曾禁止我们说“拉加”或“无知的人”。为要定他们的愚昧，他就诉诸他们自己的判断：“哪一样更大呢？是金子……还是叫金子成圣的殿？是礼物……还是叫礼物成圣的坛？”人人都承认：因着某物而使另一物具有某种性质，那么那使之如此者本身就更具有这种性质。那些指着殿中金子起誓的人，是把那金子看作圣的；但使它成圣的，不正是殿的圣洁吗？既然如此，殿就不能比金子更不圣，反而必定更圣；因为小的受大的赐福和分别为圣（希伯来书7:7）。殿和坛是直接归给神的，金子和礼物却只是其次。

基督是我们的坛（希伯来书13:10），也是我们的殿（约翰福音2:21）；因为是他使我们一切的礼物成圣，并使之蒙悦纳（彼得前书2:5）。那些在称义上把自己的行为放在基督的义的位置上的人，也犯了法利赛人的荒谬，就是把礼物看得比坛更大。每个真正的基督徒都是活的圣殿，因此普通的事物对他也都被分别为圣；“在洁净的人，凡物都洁净”（提多书1:15），“不信的丈夫因着信主的妻子就成了圣洁”（哥林多前书7:14）。(3.) 他纠正他们的错误（马太福音23:20-22），把他们所发明的一切誓言都归回起誓真正的意义，就是：奉主的名起誓。这样，虽然指着殿、坛或天起誓，在形式上是不对的，却仍然有约束力。那本不该做的事，一旦做了，仍是有效的。人永不可借自己的错来占便宜。

[1.] 若有人指着坛起誓，不可想用“坛不过是木头、石头、铜而已”来解除自己的义务；他的誓言必须按对他最不利、也最能保全其约束力的方式解释，因为错误在他。这不是要废掉其义务，反而是要加强它。所以，指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切起誓；附属物随主物而去。而坛上的东西既已献给神，因此指着坛和其上的物起誓，实际上就是呼求神自己为见证；因为那是神的坛，人来到坛前就是来到神面前（诗篇43:4；26:6）。[2.] 若有人指着殿起誓，只要他明白自己所做的，就不能不意识到：他之所以对殿如此尊崇，不是因为那是一座美观的建筑，而是因为那是神的殿，是献给神事奉之用、是神选择立他名的地方；所以他就是“指着殿和住在殿里的起誓”。

因为神曾特别乐意在那里显明自己，赐下他同在的记号；所以，凡指着殿起誓的，就是指着那位说“这是我永远安息之所，我要住在这里”的神起誓。真正的基督徒也是神的殿，神的灵住在他们里面（哥林多前书3:16；6:19）；神把人对他们所做的，也视同对自己所做的。人若叫敬虔人的灵忧伤，不但叫他忧伤，也叫住在他里面的圣灵忧伤（以弗所书4:30）。[3.] 人若指着天起誓，固然是在犯罪（马太福音5:34）；但这并不意味着他就脱离了誓言的约束。不，神必使他知道，他所指着起誓的天乃是神的宝座（以赛亚书66:1）；凡指着宝座起誓的，就是向坐在其上的那一位呼求见证。神既然看见他在起誓形式上对自己的冒犯，也必定报应他违背誓言时对自己更大的冒犯。基督绝不为看似合理的逃避庄严誓言的诡辩开方便之门。

V. 他们在律法较小的事上极其严格精细，在较重的事上却疏忽放纵（马太福音23:23-24）。他们在律法上“徇情面”（玛拉基书2:9），按自己的利益和喜好拣选责任。真诚的顺服是普遍性的；凡从正确原则顺服神任一诫命的人，也必“尊重他一切的命令”（诗篇119:6）。但假冒为善的人在宗教上是为自己行事，不是为神行事，所以他们在宗教上的实行，不会超过对自己有用的程度。文士和法利赛人的偏私，在这里表现在两方面。

1. 他们谨守较小的本分，却忽略较大的本分。他们在纳十分之一上极其精确，精确到薄荷、茴香、芹菜；在这些上精确纳十分之一，花费不多，却很容易博得名声，他们以低代价买来好名声。那法利赛人也曾夸口说：“我凡所得的都捐上十分之一”（路加福音18:12）。但他们很可能另有私利可图，因为收取十分之一的祭司和利未人都与他们同一阵营，也知道如何回报他们的好意。纳十分之一本是他们的本分，是律法所要求的；基督也说，这不可不行。注意，人人在自己的地位上都当为常设的圣职供应出力；扣留十分之一被称为“抢夺神”（玛拉基书2:8-10）。那些“受道教导”却不“把一切需用的供给施教的人”，那种爱便宜福音的人，连法利赛人都不如。

但基督在这里责备他们的，是他们“把律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了”；而他们在十分之一上的细致，即使不是想在神面前赎罪，至少也是想在人前为忽略这些事找借口、涂脂抹粉。神律法中的一切事都重，但最重的是那些最能表达内里圣洁的事，是那些关乎舍己、轻看世界、向神降服的事，因为宗教的生命正在其中。对人存公义与怜悯，对神存信实，这些就是律法上更重的事，是“耶和华向你所要的是什么”（弥迦书6:8）；就是行公义，好怜悯，存谦卑的心借着信心与神同行。这种顺服胜于祭祀和十分之一；公义先于祭祀（以赛亚书1:11）。若在十分之一上对祭司算得公平，却对别人行欺诈勒索，不过是戏弄神、欺骗自己。怜悯也胜于祭祀（何西阿书6:6）。

一面供养那些“以耶和华的祭物养肥自己”的人，一面向赤身露体、缺少日用饮食的弟兄姊妹关闭怜悯的心肠；一面把薄荷的十分之一给祭司，一面连一块饼屑也不给拉撒路，这样的人就暴露在那“不怜悯人的，也要受无怜悯的审判”之下。并且，公义与怜悯若没有对神启示的信实，也仍是不够的；因为神不仅要人在他的律例上尊荣他，也要人在他的真理上尊荣他。

2. 他们避开较小的罪，却犯较大的罪（马太福音23:24）。“你们这瞎眼领路的”，主先前也这样称他们（马太福音23:16），因着他们败坏的教导；这里又因他们败坏的生活如此称呼他们，因为他们的榜样和他们的教训一样都在带人走错。并且在这方面他们也是瞎眼而偏私的；他们“滤出蠓虫来，倒吞下骆驼去”。在教训上，他们对蠓虫那样的小事挑剔严苛，处处警戒人不可稍微违背长老遗传。在行为上，他们对蠓虫似的小罪也装作大大惧怕，仿佛对最小的罪都极其厌恶、极其谨慎；但对那些相形之下如骆驼般大的罪，他们却毫不为难。吞吃寡妇家产时，他们就真是“吞下骆驼”；给犹大无辜之血的价银，却又因那银钱退回而不肯放进库里（马太福音27:6）；自己不肯进审判厅，怕染了污秽，却站在门口喊着控告圣洁的耶稣（约翰福音18:28）；责备门徒吃饭不洗手，却又为了各耳板教人违背第五诫，这些都是滤出蠓虫，却吞下骆驼。基督在这里责备的，并不是人对小罪有所顾忌；若那是罪，即使只是蠓虫，也当过滤出来；被责备的是一面这样做，一面又吞下骆驼。在律法的小事上迷信，在大事上亵慢，这就是这里所定罪的假冒。 VI. 他们一切都只顾外面，丝毫不顾里面的宗教。他们更渴望在人前显得虔诚，而不是在神面前真为虔诚。这借着两个比喻来说明。

1. 他们像一只外面洗净、里面却满了污秽的器皿（马太福音23:25-26）。法利赛人把宗教放在一些充其量只是礼貌整洁的小点上，例如“洗净杯盘”（马可福音7:4）。他们在意的是用洁净的杯盘吃饭，却不顾得食之法是否靠勒索，也不顾使用时是否放纵。人若只洗杯子的外面，让里面肮脏不堪，那是何等愚蠢；同样，只避免那些会在世人面前败坏名声的显著罪，却容许自己心里存恶，使自己在纯洁圣洁的神面前可憎，这样的人就是如此。关于这比喻，请注意： (1.) 法利赛人的做法：他们“洗净杯盘的外面”。凡是邻舍看得见的事，他们似乎都很周全；他们把邪恶的盘算经营得如此巧妙，以致一般人并不怀疑他们的恶，反倒普遍认为他们是很好的人。

但在里面，在他们内心深处和私生活隐秘之处，他们却“满了勒索和放荡”；照哈蒙德博士的说法，就是满了强暴与无节制。也就是说，他们一面装作敬虔，一面既不节制，也不公义。他们“里面的部分尽是邪恶”（诗篇5:9）；因为我们真实是什么样的人，就在于我们内里是什么样。(2.) 基督为反对这种做法所给出的规则（马太福音23:26）。这话是对“瞎眼的法利赛人”说的。他们自以为是“国中的先见”，但基督却称他们为“瞎眼的”（约翰福音9:39）。注意，在基督看来，那些不认识、也不恨恶自己内心邪恶的人，无论在别的事上眼光多锐利，都是瞎眼的。自我无知是最羞耻、最有害的无知（启示录3:17）。这条规则是：“先洗净里面。”注意，我们每一个人最主要的事，就是洗净自己的心脱离邪恶（耶利米书4:14）。

基督徒的主要工作在里面，就是洁净“灵里的污秽”。败坏的情欲和倾向、潜伏在灵魂中那看不见也不易被察觉的私欲，都必须先被治死、被制服。那些只有神的眼目能看见的罪，就是那位鉴察人心的神所见证的罪，必须在良心上认真远离。要留意这里所规定的方法：“先洗净里面。”不是说“只”洗净里面，而是说“先”洗净里面；因为若对此有了应有的照顾，外面也会干净。外在的动机和压力也许能让外面整洁，里面却仍污秽；但若更新人成圣的恩典洁净了里面，就必影响外面，因为发令的原则是在里面。心若守得好，一切就都好，因为“生命的泉源由心发出”；外面的爆发自然会止息。若心和灵更新了，生活也必有更新；所以我们必须先从自己下手，先洗净里面；如此，工作才算做得扎实，因为这成了我们首要的工作。

2. 他们又好像“粉饰的坟墓”（马太福音23:27-28）。(1.) 他们外面美丽，像坟墓，“外面好看”。有人认为这里是指犹太人把坟墓刷白的习俗，主要是为了标识它们，特别是那些在非常规地点的坟墓，免得人碰触坟墓而沾染礼仪上的污秽（民数记19:16）。修补这种白灰标识，也是道路监督者职责的一部分。坟墓因此显得很醒目（列王纪下23:16-17）。假冒为善的人靠形式主义来向世界推荐自己，反倒会使一切有智慧、有良善的人更加谨慎地避开他们，免得被他们玷污。“你们要防备文士”（路加福音20:46）。不过，这里更可能是指把显贵之人的坟墓刷白、修饰得美观的习俗。经上又说（马太福音23:29），他们“修饰义人的墓”；这就像我们为伟人立碑、在挚友的坟前献花一样。

文士和法利赛人的公义正像坟墓的装饰，或像打扮一具死尸，不过是做给人看。他们最大的雄心，就是“在人前显出公义来”，得人的称赞和景仰。(2.) 但他们里面却像坟墓一样污秽，装满“死人的骨头和一切的污秽”；我们的身体在灵魂离去之后，就是如此可厌。照样，他们里面满了假善和不法。假善是诸般不法中最坏的一种。注意，人心里可以满了罪，生活表面上却无可指摘，看起来十分良善。但若同仆称赞我们，我们的主人却不说“好”，那又有什么益处呢？等到一切坟墓都被打开时，这些粉饰的坟墓也必被察看；其中的死人骨头和一切污秽都要被“拿出来，摊在天上的众军面前”（耶利米书8:1-2）。因为那日，神所审判的不是人的外表，而是人的隐秘。

到了那时，那些和假冒为善的人同分的人，回想自己曾怎样体面、怎样貌似虔诚地一路走向地狱，并不能得着多少安慰，纵然他们在邻舍中曾那样受人称许。VII. 他们对那些已经去世的先知的纪念，假装有极大的尊重；对当时仍与他们同在的先知，却怀着仇恨并施行逼迫。这放在最后，是因为这是他们品格中最黑暗的一面。神看重他在律法和圣礼中的荣耀，若这些被亵渎滥用，他就愤怒；但他也同样看重自己在先知和仆人身上的荣耀，若他们被冤屈被逼迫，他尤其愤怒。所以，当主耶稣讲到这一点时，比前面任何一点讲得都更充分（马太福音23:29-37）；因为凡触摸他仆人的，就是触摸他的受膏者，也就是触摸他的眼中的瞳人。请注意：

1. 文士和法利赛人假装对已逝先知的尊敬（马太福音23:29-30）。这就是他们的外饰，也是他们在人前显得公义之处。(1.) 他们尊敬先知的遗迹，建造他们的坟，修饰他们的墓。看来，这些埋葬之地是人所知道的；大卫的坟就在他们那里（使徒行传2:29）。“神人”的坟上有题名（列王纪下23:17），约西亚认为不“挪移他的骸骨”就已经足够表示尊重了；他们却要做得更多，要重修并美化这些坟墓。对此我们可以这样看： [1.] 这是对已故先知所表的尊敬；这些先知活着的时候，曾被看作万物中的渣滓，被人恶言毁谤。注意，神甚至能从恶人那里逼出对敬虔和圣洁之荣美的承认。尊荣神的人，神也必尊荣，有时甚至借着那些本应轻看他们的人来尊荣他们（撒母耳记下6:22）。

“义人的记念被称赞”，而那些恨恶、逼迫他们之人的名字，却要蒙羞。人在职责道路上持守和坚定的荣耀，是长久的荣耀；那些在神面前显明的人，也终必在周围人的良心里显明出来。[2.] 这也是文士和法利赛人的假冒。属肉体的人很容易尊敬忠心仆人那死去的记忆，因为死去的人不再责备他们，也不再搅扰他们的罪。死去的先知是“看不见的先见”，这样的人他们完全受得了；因为他们不像活着的见证人那样“亲口发声”地作见证，因此不叫他们痛苦（启示录11:10）。他们可以尊重死去先知的文字，因为那些文字告诉他们“应该”成为什么样；却不能忍受活着的先知的责备，因为这些责备告诉他们“现在”是什么样。让圣徒存在吧，只要他们别活在我们中间就是了。

罗马教会对已逝圣徒，尤其是殉道者，怀着过分夸张的尊崇，设节日、建圣地、供奉遗物、向他们祷告、向其像献祭；与此同时，他们却又使自己喝醉了现今圣徒的血。这显明他们不仅继承了文士和法利赛人的伪善宗教，而且更有过之：建造先知的坟，却恨恶先知的道理。(2.) 他们还抗议自己的祖宗杀害先知（马太福音23:30）：“若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血。”他们自称绝不会赞同禁止阿摩司发言、囚禁米该雅、把哈拿尼上枷、把耶利米下在坑里、用石头打死撒迦利亚、戏弄耶和华的一切使者、凌辱他的先知；绝不会，宁可失去右手也不会干这种事。“你仆人岂是狗呢？”然而就在此时，他们正在图谋杀害基督；众先知都是为他作见证的。

他们以为，若自己生在先知的时代，必会甘心听从他们，也会顺服他们；可是如今，他们却抗拒基督带到世上的光。但可以肯定，若希律和希罗底对待约翰是如此，他们当年待以利亚也必是亚哈和耶洗别。注意，罪人的心之诡诈，很大程度上表现在这里：他们一面顺着自己这个时代的罪恶洪流漂流，一面却想象自己若在从前的时代，必会逆流而上；若有别人的机会，必会更忠心地运用；若遇见别人的试探，必会更有力地抵挡。而事实是，他们并没有善用自己现有的机会，也没有抵挡自己正在经历的试探。我们有时也会想，若自己活在基督在世的时候，必定何等恒切地跟从他，绝不会像当时的人那样藐视拒绝他；然而基督在他的灵里、在他的话里、在他的仆人里，至今所受的待遇并未更好。

2. 尽管如此，他们仍敌挡基督和他的福音，因此正把毁灭招到自己和那一代人身上（马太福音23:31-33）。请注意： (1.) 控告已经成立：“你们自己作见证。”注意，罪人不能指望因为缺少证据而逃过基督的审判，因为要从他们自己身上找到控告他们的见证，实在太容易了；连他们的辩词也不但不能推翻控诉，反而要转成定罪他们的证据，“他们自己的舌头”也要“击打自己”（诗篇64:8）。[1.] 按他们自己的承认，杀害先知是他们祖宗的大恶；可见他们知道那是错的，而自己却仍犯同样的罪。注意，那些谴责别人的罪，却在自己身上容许同样甚至更重之罪的人，是最无可推诿的（罗马书1:32-2:1）。他们知道自己不该与逼迫者有份，却仍然步其后尘。现今这样的自相矛盾，将来到大日都要变成自我定罪。

基督把他们“建造先知的坟”的行为作了另一种解释，不像他们自己所理解的那样；仿佛他们修饰坟墓，就是在替那些杀害者辩护（路加福音11:48），因为他们自己仍继续行同样的罪。[2.] 按他们自己的承认，那些臭名昭著的逼迫者正是他们的祖先：“你们是他们的子孙。”他们本来只不过是承认自己在血统和本性上是这些人的后代；但基督把这话转过来，指出他们在精神和性情上也是如此：“你们是那些父的儿女，也要行他们的私欲。”正如你们所说，他们是“你们的”父，你们也“效法你们的父”；这种罪在你们中间就像流在血液里一样。“你们祖宗怎样，你们也怎样”（使徒行传7:51）。他们出于一支逼迫人的族类，是“作恶的种类”（以赛亚书1:4），是“接续你们列祖起来的”（民数记32:14）。

恶毒、嫉妒、残忍，仿佛生来就植在他们骨头里；而他们自己也早已立定原则，要“照我们列祖所行的去行”（耶利米书44:17）。且请注意他们在马太福音23:30如何谨慎地提这层关系：“杀害先知的是我们的祖宗；他们是有尊荣、有权势的人，我们是他们的子孙和继承者。”若他们真像应当那样憎恶祖宗的恶行，就不会如此热衷于称这些人为“我们的父”；因为和逼迫者攀亲，并不是什么光彩，哪怕他们曾经多么有尊荣和权势。(2.) 对他们所宣告的判词。基督在这里继续： [1.] 任凭他们陷在罪中，视其为不可挽回的（马太福音23:32）：“你们去充满你们祖宗的恶贯吧。”若以法莲亲近偶像、恨恶受劝，那就“任凭他吧”；污秽的，仍旧污秽吧。基督知道他们此时正在谋划他的死，几天之内就会把这事做成。

“好吧，”他说，“照你们的计谋去做，承受你们的咒诅，随从你们的心意，任意而行，看看结果如何。你所做的，快去做吧。你们不过是在把罪的分量添满；一旦满了，就要泛滥成忿怒的洪水。”注意： 第一，人的、家庭的、教会的、国家的彻底毁灭临到以前，都有一个“罪恶的分量”要先填满。神忍耐良久，但到了一个时候，他就“不再容忍”（耶利米书44:22）。经上说到亚摩利人的罪孽“还没有满盈”（创世记15:16），说到地上的庄稼“熟透了，可以收割”（启示录14:15-19），也说到罪人“行诡诈到了尽头”，在诡诈上长成满身量（以赛亚书33:1）。第二，儿女若继续行父辈同样或类似的罪，就会在父辈离世之后把他们的罪量填满。

那招致民族毁灭的国家罪债，是由许多世代中许多人的罪累积而成的；在群体的延续中，总有一本账在继续记着，因为神公义地追讨那些踏着父辈脚踪行的人。第三，逼迫基督、他的百姓和他的仆人，是最容易迅速填满一个民族罪恶之量的罪。正是这罪使列祖遭遇无可救药的忿怒（历代志下36:16），也使儿孙“遭了极重的忿怒”（帖撒罗尼迦前书2:16）。这正是那“第四样过犯”，加在前三样上以后，主就“不转消刑罚”（阿摩司书1:3、1:6、1:9、1:11、1:13）。第四，神任凭那些顽梗地坚持满足自己私欲的人，顺着自己的私欲而行，这在他是公义的。那些执意奔向灭亡的人，若缰绳被放在他们颈项上，那就是人此生在地狱这边最悲惨的光景。

[2.] 接着，他把他们交在不可挽回的毁灭之下，就是来世个人的毁灭（马太福音23:33）：“你们这些蛇类、毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢？”这样的话从基督口中说出，实在令人惊异；因为恩典原浇灌在他的嘴唇上。但他也能、也必说出可畏的话；而且在这几句话中，他解释并总括了前面对文士和法利赛人所发出的八个“祸”。这里有： 第一，对他们的描述：“你们这些蛇类。”基督也会这样称呼人吗？会；但这并不意味着我们也可以随意如此。基督无误地知道人里面是什么，也知道他们像蛇一样诡诈，贴地而行，以尘土为食；外表体面，里面却恶毒，舌下有毒，是古蛇的后裔。他们是“毒蛇之种”；他们和他们以前的人，以及与他们同伙的人，都是一代满有毒气、愤怒、怀恨的基督和福音之敌。

他们爱让人称呼“拉比，拉比”；但基督却称他们为“蛇类”“毒蛇之种”，因为他给人的是他们真实的性格，也乐意羞辱骄傲的人。第二，他们的结局。他把他们的处境描述得极其凄惨，近乎绝望：“怎能逃脱地狱的刑罚呢？”基督自己讲论地狱和定罪，因此他的仆人讲这些，也就不该因别人不爱听而受责备。注意，1. 一切不悔改的罪人，最终可怕的结局就是地狱的刑罚。这判语既出于基督，就比众先知和众仆人一切的话更可怕，因为他是审判者，地狱和死亡的钥匙都交在他手中；他说他们被定罪，他们便真被定罪了。2. 逃脱这刑罚是有道路的；这话本身就含有这个意思。有些人是“脱离将来的忿怒”的。

3. 在一切罪人中，具有文士和法利赛人之灵的人最不可能逃脱这刑罚；因为悔改和信心是逃脱所必需的，而像他们那样自以为了不起、对基督和福音怀着深重成见的人，又怎能被带到悔改和信心里呢？他们既不能容忍人查验他们的伤口，也不能容许人把基列的乳香敷在其上，又怎能得医治和拯救呢？税吏和娼妓虽然病重，却知道自己有病，也肯来到医生面前，因此比这些人更有可能逃脱地狱的刑罚；他们虽然正走在通往地狱的大路上，却自信自己是在上天堂的路上。

34-39节 法利赛人的结局；耶路撒冷的罪与结局。34 “所以，看哪，我差遣先知、智慧人和文士到你们这里来；有的你们要杀害，要钉十字架；有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。35 叫世上所流一切义人的血，都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。36 我实在告诉你们，这一切的事都要归到这世代了。37 耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人；我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。38 看哪，你们的家成为荒场留给你们。

39 我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的，是应当称颂的。’” 我们已经把那些瞎眼的领袖留在坑里，在基督的判语之下，落在地狱的刑罚中；现在让我们看看，那些瞎眼的跟从者，就是犹太教会整体，尤其是耶路撒冷，将要怎样。I. 耶稣基督仍要用恩典的途径试验他们：“我差遣先知、智慧人和文士到你们这里来。”这句话的衔接看起来很奇特：“你们这些毒蛇之种，不大可能逃脱地狱的刑罚”；人本以为接下去该说：“所以再也不会有先知奉差遣到你们这里来了。”然而并非如此，反倒是：“所以我要差遣先知到你们这里来”，看看你们是否终究会被感动，不然也好叫你们无可推诿，并显明神在你们毁灭上的公义。因此，这句话前面用了一个令人惊叹的提示词：“看哪！”请注意：

1. 差遣他们的是基督自己：“我差遣。”他借此宣告自己是神，因为他有能力赐下恩赐并差遣先知。这是君王职分的行为；他差遣他们作使者，与我们商谈关乎灵魂的事。他复活以后说“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”（约翰福音20:21），就应验了这话。虽然那时他外表看来卑微，却已经领受了这样大的权柄。

2. 他先把他们差到犹太人那里：“我差他们到你们这里。”他们从耶路撒冷开始；并且无论他们往哪里去，都遵守这条原则：先把福音恩典优先呈给犹太人（使徒行传13:46）。

3. 他所差来的称为“先知、智慧人和文士”，这是用旧约的名称称呼新约的职分，好表明现在奉差来的仆人，并不次于旧约的先知、智慧的所罗门，或文士以斯拉。起初那些蒙神特别默示的非常任执事，就如同直接从天领命的先知；而那些当时已经设立、并在教会中继续存留直到世界末了的通常牧职，就如同智慧人和文士，引导并教导百姓明白神的事。或者，我们也可以把使徒和传福音的人视作“先知和智慧人”，把牧师和教师视作文士，就是那些“受教作天国门徒的文士”（马太福音13:52）；因为文士的职分本来是尊贵的，直到人把它羞辱了。 II. 他预见并预言，这些使者在他们中间将要遭遇恶待：“有的你们要杀害，要钉十字架；然而我仍要差遣他们。”基督预先知道他的仆人将受怎样恶劣的待遇，却仍差遣他们，并为他们定下当受的苦难分量。但他并不因此就少爱他们，因为他旨意借着他们的受苦荣耀自己，也在受苦之后荣耀他们；他会补偿他们，虽然并不阻止这些苦难。请注意：

1. 这些逼迫者的残忍：“你们要杀害，要钉十字架。”他们所渴求的不是别的，乃是血，是生命之血；除非把人毁灭，他们的私欲就不满足（出埃及记15:9）。他们杀了两位雅各，钉了革流巴之子西门十字架，又鞭打彼得和约翰；这样，肢体就有份于元首所受的苦，主曾被杀、被钉十字架，他们也是如此。基督徒必须预备好抵挡到流血的地步。

2. 他们不知疲倦的追赶：“从这城追逼到那城。”使徒从城到城去传福音，犹太人就一路尾随、纠缠，并挑动对他们的逼迫（使徒行传14:19；17:13）。那些“在犹太不信的人”比其他任何不信的人都更苦毒地敌挡福音（罗马书15:31）。

3. 这逼迫披着宗教外衣；他们在会堂里鞭打这些使者，而会堂本是敬拜之处，也是他们教会法庭所在之地，所以他们是把这事当作服事教会来做。他们把这些人赶出去，还说：“愿主得荣耀”（以赛亚书66:5；约翰福音16:2）。III. 他把他们祖宗的罪归到他们身上，因为他们效法了祖宗：“叫世上所流一切义人的血，都归到你们身上。”（马太福音23:35-36）神虽然长久容忍一个逼迫人的世代，却不会永远容忍；被滥用的忍耐，终必转为极大的忿怒。罪人积蓄邪恶的财宝越久，忿怒的财宝就越深越满；这些财宝一旦爆发，就如同大渊的泉源裂开。请注意，1. 这种归责的范围：它包括“世上所流一切义人的血”，就是为义所流的血；这一切都积存在神的库中，一滴也没有失落，因为“在他眼中看为宝贵”（诗篇72:14）。

这笔账从“义人亚伯的血”算起；殉道时代就从此开始。亚伯被称为“义人”，因为他得了从天而来的见证，证实他是义的，神为他的礼物作了见证。殉道何其早地进入世界！第一个死的人，就是为他的信仰而死；并且“他虽然死了，却因这信仍旧说话”。他的血不但向该隐呼叫，也不断向一切走该隐之路、因弟兄的行为是义而恨他、逼迫他的人呼叫。这追讨又延伸到“巴拉加的儿子撒迦利亚的血”（马太福音23:36），不是先知撒迦利亚，虽然他是“巴拉加的儿子”（撒迦利亚书1:1）；也不是施洗约翰的父亲撒迦利亚；更可能的是“耶何耶大的儿子撒迦利亚”，他是在“耶和华殿的院内被杀”的（历代志下24:20-21）。他的父亲被称作巴拉加，与耶何耶大意义相近；而同一个人有两个名字，在犹太人中本来常见。

主说“你们所杀的”，是说你们这个民族所杀，虽然不是你们这一代亲手所杀。之所以特别提他，是因为经上特别记载了追讨这血（历代志下24:22），正如亚伯的血也被特别提及一样。犹太人以为被掳已足以赎清那罪债；但基督让他们知道，那账还没有完全清算，仍然记在账上。也有人认为，这里还带着先知性的暗示，因为约瑟夫在《犹太战记》4卷335节提到另一个巴录的儿子撒迦利亚，他是一个公义良善的人，在圣殿被罗马毁灭前不久被杀。提罗森大主教认为，基督既是在暗指历代志中的前一位撒迦利亚，也是在预言约瑟夫记述的后一位之死。虽然那后一位当时尚未被杀，但在这毁灭临到之前，犹太人也将杀害他；这样，从起初到末了，一切都要合算起来。

2. 这种归责的结果：“这一切的事都要归到这世代了。”这血的一切罪责，以及为此而来的全部刑罚，都要归到“这世代”。将要临到他们的苦难和毁灭将大到一个地步，虽然按他们自己的罪恶来看，即便那样仍不算过分；但若与其他审判相比，就仿佛是神为他们祖先的一切恶行，尤其是一切逼迫，一次总清算。神曾宣告，这场毁灭与那些罪特别相关联。那毁灭将如此可怕，好像神一下子把世上所流一切义人的血都摆在他们面前审问一样。“要归到这世代”，也表明这事来得很快；在场的一些人还活着就会亲眼看见。注意，罪的刑罚越重、越近，悔改与更新的呼声就越响亮。IV. 他哀叹耶路撒冷的邪恶，并公义地责备她，因为他曾多次向她发出慈爱的邀请（马太福音23:37）。

请看他带着怎样的忧伤谈论那座城：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！”这样的重复意味深长，显出极深的怜恤。就在一两天前，基督曾为耶路撒冷哭泣；如今他又为她叹息呻吟。耶路撒冷，意为“和平的异象”，如今却要成为战争和混乱的所在。曾作“全地所喜悦”的耶路撒冷，如今却要成为“嗤笑、惊骇和笑谈”；曾经“联络整齐”的耶路撒冷，如今却要因内部纷争而破碎毁坏；那曾是“神选择立他名之处”的耶路撒冷，如今却要任凭掠夺者和强盗糟蹋（哀歌1:1；4:1）。但主为何要向耶路撒冷这样行呢？为什么？因为“耶路撒冷大大犯罪了”（哀歌1:8）。

1. 她逼迫神的使者：“你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。”这罪特别归在耶路撒冷身上，因为公会或大议会设在那里，主管教会事务，所以“先知在耶路撒冷之外丧命是不能的”（路加福音13:33）。诚然，当时他们已经没有合法处死人命的权柄了；但他们在群众暴动中杀害先知，像对司提反那样煽动民众，并且煽动罗马权力去杀他们。福音首先在耶路撒冷被传，也首先在那里遭受逼迫（使徒行传8:1）；那地方成了逼迫者的大本营，从那里发出文书到别的城，又把圣徒捆绑带回那里（使徒行传9:2）。“你用石头打死他们”：这是犹太人特有的一种死刑。按律法，假先知和引诱人的要“用石头打死”（申命记13:10）；他们便借着这条律法的名义，把真先知处死。注意，撒但常使用的诡计，就是把原本为保卫教会而设的武器，反过来攻打教会。只要先把真先知贴上“迷惑人的”标签，把真正敬虔的人贴上“异端”“分裂者”的标签，逼迫他们就容易了。耶路撒冷的邪恶原不止这一件；但在一切罪中，这罪呼喊得最响，也是神在降那毁灭时特别留意的一项（列王纪下24:4；历代志下36:16）。请注意，基督用的是现在时：“你常杀害……又用石头打死”；因为他们过去所做的和将来还要做的，对基督而言都摆在眼前。

2. 她拒绝并弃绝基督，也拒绝福音的邀请。前一种罪是“无药可救”的罪，这一种则是“敌挡医治”的罪。这里有： (1.) 耶稣基督向他们所显出的奇妙恩典和恩惠：“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下！”福音恩典的邀请就是如此温柔俯就，哪怕对象是耶路撒冷的儿女，尽管她如此邪恶，甚至城中的小孩子也不例外。[1.] 所提供的恩惠，是把他们“聚集”起来。基督的心意是聚集贫穷的灵魂，把他们从漂流中招聚回来，把他们带回自己这里，因他是合一的中心；因为“万民都要归向他”。他原愿将整个犹太民族都纳入教会，照犹太人谈归附者的说法，把他们一并聚在“神圣威荣的翅膀底下”。这里用一个谦卑的比喻来说明：“好像母鸡”把“小鸡”聚拢起来。

基督愿意如此聚集他们： 第一，是怀着母鸡对小鸡那样温柔的爱，因为它出于本能，对雏鸡有特别的顾惜。基督聚集灵魂，是出于他的爱（耶利米书31:3）。第二，是为了同样的目的。母鸡把小鸡聚在翅膀底下，是为保护和安全，也是为温暖和安慰；贫穷的灵魂在基督里既有避难所，也有苏醒之处。雏鸡一遇见猛禽威胁，就本能地跑到母鸡翅下求庇护；基督或许正是指着那应许说的：“他必用自己的翎毛遮蔽你”（诗篇91:4）。“基督的翅膀底下有医治”（玛拉基书4:2）；这是母鸡对小鸡所没有的。[2.] 基督乐意把这恩惠赐给他们。他的邀请： 第一，是完全白白的：“我愿意这样做。”耶稣基督真实愿意接纳并拯救来到他面前的贫穷灵魂。他不喜悦他们灭亡，反喜悦他们悔改。

第二，是一再重复的：“我多次愿意！”基督多次上耶路撒冷，在那里传道、行神迹；而这一切的意思，就是他愿意聚集他们。他记得自己的呼召被重复了多少次。我们多少次听见福音的声音，多少次感受到圣灵的催逼，基督就多少次愿意聚集我们。[3.] 他们对这恩典和恩惠顽梗的拒绝：“只是你们不愿意。”他们的顽固与基督的怜悯，形成何等强烈的对比！“我愿意”，而“你们不愿意”。他愿意救他们，他们却不愿意藉着他得救。注意，罪人没有被聚集在主耶稣翅膀底下，完全是因他们邪恶的意志。他们不喜欢基督提出聚集他们的条件；他们爱自己的罪，却仍倚靠自己的义；他们既不愿顺服基督的恩典，也不愿顺服他的治理，因此这事就破裂了。

V. 他宣读耶路撒冷的判决（马太福音23:38-39）：“看哪，你们的家成为荒场留给你们。”这城和圣殿，神的家和他们自己的家，都要被毁坏；但这里尤其是指他们所夸耀、所倚靠的圣殿，就是那因圣山而使他们如此高傲的所在。注意，那些不肯被基督的爱和恩典聚集的人，必要被他的忿怒吞灭并分散。“我愿意，你们却不愿意。以色列不要我，所以我任凭他们”（诗篇81:11-12）。

1. 他们的家必被“撇下”：“留给你们。”基督此时正离开圣殿，此后再也没有进去；他借这句话把它交给毁灭。他们迷恋那殿，要它只归自己；基督在其中不可有地方，不可有权益。“那么，”基督说，“就留给你们吧；你们拿去，尽力而为吧；我再也不与你们有任何关系了。”他们把它变成了“买卖的地方”和“贼窝”，所以就留给他们。此后不久，殿中就有声音说：“让我们离开这里吧。”当基督离开时，“以迦博”，荣耀便离去了。他们的城也同样被留给他们，失去了神的同在和恩典；他不再作“四围的火城”，也不再作“其中的荣耀”。

2. 它还要成为“荒场”：“成为荒场留给你们。”它被留作“eremos”，就是“旷野”。 (1.) 基督一离开它，在一切真正明白的人眼中，它立刻就成了极其凄凉阴郁之地。基督的离去，会使最陈设齐备、最人烟稠密的地方也变成旷野，哪怕那地方是圣殿、是众人汇集的中心；因为没有基督，哪来安慰呢？别的满足纵有很多，若基督特别的属灵同在撤去，那灵魂、那地方就成了“旷野，黑暗之地，如同幽暗本身”。这都是人拒绝基督、把他赶离自己所致。 (2.) 不久之后，它也真的被毁坏了，“没有一块石头留在另一块石头上”。耶路撒冷仇敌的结局，如今也成了耶路撒冷自己的结局：“使城变为乱堆，使坚固城变为荒场”（以赛亚书25:2）；“使高城倾倒，直倒于地，直倒于尘埃”（以赛亚书26:5）。那圣洁华美的殿，成了荒凉。神一出去，一切仇敌就闯进来。 最后，这里是基督对他们和他们圣殿最后的告别：“从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的，是应当称颂的。’”这表明：

1. 他将离开他们。时候快到了，他要离开世界，到父那里去，不再被看见。复活之后，他只向少数蒙拣选的见证人显现，而且显现的时间也不长；不久他就进入那看不见的世界，并要留在那里，“直到万物复兴的时候”。到了那时，人们对他第一次降临时的欢迎将以更大的呼声重申：“奉主名来的，是应当称颂的。”基督直到“驾云降临，众目都要看见他”（启示录1:7）时，才会再被看见。那时，连那些曾经弃绝他、扎伤他的人，也要愿意混在敬拜他的人中间；那时，连曾向巴力屈膝的人也都要向他屈膝；作恶的人也要呼喊“主啊，主啊”，当他的忿怒发作时，他们也要承认“凡投靠他的，都是有福的”。我们若愿意在那日与那些说“奉主名来的，是应当称颂的”的人同得产业，就当如今就与他们同在，就是与那些真实敬拜并真实欢迎耶稣基督的人同在。

2. 他们持续的瞎眼和顽梗。“你们不得再见我”，意思不是说他们在肉眼上再也不见他，因为他们后来在十字架上还看见了他；乃是说，他们不得看见他是弥赛亚，不得看见关于他的真理之光，也不得看见“那关乎你们平安的事”，直到他们说：“奉主名来的，是应当称颂的。”他们永不会被说服，直到基督第二次降临时才被迫承认；那时想在他里面有份已经太迟了，剩下的只是“战惧等候审判”。注意，(1.) 故意的瞎眼，常常要受司法性的瞎眼惩罚。他们若“不肯”看见，就“不能”看见。基督以这句话结束他公开的传讲。复活之后，那“约拿的神迹”已经给了他们；除此之外，再没有别的神迹要给他们，直到他们“看见人子的兆头”（马太福音24:30）。

(2.) 当“主带着他的千万圣者降临”时，他要使万人知罪，也要迫使他最骄傲的仇敌承认他就是弥赛亚；并且“他们要显为对他说谎的人”。那些如今不肯应他的呼召而来的人，到那时却要被迫带着他的咒诅离开。祭司长和文士曾因孩子向基督喊“和散那”而恼怒；但日子将到，那些骄傲的逼迫者会巴不得自己能落在如今他们所践踏的最卑微、最贫穷之人那样的地位。那些如今讥诮和嗤笑圣徒和散那的人，很快就会换一种心思；所以还不如现在就有那样的心思。有人把这话解释为犹太人将来归信基督；那时他们就要看见他、承认他，并说：“奉主名来的，是应当称颂的。”但这话似乎更指向更远的将来，因为基督完全显现、罪人完全被定罪，要留待末日成为那日的荣耀。