马太福音 第 22 章 · 马太·亨利

1-14节 婚筵的比喻。1耶稣又用比喻回答他们，说：2“天国好比一个王为他儿子摆设婚筵，3就打发仆人去召那被请的人来赴席，他们却不肯来。4王又打发别的仆人，说：‘你们告诉那被请的人：看哪，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备了，请你们来赴婚筵。’5那些人不理就走了；一个到自己田里去，一个作买卖去；6其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。7王就发怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。8于是对仆人说：‘婚筵已经齐备，只是所召的人不配。9所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。’10那些仆人就出去，到大路上，凡遇见的，不论善恶都招聚了来，筵席上就坐满了客。11王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，12就对他说：‘朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢？’那人无言可答。

13于是王对使唤的人说：‘捆起他的手脚来，把他丢在外边黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。’14因为被召的人多，选上的人少。” 这里我们看到一个被邀请赴婚筵之人的比喻。这里说（马太福音 22:1），耶稣“回答”他们，并不是回答他对手口里所说的话，因为他们已经被驳得无言；而是回答他们心里所想的，就是他们正想找机会下手拿他（马太福音 21:46）。注意，基督知道怎样回答人的心思，因为他是鉴察人心的。或者，“回答”也可理解为继续按同一主题讲论；因为这个比喻和前一个一样，都是描绘福音的邀请及其所遭遇的待遇，只是换了一个比方。葡萄园的比喻主要显明那些逼迫先知之统治者的罪，也显明百姓普遍忽视信息的罪，而他们的首领却在逼迫使者。

一、这里把福音的预备比作一个王为他儿子摆设的婚筵；天国就是如此，新圣约里为宝贵灵魂所预备的供应也是如此。这个王就是神，是大君王，万王之王。

1. 这里有为他儿子预备的婚姻。基督是新郎，教会是新妇；福音的日子就是他订婚的日子（雅歌 3:11）。凭信心看那记名在天上的长子之会，他们原是属于父神的，又被父神赐给基督；在他们身上你便看见羔羊的妻（启示录 21:9）。福音之约乃是基督与信徒之间的婚约，是神所设立的婚姻。这一层比喻这里只是提到，并未展开。

2. 这里有为这婚姻所预备的筵席（马太福音 22:4）。一切教会成员的特权，以及新圣约里的一切福分，如罪得赦免、蒙神喜悦、良心平安、福音的应许及其中一切丰富、来到施恩宝座前的权利、圣灵的安慰，并对永生有根基稳固的盼望，这些都是为这筵席所作的预备，是现今地上的天堂，也是将来天上的天堂。神在他的旨意和圣约中已经预备了这一切。这是午宴，表示我们白昼之时就可享有的现今恩惠，此外还有将来荣耀中的晚筵。(1.) 这是筵席。福音的预备早被预言为筵席（以赛亚书 25:6），是肥甘的筵席；礼仪律中的许多节期也是它的预表（哥林多前书 5:8），“我们守这节”。筵席是美好的日子（以斯帖记 7:17）；福音也是如此，是常常的筵席。为这筵席宰了牛和肥畜，不是讲究精巧，而是实在丰盛的食物，既充足，又是上好的。

筵席之日是宰杀之日，是献祭之日（雅各书 5:5）。福音的一切预备都建立在基督的死上，就是他献上自己为祭。筵席是为爱所设，是和好的筵席，是神向人施恩的记号。它也是为喜乐而设（传道书 10:19），是欢庆的筵席；也是为丰满而设，因为福音的目的就是使一切饥饿的心灵得饱足。它也是为相交而设，为要维持天与地之间的交通。我们被请赴酒宴，为要陈明自己的祈求和所要的。(2.) 这是婚筵。婚筵通常丰盛、白白赐下、充满喜乐。基督所行的第一件神迹，就是为婚筵作丰盛的预备（约翰福音 2:7）；那么当羔羊婚娶的时候到了、新妇也自己预备好了时（启示录 19:7,17,18），他更不会在自己婚筵的供应上有所缺乏；那将是得胜凯旋的筵席。

(3.) 这是君王的婚筵；是王的筵席（撒母耳记上 25:36），而且不是为仆人，乃是为儿子所设；这时他必像亚哈随鲁一样显出他荣耀之国的丰富（以斯帖记 1:4）。在恩典之约中为信徒所预备的，并不是像我们这些卑微虫虫所能指望的那样微薄，而是与荣耀之王的赐予相称。他按着自己来赐，因为他把自己赐给他们，作以利沙代，就是“全足的神”；这对灵魂真是筵席。二、福音的呼召与邀请，在这里被比作赴这筵席的请帖。凡摆设筵席的，总要有客人来增光。神的客人就是世人。主啊，人算什么，你竟这样尊荣他！首先被邀请的客人是犹太人；凡有福音传讲之处，这邀请就发出；传道人就是被差去邀请人的仆人（箴言 9:4-5）。现在，1. 客人被召、被请来赴婚筵。凡听见福音喜信之声的人，都收到这邀请的话。

带来邀请的仆人并不是把人的名字记在纸上；因为无须如此，除非人自己把自己排除在外，否则没有人被排除。被请赴宴的，也就是被请赴婚筵的；因为凡有分于福音特权的人，都当对主耶稣尽当有的恭敬和侍奉，作新郎忠心的朋友和谦卑的仆人。他们被请赴婚筵，是要出去迎接新郎；因为父的旨意是要众人都尊敬子。

2. 客人不仅被邀请，也被殷勤催促；因为福音里不但有恩慈的提议，也有恩慈的劝勉。“我们劝人，我们替基督求你们与神和好”（哥林多后书 5:11,20）。你看基督的心多么切望贫穷灵魂得福！他不仅因他们缺乏而为他们预备，也因他们软弱健忘而差人去催请。当受邀的人来得迟缓时，王又打发别的仆人（马太福音 22:4）。旧约的先知没有把他们劝动，施洗约翰没有，基督自己也没有，虽然他曾告诉他们筵席快预备好了，神的国近了；于是基督复活后，又差遣使徒和福音的仆人去告诉他们：现在已经到了，已经完全齐备了，并劝他们接受这邀请。照理说，只要让人知道他们可以来，而且会被接纳，似乎就够了；好像婚礼期间，王已经开门接待宾客了。

但因为属血气的人不领会、也不渴慕神圣灵的事，所以人必须用最有力的劝勉来催他们接受这呼召，是用人的绳、爱的索牵引他们。如果一再发出的呼召能打动我们，那么“圣灵和新妇都说：来！听见的人也该说：来！口渴的人也当来！”（启示录 22:17）。如果呼召的理由能打动我们，那么“看哪，筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备了”；父已经预备好接纳我们，子已经预备好为我们代求，圣灵已经预备好使我们成圣；赦免预备好了，平安预备好了，安慰预备好了；应许预备好了，如同活水的泉源供应我们；圣礼和蒙恩之道预备好了，如同金管输送恩惠；天使预备好了侍候我们；万物预备好了与我们和睦；神的护理预备好了为我们的益处效力；最后，天国也预备好了接纳我们；那是为我们所预备、将要在末后的日子显明的国。

既然这一切都预备好了，我们岂可仍未预备？既然这一切都是为我们预备的，只要我们以正当的方式前来，还有什么理由怀疑自己不会被接纳呢？所以，来吧，来赴婚筵；我们恳求你们，不要徒受神的这恩典（哥林多后书 6:1）。三、基督的福音在世人中常常遭受冷淡待遇；这里用这信息所遭遇的冷淡，以及使者所遭受的残酷待遇来表示，在这两方面，王自己和王的儿子都受了羞辱。这首先是指犹太人拒绝神向他们所定的旨意；但也更广泛地指历世历代许多人对基督福音的轻视和敌挡。

1. 这信息被卑鄙地轻看了（马太福音 22:3），“他们不肯来。”注意，罪人不来就基督、也不藉着他得救，不是因为他们不能，乃是因为他们不肯（约翰福音 5:40），“你们不肯到我这里来”。这要加重罪人的痛苦，因为幸福原是他们一来就可以得着的，但拒绝却完全是他们自己的行为。“我愿意，你们却不愿意。”但这还不止如此（马太福音 22:5），“他们不理”。他们觉得不值得为此而来；觉得使者小题大做；无论把预备说得多么好，他们在家里也能吃喝得不错。注意，轻看基督和他成就的大救恩，是世上使人灭亡的罪。原文意思是，他们漫不经心。注意，许多人永远沉沦，不过是因为粗心大意；他们并非对灵魂之事有公开的敌意，只是普遍地漠不关心。

他们之所以轻看婚筵，是因为他们心里还有别的事更挂念、更喜欢；“一个到自己田里去，一个去作买卖。”注意，世俗职业中的事务和利润，对许多人来说，极大妨碍他们归向基督。凡转身离开筵席的人，总能找出某种看似合理的借口（路加福音 14:18）。乡下人有田地要照料，总有做不完的事；城里人要顾店铺，要常在市场上忙碌；他们必须买卖营利。诚然，农夫和商人都应当殷勤作工，但不可忙到把宗教之事挤掉，使他们不能把信仰当作首要之事。“这些合法的事叫我们灭亡”，因为这些事若以不合法的方式经营，我们就会“为许多事思虑烦扰”，以致忽略那“一件不可少的事”。要注意，城市和乡村各有各的试探，前者是买卖，后者是田产；所以，无论我们手中握有多少世界上的事物，都要谨慎不让它们进入心里，免得横在我们和基督中间。

2. 使者也遭到卑鄙的虐待。“其余的人”，也就是那些没有去田里、没有去作买卖的人，并非农夫或商人，而是宗教领袖，就是文士、法利赛人和祭司长；这些人才是真正的逼迫者，他们拿住仆人，凌辱他们，并把他们杀了。在比喻本身里，这似乎难以想象，竟会有人如此粗暴野蛮地对待来请他们赴席的仆人；但在比喻所指的现实中，这却是事实。那些本应“脚踪佳美”的人，因为他们传报严肃节期的喜讯（那鸿书 1:15），却被人看作万物中的污秽（哥林多前书 4:13）。先知和施洗约翰早已如此受待，基督的使徒和仆人也必须预料会遭同样待遇。犹太人在福音初期传道者所遭受的大多数逼迫中，直接或间接都扮演了角色；《使徒行传》所记的，实际上就是使徒们的受苦史。 四、这里以王在忿怒中向这些狂妄拒绝者施行报复，表明将临到犹太教会和民族的彻底毁灭（马太福音 22:7）：“王就发怒。”犹太人原是蒙神爱与赐福的百姓，但因拒绝福音，就成了他忿怒和咒诅的一代。“忿怒临到他们身上，已经到了极处”（帖撒罗尼迦前书 2:16）。注意这里，

1. 招致毁灭的滔天大罪是什么；就是他们成了“凶手”。他说的不是“轻看他呼召的人”，而是“杀害他仆人的凶手”；似乎神为他仆人的性命所发的嫉邪，甚至比为福音本身的尊荣更强烈；因为“摸他们的，就是摸他眼中的瞳人”。注意，逼迫基督忠心的仆人，比别的事更能使罪恶的量满盈。耶路撒冷满了无辜人的血，这就是玛拿西的罪，是主不肯赦免的（列王纪下 24:4）。

2. 将要临到的毁灭是什么；“他就发兵”。罗马的军队就是他的军队，是他兴起、差遣去攻击他忿怒之民的；他“吩咐他们践踏他们”（以赛亚书 10:6）。神是人间万军之主，他随己意使用他们成就自己的旨意，尽管他们“心里却不这样想”（以赛亚书 10:7；弥迦书 4:11-12）。他的军队除灭那些凶手，又烧毁他们的城。这显然是指四十年后罗马人毁灭犹太人、焚烧耶路撒冷。没有哪个时代看见过比那更大的荒凉，也少有比那更可怕的刀剑与烈火的结果。耶路撒冷虽然曾是圣城，是神拣选立他名的城，地势佳美，是全地所喜悦的；但如今既“变为妓女”，其中不再有公义居住，只有凶手，而且是最恶的凶手（正如先知所说，以赛亚书 1:21），审判就临到它，毁灭无可挽回；并且它被摆出来，成为一切敌挡基督和他福音之人的警戒。

这是主的作为，是为要为他的圣约伸冤。五、教会因外邦人被带进来而重新充满，这里用从大路上招聚客人来坐满筵席来表示（马太福音 22:8-10）。这里有，1. 宴会主人对先前所请之人的抱怨（马太福音 22:8）：“婚筵已经齐备了”，恩典之约已预备好要立定，教会也预备好要建立；“只是所召的人”，就是那承受圣约和应许的犹太人，从前藉着这些应许被邀请赴肥甘的筵席，“却不配”。他们极其不配，并且因轻看基督，丧失了所蒙邀请的全部特权。注意，罪人灭亡，不在于神，乃在于他们自己。以色列从前眼看就要进入迦南时，应许之地已经预备好了，奶与蜜也预备好了；但他们的不信、发怨言、轻看那美地，便使自己被关在外面，尸首倒在旷野；“这些事都成了我们的鉴戒”（哥林多前书 10:11；希伯来书 3:16-4章）。

2. 他给仆人的命令，要去请别的客人。城里的人（马太福音 22:7）既然拒绝了，“你们就往大路上去”；往“外邦人的路上”去，就是他们起初本应回避的地方（马太福音 10:5）。这样，因犹太人的过失，救恩就临到外邦人（罗马书 11:11-12；以弗所书 3:8）。注意，纵然许多人拒绝这国的恩典、抗拒这国的能力，基督仍必要在世上得着一个国。“以色列虽不被收聚，他却仍要得荣耀。”把基督和救恩的邀请传给外邦人，这件事： (1.) 出乎意料、令人惊讶；就像路上的行人忽然被邀请去赴婚筵一样。犹太人早已有福音的预告，也期待弥赛亚和他的国；但对外邦人来说，这一切都是全新的，是他们从前从未听过的（使徒行传 17:19-20），因此他们也不会想到这事与自己有关（以赛亚书 65:1-2）。 (2.) 普遍而不分彼此；“去吧，凡遇见的，都邀请来。”大路是公共场所，智慧在那里呼喊（箴言 1:20）。“问过路的人，问任何人（约伯记 21:29），无论高低贵贱、贫富、为奴的、自主的、年老的、年轻的、犹太人、外邦人，都告诉他们：只要按福音的条件来，他们都必蒙接纳，凡愿意的都可以来，毫无例外。”

3. 第二次邀请的成效：若有些人不来，别人就会来（马太福音 22:10）。“他们就把凡遇见的都招聚了来。”仆人顺从了命令。约拿曾被差往“大路上”，却因过于顾惜本国的体面而躲避使命；但基督的使徒虽然是犹太人，却看重服事基督过于看重本民族的利益。保罗虽为犹太人忧愁，却仍尊荣自己作外邦人使徒的职分。“他们把凡遇见的都招聚了来。”福音的目的，一是招聚灵魂，不只是犹太民族，而是那“散居各处神的儿女”（约翰福音 11:52），就是“不属这圈”的另外的羊（约翰福音 10:16）；他们被招聚成一个身体、一个家、一个团体。二是把他们招聚到婚筵这里，向基督致敬，并有分于新圣约的特权。哪里有施舍，穷人就往哪里聚集。现在被招聚来的宾客有： [1.] 数目众多，“凡遇见的都招聚了来”；多到客房都坐满了。

犹太人中受印记的人可以数算，但其他各国的人却“没有人能数过来，是极大的群众”（启示录 7:9；以赛亚书 60:4,8）。[2.] 成分混杂，“有恶的，也有善的”；有些人在归信前比较端庄、倾向良善，如敬虔的希利尼人（使徒行传 17:4）和哥尼流；另一些人却曾纵情放荡，如哥林多人（哥林多前书 6:11），“你们中间也有人从前是这样”。或者，有些人归信后显出败坏，并不是全心转向主，只是假意归附；另一些人则正直诚实，证明自己属正确的一类。传道人撒下福音的网，会圈进好鱼，也会圈进坏鱼；但主认识谁是属他的。六、那些在教会里却不属于教会、徒有敬虔外貌却没有真实生命的假冒为善者，他们的情形在那没有穿礼服的客人身上表现出来；他就是那些被招进来之“恶人”中的一个。

那些得不着基督救恩的人，不仅包括拒绝披戴宗教外衣的人，也包括那些虽有信仰告白、内心却不正直的人。关于这个假冒者，请注意：

1. 他的暴露，他是怎样被发现的（马太福音 22:11）。(1.) “王进来观看宾客”，为要欢迎那些预备妥当的人，也要把那些没有预备好的人赶出去。注意，天上的神特别留意那些承认信仰、在有形教会中有地位有名分的人。我们的主耶稣“行走在金灯台中间”，所以“知道他们的行为”（启示录 2:1-2；雅歌 7:12）。这应当警戒我们不可假冒，因为伪装很快就要被剥去，各人都要显出本相；也应当鼓励我们持守真诚，因为神是其见证者。请注意，这个假冒者一直没有被发现没有穿礼服，直到“王自己进来观看宾客”。注意，谁在信仰告白上内里真实，谁不真实，这是神的特权。我们看人，可能在这方面或那方面受骗；但他不会。

审判之日是那大显露之日，那时一切宾客都要被带到王面前；那时“他要把宝贵的和下贱的分别出来”（马太福音 25:32），一切人心里的隐情都要显明，我们也必清楚辨明义人与恶人，而现在这并不容易。因此，一切宾客都当为这查验预备自己，思想自己如何经得起鉴察人心之神锐利的目光。(2.) 王一进来，立刻就看见这个假冒者：“在那里见有一个没有穿礼服的。”虽然只有一个，他也立刻注意到了；在神公义的拘捕之下，没有人指望能躲在人群里。他没有穿礼服，没有按婚礼的体统装束自己，没有穿上最好的衣服。注意，许多人来赴婚筵，却没有穿礼服。若福音是婚筵，那么礼服就是与福音及我们所承认的信仰相称的心境和生活方式，是“与所蒙的召相称”（以弗所书 4:1），是“行事为人与基督的福音相称”（腓立比书 1:27）。

圣徒的义，就是他们真实的圣洁和成圣，以及基督自己成了他们的义，这就是那细麻衣（启示录 19:8）。这人并非赤身露体，也不是穿着破烂；他也有衣服，只是不是礼服。只有那些“披戴主耶稣”、有基督徒心志、以基督徒的美德装饰自己、凭信心活在基督里并以他为一切的人，才是真正穿上礼服的人。

2. 他的审问（马太福音 22:12）；这里我们可以注意： (1.) 他是如何被控告的（马太福音 22:12）：“朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢？”对于一个因自己稳稳坐在筵席上而自满的人来说，这是极其刺耳的问题。“朋友！”这是很刺人的称呼；是表面的朋友、假装的朋友、在信仰告白上作朋友的人，本来有许多理由和责任应当作真朋友。注意，教会中有许多人对耶稣基督是假朋友，口里说爱他，心却不归向他。“你怎么到这里来的？”王并不责怪仆人把他放进来，因为礼服是内在的事，传道人只能按自己所能察觉的来行；他责备的是这人明知自己心不正，却竟擅自挤进来。“你的心既不正直，竟敢来分取福音的福益，竟不顾福音的规则，这怎能呢？

‘你怎敢传说我的律例？’”（诗篇 50:16-17）这样的人是筵席中的玷污，羞辱新郎，冒犯同席的人，也羞辱自己；所以才有这句话：“你怎么到这里来的？”注意，日子将到，假冒为善的人要因自己僭越闯入福音的蒙恩之道、侵占福音的特权而被追究。“谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？”（以赛亚书 1:12）被藐视的安息日、被滥用的圣礼，都要被清算；那些“徒受神恩典”的人，都要为浪费恩典而受审。“你怎么能在那样的时候，心里不谦卑、生命未成圣，却来到主的桌前？你的心若随从贪婪，怎么还能像神的百姓那样坐在先知面前？”“你怎么进来的？不是由门进来，而是从别处爬进来，像贼、像强盗。”这是歪曲的进入，是没有任何正当凭据的占有。注意，那些在教会中有地位的人，当常常自问：“我是怎么进来的？

我有礼服吗？”若我们这样审判自己，就不至于被审判。(2.) 他是如何被定罪的；“那人无言可答”，意思是他被塞住了口（这词也用在哥林多前书 9:9），在受审时哑口无言，因为他自己的良心已经将他定罪。那些活在教会里、死时却不在基督里的人，在大日的审判中没有一句话可为自己辩解，他们无可推诿。即使他们申辩说“我们曾在你面前吃过喝过”（路加福音 13:26），那也是认罪；因为他们所被控告的，正是未经呼召就擅自闯入基督面前并来到他的桌前。那些从未听过这婚筵之事的人，还比他们更有可说的；他们的罪更可原谅，他们的定罪也比那些不穿礼服来赴筵席、因此违背最明亮之光和最宝贵之爱的人的定罪更轻。

3. 他的判决（马太福音 22:13）：“捆起他的手脚来”等等。(1.) 他被命令绑起来，像定罪的罪犯一样戴上锁链脚镣。那些不肯照当行的去作工、去行走的人，可以预期被捆绑。今世也有一种捆绑，是仆人即传道人所施行的；他们叫那些行为失序、羞辱信仰的人暂停特别蒙恩之道和教会成员的独特权利，这就叫捆绑（马太福音 18:18）。“把他们从特别圣礼和教会成员的特殊权利中捆起来，把他们交给神公义的审判。”在审判日，假冒者必被捆绑；天使要把这些稗子捆成捆，留着烧（马太福音 13:41）。被定罪的罪人手脚被捆，是因为那不可撤销的判决；这与深渊定准了是同一意思；他们既不能抗拒，也不能逃脱刑罚。

(2.) 他被命令从婚筵中带走：“把他带走。”当假冒者的邪恶显露出来时，他们就应当从忠信者的团契中被挪开，像枯干的枝子一样被剪除。这也预示来世被夺去福分的刑罚；他们要从王面前、从国度里、从婚筵上被挪去，“你们这被咒诅的人，离开我去吧！”这将加重他们的痛苦：他们像那不信的军长一样（列王纪下 7:2），虽然亲眼看见这一切丰富，却不得尝到。注意，那些行事为人不配基督徒身份的人，便失去他们僭妄自取、妄自期待的一切幸福。(3.) 他被命令进入悲惨的监牢：“把他丢在外边黑暗里。”我们的救主在这里不知不觉地从比喻本身转到它所指明的事，就是假冒者在来世的定罪。

地狱就是外边黑暗，是在天国光明之外的黑暗之地；或者说，是极度的黑暗，没有一丝光线，也没有一丝盼望，像埃及那可摸的黑暗，那就是幽暗的深处（约伯记 10:22）。注意，假冒者是顺着福音之光一路下到外边黑暗里去的；对这样的人来说，地狱更是真正的地狱，是更难忍受的定罪；“在那里必要哀哭切齿。”我们的救主常用这话描写地狱的痛苦，这里所强调的，与其说是痛苦本身，不如说是罪人对此的感受：有“哀哭”，就是极大的忧伤和痛苦；不是流一阵眼泪后得到些许轻松，而是不断的哀哭，就是不断的折磨；有“切齿”，就是极大的愤怒和恼恨；他们要像“网中的野牛，满了主的忿怒”（以赛亚书 51:20；8:21-22）。所以我们当听见就惧怕。

最后，这比喻以一句我们先前见过的话结束：“被召的人多，选上的人少”（马太福音 20:16；22:14）。若把那些轻看婚筵、公开把别的事摆在它前头的人，都算作不是蒙拣选的；然后再把那些虽然有信仰告白，但他们的性情和生活方式却不断与所承认的相矛盾的人排除在外；再把一切亵渎的人和一切假冒的人排除在外，你就会发现，真正蒙拣选的人是很少、非常少的。被召来赴婚筵的人多，但被选中穿上礼服的人少；也就是藉着圣灵的成圣得着救恩的人少。这就是那窄门和小路，找着的人也少。

15-22节 关于纳税的问题。15当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害他。16于是打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情，因为你不看人的外貌。17请告诉我们，你的意见如何？纳税给该撒，可以不可以？”18耶稣看出他们的恶意，就说：“假冒为善的人哪，为什么试探我？19拿一个上税的钱给我看。”他们就拿一个银钱来给他。20耶稣说：“这像和这号是谁的？”21他们说：“是该撒的。”耶稣就对他们说：“这样，该撒的物当归给该撒；神的物当归给神。”22他们听见就希奇，离开他走了。基督受苦中最难堪的事之一，就是“忍受罪人这样顶撞他自己”，那些想找借口除掉他的人又处处设网罗。

在这些经文里，我们看到法利赛人和希律党人用纳税给该撒的问题来攻击他。请注意： 一、他们给自己定下的计谋是什么；“他们商议，要就着他的话陷害他。”到目前为止，攻击他的大多是祭司长和长老，这些有权柄的人更倚赖权势，不大倚赖计谋，所以他们问他凭什么权柄作这些事（马太福音 21:23）；现在却从另一个方向来攻击他。法利赛人要试试能不能凭他们在律法和良心案例学上的学问来对付他，这是给他的新试验。注意，再聪明、再有智慧的人，也不要以为凭自己的机智、关系、勤劳，甚至无辜和正直，就能逃脱恶人的仇恨恶意，或遮蔽自己不受舌头争竞之害。你看基督和他国度的仇敌，在敌挡上是何等不知疲倦！

1. “他们商议。”关于他，早已预言说统治者要“一同商议攻击他”（诗篇 2:2）；先知们也曾这样被逼迫：“来吧，我们设计谋害耶利米”（耶利米书 18:18；20:10）。注意，罪若是越经筹划商议，就越显得邪恶。那“图谋罪孽的人”有祸了（弥迦书 2:1）。罪在策划中用上的恶智慧越多，就越证明行罪时有更深的恶意志。

2. 他们的目标是“就着他的话陷害他”。他们见他讲话自由坦率，就希望若能把他引到一个棘手敏感的问题上，便可抓住把柄。从前到现在，撒但的差役惯于叫人“因一句话陷入罪中”，一句话若放错了地方、理解错了，或被人曲解，即使原意无害，也会被强作别解；他们就是这样为那在城门口责备人的设下网罗（以赛亚书 29:21），把最伟大的教师描绘成以色列最大的扰乱者；“恶人设谋害义人”（诗篇 37:12-13）也是如此。基督的仇敌若要报复他、除掉他，无非有两条路：借法律，或借暴力。借法律，他们不能成功，除非能叫他触犯民事政权；因为“他们无权把任何人治死”（约翰福音 18:31），而罗马政权也不愿管“言语、名目和你们律法上的辩论”（使徒行传 18:15）。

借暴力，他们也不能成功，除非能叫他惹恼百姓；因为在这类暴行中，不论主使者是谁，下手的总是群众，而百姓一直把基督看作先知，所以他的仇敌无法煽动群众攻击他。如今，这老蛇从起初就“比田野一切的活物更狡猾”，他们的计谋就是要把他逼进两难：无论他站在哪一边，都要么惹犹太群众不悦，要么惹罗马官府不悦；叫他无论怎样回答，都自陷法网。这样，他们就达到目的，使他“自害其舌”。二、照着这计谋，他们向他提出的问题（马太福音 22:16-17）。他们在暗中结党、幕后谋划这邪恶之后，一出门就立刻付诸实行。请注意：

1. 他们所使用的人。他们自己不去，免得人疑心、基督也更提防；他们打发自己的门徒去，这样看上去不像试探人的，倒更像求学的。注意，恶人从不缺少愿意执行恶计的工具。法利赛人有随时听命的门徒，差他们做什么都行，说什么都照着说；这也是他们热心拉拢归信者时所看重的。 他们又同去打发了希律党人。希律党是犹太人中拥护完全顺服罗马皇帝和其代理人希律的一派，他们专门劝人接受这种政权，并主张人人都应纳税。有些人认为他们就是收土地税的人，正如税吏是收关税的人一样；他们与法利赛人一同去见基督，是为掩饰阴谋，表面上好像希律党主张纳税，而法利赛人反对纳税，于是双方都愿请基督这位合适的裁判来断定这争论。希律既因王权凭据而有责任看管税收，这些希律党人借着帮助他办理此事，就使他更得罗马权贵欢心。另一方面，法利赛人则热衷于犹太人的自由，尽力使人厌烦罗马的轭。现在，如果耶稣支持纳税，法利赛人就要激动百姓反对他；如果他反对或不赞成纳税，希律党人就要激动官府反对他。注意，彼此对立的人，常常会在反对基督和他的国度这件事上联合起来。参孙的狐狸虽朝不同方向看，却拴在同一把火把上（诗篇 83:3,5,7,8）。他们既能同心敌挡，我们岂不更当同心维护福音的利益吗？

2. 他们用来巧妙引出问题的前言。这前言对我们的救主极尽恭维（马太福音 22:16）：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道。”注意，最恶毒的计谋，常常披着最漂亮的外衣。若他们真是带着极认真的求问和极诚实的动机来见基督，也说不出比这更好的话了。这里是“恨意用诡诈遮掩”，是“恶心配上火热的嘴唇”（箴言 26:23）；就像犹大亲嘴而卖主，约押亲嘴而杀人。现在，(1.) 他们论到基督所说的话，就内容而言是对的；不论他们知不知道，感谢神，我们知道这是真的。[1.] 耶稣基督是一位忠信的教师：“你是诚实人，并且诚诚实实传神的道。”就他自己而言，他是真实的，是阿们，是忠信的见证；他本身就是真理。至于他的教训，内容是神的道，就是神要求我们行的道，是本分之路，也是通往福乐之路；这就是神的道。

至于方式，则是按着真理教导；他指示人当行的正路。他是有智慧的教师，知道神的道；也是忠信的教师，必定会把这道告诉我们（箴言 8:6-9）。这就是好教师的品格：传讲真理、全部真理、并且单单真理，不因偏爱或嫌恶，不因想讨人喜欢，也不因怕得罪人，而压下、曲解或拉扯真理。[2.] 他也是勇敢责备人的。在传讲时，他“不徇情面”；他不看重人的皱眉，也不看重人的微笑；无论对尊贵的还是对众人，他既不讨好，也不畏惧，因为他“不看人的外貌”。在他属福音的判断中，他不认人的脸面；那犹大支派的狮子，不因任何人而退后一步（箴言 30:30），不会因最可畏的人而偏离真理，也不会偏离自己的工作。他是按公义责备人，从不偏私。(2.) 虽然他们所说的话在内容上是真的，但他们的用心全是谄媚和诡诈。

他们称他“夫子”，心里却盘算着怎样把他当作最坏的罪犯来对待；他们表面尊敬他，实际却是存心害他；他们自以为能用这些虚假的话来骗过他，以为他看不穿，这不仅冒犯了他作为人的智慧，更严重地冒犯了他作为神的全知，因为他早已多次给出无可辩驳的证据。想要欺骗察验人心的基督，是极其粗鄙的无神论，也是世上最大的愚昧（启示录 2:23；加拉太书 6:7）。讥诮神的人，不过是自欺而已。

3. 他们提出案情：“你的意见如何？”仿佛是在说：“对这件事，众说纷纭；它涉及实际生活，也天天都发生；请你坦率说说，‘纳税给该撒，可以不可以？’”这里还隐含着另一个问题：该撒是否有权要求这税？犹太民族在这事之前约一百年，被罗马的刀剑征服，于是像别的国家一样，屈服在罗马的轭下，成了帝国的一省；因此，他们被征收关税、贡税，有时还要交人头税。由此可见，“圭必离犹大”（创世记 49:10）；所以，他们若明白时代的征兆，就该知道“细罗已经来到”，不是这位就是另有更像的。问题就在于：这些税是否可以自愿地缴纳？还是说他们应坚持民族古老的自由，宁可让人强制征收，也不肯主动纳税？疑问的根据是：他们是亚伯拉罕的后裔，不应自愿“作任何人的奴仆”（约翰福音 8:33）。

神曾给他们律法，不可立外邦人为王，这是否意味着，他们不该甘心顺服任何不是本国、不同宗教的君王、国家或势力？这是一种古老的错误，出于那带来败坏与倾倒的骄傲和狂傲之心。耶利米在自己的时代，虽然奉神的名说话，也无法把他们从这错误中拉回来，不能劝服他们降服巴比伦王；他们在这件事上的顽梗，正是那时他们灭亡的原因（耶利米书 27:12-13）。如今他们又再一次在同一块石头上跌倒，而这正是几年后导致他们最终被罗马毁灭的直接原因。他们完全误解了诫命和特权的意义，打着神话语的旗号去抗拒他的护理；其实他们本该亲吻刑杖，接受自己罪孽的刑罚。然而，他们正是想借这个问题把基督陷入网罗；无论他怎样回答，都要让他暴露在嫉妒的犹太人或嫉妒的罗马人面前。

他们已准备像法老对待以色列那样欢呼，以为旷野把他困住了，他的教训必定会被判定为不是伤害教会权益，就是损害君王和诸省的利益。三、主耶稣以智慧破除了这个网罗。

1. 他识破了它（马太福音 22:18）：“他看出他们的恶意”；因为“鸟若看见网罗张设，哪里还会徒然飞进去”（箴言 1:17）。一个被识破的试探就已半被胜过，因为我们最大的危险，正在于藏在青草中的蛇；于是他说：“假冒为善的人哪，为什么试探我？”注意，不管假冒者披上什么外衣，我们的主耶稣都能看透；他察觉一切伪装者心里的邪恶，轻而易举地定他们的罪，把他们的恶摆在他们面前。我们常被谄媚和美好外表欺骗，他却绝不受骗。那察验人心的，能直呼假冒者的本名，就像亚希雅对耶罗波安的妻子所说的：“你为何装作别人呢？”（列王纪上 14:6）“你们这假冒为善的人，为何试探我？”注意，假冒为善的人就是在试探耶稣基督；他们试他的知识，看他能否透过伪装认出他们；他们试他的圣洁和真理，看他是否会在自己的教会里容纳他们。但从前那些在他尚未明明显露时就试探基督的人，尚且被蛇所灭；那么那些如今在福音光明与慈爱之中还敢试探他的人，岂不更该受严厉的刑罚吗？那些擅敢试探基督的人，必定会发现他比他们更强；他的眼目太锐利，不会看不见假冒者伪装下的邪恶；他的眼目又太圣洁，不会不恨恶那掩藏得极深的阴谋。

2. 他避开了它。其实他揭露他们的假冒，本可算是回答了；这样捕风捉影、心怀恶意的问题，本来配得责备，不配得答复。但主耶稣还是完整地回答了他们，并且先给出足以支持结论的根据，以便为教会在这件事上立下准则，同时既不致惹出无谓的冲突，又打破他们的网罗。(1.) 他使他们在不知不觉间，承认该撒对他们拥有权柄（马太福音 22:19-20）。与吹毛求疵的人打交道，先给出理由，若可能，就先给出大家都不得不承认的有力理由，再下结论，是好的。这样，真理的证据便能趁他们只防备真理本身、却未防备其理由时，出其不意地使反对者闭口。

“拿一个上税的钱给我看。”他自己没有钱可用来驳倒他们；看来他身上连一枚钱也没有，因为他为我们的缘故倒空自己，成为贫穷；他轻看这世界的财物，也借此教导我们不要过分看重它；金银他都没有，我们为什么还贪图厚利、重担自己呢？罗马人要求犹太人用罗马的钱纳税，那钱当时就在犹太人中流通，所以称为“上税的钱”。他并不说明是哪一种钱，而只说“上税的钱”，表明他并不把这类事放在心上，也不愿过多涉及；他的心在更美的事上，就是神的国和其中的丰富与公义，我们也当如此。他们立刻拿来一钱银子，是一枚罗马银币，价值约相当于当时通常使用的小额银钱；上面有皇帝的像和字号，这是公众对其价值的认可凭据。各国大多都采用这种方法，使货币流通更便利、更令人放心。

铸币向来被看作君权的一部分，是王冠上的一朵花，是最高主权所特有的权利；承认这钱是本国通用的合法货币，本身就是对这政权在财政事务上的一种默许和承认。我们的政体何等有福，我们这些住在其间的人也何等有福；虽然像和号是君王的，但财产权在臣民手中，并受法律保护，所以我们拥有的，确实可以称为自己的。基督问他们：“这像是谁的？”他们承认是该撒的；这样便驳倒了那些说“我们从来没有作过谁的奴仆”的人，也印证了他们后来所说的“除了该撒，我们没有王”。犹太塔木德里有一条规则：“一个国家通行谁的货币，谁就是那个国家的王。”有人认为，这钱上的号还纪念了罗马征服犹大的事件，而他们也承认了这一点。

(2.) 由此他推论出纳税给该撒是合法的（马太福音 22:21）：“该撒的物当归给该撒。”不是“给”他，像他们在马太福音 22:17所说的，而是“归还”他；如果该撒使你们的钱袋装满了该撒的货币，就让该撒支配那钱袋吧。如今再争辩可不可以纳税给该撒，已经太迟了；因为你们已经成了帝国的一省，既已承认了这一关系，就必须履行这一关系应尽的义务。“各人所当得的，就给他；当得粮的，给他粮；当得税的，给他税。”藉着这个回答， [1.] 没有人能合理地觉得被冒犯。这大大显明基督和他的教训的荣耀，因为他并没有插手作这类事情的审判官或分家业的人，而是维持原状，因为“我的国不属这世界”；在这事上，他也给他的仆人立了榜样。

凡办理圣事的传道人，不要卷入世俗事务的争论，也不要深陷其中，而应把这留给那本来就该办理这些事的人。传道人若想专心本分、讨主喜悦，就不可“将自己缠在今生的事务里”。他们若这样偏离自己的路，就失去神之灵的引导和神护理的护送。基督并不讨论皇帝权柄的来源，只吩咐人要和平地顺服“在上掌权的”。所以政权方面没有理由因他的裁定而动怒，反倒应当感谢他，因为这有助于加强该撒在百姓中的影响；而百姓一直把他当作先知。然而，控告他的人竟如此厚颜无耻，虽然他明明吩咐人“归给该撒该撒的物”，他们却在控诉书上颠倒黑白，说他“禁止人纳税给该撒”（路加福音 23:2）。至于百姓方面，法利赛人也无法向他们控告他，因为他们自己在不知不觉中，先承认了前提，于是也就无法逃避这结论。

注意，真理固然不求用诡诈遮掩自己，但有时仍需要谨慎地管理表达，以防人因它而妄生冒犯。[2.] 他的敌人被责备了。第一，有些人巴不得他宣布纳税给该撒是不合法的，好让他们有借口保住自己的钱。许多人正是这样借着辩论自己可不可以做一件事，来逃避那本来必须去做的事。第二，他们所有人都亏欠了神应得的，如今在这点上也被责备了；他们一面徒然争辩公民自由，一面早已失去宗教的生命与能力，因此需要被提醒，不但当尽对该撒的本分，也当尽对神的本分。[3.] 他的门徒得了教导，教会也得了常存的准则。第一，基督教并不是民事政权的仇敌，反而是它的朋友。基督的国并不在属于地上列国管辖范围的事上与它们冲突。“君王藉我掌权。” 第二，臣民有责任照本国法律，把官长所应得的归给他们。

高位者既承担公共福祉、保护臣民、维护和平的责任，就应当从公共财富和国家税收中，按公义得到应有的一份。“你们纳粮，也为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事”（罗马书 13:6）；毫无疑问，欺骗政府比欺骗私人更是严重的罪。虽然由国家制度来确定什么是该撒的，但一旦确定下来，基督就吩咐我们把它归给他。我的外衣因人的法律归我所有；但若有人夺去它，在神的律法下就是贼。第三，当我们把该撒的物归给该撒时，也必须记得把神的物归给神。若我们的钱袋属于该撒，我们的良心却属于神；他说过：“我儿，要将你的心归我。”神必须在我们心里居首位；我们必须从自己的时间和财产中，把神应得的归给他；他要得着自己那一份，正如该撒要得着他那一份一样。

若该撒的命令与神的命令相冲突，“顺从神，不顺从人，是应当的。” 最后，请看他们被这回答驳倒后的反应；他们“希奇，离开他走了”（马太福音 22:22）。他们惊讶于他洞察并避开了自己所自以为巧妙布置的网罗。基督不仅是他所爱的朋友眼中的奇妙者，也是他被击败之仇敌眼中的奇妙者。照理说，他们既然惊奇，就应当跟从他；惊奇，就应当降服于他；然而不是这样，他们“惊奇，就离开他走了”。注意，有许多人眼中看基督很奇妙，却并不以他为宝贵。他们欣赏他的智慧，却不愿受其引导；欣赏他的能力，却不愿顺服其权柄。他们“走了”，像羞愧的人一样，无荣而退。计策既已失败，他们就退出战场了。注意，与基督争斗，绝无所得。

23-33节 关于婚姻的问题。23同一天，撒都该人来见耶稣；他们说没有复活的事。就问他说：24“夫子，摩西说：‘人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’25从前，在我们这里有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。26第二、第三，直到第七个，都是如此。27末后，妇人也死了。28这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。”29耶稣回答说：“你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。30当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。31论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？32他说：‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’神不是死人的神，乃是活人的神。”33众人听见这话，就希奇他的教训。

这里记载的是基督与撒都该人关于复活的争辩；这正是他被法利赛人拿纳税问题攻击的同一天。撒但此时比以往更忙于搅扰他；这是“试炼的时候”（启示录 3:10）。在耶稣里的真理，总会在某一方面遭遇人的反对。请注意： 一、撒都该人反对宗教中的一项重大真理；他们说“没有复活的事”，正如有些愚顽人说“没有神”一样。这些异端被称为撒都该人，是因撒督而得名；他是安提哥努·梭该乌斯的门徒，大约在我们救主降生前二百八十四年活跃。他们在本国作者笔下受到极重的谴责，被描述为言行卑劣、生活放荡的人，这正是他们原则所引导出来的结果。他们在犹太各派中人数最少，但多半是有身份地位的人。

法利赛人和爱色尼人似乎追随柏拉图和毕达哥拉斯，而撒都该人的气质则很接近伊壁鸠鲁派；他们否认复活，主张没有来世、没有死后生命；身体一死，灵魂也随之消灭；在另一个世界没有赏赐和刑罚的状态，没有天堂地狱里的将来审判。他们坚持认为，除了神以外，没有灵体（使徒行传 23:8），只有物质和运动。他们不承认先知书有神圣默示，也不承认任何从天而来的启示，除非是神亲自在西奈山上所说的。如今，基督的教训把复活和来世这重大真理，比过去启示得更清楚、更深远，所以撒都该人特别与之作对。法利赛人与撒都该人彼此敌对，却联合起来反对基督。基督的福音向来都夹在两种人中间受苦：一边是迷信、拘礼、假冒为善的宗教狂热者，另一边是亵渎、自然神论者和不信者；前者滥用敬虔的外貌，后者轻看敬虔的外貌，但两者都否认其能力。

二、他们对这真理提出的反对，是依据一个设想的案例：一个妇人先后嫁了七个丈夫。他们先假定，若有复活，就必然是回到我们现今这样的生活状态和同样的环境，好像柏拉图式循环年那样；若真如此，那么这妇人在来世有七个丈夫，便成了无可解的荒谬，或者至少是无法解决的难题：她究竟该归哪一个？是最先娶她的，还是最后娶她的，还是她最爱、或与她同住最久的？

1. 他们先提出摩西在这事上的律法（马太福音 22:24），就是近亲当娶那无子的寡妇（申命记 25:5）；我们也在路得记 4:5看见这律法的实行。这是一条政治性的律法，建立在犹太政体的特殊结构上，为要保存家族和产业的分别，而在那种政体中，这两样都受到特别看重。

2. 他们就着这条例提出一个案例；不论这是真有其事，还是只是一个假设题，其实都不要紧；即使从未真实发生，也完全可能发生。那是七弟兄先后娶同一个妇人的事（马太福音 22:25-27）。这个案例预设了： (1.) 死亡有时奉命临到一家之中，会造成何等荒凉；它常在短时间内扫灭整群弟兄。照这案例所说，死亡并不一定按长幼次序来临，因为黑暗之地本无次序；而是接连成堆地打击人，使原本大大增多的家族衰微（诗篇 107:38-39）。若家中有七个弟兄都长大成人，本来极有希望建立兴旺家室；然而这个众多的家庭，最终却“无子无孙，也无一人留在住处”（约伯记 18:19）。

因此，我们很可以说：“若不是主建造房屋，建造的人就枉然劳力。”若人不能与死亡立平安之约，或与阴间和好，就不要以为自己的名字和家族的兴旺延续是稳妥的。(2.) 这七个弟兄都顺服律法，虽然他们本可在承受羞辱的代价下拒绝（申命记 25:7）。注意，不顺利的护理不应拦阻我们尽本分，因为我们必须照规则而行，不可照结果而行。第七个最后冒险娶这寡妇的人，许多人或许会说是个大胆的人；我却要说，若他纯粹是出于顺服神而这样做，他就是个好人，是个对本分有良心的人。但“末后，妇人也死了”。注意，活得久不过是缓刑；那些长寿并一一埋葬亲友邻舍的人，并不会因此得着不死；不是的，他们自己的日子也终要来到。死亡的苦杯要轮流传递，我们迟早都得喝（耶利米书 25:26）。

3. 他们根据这个案例提出疑问（马太福音 22:28）：“这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？你们答不上来，所以我们就得断定没有复活。”法利赛人虽然自称相信复活，但他们对复活和来世的观念极其粗陋、属肉体，竟期待在那里也有像土耳其人幻想的天堂那样，属动物性生命的享乐与快感；这也许恰恰促使撒都该人干脆否认事情本身。因为没有什么比那些把宗教无论在认信上还是在盼望上都变成为自己情欲和世俗利益服务的人之属肉体心态，更能助长无神论和不信。错误的人否认真理，迷信的人却把真理出卖给他们。现在，他们的这个反对，就是建立在法利赛人的假设上。注意，属肉体的心对属灵和永恒的事有极错误的观念，并不奇怪；“属血气的人不领会这些事，因为在他看来是愚拙的”（哥林多前书 2:14）。只要把真理放在清楚的光中，它就会显出完全的力量。 三、基督怎样回答这个反对；他一方面责备他们的无知，一方面纠正他们的错误，就显明这反对是谬误的，不能成立。

1. 他责备他们的无知（马太福音 22:29）：“你们错了。”注意，在基督看来，那些否认复活和来世的人是大错特错的。这里基督以智慧的温柔来责备他们，不像有时对祭司长和长老那样严厉；“你们错了，因为不明白。”注意，无知是错误的根源；人在黑暗里，就会迷路。错误的维护者因此抗拒光，也尽力夺去知识的钥匙。“你们在这事上错了，因为不明白。”注意，对于复活和来世的错误，无知是根源。关于这些事在细节上究竟如何，最有智慧、最好的人也不知道；“将来如何，还未显明”，那是将来才要显露的荣耀。论到离身之灵魂的状态、身体的复活、永恒的福乐和痛苦，我们很快就会感到困惑；我们不能有条有理地尽述，因为受黑暗所限。但感谢神，关于这事本身，我们并非处在黑暗中；那些否认它的人，犯的是故意的、任性的无知。

看来，在自称基督徒的人中，也有一些撒都该人，有些怪物般的人，“你们中间有人说没有死人复活的事”（哥林多前书 15:12）；还有一些人实际上也是否认复活，因为他们把它解释成寓意，说“复活的事已过了”。现在请注意： (1.) 他们“不晓得神的大能”；若人明白这一点，就会推知复活和来世是可能的。注意，对神大能的无知、不信或信得太弱，是许多错误的根源，尤其是那些否认复活之人的错误。我们听见说，灵魂在与身体分离的状态中仍然存在并活动；尤其是听见说，那已经在坟墓里躺了许多世纪、化作普通且不可分辨之尘土的死尸，还要复活，成为它原来的那身体，再次活着、行动、运作，我们就容易说：“这些事怎么可能呢？”自然界承认一个格言：从丧失之状态不能再回到原先的具备之状态。人若死了，岂能再活呢？

虚妄的人因为不能理解其中的方式，便怀疑其真实性。然而，只要我们坚定相信全能的父神，相信在神没有难成的事，这一切困难就都消失了。所以我们首先必须抓住这点：神是全能的，他凡所愿意的都能做；然后就没有余地再怀疑他必成就他所应许的。既是如此，“神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？”（使徒行传 26:8）他的能力远远超过自然的能力。(2.) 他们“不明白圣经”；而圣经明明断言，将有复活，也有来世。神的大能，既然被他的应许所决定并使用，就是信心建造的根基。现在，圣经清楚地说，灵魂是不朽的，此生之后还有另一种生命；律法和先知的总意都是“无论义人恶人，都要复活”（使徒行传 24:14-15）。

约伯知道这事（约伯记 19:26），以西结预见这事（以西结书 37章），但以理更明确预言了这事（但以理书 12:2）。基督照圣经所说复活了（哥林多前书 15:3），我们也必如此。因此，否认这事的人，要么根本没有与圣经相交，要么不相信圣经，要么没有把握其真实意义。注意，不明白圣经，是许多祸患的根源。

2. 他纠正他们的错误（马太福音 22:30），改正他们对复活和来世那些粗俗的想法，并把这些教义建立在真实而长存的根基上。关于那种状态，请注意： (1.) 它不像我们现今在地上的状态；“人也不娶也不嫁”。在现今的状态中，婚姻是必要的；它是在无罪的状态中设立的。别的制度可能曾有间断或忽略，唯独这制度从未被废除，并且直到世界的末了也是如此。旧世界的人“又娶又嫁”；犹太人在巴比伦被割离其他礼仪时，仍被吩咐“娶妻生子”（耶利米书 29:6）。一切文明民族都有婚约义务的意识；婚姻是为满足人的某些欲求，也为补足人性的缺欠而必须的。但在复活中，婚姻就没有必要了。关于荣耀身体中还会不会有性别区别，有些人过于好奇地争论；古人对此看法也不一致。

但无论将来是否还有区别，可以确定的是，再没有结合；当神成为“万有中的万有”时，就不再需要别的“配偶帮助者”。身体将是“属灵的”，其中不会再有属肉体的欲望需要满足；当奥秘的身体完全之后，也不再需要“寻求敬虔的后裔”，而这正是婚姻设立的目的之一（玛拉基书 2:15）。天上没有个体的衰残，所以不需要吃喝；也没有物种的消亡，所以不需要婚嫁；“不再有死亡”（启示录 21:4）的地方，也不再需要出生。婚姻状态是喜乐与忧虑交织的组合；进入婚姻的人被教导，要把它看作一个多变的状态，有贫有富，有病有健，所以它适合这多变混杂的世界。但正如在地狱里，因为全无喜乐，所以新郎和新妇的声音再也听不见；照样，在天堂里，因为全是喜乐，没有忧虑、痛苦和烦恼，所以也没有婚嫁。

那种状态的喜乐是纯净而属灵的，是出于众人与羔羊的婚配，而不是彼此之间的婚配。(2.) 它像天上的天使现在所处的状态；“他们像天上的使者一样”；他们“是”如此，也就是说，他们必定要如此。他们在元首基督里已经是如此，因为他叫他们“与基督一同坐在天上”（以弗所书 2:6）。已经完全的义人之灵，与那无数的天使同属一个会（希伯来书 12:22-23）。人在受造时，“比天使微小一点”（诗篇 8:5）；但在他完全蒙救赎、完全更新时，就要像天使一样；像那些蒙福的撒拉弗一样纯净、属灵、认识神、爱神，又像他们并与他们一同永远赞美神。圣徒的身体将要复活，成为不朽坏、荣耀的，好像那些纯洁圣灵之不朽物质载体一样（哥林多前书 15:42以下），又快又强。

既然我们盼望不久就要像那常见父面之天使一样，我们现在就当渴望并努力，像天使在天上那样遵行神的旨意。至于恶人在复活中的状态，他这里没有明说；但从反面推论，他们将要像魔鬼，因为他们行的是魔鬼所喜悦的事。四、基督用什么论证来证实复活和来世这重大真理。因为事情关系重大，他并不以为只要揭露反对意见中的诡辩和谬误就够了；他还用坚实的论证来支持真理。因为基督不但使公理得胜，也使公理显明为真，并且使跟随他的人能说明自己盼望的缘由。请注意：

1. 他从哪里取论证；是从圣经。圣经是大仓库，也是军械库，我们可以从那里装备属灵的攻守武器。“经上记着说”就是歌利亚的刀。“神向你们所说的，你们没有念过吗？”注意： (1.) 圣经所说的，就是神所说的。 (2.) 神向摩西所说的，也是向我们说的；那话既说出来，也写下来，为要教训我们。 (3.) 既然神的话是向我们说的，我们就当去读、去听。那话首先是向你们犹太人说的，因为神的圣言托付了他们。基督从摩西五经里取证，因为有些人认为撒都该人只接受这几卷书，至少也是最主要地接受它们为正典，因此基督就从最无可争议的源头取证。后期先知书对来世有更明确的见证，较摩西律法更显明；因为摩西的律法虽然默认灵魂不朽和来世这两项自然宗教的原则，但并未像后来那样明说启示这些事。这是因为那律法有许多部分特别属于那百姓，所以像市政法律一样，多以今生的应许和警戒作保障；而关于来世更明确的启示，则留给末后的日子。然而，我们的救主竟然就在摩西的书中，也找到了关于复活极坚实的论证。圣经中有许多宝藏埋在地下，必须挖掘出来。

2. 他的论证是什么（马太福音 22:32）：“我是亚伯拉罕的神。”这不是逐字逐句的明证，但却是决定性的论据。只要是从圣经正确推导出来的结论，就必须像圣经本身一样被接受；因为圣经是为有理性的人写的。这论证的旨意，是要证明： (1.) 有来世，有死后的另一种生命，在那里义人要真实并永远地得福。这是由神所说的话证明的：“我是亚伯拉罕的神。” [1.] 神作某人的神，必预设某种极其特殊的特权与福乐；除非我们完全认识神是谁，否则无法领会“我要作你的神”这句话里有何等丰盛的意义，也就是，作像神自己那样的施恩者。

以色列的神是向以色列施恩的神（历代志上 17:24），是属灵的施恩者；因为他是众灵的父，又赐属灵的福气；他是全足的施恩者，是全然够用的神，是完全的善，也是永远的施恩者；因为他自己是永远的神，也要向那与他立约的人永远施恩。这句伟大的话，神曾多次对亚伯拉罕、以撒、雅各说过，并且是用来报答他们那特别的信心与顺服，因为他们因神的呼召离开本地本族。犹太人对这三位族长极其尊敬，也愿把神对他们的应许尽可能扩展到最大程度。[2.] 很明显，这些善人在今生并没有享受到与这句伟大应许相称的特别福乐。他们在应许之地仍作客旅，漂流不定，又遭饥荒压迫；他们没有一寸自己的地，除了坟地而外；这一切都指引他们仰望今生以外的事。在现世的享受上，他们远不如那些与这圣约无关的邻人。

若没有来世为他们存留幸福，那么神既如此屡次称自己为“雅各的神”，雅各晚年那句忧郁的话“我平生的年日又少又苦”（创世记 47:9），就会永远羞辱那位神的智慧、良善和信实。[3.] 所以，必定有来世；在那里，正如神永远活着，好永远赏赐人；亚伯拉罕、以撒、雅各也必永远活着，好永远受赏。使徒在希伯来书 11:16的话，是解释这个论证的钥匙；他谈到族长们在寄居之地的信心和顺服之后，加上说：“所以神被称为他们的神，并不以为耻”，因为“他已经给他们预备了一座城”，就是天上的城。这话的意思是：若神在另一个世界没有为他们预备得这样好，考虑到他们在今生所遭遇的，那么他就会以称自己为“他们的神”为耻；但如今他并不以此为耻，因为他已经为他们成就了与这称呼真正用意和全部分量相称的事。

(2.) 灵魂是不朽的，身体也必复活，与灵魂重新联合。若前一点成立，这两点就必随之而来；而且从神说这话的时间也可证明。神是在荆棘火焰中向摩西说这话，那时亚伯拉罕、以撒、雅各早已死去埋葬许久；然而神说的不是“我曾是”，而是“我是亚伯拉罕的神”。“神不是死人的神，乃是活人的神。”他是永活的神，也把生命的影响赐给那些他作其神的人。若亚伯拉罕死后就完全终结了，那么神与他作为“他的神”的关系也该终止了；但神对摩西说这话的时候，仍是亚伯拉罕的神，所以亚伯拉罕那时必然活着；这就证明了灵魂在福乐状态中的不朽，也由此推得身体复活，因为人的灵魂对自己的身体有一种倾向，若最终永远与身体分离，就与“有神作他们的神”之人的福乐不相容。撒都该人的观念是，身体与灵魂联合得如此紧密，以至于身体死了，灵魂也随之死。

若照他们同样的前提，灵魂既然确实活着，那么身体迟早也必须与它一同活着。再者，主是为身体的；身体是人的本质组成之一；神与尘土也有约，这约必要被记念，否则“这个人”就不会得完全的幸福。那些将死的族长在信心中对自己的骸骨所作的吩咐，也证明他们对身体复活有所期待。不过，这教义是留到基督复活之后才有更丰满的启示的，因为他是“睡了之人初熟的果子”。最后，我们看这场争辩的结果。撒都该人被“驳得无言”（马太福音 22:34），也因此蒙羞。他们原想用机巧叫基督蒙羞，结果却是在为自己预备羞辱。但众人“希奇他的教训”（马太福音 22:33）。

1. 因为这对他们来说是新的。由此可见，当时圣经的讲解已经败坏到何等地步，以致人们竟把最基本的应许被应用到这项重大真理上，当作奇事来惊讶；若不是他们的文士太差，这根本不该成为新闻。

2. 因为这教训本身又美又大。真理常因遭到反对，反而显得更明亮、更叫人赞叹。请注意，许多反对者被驳得闭口，许多听众感到惊奇，却并没有因此得着救恩性的归信；然而，即便是在未成圣之人的沉默和惊叹中，神也使他的律法得荣耀，使他的福音得荣耀，并使两者都被尊为可敬。

34-40节 诫命的总纲。34法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，就聚集在一起。35其中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问他说：36“夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”37耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。38这是诫命中的第一，且是最大的。39其次也相仿，就是要爱人如己。40这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。” 这里记载的是基督与一个法利赛律法师关于律法中最大诫命的谈论。请注意： 一、法利赛人联合起来攻击基督（马太福音 22:34）。

他们听见“他堵住了撒都该人的口”，虽然并没有开启他们的悟性，却叫他们哑口无言；于是法利赛人就“聚集在一起”，不是为着他有效地维护并坚固了真理、驳倒了他们宗教共同的仇敌撒都该人而向他致谢，这是他们本该做的；相反，他们聚集是要“试探他”，想借着难住那位难住了撒都该人的人来赢得名声。他们对基督得荣耀更觉恼怒，而不是因撒都该人被驳倒而欢喜；因为他们更在意自己所维护、而基督所反对的专横和传统，过于在意撒都该人所反对的复活与来世的教义。注意，这正是法利赛式嫉妒和恶意的表现：一项众人公认的真理被维护时，若是由自己不喜欢的人维护的，他们就感到不悦；他们愿把公共的益处牺牲给私人的怨恨和成见。蒙福的保罗却不是这样想的（腓立比书 1:18）。二、律法师向基督提出的问题。

律法师和文士一样，是研究并教导摩西律法的人；不过有人认为，他们与文士的不同之处在于，他们更多处理实践性的疑难问题；他们研究并讲授的是良心案例神学。这位律法师“问他一个问题，试探他”；并不是想陷害他，从马可所记的平行记载可以看出，那正是基督对他说“你离神的国不远了”的那个人（马可福音 12:34）；他不过是想看看耶稣会怎么说，并引出谈话，好满足自己和朋友们的好奇心。

1. 这个问题是：“夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”这本是不必要的问题，因为神律法中的每一件事都是大事（何西阿书 8:12），而从上头来的智慧并不偏待人；律法中不该有偏私（玛拉基书 2:9），并且它顾及一切诫命。不过，的确有些诫命是神圣言中的原则，比别的诫命更广、更有包容性。我们的救主也曾提到“律法上更重的事”（马太福音 23:23）。

2. 他们的目的在于试他，不是那么试他的知识，而是试他的判断。这问题本是律法学者中争论的话题。有些人认为割礼的律法是最大的诫命，有些人认为安息日的律法是最大的，也有人认为祭祀的律法是最大的；各人按自己所偏爱的对象，把热心放在不同之处。现在他们想试探基督会如何回答，盼望若他的回答不合一般流行意见，就能激起百姓反对他；若他高举某一条诫命，他们便要借机指责他轻看其余的。问题本身倒不算有害；并且把路加福音 10:27-28拿来比较，就看得出，律法师中其实早已公认：爱神和爱邻舍就是大诫命，是其余一切诫命的总和，而基督在那里也曾认可这一点；所以这里再把这问题提给他，与其说是恶毒地与他争辩，不如说是轻蔑地把他当小孩子来考问。 三、基督对这问题的回答。感谢神，有人把这样的问题提给了他，我们才得着他的答案。大人物回答朴素的问题，并不失体面。基督向我们推荐这两条作为大诫命，不是说它们排斥别的诫命，而是说它们之所以大，正因为它们包含别的诫命。请注意：

1. 这些大诫命是什么（马太福音 22:37-39）。不是司法性的律法，因为如今犹太人已衰微，归他们而定的那些律法就不可能是最大的；也不是礼仪性的律法，因为那些律法已经渐渐陈旧，将要消失；也不是某一条个别的道德诫命；而是爱神和爱邻舍，因为这二者是其余一切诫命的根基和泉源；只要这两样成立，其余的就会自然跟上。(1.) 全律法都归结在一个字里，就是“爱”。参罗马书 13:10。一切顺服都从情感开始；宗教中的任何事，若不是先在那里作对了，就没有一样是真正作对的。爱是首要的情感，它给其余一切定方向、定根据；所以它如同主要堡垒，必须首先为神守住并驻防。人是为爱而造的；因此律法被写在心里，本质上就是一条爱的律法。爱是一个简短而甘甜的字；若“爱就是律法的成全”，那么诫命的轭的确是极容易的。

爱是灵魂的安息和满足；若我们行在这条古道中，就必得安息。(2.) 爱神是第一且最大的诫命，是第一块法版上一切诫命的总纲。爱真正的行动乃是喜悦，而善正是爱的真正对象。神既是无限地、本源地、永恒地良善，就理当首先被爱；除他以外，凡被爱的，也只能是为着他而爱。爱是神向我们所要求的首要且最大的事，因此也应是我们首要且最大地奉献给他的事。现在这里指引我们： [1.] 要爱神，好像他是我们的神。“你要爱主你的神”，就是要把他当作你的。第一条诫命是“不可有别的神”；这表明我们必须以他为我们的神，而这自然会激发我们爱他。那些把太阳月亮当神的人，也爱它们（耶利米书 8:2；士师记 18:24）。

爱神如同爱属于我们的神，就是因他是我们的创造主、拥有者和统治者而爱他，并且在他面前按着属于他的子民来行事，顺服他、倚靠他。我们必须爱这位已经与我们和好、并藉着圣约成为我们之神的神；“你的神”就是这一切的根基。[2.] 要“尽心、尽性、尽意”爱他。有些人认为这几样是同一回事，就是用我们一切能力来爱他；另一些人则加以区分：心、性、意，分别是指意志、情感和理解力；或者指生命性的、感觉性的和理智性的功能。我们对神的爱必须是真诚的爱，不能只是嘴唇和舌头上的爱，像那些口称爱他、心却不在他那里的人。我们的爱必须是强烈的爱，必须以最深的程度来爱他；正如我们要赞美他，也要爱他，并且是用我们“里面所有的一切”来爱他（诗篇 103:1）。

这爱必须是独特而至高的爱，我们必须爱他胜过一切；我们情感的河流，必须全然向着这个方向流去。我们的心必须联合起来爱神，以对抗那分裂的心。我们所有的爱都还不足以给他，因此灵魂的一切力量都必须为他发动，并向着他发出。“这是第一且最大的诫命”；因为顺服这一条，是顺服其余一切的泉源；而其余的顺服，只有从爱里流出来，才蒙悦纳。(3.) “爱人如己”是第二条大诫命（马太福音 22:39）。“其次也相仿”，因为它包含第二块法版上一切诫命，正如前者包含第一块法版上一切诫命。它之所以“相仿”，是因为它建立在爱神之上，并由此流出；而对我们所看见之弟兄正确的爱，既是爱那看不见之神的一个实例，也是一个证据（约翰一书 4:20）。[1.] 这话也暗示，我们确实爱自己，并且应当爱自己。

自爱有一种是败坏的，是最大诸罪的根源，这种自爱必须被除去、被治死；但也有一种自爱是自然的，是最大本分的准则，这种自爱必须被保守并分别为圣。我们应当爱自己，就是要适当地看重自己本性的尊贵，并适当地关心自己灵魂和身体的福祉。[2.] 这里所吩咐的是，要“爱人如己”。我们必须尊重并看重众人，不可亏负伤害任何人；必须向众人存善意，对众人有美好的祝愿，并且一有机会就当向众人行善。我们必须爱邻舍如同爱自己，真诚地、实在地像爱自己一样，在同样的事情上这样做；不仅如此，在许多情况下，我们还必须为邻舍的益处舍己，甘心作他人真实福祉的仆人，并且愿意“为他们费财费力”，甚至“为弟兄舍命”。

2. 请注意，这两条诫命有何等重要和分量（马太福音 22:40）：“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”意思是：凡关乎实践敬虔的诫命，无论是本来藉着本性写在人心里的，还是由摩西重新宣明的，或由先知的讲道和写作所支持并加强的，其总和与实质都在这里。一切都悬挂在爱的律法上；拿掉了这一点，一切就都倒塌归于无有。礼仪和外在仪式必须让位给这两条，正如一切属灵恩赐也必须让位一样，因为爱是更妙的道。这是律法的灵魂，使律法有生命；也是律法的胶结，使各部分连为一体；它是一切其他本分的根和泉源，是整本圣经的纲要，不只是律法和先知的纲要，也是福音的纲要，只要我们承认这爱是信心所结的果子，并且我们是在基督里爱神、也为基督的缘故爱邻舍。

一切都悬在这两条诫命上，正如结果既悬于它的有效因，也悬于它的目的因；因为“律法的成全就是爱”（罗马书 13:10），“命令的总归就是爱”（提摩太前书 1:5）。爱的律法就是那钉子，就是“被会中之师钉稳的钉子”（传道书 12:11）；律法和先知一切的荣耀都挂在这钉子上（以赛亚书 22:24），而且这钉子永不会被拔出；因为新耶路撒冷一切的荣耀，也将永远挂在这钉子上。“爱是永不止息。”所以，我们的心当被交付给这两条大诫命，好像倒入模具里一样；我们的热心，应当花在捍卫和彰显这两条上，而不是消耗在观念、名目和言语争竞上，仿佛那些才是律法和先知所系于其上的大事，以致爱神和爱邻舍反倒要被牺牲给那些东西；相反，凡其余的一切，都当向这两条诫命的统治权低头。

41-46节 法利赛人被驳倒。41法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：42“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”他们回答说：“是大卫的子孙。”43耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：44‘主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。’45大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”46他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。法利赛人曾向基督提出许多问题；他们原以为可以藉此难倒他，结果不过是暴露自己。现在轮到他问他们一个问题；而且是在他们聚集在一起的时候问（马太福音 22:41）。他并不是把他们中的一个人单独叫到一旁，因为连大力神独自面对两人也可能吃亏；他乃是要更叫他们蒙羞，就在他们结党同谋、商议怎样对付他的时候，把他们一并问住了。

注意，神喜悦在仇敌最自以为有把握的时候挫败他们；他给他们一切他们想要的优势，却仍然战胜他们。“你们结盟，终必破坏”（以赛亚书 8:9-10）。现在请看： 一、基督向他们提出一个他们本可轻易回答的问题；这问题原是他们自己教义问答中的内容：“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”也就是：“那位应许给列祖、你们所期待的弥赛亚，是谁的后裔？”他们很容易就回答：“是大卫的子孙。”这是弥赛亚一个普遍通用的称呼；他们把他称为“大卫的子孙”。文士既是解释圣经的人，也是这样教导他们的，根据如诗篇 89:35-36“我必不向大卫说谎；他的后裔要存到永远”，又如以赛亚书 9:7“在大卫的宝座上”，以及以赛亚书 11:1“从耶西的本必发一条”等经文。

神与大卫所立的王权之约，是神与基督所立救赎之约的预表；正如大卫一样，基督是凭誓言被立为王，先降卑，后升高。若基督是大卫的子孙，他就是真实的人。以色列曾说：“我们与大卫有十份”；犹大说：“他是我们的骨肉。”那么，那位取了我们人性的“大卫的子孙”，我们与他又有何等有分呢？“论到基督，你们的意见如何？”他们一再从律法中拿问题问他；现在他却从应许中向他们发问。许多人满脑子只有律法，竟忘了基督，好像他们的本分不用靠他的功劳和恩典也能救他们一样。我们每一个人都必须严肃地问自己：我们对基督的看法是什么？有人根本不思想他，他不在他们任何一个念头里；有人对他想得很低微，有人对他想得很苛刻；但“在信的人就为宝贵”，既如此，思想他岂不更宝贵吗？

当耶路撒冷的众女子不过把基督看作“另一个良人”时，新妇却把他看作“超乎万人之上者”。二、他根据他们的回答提出一个他们不易解决的难题（马太福音 22:43-45）。许多人承认真理太容易，以致自以为有足够知识可夸；可是一旦要他们证明、维护、辩护这真理，就显出他们其实有足够的无知可以羞愧。基督提出的难题是：“基督若是大卫的子孙，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主呢？”他这样问并不是像他们试探他那样想陷害他们，而是要教导他们一个他们不情愿相信的真理，就是那所应许的弥赛亚乃是神。

1. 很容易看出，大卫确实称基督为“主”；而且这是“被圣灵感动”时说的，是在神圣默示之下、被预言之灵推动而说的；因为“耶和华的灵藉着他而说”（撒母耳记下 23:1-2）。大卫是那些“被圣灵感动，说出神的话来”的圣人之一；尤其是在称基督为“主”这件事上更是如此，因为那时与今日一样，“若不是被圣灵感动，也没有人能说耶稣是主”（哥林多前书 12:3）。为证明大卫在圣灵里称基督为主，基督引用了诗篇 110:1；这首诗篇连文士自己也承认是指着基督说的；先知在那里讲的显然是他，而且不是别的人。这首诗篇是关于基督教义的预言性摘要，描绘了他在降卑和升高中执行先知、祭司、君王职分的情形。基督引用了整节经文，这经文显明了救赎主的高升：(1.) 他坐在神的右边。

坐着表示安息，也表示掌权；坐在神右边，表示至高的尊荣和主权的大能。希伯来书 8:1用极其伟大的话表达这点：“他已经坐在天上至大者宝座的右边。”参腓立比书 2:9；以弗所书 1:20。他并不是自己夺取这尊荣，而是按着与父所立的约有权得着，并且由父的差遣正式授予；这里所引的经文就是那委任。(2.) 他制服仇敌。他要坐在那里，直到他们全都成为他的朋友，或成为他的脚凳。属肉体的心，无论在哪里，都是与基督为仇；这种仇敌状态，要么在那些甘心归向他的人悔改时被制服，要么在那些不肯悔改、敌挡他的人被彻底征服时被制服；他们要被置于他脚下，像迦南诸王伏在约书亚脚下一样。但这节经文在这里被引用的关键，是大卫称弥赛亚为“我的主”；“主”，就是耶和华，“对我主说”。

这提示我们，解释圣经时，不但要注意并善用一节经文的主要范围和意思，也要注意圣灵选用来表达那意思的字句和措辞；这些字句往往很有益处，也很有教导意义。这里，“我主”这句话就给了我们极好的注释。

2. 对于那些不信弥赛亚神性的人来说，若基督只是大卫的子孙，就不容易使这话脱离荒谬。父亲称儿子、前辈称后裔为“主”，是不相称的。既然大卫称他为“主”，这件事就被立为更明显、更确定的真理（马太福音 22:45）；因此，凡圣经论到基督的人性和降卑之处，都必须与他神性的真理和主权相一致地去理解。我们必须牢牢持守这一点：他是大卫的主；再据此解释他又是大卫的子孙。圣经中表面上的差异，像这里一样，不但可以调和，反而能增添全书的美与和谐。圣经彼此间若有争论，也是朋友之间的争论；但愿我们中间的分歧也如此。 三、这里记载了基督对法利赛人知识所作这一温和试验的结果，表现在两方面。

1. 这问题把他们难住了（马太福音 22:46）：“没有一个人能回答一言。”要么是因为他们无知，不知道弥赛亚是神；要么是因为他们不敬虔，不愿承认弥赛亚是神。而这真理正是解开此难题的唯一钥匙。那些拉比当时答不出来的事，感谢神，今日凡在基督福音里蒙引导得着悟性的最平凡基督徒，也都能说明：基督按着神性是大卫的主；按着人性是大卫的子孙。基督此时并没有亲自把这点解释出来，而是留待自己的复活把证明完成之后；不过后来他在荣耀中亲自完全说明了这点（启示录 22:16）：“我是大卫的根，又是他的后裔。”基督按着神性，是大卫的根；基督按着人性，是大卫的后裔。若我们不牢牢持守耶稣基督是“在万有之上、永远可称颂的神”这一真理，就会把自己带进无法解开的困境。因此，大卫这位远祖称他为主，是再合理不过的；而马利亚这位近亲中的母亲，在怀了他之后，也称他为主，称神为她的救主（路加福音 1:46-47）。

2. 这问题也使他们以及其他一切找机会攻击他的人都沉默了：“从那日以后，也没有人敢再问他什么”这类吹毛求疵、试探人、设陷阱的问题。注意，神要在使许多人闭口无言中荣耀自己，虽然未必在拯救他们上荣耀自己。许多人被神的话说服，却没有被转换。若这些人真被转换了，他们反而会问他更多问题，尤其是那最重大的问题：“我们当怎样行才可以得救？”但既然他们在自己所图谋的事上占不到便宜，就不愿再与他有任何关系。然而，一切与主相争的人，最终都必像这些法利赛人和律法师一样，被定明自己与主交锋根本不相称。