马太福音 第 21 章 · 马太·亨利

第1-11节 基督进入耶路撒冷 1 他们将近耶路撒冷，到了伯法其，在橄榄山那里，耶稣就打发两个门徒，2 对他们说：“你们往对面村子里去，立刻会看见一匹拴着的驴，还有驴驹同在一处；解开，牵到我这里来。3 若有人对你们说什么，你们就说：‘主用得着它们。’那人必立刻让你们牵来。”4 这事成就，是要应验先知的话，说：5 “要对锡安的居民说：看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”6 门徒就去，照着耶稣所吩咐的行，7 牵了驴和驴驹来，把衣服搭在上面，耶稣就骑上。8 许多群众把衣服铺在路上；还有人砍下树枝来铺在路上。9 前行后随的众人喊着说：“和散那归于大卫的子孙！奉主名来的是应当称颂的！

高高在上和散那！”10 耶稣既进了耶路撒冷，合城都惊动了，说：“这是谁？”11 众人说：“这是加利利拿撒勒的先知耶稣。” 四位福音书作者都记下了基督在他受死前五天凯旋进入耶路撒冷这件事。逾越节是在那月十四日，这一天却是初十；律法规定逾越节的羊羔要在这一天取出来，分别出来作那用处，见《出埃及记》12:3。因此，这一天，我们的逾越节羔羊基督，就是那要为我们被献上的，便公开显明出来。所以这件事是他受难的序曲。他曾在离耶路撒冷不远的村庄伯大尼住了一段时间；前一晚在那里吃晚饭时，马利亚膏了他的脚，见《约翰福音》12:3。但他像使者通常所做的那样，在到达后一段时间才公开进城。我们的主耶稣走过许多路，照常是从加利利步行到耶路撒冷，几十里路，既卑微又劳苦；当他周流四方行善时，不知走过多少泥泞疲乏的路。

我们的主既这样少有安逸和体面，基督徒若过分为自己的安逸和地位忧虑，就何等不相宜！然而他一生中有一次是荣耀地骑着进入城中；而正是在他进耶路撒冷受苦受死的时候，仿佛那正是他所追求的喜乐与尊荣，到这时他才算开始显为伟大。这里我们看见： 一、为这场庄严场面所作的预备；但这预备极其贫寒平常，正表明他的国不属这世界。这里没有传令官，没有号角在前吹响，没有王家的车驾，没有侍从制服；这些都不适合他当时卑微的景况，但到他第二次降临时，这一切都将被远远超过；那时他荣耀的显现要被保留到那日，末后的号筒要吹响，荣耀的天使要作他的传令官与随从，云彩要作他的车驾。但在这次公开显现中，

1. 预备是突然而临时的。至于他在那世界里的荣耀，以及我们与他同享的荣耀，早在创立世界以前就已预备好了，因为那才是他心所专注的荣耀；至于今世的荣耀，他向来向它死了，所以虽在眼前，也不预先筹划，只取当时近便可得的。他们到了伯法其，那是耶路撒冷的郊外，犹太教师说它在各方面都算作耶路撒冷的一部分，是通向橄榄山的一条长长散开的街市；他一进入那里，就打发两个门徒，有人以为是彼得和约翰，去给他牵一匹驴来，因为他并没有预备好的坐骑。

2. 这预备非常卑微。他只叫人去牵一匹驴和驴驹，见《马太福音》21:2；《马太福音》21:2。那地方的人出行多用驴，马只是达官贵人和打仗时才用。基督原可以召一位基路伯来承载他，见《诗篇》18:10；然而他按着“耶”这个名字，显明他是神，是驾行诸天的；如今却按着“耶稣”这个名字，就是“以马内利，神与我们同在”，在他卑微的景况中，骑着一匹驴。有人认为，他这样做也是顾念以色列中士师骑白驴的习俗，见《士师记》5:10，他们的儿子骑驴驹，见《士师记》12:14。基督如此进入，不是像征服者，乃是像以色列的审判者；他正是为审判来到这世上的。

3. 这不是他自己的，而是借来的。虽然他自己没有房屋，但人或许会想，像一些寄居在朋友家中的旅客那样，他总该有一匹自己的驴供出行吧；但为我们的缘故，他在一切方面都成为贫穷，见《哥林多后书》8:9。人常说：“靠借贷度日，就是靠忧愁度日”；在这点上，和其他方面一样，基督真是多受痛苦的人，因为他没有一样属世之物不是别人给他的或借给他的。那两个去借驴的门徒被吩咐说：“主用得着它。”有需要的人，不必羞于承认自己的需要，也不可像那不义的管家说：“讨饭我羞耻。”见《路加福音》16:3。另一方面，人若没有需要，也不该借口求助而滥用朋友的好意。关于借这匹驴， （1）这里显出基督的知识。虽然这事本是偶然性的，基督却能告诉门徒在哪里会找到一匹拴着的驴和同在的驴驹。

他的全知延伸到他最卑微的受造物；驴和驴驹，它们是被拴着还是被解开，他都知道。神岂不顾念牛吗？见《哥林多前书》9:9。无疑他是顾念的，也不会任凭巴兰的驴被虐待。他认识一切受造物，好叫它们服事他自己的旨意。（2）这里显出他掌管人心的权能。最卑微之人的心，和君王的心一样，都在主手中。基督吩咐把驴牵来归他使用，就表明他有这权利；地和其中所充满的都属主基督。但他预见门徒在这事上可能会遇到阻碍；他们不可暗中私下把它们牵走，更不可用武力强夺，而要在主人的眼前，并且要得着主人的同意；对此他保证他们必能得到。

若有人对你们说什么，你们就说：“主用得着它。”注意：基督吩咐我们去做的事，他必扶持我们行出来，也必赐给我们回应反对的答案，并使这些答案有力；正如这里所说：“那人必立刻让你们牵来。”基督命令这驴归他使用，显明他是万军之主；又使主人不再要求别的凭据，便甘心交出，显明他是掌管凡有血气之人灵的神，能使人心柔顺。（3）这里给我们树立了公义和诚实的榜样：即便只是借驴走过一两条街这样小的用处，也不可未经主人同意擅自使用。若按有人对后半句的理解，这里还给我们更进一步的公义规则：“你们要说主用得着它们，而他”，就是主，“用完之后会立刻打发它们回来，并照看它们平安归还给主人。”注意：我们借来的东西必须按时、完好地归还，因为恶人借贷而不偿还。借来的东西也必须小心保管，免得受损。唉，主人哪，这本是借来的！

二、这里应验了一个预言，见《马太福音》21:4；《马太福音》21:5。我们的主耶稣在一切所行所受的事上，都极其留意这一点：要叫经上的话得着应验。众先知向前仰望他，因为他们都为他作见证；他也反过来注目他们，为的是凡指着弥赛亚所写的，都在他身上一一准确成全。特别是《撒迦利亚书》9:9所写关于他的这话，那里引出对弥赛亚国度的大段预言：“要对锡安的居民说，看哪，你的王来到”，必须应验。这里请注意：

1. 基督的来到是怎样被预告的。“要对锡安的居民说”，就是对教会、对圣山说：“看哪，你的王来到你这里。”注意：（1）耶稣基督是教会的王；按着国度的律法，他是我们的弟兄之一，像我们一样，见《申命记》17:15。他被设立作教会的王，见《诗篇》2:6；教会也接纳他作王，锡安的民向他起誓效忠，见《何西阿书》1:11。（2）基督这位教会的王来到他的教会，就是来到这下界之中；他来到你这里，要治理你，在你里面掌权，为你掌权；他是为教会作万有之首。他来到锡安，见《罗马书》11:26，好叫律法从锡安而出；因为教会和教会的利益，正是救赎主所全然关切的。（3）教会事先得着通知，知道她的王要来：“要告诉锡安的居民。”注意：基督要他的来到被人期待、被人等候，要他的子民满怀盼望；“要告诉锡安的众女子”，使她们可以出去观看所罗门王，见《雅歌》3:11。关于基督降临的通知，通常都以“看哪！”作开头，这是一个命人留心并惊叹的词；“看哪，你的王来到”，看哪，要惊奇于他；看哪，要欢迎他。这里真是一场奇妙的王者巡行。彼拉多和该亚法一样，说出了一句自己并不明白的大话，见《约翰福音》19:14：“看哪，你们的王！”

2. 他的来到是怎样被描述的。君王来到的时候，人通常期待大而荣耀的景象，尤其是当他来承受他的国度时。万军之主曾被看见坐在高高的宝座上，见《以赛亚书》6:1；但这里却完全不是那样：“看哪，他来到你这里，是温柔的，又骑着驴。”当基督显出他的荣耀时，是在他的温柔里，而不是在他的威严里。（1）他的性情极其柔和。他来不是带着忿怒施行报复，乃是带着怜悯施行救恩。他温柔地为锡安的缘故忍受最大的伤害与羞辱，也温柔地忍受锡安儿女的愚昧与无情。他容易亲近，容易恳求。他不仅作为教师是温柔的，作为统治者也是温柔的；他以爱来治理。他的政权柔和温厚，他的律法不是写在臣民的血里，而是写在他自己的血里；他的轭是容易的。

（2）作为这种性情的证据，他的外表非常卑微，是骑在驴上；这牲畜不是为体面而造，乃是为服役而造；不是为争战，乃是为负重；行动虽慢，却稳妥、安全、持久。这样早就被预告，而且还特意使其准确应验，表明其中有特别的意义，为的是鼓励贫穷的灵魂来亲近基督。锡安的王骑着来的，不是骑着高头大马，叫胆怯的求告者不敢近前，也不是骑着快马，叫脚步迟缓的求告者跟不上；他骑的是安静的驴，叫他最贫穷的臣民也不至因亲近他而灰心。预言中还提到了“驴驹”，所以基督就连同母驴一起叫人把驴驹牵来，为要应验经上的话。三、这次行列本身，也与那预备相称；两者都没有世俗的排场，却都带着属灵的能力。请看：1. 他的坐骑与装备。

“门徒照着耶稣所吩咐的行”，见《马太福音》21:6；《马太福音》21:6；他们去牵驴和驴驹，丝毫不怀疑必能找到，也不怀疑主人会愿意借给他们。注意：基督的命令不可争辩，只可顺服；凡诚心顺服的人，在顺服中必不至受阻或蒙羞。“他们牵了驴和驴驹来。”基督所骑牲畜的卑微和可轻看，本可以用华美的装饰来弥补；但那些装饰也像其他一切一样，不过是手边有什么就用什么。他们甚至连一个鞍子也没有，只把几件衣服搭在上面，就算是临时代替。注意：在外在的便利上，我们不当过于讲究、挑剔，或刻意追求精致。对这些事存圣洁的淡泊和不甚经意，是很相宜的；这显明我们的心不在其上，也显明我们学会了使徒的规则，见《罗马书》12:16旁注，就是要安于卑微的事。旅客有什么用什么就够了；某种不拘小节本身也有一种美，是高贵的自然。

然而门徒还是把他们所有最好的给了他，并且当“主用得着”时，并不心疼自己的衣服被弄坏。注意：为了服事基督，或为给他那些贫穷、赤身、受苦的肢体穿上衣服，我们不应觉得身上的衣服贵重到不能舍去。“我赤身露体，你们给我穿”，见《马太福音》25:36；《马太福音》25:36。基督曾为我们自己脱去一切。

2. 他的随从。这里没有什么显赫或华丽之处。锡安的王来到锡安；锡安的居民早已被告知他的来到；然而并没有乡绅陪伴，也没有城中的官长按礼节来迎接他，正如人所可能预期的那样；照理说，人本该把城门的钥匙献给他，并以一切可能的尊荣护送他到审判的宝座，就是大卫家的宝座那里；但这里都没有。可是他仍有随从，“有极多的人”。这些不过是普通百姓，是我们原会称为乌合之众的人，反倒给基督凯旋的庄严增添了光彩，而且只有这样的人。祭司长和长老后来倒与辱骂他、把他钉十字架的人混在一起；但在这里，我们看不见他们有谁与尊荣他的群众站在一起。弟兄们，你们看见自己的蒙召，不是许多有能力的、尊贵的随从基督，乃是世上愚拙的、卑贱的、被人藐视的，见《哥林多前书》1:26；《哥林多前书》1:28。

注意：基督所得的尊荣，更多是从跟随他的人数，而不是从他们的显赫而来；因为他看重人是按人的灵魂，不是按人的地位、名望或尊称。关于这许多群众，这里告诉我们： （1）他们做了什么。照着他们所能做到的，他们尽力尊荣基督。［1］“他们把衣服铺在路上”，让他可以从上面经过。耶户被立为王时，军长们把衣服铺在他脚下，表明他们归顺于他。注意：凡以基督为王的人，必须把自己所有的一切放在他脚下；衣服不过代表内心；因为当基督来到的时候，虽然别人来到时未必如此，但对灵魂却必须说：“你俯伏吧，让他从你上面经过。”有人以为，这些衣服不是铺在地上，而是挂在篱笆或墙上，装饰道路；就像人装饰仪仗队时，把挂毯悬在阳台上一样。

这虽然只是很寒酸的一点排场，基督却接纳他们的善意；我们也因此学会，要设法使基督、他的恩典、他的福音进入我们的心和家时，都受到欢迎。我们当如何向基督表达敬意？要把什么尊荣和体面归给他呢？［2］“又有人砍下树枝来铺在路上”，这正像住棚节时他们惯常所做的，作为自由、得胜和喜乐的记号；因为那节期的奥秘，特别被说成与福音时代有关，见《撒迦利亚书》14:16。（2）他们说了什么。“前行的、后随的”都发出同样的声音；不论是先行报信的，还是陪伴称赞他的，都一齐喊着说：“和散那归于大卫的子孙！”见《马太福音》21:9；《马太福音》21:9。住棚节拿着枝子游行时，他们常喊“和散那”，并因此把他们那捆枝子也称作“和散那”。

“和散那”的意思是：“求你现在拯救！”这是引自《诗篇》118:25；《诗篇》118:26；那里预言弥赛亚是“房角的头块石头”，虽然“匠人弃绝了他”；并且他一切忠心的臣民都与他一同得胜，并满怀诚恳地祝愿他的一切事业昌盛。“和散那归于大卫的子孙”，意思就是：“我们这样做，是为尊荣大卫的子孙。” 伴随基督的这些和散那，表明两件事： ［1］他们欢迎他的国度。“和散那”与“奉主名来的是应当称颂的”所表达的是同样的意思。关于这位大卫的子孙，早已预言说：“万国都要称他有福”，见《诗篇》72:17；这里这些人开始如此做，一切时代里所有真实的信徒也都与他们一同这样称他有福；这是信心真正的语言。注意：第一，耶稣基督是奉主的名而来的；他作为中保被分别为圣，并被差到世上；父神已经印证了他。

第二，基督奉主名而来，是配得我们全然接纳的；我们都当说：“奉主名来的，是应当称颂的”；我们当赞美他，并以他为喜乐。愿基督奉主名而来的事，带着强烈的情感被提起，成为我们的安慰，也成为归于他荣耀的喜乐呼喊。我们完全可以说：“他是应当称颂的”；因为我们是在他里面蒙福的。我们当然也该用祝福跟随那位以祝福迎接我们的主。［2］他们祝愿他的国度兴旺；这就在他们的“和散那”中显明出来，就是殷切地盼望并祈求他的国度昌盛成功，而且得胜有力。“现在求你使这国度兴旺。”若他们把这理解为属世的国度，心也因此倾向那方面，这固然是他们的误解，过不久就会被纠正；然而他们的善意仍被接纳。注意：殷切地渴望并祷告求基督的国在世上兴旺成功，乃是我们的本分。

因此，“人要常常为他祷告”，见《诗篇》72:15，求一切福乐都临到他在世上的权益；并且虽然他骑着驴，仍求他因着温柔在威严中得胜前行，见《诗篇》45:4。这正是我们祷告“愿你的国降临”时所表达的意思。他们又加上：“高高在上和散那！”愿最崇高的兴旺归给他；愿他有超乎万名之上的名，超乎万座之上的宝座；或说，愿我们用最好的方式赞美他，也愿为他教会而献上的祷告升到天上，直到至高的天，从那里领下平安与救恩。参见《诗篇》20:6。主必拯救他的受膏者，必从高天、从他的圣天垂听。

3. 这里又记载了他在耶路撒冷所受的接待，见《马太福音》21:10；《马太福音》21:10：“他既进了耶路撒冷，合城都惊动了。”人人都注意到他；有些人因这事的新奇而惊讶，有些人因其寒酸而发笑；有些人也许因等候以色列的安慰者而欢喜；另一些法利赛人一类的人，却因嫉妒和愤怒而动心。基督的国临近时，人的心中便会有如此不同的反应。关于这场骚动，这里进一步告诉我们： （1）城里的人说了什么：“这是谁？” ［1］看来他们对基督并不认识。虽然他是他百姓以色列的荣耀，以色列却不认识他；虽然他已经借着在他们中间行的许多神迹显明自己，耶路撒冷的众女子却仍不能把他从别的良人中认出来，见《雅歌》5:9。圣城中的圣者竟不被认识！在光照最明亮、宗教外貌最浓厚的地方，人的无知常比我们所想的还要多。

［2］但他们至少会追问他是谁。这个受如此呼喊、如此引人注目而来的人是谁？这位要求进入我们心中的荣耀之王是谁？见《诗篇》24:8；《以赛亚书》63:1。（2）群众怎样回答他们：“这是耶稣。”见《马太福音》21:11；《马太福音》21:11。群众对基督的认识，反倒比那些大人物更清楚。民众的声音，有时也会成为神的声音。现在，看他们怎样介绍他：［1］他们称他为“那先知”，就是那位大先知，这一点是对的。到此为止，人们主要认识他是先知，因为他教训人、又行神迹；如今他们又以君王的身分迎接他。基督的祭司职分，在这三个职分中，是最后才被人更充分认识出来的。［2］但他们说他是“拿撒勒的”，这点又说得不够准确，反倒使一些人更坚持对他的偏见。

注意：有些人愿意尊荣基督，也愿意为他作见证，却仍对他存有错误观念；若他们肯下工夫更深了解，这些错误本是可以纠正的。

第12-17节 惩治玷污圣殿的人 12 耶稣进了神的殿，赶出殿里一切做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子，13 对他们说：“经上记着说：‘我的殿必称为祷告的殿’，你们倒使它成为贼窝了。”14 在殿里有瞎子和瘸子到他跟前来，他就治好了他们。15 祭司长和文士看见他所行的奇事，又见小孩子在殿里喊着说：“和散那归于大卫的子孙！”就甚恼怒，16 对他说：“这些人所说的，你听见了吗？”耶稣对他们说：“是的。经上说：‘你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美的话。’你们没有念过吗？”17 于是离开他们，出城到伯大尼去，在那里住宿。 基督进了耶路撒冷，并没有上朝廷或王宫，虽然他是以王的身分进来的，却是进了圣殿；因为他的国是属灵的，不属这世界；他乃是在圣事上掌权，在神的殿中施行权柄。如今他在那里做了什么？ 一、他把买卖的人赶出去。滥用之事必须先被除净，那些不是神所栽种的植物必须先被拔除，然后正当的事才能建立起来。伟大的救赎主显为伟大的改革者，除掉不敬虔，见《罗马书》11:26。这里告诉我们：

1. 他做了什么，见《马太福音》21:12；《马太福音》21:12：“他赶出一切做买卖的人。”他从前已经这样做过一次，见《约翰福音》2:14；《约翰福音》2:15；如今却仍有必要再做一次。注意：若没有持续不断的看守与监管，若前一次的打击没有继续跟进、反复施行，被赶出圣殿的买卖之人，还会回来重新盘踞在那里。（1）这里的滥用，就是在殿里买卖和兑换银钱。注意：合法的事，若时机不对、地方不对，也会变成有罪的事。在别处本来十分得体、在别的时候不但合法而且值得称许的事，到了这里却污秽了圣所，亵渎了安息日。这些买卖和兑换，虽然是属世的事务，却打着“服务属灵之事”的幌子。

他们卖祭牲，是为方便那些带钱比带牲畜更容易的人；又为那些需要半舍客勒年捐，就是赎价银的人兑换银钱；或办理返程银票之类的业务，因此这事似乎可以被算作神殿中的外在事务；然而基督并不许可。注意：教会中的大腐败和大滥用，常常是借着那些以敬虔为得利之门路的人引进来的；也就是说，他们把世上的利益当作敬虔的目的，又拿假冒的敬虔当作谋取世利的方法，见《提摩太前书》6:5；这样的人，你要躲开。（2）这滥用怎样被清除。基督“赶出那些卖东西的人”。从前他是用绳子做成的鞭子来做这事，见《约翰福音》2:15；如今他只是用一个眼神、一个怒容、一句话，就做成了。有人认为，这正是基督神迹中不小的一件：他竟独自这样洁净圣殿，而那些靠这行业糊口、又有祭司长和长老撑腰的人，却没有起来抵挡他。

这显明他掌管人心的权能，也显明他如何借着人的良心辖制他们。这是基督在肉身的日子里所行唯一一件带有王权和强制性的行为；他开始传道时曾这样做，见《约翰福音》2:12-25，如今也以此作为结束。传统说，他的面容发光，有光线从他圣洁的眼中射出，震慑了这些做买卖的人，迫使他们顺服他的命令；若果真如此，那就应验了《箴言》20:8：“王坐在审判的位上，以眼目驱散一切恶。”他推倒兑换银钱之人的桌子；他并没有把钱拿来归自己，乃是把钱散开，扔在地上，因为那才是钱最合适的位置。犹太人在以斯帖的时候，并没有伸手取掠物，见《以斯帖记》9:10。

2. 他又说了什么，为自己辩明，也定他们的罪，见《马太福音》21:13；《马太福音》21:13：“经上记着说。”注意：在教会改革中，我们的眼目必须定睛在圣经上，并且必须坚守圣经，把它当作山上的样式和准则；我们不可走得超过“经上记着说”所能支持我们的地步。改革只有在被败坏的制度被带回其原初设立时，才是正确的。（1）他用一段预言说明圣殿本该是什么、原是为着什么而设立的：“我的殿必称为祷告的殿。”这引自《以赛亚书》56:7。注意：一切礼仪性的制度，本都是为了服务于道德性的本分；献祭的殿本该是祷告的殿，因为祷告才是那些事奉的实体与灵魂。

圣殿特别被分别为圣，作祷告的殿，因为它不仅是敬拜发生的地方，还是敬拜的媒介；所以在那殿中或向着那殿所献上的祷告，有特别蒙垂听的应许，见《历代志下》6:21，因为圣殿是基督的预表；因此但以理祷告时是向着那方向看。在这个意义上，如今再没有任何房屋或地方是、或能是祷告的殿，因为基督才是我们的圣殿；然而从某种意义上说，我们宗教聚会所指定的地方仍可这样称呼，就是“人素常祷告的地方”，见《使徒行传》16:13。（2）他又用一段责备性的经文，指出他们怎样滥用了圣殿，扭曲了它的本意：“你们倒使它成为贼窝了。”这引自《耶利米书》7:11：“这殿在你们眼中岂可看为贼窝吗？”当假装的虔诚被拿来作为遮盖罪恶的外衣时，就可以说，祷告的殿成了贼窝，贼人在其中潜伏、藏身。

市场常常成了贼窝，因为买卖中充满许多败坏和欺诈的作法；但圣殿中的市场就更是如此，因为他们夺取了神的尊荣，这就是最恶劣的偷窃，见《玛拉基书》3:8。祭司本来已经靠祭坛生活，而且生活富足；但他们仍不满足，又另想办法从百姓身上榨取钱财；所以基督在这里称他们为“贼”，因为他们勒索了本不属于他们的东西。二、在那里，就是在圣殿里，“他治好了瞎子和瘸子”，见《马太福音》21:14；《马太福音》21:14。当他把买卖的人赶出圣殿以后，便邀请瞎子和瘸子进入其中；因为他叫饥饿的得饱美食，却叫富足的空手回去。基督在圣殿里，借着在那里所传的话，并借着对在那里所献祷告的回应，医治那些属灵上瞎眼和瘸腿的人。若基督在那里，来圣殿就是好的；因为他既因赶出亵渎圣殿之人而显明自己为圣殿尊荣发热心，也向谦卑寻求他的人显出恩慈。

瞎子和瘸子不能进入大卫的宫殿，见《撒母耳记下》5:8，却被准许进入神的殿；因为神殿的体面与荣耀，并不在那些王宫华美所倚重的事物上。从王宫看来，瞎子和瘸子必须远离；但从神的殿看来，真正该被拒绝的只有恶人和亵渎的人。圣殿被当作市场时，就被亵渎和滥用了；被当作医治人的地方时，反而得着装饰和尊荣。在神的殿中行善，比在那里赚钱更尊贵，也更配得那地方。基督在殿里的医治，正是对“这是谁？”这个问题真实的回答。他的作为比群众的“和散那”更为他作见证；而他在圣殿中的医治，也应验了“这后来的殿的荣耀必大过先前的殿”这一应许。在那里，他又平息了祭司长和文士因众人对他的欢呼而生的恼怒，见《马太福音》21:15；《马太福音》21:16。那些本应最先尊荣他的人，反成了他最坏的仇敌。

1. 他们心里因他所行的奇事而烦躁不安。他们不能否认那些是真正的神迹，因此心中因这些事愤恨不已，正如《使徒行传》4:16；《使徒行传》5:33所写。基督所行的事，会向各人的良心自己荐明；若他们还有任何感觉，就不能不承认这些神迹；若他们还有一点善良本性，也不能不喜爱其中的怜悯。但他们既决意要敌挡他，便因此嫉妒他，怀恨于他。

2. 他们公开挑剔孩子们的和散那。他们认为这是一种不属于他的尊荣，也像是在张扬自己。骄傲的人不能容忍尊荣归给别人，尤其不能忍受对真正配得称赞之人的公正赞美。扫罗就曾因妇女歌唱大卫而嫉妒他；“谁能站立在嫉妒之前呢？”当基督最得尊荣时，他的仇敌就最为不悦。刚才我们看见基督把瞎子和瘸子放在买卖的人之上；现在这里又看见他，见《马太福音》21:16；《马太福音》21:16，站在孩子一边，反对祭司和文士。请注意：（1）孩子们在圣殿里，也许是在那里玩耍；统治者既把圣殿弄成市场，孩子们把它当作游玩的地方，也就不足为怪了；但我们还是愿意盼望，其中许多人是在那里敬拜。注意：应当趁早把孩子带到祷告的殿中去，因为天国正是属这样的人。要教导孩子维持敬虔的外貌，这有助于引导他们进入敬虔的能力。

基督对他羊群中的小羊怀有温柔的怜爱。（2）他们在那里喊着：“和散那归于大卫的子孙。”这是他们从成年人那里学来的。小孩子听见别人怎么说、看见别人怎么做，也就怎么说、怎么做；他们模仿得这样快，因此必须格外留意给他们立好榜样，不可给坏榜样。我们与年幼的人来往，应当格外谨慎。孩子会从与他们相处的人那里学会咒骂起誓，或者学会祷告赞美。犹太人从小就教孩子在住棚节拿着树枝，喊着“和散那”；但神在这里教导他们把这话用在基督身上。注意：“和散那归于大卫的子孙”，很适合从小孩子口中发出；他们应当从年幼时就学习迦南的语言。

（3）我们的主耶稣不仅允许这样做，而且非常喜悦，并且引用一段在此得着应验的经文，见《诗篇》8:2，至少也极合适地可应用于此：“你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美的话。”有人认为，这话指的是孩子们与群众的欢呼、以及当大卫击杀非利士人回来时妇女们的歌唱一同发出赞美，因此很适合用在这里，用于那位大卫子孙现在开始与撒但那大歌利亚争战时所受的和散那。注意：［1］基督绝不因小孩子的服事而感到羞耻，反倒特别留意他们的服事，而孩子也最喜欢被人留意；他非常喜悦他们。若神尚可由婴孩和吃奶的得荣耀，那么更何况那些已经长大、稍有理解能力的孩子呢？［2］这样的口中发出的赞美是被成全的；小孩子加入对神的赞美，对神的尊荣和荣耀有特别的作用；若他们没有分，赞美反倒会被看作不完全、不圆满。

这就鼓励孩子要趁早为善，也鼓励父母教导他们如此；无论父母还是儿女的劳苦，都不会徒然。在诗篇中，这里原是“你设立能力”。注意：神是借着从婴孩和吃奶的口中设立能力，来成全赞美的。当大事借着软弱、看似不可能的器皿成就时，神就因此大得荣耀，因为他的能力是在人的软弱上显得完全；婴孩和吃奶之人的软弱，正好衬托出神圣能力的强大。诗篇接下来的话“使仇敌和报仇的闭口无言”，对祭司和文士也十分适用；但基督并没有把这话直接应用在他们身上，而是留给他们自己去应用。最后，基督既这样使他们无话可说，就离开了他们，见《马太福音》21:17；《马太福音》21:17。“他离开他们”，这是出于谨慎，免得他们在他的时候还未到以前就下手捉拿他；也是出于公义，因为他们已经失去了享受他同在之恩的资格。

若我们因不喜悦基督所得的赞美而发怨言，就是把他从我们身边赶走。“他离开他们”，把他们当作不可挽回的人；“出城往伯大尼去”，那是一个更安静、更退隐的地方；不只是为着安稳睡觉，更是为着安静祷告。伯大尼离耶路撒冷不过两小里路；他步行前往，为要表明他骑乘只是为应验圣经。他并没有因百姓的和散那而自高，反而像是立刻忘记了这些，马上又回到他一贯卑微劳苦的行路方式。

第18-22节 咒诅不结果子的无花果树 18 早晨，他回城的时候饿了。19 看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子，就对树说：“从今以后，你永不再结果子。”那无花果树立刻枯干了。20 门徒看见，便希奇说：“无花果树怎么立刻枯干了呢？”21 耶稣回答说：“我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行这无花果树所受的事，就是对这座山说：‘你挪开，投在海里！’也必成就。22 你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。” 请注意： 一、基督“早晨回到耶路撒冷”，见《马太福音》21:18；《马太福音》21:18。有人认为，他前一晚出城，是因为城里没有朋友敢接待他，怕得罪权贵；但他既在那里还有工要做，就仍旧回来。

注意：无论是仇敌的恶意，还是朋友的不友善，都绝不可把我们从本分上赶走。虽然他知道在这城里有捆锁和患难等着他，这些事却都不能摇动他。保罗也是跟随他，心被圣灵捆绑往耶路撒冷去，见《使徒行传》20:22。二、“他在路上饿了。”他是一个真实的人，所以甘愿承受人性的软弱；他也是一个勤奋的人，专心于自己的工作，以致顾不上饮食，空腹就出来了；因为为神殿的热心实在吞吃了他，他的食物就是遵行父的旨意。他也是一个贫穷的人，当时没有现成的供应；他又是不求自己喜悦的人，所以即便只以生的青无花果作早餐，也甘心知足，而按理他原该有些热食才是。因此，基督饿了，是要借此机会行这件神迹，就是咒诅那不结果子的无花果树，使之枯干；借此给我们一个关于他公义与能力的例证，而且两方面都带着教训。

1. 看他的公义，见《马太福音》21:19；《马太福音》21:19。他走到树前，因见有叶子，就盼望有果子；但既找不着，便宣告它永远不再结果。这神迹像其他神迹一样，具有其象征意义。到目前为止，基督一切神迹都是为人的益处而行，显明他恩典和赐福的大能；至于让鬼进入猪群，那也只是准许而已。他所做的一切，都是为着朋友的益处和安慰，没有一件是用来叫仇敌惊惧或受罚的；但现在，到了最后，为要显明一切审判都交给了他，并且他不但能拯救，也能毁灭，他要给人一个他忿怒和咒诅权能的样本；但这不是落在任何男人、女人或孩子身上，因为他大怒的日子还没有来到，而是落在一棵无生命的树上；这树被立作鉴戒，正如他说：“你们可以从无花果树学个比方”，见《马太福音》24:32；《马太福音》24:32。

这件事的用意，与《路加福音》13:6那无花果树的比喻是相同的。（1）咒诅这棵不结果子的无花果树，代表一般假冒为善之人的光景；因此它教导我们：［1］对于有叶子的无花果树，理当期待它有果子。基督从那些自称有信仰的人身上，寻找信仰的能力；从那些只有外貌的人身上，寻找其中真实的恩惠；正如在栽种在肥美山冈上的葡萄园里找葡萄一样。他对此是有渴望的，他的心切慕初熟的果子。［2］基督对兴旺之认信者的合理期待，常常落空受挫；他来到许多人那里寻找果子，却只见叶子，并且他看得出来。许多人有活着的名，却并不真活着；他们偏爱敬虔的外貌，却否认敬虔的能力。

［3］不结果子的罪，理当受不结果子的咒诅和灾殃：“从今以后，你永不再结果子。”正如最大的福分之一，也是最先赐下的福分，是“要生养众多”；照样，最可悲的咒诅之一，就是“你不再结果”。因此，假冒为善者的罪就成了他们的惩罚；他们不肯行善，所以将来就不能行善；那不结果子的，就让他仍旧不结果，失去自己的尊荣与安慰。［4］虚假和假冒的认信，通常会在今世枯萎，而这正是基督咒诅的结果；那棵没有果子的无花果树，很快也失去了叶子。假冒的人或许一时看来光鲜体面，但因没有原则，在自己里面没有根，他的认信很快就归于无有；恩赐会衰残，普通恩典会凋谢，认信的名声会下沉消失，这伪装者的虚假与愚妄终必向众人显明出来。（2）这也特别代表犹太民族与百姓的光景；他们作为一个教会，正是栽在基督路旁的一棵无花果树。

现在请看：［1］他们给主耶稣带来的失望。他来到他们中间，原盼望找到一些果子，找到一些使他喜悦的东西；他对此有所渴慕；并不是因为他“求什么馈赠”，因为他并不缺乏，乃是要有能记在他们善账上的果子。然而他的盼望落空了；他所见的不过是叶子；他们称亚伯拉罕为父，却不行亚伯拉罕所行的事；他们自称等候所应许的弥赛亚，但当他来了，他们却不接待他。［2］他向他们所宣告的审判，就是“从今以后永不再从他们长出果子来”，也不再从他们当中作为一个教会、一个民族收取果子。

自从他们弃绝基督以后，除了其中那些信的人以外，再没有什么好东西从他们而出；他们变得越来越坏；瞎眼和刚硬临到他们，并且不断加深，直到他们失去教会地位、失去人民、完全败坏，他们的地方和民族都被连根拔起；他们的美丽被毁坏，他们的特权和装饰，他们的圣殿、祭司职分、祭祀、节期，以及他们教会和国家一切的荣耀，都像秋天的叶子一样飘落。他们说“愿他的血归到我们和我们的子孙身上”之后，他们的无花果树是何等迅速地枯干了！主在这事上是公义的。

2. 再看基督的能力。前面关于公义的部分是包裹在比喻之中的，这里则更充分地加以说明；因为基督借此有意引导门徒怎样使用他们所得的能力。（1）门徒惊叹基督咒诅所产生的果效，见《马太福音》21:20；《马太福音》21:20：“他们都希奇。”除了那位一发命就有、命立就立的主以外，没有别的能力可以做成这事。他们特别惊讶于事情发生得如此之快：“无花果树怎么立刻枯干了呢？”这树枯干并没有可见的外因，而是一种隐秘的打击，是根部里的虫；不仅叶子枯了，连树身本体也都枯了；它在片刻之间就成了枯枝。福音中的咒诅之所以最为可怕，正在于它们往往是在不知不觉、悄无声息之中运行，不是借着可见煽动起来的火，乃是有效地烧毁。

（2）基督借着信心赐给他们行类似之事的能力，见《马太福音》21:21；《马太福音》21:22；正如他说的，见《约翰福音》14:12：“你们要做比这更大的事。”请注意：［1］这种能行奇事之信心的描述：“你们若有信心，不疑惑。”注意：怀疑神的能力和应许，是最破坏信心功效与成功的事。“你们若有信心，不争辩”，有人这样译；就是说，不要在自己心里争辩，不要和神的应许争辩；若你们“不因不信心里起疑惑”，见《罗马书》4:20；因为我们疑惑到什么程度，信心就在什么程度上有亏欠。应许既然确定无疑，我们的信心也当同样坚定有把握。［2］它的能力和效力用比喻的方式表达出来：“你们若对这座山说”，意思是指橄榄山，“你挪开，投在海里去”，这事也必成就。

他特意提到这座山，也许另有缘故，因为有预言说，在耶路撒冷前面的橄榄山要从中间分裂并挪移，见《撒迦利亚书》14:4。无论那预言原意如何，信心所当期待的也是同样的，即便从感官看来极不可能，也应如此。但这本来就是一句成语，意思是要我们相信，在神没有不可能的事，因此凡他所应许的，虽在我们看来似乎不可能，也一定会成就。犹太人常赞扬他们有学问的拉比，说他们是“移山的人”，就是说，能解决最难的问题；如今，这也可以借着凭神的话而行的信心得以做到，信心会成就许多伟大而奇妙的事。［3］运用这信心、并借此去成就当成之事的途径与方式，就是：“你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”信心是灵魂，祷告是身体；两者合在一起，才构成一个适于各样服事的完全人。若信心是正的，就必激发祷告；祷告若不出于信心，也就不是正的。

这是我们得着的条件：我们必须“祷告祈求，并且相信”。祷告的请求不会被拒绝；信心的盼望不会落空。我们的主耶稣亲口给了许多类似的应许，都是为鼓励信心这主要的恩典，以及祷告这基督徒主要的本分。只要祈求就得着，只要相信就领受；我们还要什么更多的呢？请注意，这应许何等广泛：“无论你们所求的是什么。”这就像契约中所说“一切以及各项前述之物”。“一切”是总说；“无论什么”则把总说落到具体上。虽然总说本已包括个别事项，但我们的不信是何等愚拙，以致我们似乎肯在一般意义上同意应许，一到具体事项上却又退缩；因此，为叫我们大得安慰，经文才这样反复而充分地说：“无论什么。”

第23-27节 人质问基督的权柄 23 耶稣进了圣殿，正教训人的时候，祭司长和民间的长老来问他说：“你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？”24 耶稣回答说：“我也要问你们一句话，你们若告诉我，我也告诉你们我仗着什么权柄做这些事。25 约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的，还是从人间来的？”他们彼此商议说：“我们若说‘从天上来’，他必对我们说：‘这样，你们为什么不信他呢？’26 若说‘从人间来’，我们又怕百姓，因为他们都以约翰为先知。”27 于是回答耶稣说：“我们不知道。”耶稣说：“我也不告诉你们我仗着什么权柄做这些事。” 我们的主耶稣，像后来使徒保罗一样，是在许多争辩中传讲他的福音的；他第一次显明自己，是十二岁时在圣殿里与教师们辩论；如今在他未死以前，我们又看见他卷入争论。

从这个意义上说，他像耶利米，是“争竞的人”；不是他与人争竞，乃是人来与他争竞。与他争辩的主要是祭司长和长老，他们分别是两个不同法庭的审判官：祭司长主持属灵法庭，审理所谓属主的事务；民间的长老则主持民事法庭，处理今生之事。参见《历代志下》19:5；《历代志下》19:8；《历代志下》19:11。他们联合起来攻击基督，以为这样就能使他在其中一个法庭前成为可控告的人。可见那一代人败坏到了何等地步：教会与国家的执政者，本该是弥赛亚国度最有力的推动者，竟成了最顽强的反对者！这里我们看见，他们在他讲道的时候前来打岔，见《马太福音》21:23；《马太福音》21:23。他们自己不肯接受他的教训，也不让别人接受。

请注意： 一、他一进耶路撒冷，就去了圣殿，虽然前一天在那里受了冒犯，也正身处仇敌之中、危险之前；然而他仍去那里，因为在耶路撒冷，再没有比那里更适合作人灵魂之工的地方。虽然他进城时已经饿了，在那棵不结果子的无花果树前又吃不成早餐；但据我们所见，他还是径直去了圣殿，像那位把神口中的话、以及传讲这些话，看得比自己需用的饮食更宝贵的人一样。二、他在圣殿里教训人；他先前称那殿为“祷告的殿”，见《马太福音》21:13；《马太福音》21:13；这里我们又看见他在那里讲道。注意：在基督徒庄严的聚会中，祷告与讲道必须并行，彼此都不可侵占、排挤对方。为了与神相交，我们不仅要在祷告中向他说话，也要借着他的话听他说什么；传道人必须专心于道和祷告，见《使徒行传》6:4。

如今基督“在圣殿里教训人”，这就应验了《以赛亚书》2:3：“来吧，我们登耶和华的山；他必将他的道教训我们。”从前祭司们常在那里教导人认识主的善道；但他们从未有过像这位这样的教师。三、正当基督教训百姓的时候，祭司和长老来到他跟前，要求他出示受命的凭据；这里面有撒但的手，为的是阻挠他的工作。注意：忠心的传道人若不得不从平实、实际的讲道中被打断，或转去参与争论，这本身必然令他苦恼；但神却使恶中生善，因为借此机会，基督得以驱散人们对他的反对，好叫跟随他的人更加得安慰；当仇敌以为借权势可以使他闭口时，他却借智慧使他们闭口。在这场争论中，我们可以留意：

1. 他们怎样用傲慢的质问攻击他：“你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁？”他们若曾认真思量过他的神迹，以及他行神迹所凭借的能力，就不必问这问题了；但他们总得找些说辞，好给自己顽梗的不信作掩护。“你荣耀地骑进耶路撒冷，接受百姓对你的和散那；你在圣殿里发号施令，把那些经殿中掌权者许可、并向他们交租的人赶出去；你又在这里传讲新道理；你做这一切的委任是从哪里来的？是从该撒来的吗？是从大祭司来的吗？还是从神来的？把你的授权、你的凭据拿出来。你岂不是擅自专权吗？”注意：凡承担权柄行事的人，都应当向自己发问：“这权柄是谁给我们的？”因为若一个人在自己良心里对这一点不清楚，就不能有安慰地行事，也不能盼望成功。那些跑在授权之前的人，就是跑在祝福之外，见《耶利米书》23:21；《耶利米书》23:22。

基督早已多次这样说过，也无可辩驳地证明过；尼哥底母这位以色列人的先生也承认他是“从神那里来作师傅的”，见《约翰福音》3:2。可是在这时候，这一点本已如此清楚稳固，他们却仍带着这个问题来见他。（1）这出于他们炫耀自己的权势；他们自以为身为祭司长和长老，就有权这样向他究问。“给你这权柄的是谁？”他们问得何等傲慢，意思是说：因为你没有从我们得着权柄，所以你就没有任何权柄，见《列王纪上》22:24；《耶利米书》20:1。注意：最滥用权力的人，往往最严厉地主张自己的权力，并且以任何貌似行使权力的事为傲、为乐。（2）他们这样做，是为设陷阱缠住他。

若他拒绝回答，他们就要按着“他无言以对”来审断他，定他为沉默默认，并向百姓暗示说，他的沉默就是默认自己是僭越者；若他申明自己的权柄是从神来的，他们又会像从前一样，要他从天上显神迹，或者把他的辩护变成他的罪状，控告他亵渎神。

2. 他如何用另一个问题回答他们，这问题本身足以帮助他们自己回答原先的问题，见《马太福音》21:24；《马太福音》21:25：“我也要问你们一句话。”他避免直接回答，免得他们借题发挥；于是用一个问题回答他们。那些如同羊进入狼群的人，必须灵巧像蛇；智慧人的心，知道怎样应对。我们不仅要“常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人”，见《彼得前书》3:15，也要以谨慎的分辨来回答，免得真理受亏损，或自己陷于危险。这个问题是关于约翰的洗礼，这里是用洗礼代表他整个职事，包括讲道和施洗：“这是从天上来的，还是从人间来的？”两者必居其一；要么是他凭自己意思做的，要么是神差他来做的。迦玛列的论证也是基于这个关键，见《使徒行传》5:38；《使徒行传》5:39：这计谋或是出于人，或是出于神。

固然，明显邪恶的事不可能出于神；但表面上看似好的事，也可能出于人，甚至出于撒但，因为他也会装作光明的天使。这问题绝不是闪烁其词、为逃避他们的问题；相反， （1）若他们回答了这个问题，也就回答了他们自己的问题：若他们违背良心说约翰的洗礼是出于人，那么很容易回答说，约翰没有行神迹，见《约翰福音》10:41，而基督却行了许多；但若他们承认，像他们不能不承认的那样，约翰的洗礼是从天上来的（这原已隐含在他们差人去问约翰“你是以利亚吗？是那先知吗？”这个问题里，见《约翰福音》1:21），那么他们的问题就已经得答了，因为约翰曾为基督作见证。注意：真理若按其应有的次序来领会，就显得最清楚；先解决前面的问题，就成了解开主要问题的钥匙。

（2）若他们拒绝回答，那正足以说明，他不该向那些对最强有力的证据都怀着顽固成见的人，提供有关自己权柄的证明；那不过是把珍珠丢在猪前。这样，“主叫有智慧的中了自己的诡计”，见《哥林多前书》3:19；那些不肯被最明显真理说服的人，反而要被显明其最卑劣的恶意，先是敌挡约翰，后来敌挡基督，而在两者身上都是敌挡神。

3. 他们怎样因此被难住、陷入困境；他们知道真理，却不肯承认，结果被自己为主耶稣设下的网罗所缠住。请看： （1）他们如何“彼此商议”，并不是商议案件本身的是非，也不是约翰的洗礼究竟有哪些证据显明它出于神；不是的，他们所关心的，只是怎样在基督面前保全自己。他们在这番商议中考量并权衡两件事，就是他们的名誉和他们的安全；凡“求自己的事”的人，所主要追求的也无非是这两样。［1］他们想到自己的名誉：若承认约翰的洗礼是出于神，就会使自己的声望受损，因为那样基督就要当着众人的面问他们：“你们为什么不信他呢？”一个人若承认一项教训是出于神，却仍不接受、不领受，这是他所能被指控的最荒谬、最不义的事了。

许多人并不是因为怕犯罪而不去忽视、敌挡自己知道是真实美善的事，反而是因为怕丢脸，才不敢承认那被自己忽视和敌挡的事是真实美善的。这样，他们因不肯顺服约翰的洗礼，就“为自己弃绝了神的旨意”，于是无可推诿。［2］他们又想到自己的安全：若说约翰的洗礼是出于人，就会招致百姓的不满。“我们怕百姓，因为众人都以约翰为先知。”由此看来： 第一，百姓对约翰的判断，比祭司长和长老更正确，或者至少，他们更自由、更忠实地表达自己的判断。这些百姓，祭司长和长老曾傲慢地说他们“不明白律法，是受咒诅的”，见《约翰福音》7:49；可见他们其实明白福音，而且是蒙福的。

第二，祭司长和长老竟然惧怕普通百姓，这正显明他们中间秩序混乱，彼此猜忌极深；政权已经成为百姓所憎恶、所轻看的对象，经上所说“我使你们被众人藐视，看为下贱”，见《玛拉基书》2:8；《玛拉基书》2:9，就应验了。若他们守住正直，尽上本分，也就能维持权柄，不必惧怕百姓。我们有时看见百姓也怕他们，而这竟成了人不敢承认基督的原因，见《约翰福音》9:22；《约翰福音》12:42。注意：那些一心只想着如何叫百姓怕自己的人，到头来自己也不能不怕百姓。第三，即便是普通百姓，通常也会热心维护他们认为神圣属天之事的尊荣。若他们“以约翰为先知”，就不能容忍别人说“他的洗礼是出于人”；因此最激烈的争论，往往都发生在圣事上。

第四，祭司长和长老之所以没有公开否认真理，尽管他们心里明明知道真相，并不是因为惧怕神，而纯粹是因为惧怕百姓；正如“惧怕人”可能“陷人于网罗”，见《箴言》29:25，也有时会使坏人不敢过分作恶，免得“未到期而死”，见《传道书》7:17。许多坏人若敢放手去做，会比现在更坏得多。（2）他们怎样回答救主，从而把原来的问题放下了。他们干脆承认：“我们不知道”；意思其实是：“我们不肯说。”那原文可以作“我们从来不知道”。他们实在更当羞愧，因为他们自称是百姓的领袖，按其职分本应知道并判断这些事；当他们不肯承认自己的知识时，就不得不承认自己的无知。并且顺便说一句，当他们说“我们不知道”时，其实是在说谎，因为他们知道约翰的洗礼是出于神。

注意：许多人更怕说谎被揭穿的羞耻，却不怕说谎本身的罪；因此，他们对自己内心的思想和看法、自己的情感和意图、自己记得或忘记了什么，明知是假，也照样敢说，因为他们知道，在这些事上别人无法证明他们说谎。

这样，基督避开了他们为他所设的网罗，也表明自己拒绝满足他们的要求是合理的：“我也不告诉你们我仗着什么权柄做这些事。”既然他们邪恶卑劣到一个地步，连约翰的洗礼是从天上来的都不肯信、不肯承认，虽然那洗礼要求人悔改这一重大责任，并印证神的国近了这一重大应许，那么他们就不配听关于基督权柄的教导；因为存这种心的人，决不可能被真理说服，反而必会因真理而更被激怒，所以“既是无知，就由他无知吧。”注意：那些把自己所知道的真理压制在不义中的人，无论是不肯承认真理，还是不照着真理去行，都公义地被拒绝得知他们进一步所求问的真理，见《罗马书》1:18；《罗马书》1:19。那把银子埋藏起来的人，连他所有的也要夺过来；那些“不肯看见”的人，也就“不能看见”。

第28-32节 两个儿子的比喻 28 “一个人有两个儿子。他来对大儿子说：‘我儿，你今天到葡萄园里去做工。’29 他回答说：‘我不去。’以后自己懊悔，就去了。30 又来对小儿子也是这样说。他回答说：‘父啊，我去。’他却不去。31 你们想，这两个儿子哪一个遵行父命呢？”他们说：“大儿子。”耶稣说：“我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进神的国。32 因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他；税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他。” 正如基督用比喻教导门徒，使教训更易领会；照样，他有时也用比喻使仇敌知罪，因为比喻能把责备更贴近地带到人心，使人还没察觉，就先定了自己的罪。

拿单就是这样用比喻使大卫知罪的，见《撒母耳记下》12:1；提哥亚的妇人也是如此使他措手不及，见《撒母耳记下》14:2。责备性的比喻，是向犯罪的人自己提出申诉，让他们从自己口中审断自己。基督在这里正是这样做，这从开头的话就可以看出来，见《马太福音》21:28；《马太福音》21:28：“你们想怎样？” 在这些经文里，我们看见两个儿子被打发到葡萄园做工的比喻；这比喻的主旨，是表明那些不承认约翰的洗礼出于神的人，竟被税吏和娼妓羞辱了，因为后者认出并承认了它。这里有： 一、比喻本身，代表两种人：一种是实际表现比所应许的更好，以第一个儿子为代表；另一种是应许得比实际表现更好，以第二个儿子为代表。

1. 他们同有一位父亲，这表示神是全人类共同的父。有一些恩惠是人人同样从他领受的，也有一些义务是人人同样向他承担的：“我们岂不都是一位父吗？”是的；然而人的品格之间仍有极大的差别。

2. 他们领受的是同一个命令：“我儿，你今天到葡萄园里去做工。”父母不该让儿女在懒惰中长大；对青年人来说，再没有什么比这更讨人喜欢、也更有害的了，见《耶利米哀歌》3:27。神叫他的儿女做工，虽然他们都是后嗣。这命令也临到我们每一个人。注意：（1）我们蒙召所从事的信仰之工，是葡萄园里的工作，体面、有益、又令人愉快。因亚当的罪，我们被赶出去在荒地上劳作，吃田间的菜蔬；但借着主耶稣的恩典，我们又被召回到葡萄园里做工。（2）福音对人去葡萄园做工的呼召，要求立刻顺服：“今天去做工”，趁着还有今天，因为黑夜将到，就没有人能做工了。我们被差到世上，不是为闲着；给我们白日，也不是让我们嬉戏度日；所以，我们若真想为神和自己的灵魂做些什么，为什么不现在做？为什么不今天做？（3）“今天到葡萄园里去做工”这劝勉，是“对我们说，像对儿子说的”，见《希伯来书》12:5：“我儿，去做工。”这是父亲的命令，其中既有权柄，也有慈爱；这位父亲怜悯儿女，体恤他们的本体，不会把重担加得过重，见《诗篇》103:13；《诗篇》103:14；他也特别眷顾“那敬畏他、事奉他的儿子”，见《玛拉基书》3:17。我们若在父的葡萄园里做工，其实就是为自己做工。

3. 他们的行为却大不相同。（1）其中一个儿子做得比说得好，实际比应许更好。他的回答不好，但他的行动是好的。［1］这里记着他给父亲的那个悖逆回答；他说得干脆明白：“我不去。”看看人败坏的本性竟会狂妄到什么地步，竟敢对父亲的命令说“我不去”；何况是对这样一位父亲、这样的命令！这样的人真是放肆又刚硬的儿女。那些不肯屈服的人，当然也不会脸红；若他们还剩一点羞耻心，也不至于说出“我们不去”这样的话，见《耶利米书》2:25。推托固然不好，直接拒绝更坏；然而福音的呼召，常常遭遇的正是这种断然的拒绝。第一，有些人贪爱安逸，不肯做工；他们想在世上像利维坦在海中一样，专为嬉戏而活，见《诗篇》104:26；他们并不喜欢劳作。第二，他们的心太多放在自己的田地上，所以不肯在神的葡萄园里做工。

他们更爱世界的事务，胜过自己信仰的事务。这样，有的人因感官享乐，有的人因世务缠累，被拦阻不去做那件自己被差到世上原该做的大工，于是整天闲站着。［2］这里又记着他后来心意与道路的快乐转变：“后来自己懊悔，就去了。”注意：有许多人起初邪恶任性，十分没有盼望，后来却悔改、改正，并有了出息。神所拣选的一些人，会被容许长时间地放纵在大大的放荡之中；“你们中间也有人从前是这样”，见《哥林多前书》6:11。这些人被摆出来，作为神长久忍耐的样本，见《提摩太前书》1:16。“后来他懊悔了。”悔改是一种事后的醒悟，也是一种事后的挂心。迟做总比不做强。请注意：他一悔改，就去了；这正是与悔改相称的果子。我们对先前抗拒的悔改，唯一的证据，就是立刻顺服并着手做工；如此，过去的事就必蒙赦免，一切都要好了。

看神是何等慈爱的父亲；他并不记恨我们拒绝他所带来的冒犯，虽然按理完全可以如此。那当面告诉父亲“我不去”的儿子，本该被赶出门外、取消产业；但我们的神“等候要施恩”，尽管我们从前愚昧，只要悔改改正，他就乐意接纳我们。感谢神，我们是在一个为这种悔改留有余地的圣约之下。（2）另一个儿子则是说得比做得好，承诺得比表现更好；他的回答好，行动却坏。父亲“又来对小儿子也是这样说”，见《马太福音》21:30；《马太福音》21:30。福音的呼召，虽然对象各异，实质上却是一样的，并且始终以同一方向推进。我们都领受同样的命令、约束与鼓励；只是对一些人是活的香气叫他活，对另一些人却是死的香气叫他死。请注意： ［1］这另一个儿子应许得多么漂亮：“父啊，我去。”他给父亲一个尊敬的称呼。注意：儿女对父母说话，理当带着尊敬。

这是第五条诫命所要求之尊荣的一部分。他也表示了随时顺服的态度：“我去”；不是说“我过一会儿就去”，而是说“父啊，我这就去，你尽可放心。”对神话语中一切的呼召与命令，我们心里都该这样真诚回应。参见《耶利米书》3:22；《诗篇》27:8。［2］可是他在实行上却失败了：“他却不去。”注意：有许多人在信仰上说好话、许美愿，而且往往当下也确实有一些不错的感动，但他们停在那里，不再往前，结果归于无有。说和做是两回事；很多人是说了却不做；这正是基督特别责备法利赛人的地方，见《马太福音》23:3；《马太福音》23:3。许多人口里显出许多爱，心却走向别处。他们原本有意要敬虔，但一碰见某件难做的事，或某件太舍不得放下的东西，他们的打算就成了空话。花苞和花朵不是果子。

二、比喻之后有一个普遍的发问：“你们想，这两个儿子哪一个遵行父命呢？”见《马太福音》21:31；《马太福音》21:31。他们两个都有错，一个粗暴无礼，一个虚伪不实；父母有时在儿女不同的脾性中，就会遇到这样多样的操练，因此需要极大的智慧和恩典，才知道怎样管理才是最好的。但问题是：两人中哪一个较好，错得较少？这很快就有了答案：第一个较好，因为他的行为比他的话更好，结局比起头更好。这是他们从人的常识中学到的：人宁愿与一个做得比说得好的人打交道，也不愿与一个说话不算数的人来往。按其本意，他们也从神自己论到审判原则的记载中学到了这一点，见《以西结书》18:21-24：若罪人离开恶行，就必得赦免；若义人离开义行，就必被弃绝。

整本圣经的总意都使我们明白，那些在失误之处为此忧伤、并且后来行得更好的人，才算是遵行了父的旨意。三、这个比喻对当前问题的具体应用，见《马太福音》21:31；《马太福音》21:32。这个比喻最直接的用意，是表明：税吏和娼妓原先从不谈论弥赛亚和他的国度，却接受了他的先锋施洗约翰的教训，并顺服了他的规训；而祭司和长老却满怀对弥赛亚的期待，看起来好像很愿意接受他的安排，结果却轻看施洗约翰，并逆着他使命的方向而行。但这比喻还有更深一层的指向：外邦人从前“不顺服”，长久如此，是悖逆之子，就像那个大儿子一样，见《提多书》3:3；《提多书》3:4；然而当福音传给他们时，他们就顺服了真道。

反观犹太人，说“父啊，我去”，应许得很好，见《出埃及记》24:7；《约书亚记》24:24；却并没有去；他们不过是用口舌谄媚神，见《诗篇》78:36。在基督对这比喻的应用中，请注意：

1. 他怎样证明约翰的洗礼是从天上来的，不是从人来的。“如果你们‘不知道’，”基督说，“你们本来是‘可以知道’的。” （1）从他的职事目的来看：“约翰遵着义路到你们这里来。”你们若想知道约翰的委任是否来自天上，就当记住试验的规则：“凭着他们的果子，就可以认出他们来”；要看他们教训的果子，也要看他们行为的果子。只要观察他们所走的道路，就可以看出其来源和趋向。很明显，约翰是“遵着义路”而来的。在他的职事中，他教导人悔改，并行公义的工作；在他的生活中，他是严谨、庄重、轻看世界、舍己、又向众人行善的伟大榜样。因此基督自己也接受了约翰的洗礼，因为这样做正合宜地成全一切的义。既然约翰这样行在义路中，他们怎能不知道他的洗礼是从天上来的，或对这点还有怀疑呢？ （2）从他职事的果效来看：“税吏和娼妓倒信他。”他在最败坏的一类人中间做成了极多的善工。使徒保罗用自己职事的印记来证明使徒身份，见《哥林多前书》9:2。若不是神差遣施洗约翰，就不会以这样奇妙的果效为他劳苦加冠，也不会使他在灵魂归正上成为这样有力的器皿。若税吏和娼妓都信了他的报告，主的膀臂必定与他同在。百姓因传道而得益处，就是传道人最好的证明。

2. 他怎样责备他们轻看约翰的洗礼，而他们因怕百姓又不肯公开承认。为了使他们羞愧，他把税吏和娼妓的信心、悔改和顺服摆在他们面前，这就使他们的不信和不悔改显得更加严重。正如他在《马太福音》11:21；《马太福音》11:21所表明的，那些看起来最不可能悔改的人反而会悔改；这里又表明，那些看起来最不可能的人竟然真的悔改了。（1）税吏和娼妓就像比喻中的第一个儿子，人原本很少指望他们在信仰上有什么好表现。他们不曾给人什么好盼望，认识他们的人也不会从他们身上指望出什么好结果。他们的性情一般粗鲁，行为放荡败坏；然而其中许多人却被约翰那带着以利亚的心志和能力的职事所感动。参见《路加福音》7:29。

这也很适合作外邦世界的代表；正如惠特比博士所说，犹太人通常把税吏与外邦人并列；甚至犹太人也把外邦人描写为娼妓所生的，见《约翰福音》8:41。（2）文士和法利赛人、祭司长和长老，甚至整个犹太民族，大体上都像那第二个说好听话的儿子；他们在宗教上有体面的外表认信，可是当弥赛亚的国借着约翰的洗礼临到他们中间时，他们却轻视它，背弃它，甚至起来攻击它。假冒为善的人，比显而易见的罪人更难被说服和归正；敬虔的外貌若只停在那里，就成了撒但坚固的营垒，用来敌挡敬虔的能力。他们的不信之所以罪加一等，是因为：［1］约翰是这样卓越的人，他来到他们中间，是“遵着义路”而来的。途径越好，若不善用，将来所要交的账就越重。

［2］他们看见税吏和娼妓比自己先进神的国之后，仍不肯后来悔改、相信；他们并没有因此被激发起圣洁的羡慕，见《罗马书》11:14。难道税吏和娼妓可以得着恩典与荣耀，而我们就不该也争取一分吗？难道我们这些地位较高的人，竟要比他们更不圣洁、更不幸福吗？他们并没有以扫所有的那点聪明与恩典；以扫因看见弟弟的榜样，还知道另作打算，见《创世记》28:6。这些自命为领袖的骄傲祭司，甚至不屑于跟随别人进入天国，尤其不屑于跟随税吏；他们因脸上的骄傲，不肯寻求神，不肯寻求基督，见《诗篇》10:4。

第33-46节 恶园户的比喻 33 “你们再听一个比喻：有个家主栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。34 收果子的时候近了，就打发仆人到园户那里去收果子。35 园户拿住仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。36 主人又打发别的仆人去，比先前更多；园户还是照样待他们。37 后来打发他的儿子到他们那里去，意思说：‘他们必尊敬我的儿子。’38 不料，园户看见他儿子，就彼此说：‘这是承受产业的；来吧，我们杀他，占他的产业！’39 他们就拿住他，推出葡萄园外，杀了。40 园主来的时候，要怎样处治这些园户呢？”41 他们说：“要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按时交果子的园户。”42 耶稣说：“经上写着：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。

这是主所做的，在我们眼中看为希奇。’你们没有念过吗？43 所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。44 谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得粉碎。”45 祭司长和法利赛人听见他的比喻，就看出他是指着他们说的。46 他们想要捉拿他，只是怕群众，因为众人以他为先知。这个比喻明明白白地指出了犹太民族的罪和灭亡；他们和他们的领袖，就是这里的园户。这里对他们所说为要使他们知罪的话，也是对一切享有有形教会特权之人的警戒，叫他们不可高傲，只要惧怕。一、这里讲到犹太教会的特权，借着把葡萄园租给园户来表示；他们就像承租的人，是从神这位大地主手中承受、并在他以下持守产业。请注意：

1. 神怎样在世上为自己建立一个教会。地上的神国在这里被比作葡萄园，里面配备了管理和培植所需的一切。（1）他栽种了这葡萄园。教会是“耶和华所栽的”，见《以赛亚书》61:3。建立教会本身就是一项独特的工作，就像栽种葡萄园一样，需要极大的代价和照料。它是“你右手所栽的葡萄树”，见《诗篇》80:15；是“上等的葡萄树”，见《以赛亚书》5:2；是“佳美的葡萄树”，见《耶利米书》2:21。地自己只长出荆棘和蒺藜；葡萄树却必须栽种。教会之所以存在，乃是由于神分别出来的恩宠，以及他向一些人显明自己，却不向另一些人显明。（2）他“周围圈上篱笆”。注意：神在世上的教会是在他的特别保护之下。它“四围有篱笆”，像约伯四围所有的篱笆一样，见《约伯记》1:10；又像火墙一样，见《撒迦利亚书》2:5。凡神有教会的地方，都是并且永远会是他特别看顾的对象。割礼之约和礼仪律，曾是围绕犹太教会的篱笆和隔断的墙；这墙已被基督拆毁。但他仍设立了福音的秩序和纪律，作为他教会的篱笆。他不愿他的葡萄园任人随意闯入，也不愿园中之人任意放纵；所以他谨慎地为这圣山立了界限。（3）他“里面挖了压酒池，盖了一座楼”。燔祭坛就是那压酒池，一切祭物都被带到那里。神在教会中设立各样条例，为要适当地看守它，也促进它结果子。为了使它在各方面都适宜，还能再做什么更多呢？

2. 他怎样把这些有形教会的特权交托给犹太民族和百姓，尤其是他们的祭司长和长老；他把葡萄园租给他们作园户，并不是因为他像地上的主人依赖佃户那样需要他们，乃是要试验他们，并借着他们得荣耀。当神在犹大被人认识、他的名在以色列为大时，当他们被取来归给神作子民、作名声、作赞美时，见《耶利米书》13:11；当他“将他的言语指示雅各”，见《诗篇》147:19；当与利未所立“生命和平安的约”建立起来时，见《玛拉基书》2:4；《玛拉基书》2:5；那时这葡萄园就租给他们了。参见这租约的摘要，见《雅歌》8:11；《雅歌》8:12。葡萄园的主人要得“一千舍客勒银子”，参《以赛亚书》7:23；主要收益本该归他，但看守的人也可得二百，作为足够且舒适的报酬。然后他“往外国去了”。

当神曾以可见的方式在西奈山设立犹太教会以后，就仿佛退隐了；他们不再有那样公开的异象，而是被交给成文的话语。或者说，他们以为他去了远方，就像以色列人造金牛犊时，以为摩西已经远去一样。他们把降祸的日子推远了。二、神向这些园户索取租果的期待，见《马太福音》21:34；《马太福音》21:34。这种期待是合理的；因为有谁栽种葡萄园而不吃园里的果子呢？注意：凡享受教会特权的人，无论是传道人还是百姓，神都照着他们所领受的向他们要果子。1. 他的期待并不急躁；虽然他在这园子上花了许多代价，却没有预先索取租金，而是等到“收果子的时候近了”，就像如今约翰所传“天国近了”的时候。神等候施恩，为的是给我们时间。

2. 他的要求并不苛刻；他没有要求他们冒着风险亲自上门交租，也没有说若稍有拖欠就立刻收回租约；他只是打发“仆人到他们那里去”，提醒他们尽本分，也提醒他们到了交租的时候，并帮助他们收取果子、交还给主人。这些仆人就是旧约的众先知，他们被差遣，有时直接到犹太人那里，责备并教导他们。3. 他的要求并不重；他不过是要“收果子”。他没有要求超过他们所能交出的，只是要一些他自己所栽种之园子的果子，就是遵守他赐给他们的律例典章。这还有什么比这更合理呢？然而以色列却成了空葡萄树，甚至成了外邦葡萄树的变种，只结出野葡萄。三、园户怎样卑劣地虐待那些被差到他们那里去的使者。

1. 当主人差仆人去时，他们竟然虐待他们，虽然这些仆人代表的是主人自己，并且是奉他的名说话。注意：神话语的呼召和责备，若不能使人归正，反倒常会使人更加恼怒。在这里我们看见，神忠心使者一向以来的遭遇，大体都是如此：（1）受苦；“人也是这样逼迫先知。”他们被残酷地恨恶。人不仅轻看、辱骂他们，还把他们当作最恶的罪犯来对待，鞭打他们，杀害他们，用石头打他们。耶利米被打，以赛亚被杀，耶何耶大的儿子撒迦利亚在圣殿里被石头打死。若那些自己“在基督耶稣里敬虔度日”的尚且要受逼迫，那么那些催促别人也这样行的人，就更是如此了。这原是神与犹太人久有的争讼，因为他们恶待他的先知，见《历代志下》36:16。

（2）他们所受的苦，偏偏来自主自己的佃户；就是这些园户这样待他们，就是那些“坐在摩西位上”的祭司长和长老，那些口里承认敬虔、自称与神有关系的人；这些人反而成了主的先知最苦毒的仇敌，把他们赶出去，杀害他们，还说：“愿耶和华得荣耀！”见《以赛亚书》66:5；又见《耶利米书》20:1；《耶利米书》20:2；《耶利米书》26:11。现在请看：［1］神怎样继续向他们施恩。他“又打发别的仆人去，比先前更多”，虽然先前那些并未顺利，反被虐待。他已经差了施洗约翰去，他们却砍了他的头；然而他还差遣门徒去为基督预备道路。神在自己的教会中保留一支被轻视、被逼迫的事奉，是何等丰富的忍耐与宽容！［2］他们怎样坚持自己的邪恶。“园户还是照样待他们。”一种罪会为同类的另一种罪开路。

那些喝圣徒之血成了醉的人，会继续越发渴求，还不断喊着：“给我！给我！”

2. 到最后，他差了自己的儿子去。我们已经看见神差仆人时的恩慈，也看见他们虐待仆人时的邪恶；而到了这最后一个例子，双方都把各自的性质推到了极处。（1）恩典从未像“差遣儿子”这事上显得如此恩上加恩。这是“最后”才做的。注意：众先知都是基督的前驱和报信者。基督是最后被差来的；因为若别的都不能感动他们，那么这个总该可以了；所以这就是最后的办法。“他们必尊敬我的儿子，所以我要差他去。”注意：合理地说，神的儿子来到自己的地方时，人本该尊敬他；而对基督的尊敬，正是引发结果子和顺服、使神得荣耀的一种强有力并且有效的原则；只要他们肯尊敬这儿子，事情就解决了。“他们必尊敬我的儿子”，因为他来的权柄比仆人更大；审判已经交给了他，叫众人都尊敬他。拒绝他，比轻看摩西的律法更危险。

（2）罪也从未像在虐待他这件事上显得如此罪大恶极；而这事就在两三天之后要发生。请注意： ［1］他们怎样筹划，见《马太福音》21:38；《马太福音》21:38：“园户看见儿子。”当他来了，百姓承认并跟随他为弥赛亚；他或者要收回该得的果子，或者就要扣押产业作抵偿；这触犯了他们的租佃权益，他们便决意孤注一掷，要靠除掉这位挡在他们财富和尊荣前面、又与他们相争的人，来保住自己的富贵。“这是承受产业的；来吧，我们杀他。”彼拉多和希律这些世上的君王并不知道；若知道，就不把荣耀的主钉十字架了，见《哥林多前书》2:8。但祭司长和长老却知道“这是承受产业的”，至少他们中有一些人知道；因此才说：“来吧，我们杀他。”许多人是因自己想保住已有的东西而杀人。

他们嫉妒他、恨他、怕他的最主要原因，就是他在百姓中的影响力和众人向他发出的和散那；他们以为，只要除掉了他，这一切就可以稳妥地归自己独占。他们假装说，为了免得百姓被罗马人毁灭，所以他必须死，见《约翰福音》11:50；其实，他必须死，是为了保住他们的假冒和专横，不被弥赛亚预期中的国度所带来的改革推翻。他把买卖的人赶出圣殿；所以，“让我们杀了他”；然后仿佛顺理成章地以为，产业就会落到现占之人手中，于是说：“占他的产业吧。”他们心想，只要除掉这个耶稣，他们就可以在教会中无人制约地掌权，想强加什么传统给人、想逼迫百姓顺服什么，就都可以照办。

这样，他们一同商议敌挡主和主的受膏者；但那坐在天上的却发笑，看他们反被自己的弓箭所射中；因为他们以为杀了他就能夺产业，他却借着十字架进入冠冕，而他们自己则被铁杖打得粉碎，连他们的产业也被夺去。见《诗篇》2:2；《诗篇》2:3；《诗篇》2:6；《诗篇》2:9。［2］这阴谋怎样被执行，见《马太福音》21:39；《马太福音》21:39。他们既如此定意要杀他，以成就自己保住权势威风的目的；而他也如此定意要死，以成就自己制伏撒但、拯救选民的目的；那么，当他的时辰到了，他们很快“拿住他，杀了他”，也就不足为奇了。虽然定他罪的是罗马政权，但这罪仍归在祭司长和长老身上，因为他们不仅是控告者，也是主要的操作者，他们“罪更重”。“你们借着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了”，见《使徒行传》2:23。

并且，他们既看他不配活着，也不愿他活着，就“把他推出葡萄园外”，推出他们自以为掌着钥匙的圣教会之外，也推出圣城之外；因为他是在营外受死，见《希伯来书》13:12。仿佛他才是羞辱和 reproach，而其实他正是他百姓以色列最大的荣耀。这样，那些逼迫仆人的，也逼迫了儿子；人怎样对待神的仆人，若基督亲自在他们中间，他们也会怎样对待基督。四、这里记着他们自己口中所说出的判决，见《马太福音》21:40；《马太福音》21:41。基督把问题抛给他们：“园主来的时候，要怎样处治这些园户呢？”他把问题交给他们自己回答，好叫他们更深地被定罪；因为他们既“知道神判断行这样事的人是当死的”，就更无可推诿。注意：神的作为如此无可指摘，只要把其公正性交给罪人自己判断就够了。神在说话时，必显为公义。

他们很快就回答说：“要下毒手除灭那些恶人。”注意：许多人很容易预料别人犯罪的可怕结局，却看不见自己罪恶的终局。

1. 我们的救主在问题中已经预设，“园主必来”，并要与他们算账。神是这葡萄园的主人；产业是他的，他必使那些如今“辖管他的产业”、仿佛一切都属自己的人明白这一点。葡萄园的主要来。逼迫人的人在心里说：他迟延不来；他看不见；他不追究；但他们终必发现，虽然他长久忍耐，却并不是永远容忍。对受欺压的圣徒和传道人而言，这是安慰：主近了，审判者站在门前了。他来的时候，会怎样对待属肉体的认信者？会怎样对待残酷的逼迫者？他们都必须交账；他们现在有自己的日子，但主“看见他的日子将到”。

2. 他们在回答中也预设，这将是一场可怕的清算；罪既这样显得漆黑无比，你就可以确定： （1）他要“下毒手除灭那些恶人”；毁灭就是他们的结局。人切不可指望作恶而得善报。这话在犹太人身上已经应验了，就是后来罗马人加在他们身上的那场极其悲惨的毁灭，大约在此后四十年完成；那是一场无与伦比的覆灭，伴随着一切最悲惨、最加重其痛苦的情状。凡走在他们恶道中的人，也都要如此；地狱就是永远的毁灭，而那些享有最多教会特权却没有善用的人，将受其中最悲惨的毁灭。地狱里最热的地方，就是假冒为善者和逼迫者的分。（2）他要“将葡萄园另租给别的园户”。注意：尽管许多滥用教会特权的人不配，甚至敌挡，神仍必在世上保有他的教会。人的不信和悖逆，绝不能使神的话落空。若这一批人不肯，自会有另一批人肯。犹太人所剩下的，成了外邦人的筵席。

逼迫者也许可以杀害传道人，却不能毁掉教会。犹太人以为他们无疑就是那百姓，智慧和圣洁都要与他们一同灭绝；若他们被剪除，神在世上还拿什么来作教会呢？但当神使用人来托住他的名时，并不是因为他需要他们，也绝不是亏欠于他们。即便我们成了荒凉和惊骇，神仍能在我们的废墟上建立兴旺的教会；因为无论我们和我们的地方与民族遭遇如何，他总不会不知道该怎样为自己的大名行事。五、基督自己又进一步解释并应用这比喻，实际上就是告诉他们：你们判断得不错。

1. 他借着一段已经应验的经文来说明这事，见《马太福音》21:42；《马太福音》21:42：“你们在圣经上没有念过吗？”当然，他们曾多次读过、唱过，却没有思想过。我们从所读之中得不着益处，往往只是因为缺少默想。他所引的是《诗篇》118:22；《诗篇》118:23，就是孩子们用来呼喊和散那的那段上下文。神的话语能同时给基督的朋友和跟随者带来赞美与安慰，也给他的仇敌带来定罪与惊惧。神的话真是一把两刃的剑。这段经文“匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头”，尤其说明前面比喻中有关基督的部分。（1）匠人弃绝这石头，与园户虐待那被差来的儿子，是同一回事。

祭司长和长老就是那些匠人，他们管理着犹太教会这座神的建筑；他们不肯给基督在自己建筑中留地位，不肯容纳他的教训和律法进入他们的体系；他们把他像一件被人轻视、破损的器皿一样丢在一边，只把他当作脚下可践踏的石头。（2）这石头被高举作房角的头块石头，就与“将葡萄园另租给别的园户”是同一件事。那位被犹太人弃绝的，却被外邦人接纳了；而在那不分受割礼、未受割礼之人的教会中，基督成了万有，也住在万有之中。他在福音教会中的权柄和影响，他作为元首治理教会、又作为房角石联合教会，正是他被高举的伟大标记。这样，尽管祭司长和长老心怀恶意，他仍“与位大的同分”，并“得了国”，虽然他们不愿他作王辖管他们。（3）这一切都有神的手在其中：“这是主所做的。”甚至犹太匠人弃绝他，也是出于神预定的旨意和先见；神容许并统管了这事。

更何况他被高举作房角的头块石头，更是出于神；是神自己的右手和圣臂成就了这事；正是神将他升为至高，赐给他超乎万名之上的名；“在我们眼中看为希奇。”犹太人弃绝他的邪恶，本身就令人惊异；人竟会如此偏见地反对自己的益处！见《以赛亚书》29:9；《以赛亚书》29:10；《以赛亚书》29:14。外邦世界竟然在他被本族人虐待之后仍尊荣他，这也令人惊异；那位被人藐视、厌弃的，竟然被君王敬拜！见《以赛亚书》49:7。但这一切“都是主所做的”。

2. 他把这话应用在他们身上；而应用，正是讲道的生命。（1）他把他们自己所下的判语，见《马太福音》21:41；《马太福音》21:41，转而用在他们身上；不是前半句“下毒手除灭那些恶人”那部分，因为他不忍说出来，而是后半句“将葡萄园另租给别人”，因为这话虽然对犹太人看来黑暗，对外邦人却是福音。你们当知道： ［1］犹太人要被逐出教会：“神的国必从你们夺去。”把园户赶出去，与拆毁葡萄园、使之成为公地所表示的审判是同一回事，见《以赛亚书》5:5。从前“儿子的名分、荣耀”原是属他们的，见《罗马书》9:4；神的圣言也交托给他们，见《罗马书》3:2；他们原承担着维护启示宗教和托住神名在世上之见证的神圣责任，见《诗篇》76:1；《诗篇》76:2；但现在不再是这样了。

他们不但没有在所领受的特权中结出果子，反而借这些特权来敌挡基督的福音，于是他们就失去了这些特权，而且不久之后，这丧失就被正式执行。注意：那些不仅得罪教会特权、而且借着这些特权犯罪的人，神公义地把这些特权挪去，见《启示录》2:4；《启示录》2:5。神的国从犹太人那里被夺去，不仅借着临到他们的时间性审判，也是借着他们所处的属灵审判，就是心思昏暗、心里刚硬、又对福音怀忿怒，见《罗马书》11:8-10；《帖撒罗尼迦前书》2:15。［2］外邦人要被接纳进来。神不需要征得我们许可，才决定是否在世上保有教会；即便他的葡萄树在一处被拔起，他也必另找地方栽种。他要把它赐给“一个民族”，就是外邦世界；这个民族“要结出果子来”。那些从前不是子民、没有蒙怜悯的人，如今竟成了天上所眷爱的。

这正是使徒保罗深受感动的奥秘，见《罗马书》11:30；《罗马书》11:33；也是犹太人极其冒犯的一点，见《使徒行传》22:21；《使徒行传》22:22。以色列初植于迦南时，外邦人的跌倒成了以色列的丰富，见《诗篇》135:10；《诗篇》135:11；照样，在以色列被剪除时，以色列的跌倒又成了外邦人的丰富，见《罗马书》11:12。它要归给“那能结果子的百姓”。注意：基督预先知道谁会在福音手段中结出福音的果子；因为我们的结果子全是他亲手所做的工作，“神从创世以来所作的事，都是他所知道的”。他们所结的果子，要比犹太人更好；神从新约教会所得的荣耀，超过从旧约教会所得的；因为他若更换，从不会叫自己受亏损。

（2）他又把所引用的经文，见《马太福音》21:42；《马太福音》21:42，应用在他们的惊惧上，见《马太福音》21:44；《马太福音》21:44。这块“匠人所弃的石头”，是为使以色列中许多人跌倒而设立的。这里我们看见两类人的结局，他们的跌倒都显明基督被设立在那里。［1］有些人因无知，在基督卑微的状态中绊跌于他；当这石头还躺在地上、正如匠人把它丢弃在那里时，他们因瞎眼和粗心，跌在它上面，跌倒在它上面，“必要跌碎”。他们因基督所生的冒犯，并不能伤害基督，正如绊倒的人伤不了他所绊的石头；但却会伤害自己；他们必要跌倒、跌碎、被缠住，见《以赛亚书》8:14；《彼得前书》2:7；《彼得前书》2:8。罪人的不信，终将成为他们自己的灭亡。

［2］另一些人则因恶意，在基督被高举的时候公然敌挡他，向他挑战；当这石头被升为房角的头块石头时，“它要掉在他们身上”，因为他们是把这石头拉到自己头上，正如犹太人借着那句“愿他的血归到我们和我们的子孙身上”所做的一样；“它要把他们砸得粉碎。”前者似乎是指一切不信者的罪与灭亡；后者则是更大的罪、更惨的灭亡，特别归给那些逼迫人的，因为他们“踢刺棒”，而且坚持如此。基督的国，对一切企图推翻它、或把它挪离其地位的人来说，都会成为沉重的石头；见《撒迦利亚书》12:3。这块不是人手凿出来、而是从山而出的石头，必打碎一切敌对的权势，见《但以理书》2:34；《但以理书》2:35。有人把这理解为犹太人用石头打死人的方式：先把犯人从高台上猛然扔到大石上，使其重伤；然后再把另一块大石头扔在他身上，把他压碎。

无论是哪种方式，基督都必彻底毁灭一切与他争战的人。若他们硬着心，跌在这石头上还不至灭亡，那么这石头必要落在他们身上，将他们毁灭。他必“打伤列王”，必“叫尸首就遍满各处”，见《诗篇》110:5；《诗篇》110:6。从来没有人刚硬敌挡神而还能亨通的。最后，基督这番话在祭司长和长老中间所受到的反应，也记在这里，他们都听见了他的比喻。

1. “他们看出他是指着他们说的”，见《马太福音》21:45；《马太福音》21:45；并且也看出，他们在《马太福音》21:41；《马太福音》21:41所说的，正是宣读了自己的判决。注意：有罪的良心不需要别的控告者，有时甚至省去传道人说“你就是那人”的工夫。只需把名字换一换，故事讲的就是你。神的话就是这样快而有力，又能辨明人心中的思念和主意，以致坏人若良心还没有完全麻木，就很容易觉察出它所说的正是自己。

2. “他们想要捉拿他。”注意：那些听见神话语责备、也看出那责备正是指着自己的人，若这责备不能给他们带来极大的益处，就一定会给他们带来极大的伤害。若他们不像《使徒行传》2:37所说那样因知罪和痛悔而觉得扎心，就会像《使徒行传》5:33所说那样，因愤怒和恼恨而觉得扎心。

3. 但他们不敢这样做，“只因怕群众，因为众人以他为先知”；这就使法利赛人有所顾忌。对百姓的惧怕，先前拦阻他们不敢说约翰的坏话，见《马太福音》21:26；《马太福音》21:26；这里又拦阻他们不敢对基督下毒手。注意：神有许多方法约束余剩的忿怒，也有许多方法叫那已经爆发出来的忿怒反倒归于他的赞美，见《诗篇》76:10。