马太福音 第 20 章 · 马太·亨利

1-16节 葡萄园的工人 “因为天国好像家主，清早出去雇人进他的葡萄园做工。既和工人讲定一天一钱银子，就打发他们进葡萄园去。约在巳初出去，看见市上还有闲站的人，就对他们说：‘你们也进葡萄园去，所当给的，我必给你们。’他们也进去了。约在午正和申初又出去，也是这样行。约在酉初出去，看见还有人站在那里，就问他们说：‘你们为什么整天在这里闲站呢？’他们说：‘因为没有人雇我们。’他说：‘你们也进葡萄园去，所当得的，就必得着。’到了晚上，葡萄园的主人对管事的说：‘叫工人都来，给他们工钱，从后来的起，到先来的为止。’约在酉初雇的人来了，各人得了一钱银子。及至那先雇的来了，他们以为必要多得；谁知也是各得一钱。

他们得了，就埋怨家主说：‘我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们和我们一样吗？’家主回答其中一人说：‘朋友，我不亏负你；你与我讲定的不是一钱银子吗？拿你的走吧！我给那后来的和给你一样，这是我愿意的。我的东西难道不可随我的意思用吗？因为我好，你就红了眼吗？’这样，那在后的将要在前，在前的将要在后；因为被召的人多，选上的人少。” 这个葡萄园工人的比喻，是要： I. 向我们说明“天国”（马太福音20:1），就是福音时代的方式和法则。那个国度的律法并不是包在比喻里，而是像登山宝训那样明明写出；但那个国度的奥秘，却藉着比喻、藉着圣礼来传达，正如这里以及马太福音13章所见。基督信仰的本分，比其观念更必要认识；但其观念，又比其本分更需要阐明，而这正是比喻所要作的。

II. 特别是说明他在前一章结尾所说有关天国的话：“有许多在前的将要在后，在后的将要在前”；这比喻就是接着那句话而来的。那真理表面看来似乎矛盾，因此需要进一步解释。在福音时代，没有什么比犹太人被弃绝、外邦人被召入，更是奥秘的了；使徒在以弗所书3:3-6也是这样说，说外邦人要同为后嗣。也没有什么比这个暗示更惹犹太人愤怒。现在，这似乎正是这个比喻的主要目的：表明犹太人先被召入葡萄园，其中许多人也响应了呼召；但最后，福音要传给外邦人，他们要接受，并与犹太人同得平等的特权与益处，成为“与圣徒同国的人”。这会使犹太人，甚至其中信主的人，也极其不悦，但其实毫无理由。不过，这比喻也可以更广泛地应用，向我们表明：1. 神并不亏欠任何人；这是一个伟大的真理，我们圣经中的提要也把它作为本比喻的宗旨。

2. 许多开始得晚、在信仰上原本看来前景不大的人，有时因着神的赐福，在知识、恩典和功用上，反而超过那些进入更早、起初看起来更有希望的人。古示虽然先跑，亚希玛斯却拣选平原的路，反而赶过了他。约翰脚步更快，先到了坟墓；但彼得更有胆量，先进去。因此，“许多在后的将要在前”。有人把这看作对门徒的警戒，因为他们曾夸口自己及时而热心地接受基督；他们撇下了一切来跟从他，但要谨慎保持热心，竭力向前并坚持到底；否则，美好的开始对他们帮助不大。那些似乎在前的，反倒会在后。有时那些在人生较晚时才归正的人，反而胜过较早归正的人。保罗如同未到产期而生的人，却一点不在最大使徒以下，且超过那些比他先在基督里的人。

这比喻与浪子回头的比喻也有几分相似；那从迷失中回来的人，和那从未走失的人一样，都是父亲所爱的；前者后者同样蒙爱。3. “赏赐的报答”赐给圣徒，不是按他们归正的早晚，而是按他们今生靠恩典所作的预备；不是按长幼次序（创世记43:33），而是“照着基督丰满身量的度量”。基督曾应许那些在福音时代开始时、在“万物更新”的时候跟从他的使徒，有大的荣耀（马太福音19:28）；但他现在告诉他们，那些在世界末后同样忠心于他的人，也要得着同样的赏赐，也要“与基督同坐宝座”，像使徒一样。末后的为基督受苦者，要与初代的殉道者和认信者得同样的赏赐，虽然他们更有名望；今日忠心的传道人，也与最初的教父一样。这个比喻里有两件事：工人与主人所立的约，以及后来的结算。(1.) 这里是与工人所立的约（马太福音20:1-7）。

照例要问： [1.] 是谁雇他们？是一个家主。神是那位伟大的家主，我们是属他的，也事奉他；作为家主，他有工要人去作，也有仆人要常常作工；他在天上地下有一个大家庭，是从耶稣基督得名的（以弗所书3:15），他是这家的主人和治理者。神雇工人，并不是因为他需要他们或他们的服事；因为“我们若行义，于他有什么益处呢？”而是像一些慈善慷慨的家主出于恩待，把穷人留下作工，好救他们脱离闲懒和贫穷，并且付他们工价，虽然他们其实是在为自己作工。[2.] 他们从哪里被雇来？从“市上”来；在被雇进入神的服事以前，他们都“闲站着”（马太福音20:3），甚至“整天闲站着”（马太福音20:6）。

注意：第一，人的灵魂总是预备好要被雇去作某种工；它像一切受造之物一样，本是为工作而造的，不是“作罪的奴仆”，就是“作义的奴仆”（罗马书6:19）。魔鬼藉着试探，在他的田里“雇工人”去“放猪”；神藉着他的福音，在他的葡萄园里“雇工人”，去修理看守它，这是乐园的工作。我们必须作出选择，因为我们总得被雇（约书亚记24:15）：“今日就可以选择所要事奉的。”第二，在我们未被雇入神的服事以前，我们就是整天闲站着；有罪的光景，虽然对撒但是苦役，其实却真可称为“闲懒的状态”；罪人什么也没有作成，什么也没有作到点子上，没有去作那件自己被差到世上要作的大工，也没有作出任何在交账时站得住的事。第三，福音的呼召，是向那些“闲站在市上的人”发出的。

市上是“群众聚集之处”，在那里“智慧呼叫”（箴言1:20-21）；那里也是玩乐之地，在那里“孩子们做游戏”（马太福音11:16）；而福音呼召我们离开虚妄，归向严肃。那里也是买卖、喧闹、匆忙之地；福音呼召我们离开这些去安静下来。“来吧，离开这个市集吧。” [3.] 雇他们去做什么？去他的葡萄园做工。注意：第一，教会是神的葡萄园；是他栽种、浇灌、圈护的，它的果子必须归于他的荣耀和称赞。第二，我们都蒙召在这葡萄园里作工。信仰的工作就是葡萄园的工作，要修剪、整理、挖掘、浇灌、圈护、除草。我们各人都有自己的葡萄园要看守，就是自己的灵魂；它是神的，要为他而看守修理。在这工作上，我们不可懒惰，不可游手好闲，而要作“工人”，并且“作成自己得救的工夫”。为神作工不容儿戏。

人可以闲懒地下地狱；但要进天堂的人，必须殷勤。[4.] 他们的工价是什么？他应许：第一，一钱银子（马太福音20:2）。罗马的一钱银子，按我们的钱算，大约值七便士半，是一天工作的工价，也足够一天的生活所需。这并不能证明我们顺服神所得的赏赐是“出于行为”或“出于亏欠”；不是，乃是“出于恩典，白白的恩典”（罗马书4:4）；也不能证明我们的服事与天上荣耀之间有什么相称；不是，因为我们作完一切之后，仍是“无用的仆人”。但这表明，在我们前面确实摆着赏赐，而且是充足的。第二，“凡是合理的”（马太福音20:4-7）。注意，神必不亏欠任何事奉他的人：从来没有人因服事神而吃亏。摆在我们前面的冠冕，乃是“公义的冠冕，是公义的审判者所要赐的”。[5.] 他们被雇多长时间？是“一天”。这里所作的，不过是一天的工。

人生的时间就是白日，在这白日里“我们必须作那差我来者的工”。时间很短；赏赐却是永恒的；工作不过是“一天”。人被说成像雇工一样“完毕自己的一日”（约伯记14:6）。这应当激励我们在工作上迅速而殷勤，因为我们作工的时间不多了，而“黑夜”快要来到，“就没有人能做工了”；若我们的大工在我们的一天完结时还未完成，我们就永远灭亡了。另一方面，这也应当鼓励我们去面对工作中的艰难困苦，因为这不过“是一日”的事；那工人所切望的“黑影”临近时，既带来安息，也带来“工作的赏赐”（约伯记7:2）。信心和忍耐啊，再坚持片刻吧。[6.] 这里特别提到他们是在一天中的不同钟点被雇的。使徒们是在福音之日的“清早和巳初”被差出去；当基督还在地上时，他们受过第一次和第二次差遣，他们的工作是召聚犹太人。

基督升天后，约在“午正和申初”，他们又为同样的使命出去，只向犹太人传福音，先是在犹太地，后来是向散居各处的人。但到最后，好像在“酉初”，他们就呼召外邦人与犹太人同得同样的工作和权利，并告诉他们，在基督耶稣里，“并不分犹太人和希利尼人”。不过，这通常也可应用于人生不同年龄中灵魂归向基督的情形。普遍的呼召是广泛的，叫人来葡萄园做工；但有效的呼召却是特别的，只有我们实际响应呼召时，它才成了有效的。第一，有些人在很年轻的时候就蒙有效呼召，开始在葡萄园里作工；他们清晨就被打发进去，幼年的岁月被恩典和对造物主的记念所浸润。施洗约翰“从母腹里就被分别为圣”，所以为大（路加福音1:15）；提摩太“从小明白圣经”（提摩太后书3:15）；俄巴底亚“从幼年就敬畏主”。

有如此漫长路程要走的人，确实应当及早起行，越早越好。第二，也有人是在中年蒙拯救地改变；“在巳初、午正或申初去葡萄园做工。”有些人在正沉浸于宴乐和世务之中时被转变过来，如保罗一样，这就更加显明神恩典的大能。神给各个年龄都有工作；转向神，没有什么时候算迟；谁也不可说“还早着呢”；因为无论我们现在是在白日的哪一时辰，我们从前活着的时候，服事罪恶已经够了；“你们也进葡萄园去。”神并不拒绝任何愿意受雇的人，因为“还有地方”。第三，也有人在老年才被雇入葡萄园，就是在“酉初”，这时“生命的日子已经快尽”，十二个时辰里只剩下“一小时”。没有人在第十二个时辰被雇；生命完了，机会也完了；但“有生命就有盼望”。1. 年老的罪人仍有盼望；因为若他们真诚转向神，就必蒙接纳；真正的悔改从不算太迟。

2. 年老的罪人也有望被带到真正的悔改里；全能的恩典没有难成的事，它“能改变古实人的皮肤和豹子的斑点”；也能使那些养成闲懒习惯的人开始作工。尼哥底母老了仍可“重生”，那“因私欲败坏的旧人”也可以脱去。然而，不可因此就放纵自己，把悔改拖到老年。那些人在“酉初”被差入葡萄园，诚然如此；但那是因为先前没有人雇他们，也没有向他们提出雇用。外邦人是在“酉初”进来的，因为福音先前并没有传给他们。至于那些在“巳初或午正”已经得过福音邀请，却加以抗拒和拒绝的人，在“酉初”就不能像这些人那样为自己辩解说：“没有人雇我们。”他们也绝不能确定还有人会在“申初或酉初”来雇他们。因此，不是为叫任何人灰心，而是为叫所有人警醒，要记住：“现今正是悦纳的时候”；若我们要听他的声音，就必须是“今天”。

(2.) 这里是与工人的结算。注意： [1.] 是在什么时候结算的？“到了晚上”，那时照例，做日工的人就被召来领工价。注意，傍晚是算账的时候；我们个别的账，要在一生的傍晚交上，因为死后且有审判。忠心的工人死时就要得赏赐；赏赐延迟到那时，是要他们耐心等候，但不会再久，因为神会遵守他自己的规则：“不可把雇工人的工价在你那里过夜，留到早晨。”参见申命记24:15。保罗这忠心的工人一离世，就立刻与基督同在。那赏赐并不完全拖到“复活的清晨”；但到世界的傍晚，才有普遍的结算，那时“各人要照着本身所行的受报”。当时间终结，工作的世界和机会的世界也随之终结，那时报应的状态就开始了；那时就“叫工人来，给他们工钱”。传道人呼召他们进葡萄园去作工；死亡则呼召他们出葡萄园来领那一钱银子。

那些进入葡萄园的呼召对其有效的人，离开葡萄园的呼召对他们也将是喜乐的。注意，他们并不是自己来讨工钱，乃是等到被召才来；我们也当耐心等候神定下的时间得安息和报偿，照主人的钟点来走。大日的末次号筒要召聚工人（帖撒罗尼迦前书4:16）。“你必呼叫，”那良善忠心的仆人说，“我便回答。”在召工人时，要从最后的开始，一直到最先的。不要把那些在酉初进来的人放在众人之后；免得他们灰心，就让他们先来吧。在大日，虽然“在基督里死了的人必先复活”，然而那些仍活着存留到世界末了的人，就是来到这世界日子的“酉初”的人，也要“和他们一同被提到云里”；并不给资历什么优先，每个人都要“在末后的日子站在自己的分上”。[2.] 所算的账是什么？

其中要注意：第一，普遍的工价（马太福音20:9-10）：“他们各人得了一钱。”注意，凡恒心行善、寻求荣耀、尊贵和不能朽坏的人，必定“得永生”（罗马书2:7），不是按工作价值所配得的“工资”，而是神所赐的“礼物”。天上固然有荣耀程度的不同，但对所有人来说，都将是完全的福乐。那些从东从西来的、后来才进来的、从“路上和篱笆那里”招聚来的人，也要与亚伯拉罕、以撒、雅各“一同坐席”，赴同一个筵席。天上每一个器皿都要满，满而又满，虽然器皿大小不同。将来福乐的分配，就像收吗哪时一样，多收的也没有余，少收的也没有缺（出埃及记16:18）。基督神迹所喂饱的人，虽然大小不同，男、女、孩童都吃，并且都饱了。把一整天的工价给那些连十分之一日工都没有做的人，是为显明神分赐赏赐是按着恩典和主权，而不是按着亏欠。

即便最好的工人、最早开始作工的人，他们的时日中也有许多空白，他们的工作在神面前也并不完全，所以真实地说，他们在十二个时辰里，在葡萄园中劳动的，也不过是很少的一小时而已；但因为“我们是在恩典之下，不在律法之下”，所以这种带着缺欠、却出于真诚的服事，不但蒙悦纳，而且还要因着白白的恩典得丰富的赏赐。参看路加福音17:7-8；12:37。第二，对于那些因这种平分而不悦者，主人一一答辩。这些细节是为装饰比喻，但总意十分明显，就是“那在后的将要在前”。这里我们看见：

1. 他们所生的怨气（马太福音20:11-12）：“他们埋怨家主。”这并不是说天上有、或可能有任何不满和埋怨，因为那既是罪又是忧，而天上二者都没有；但在今生，关于天和属天之事，在它们还只是前景和应许的时候，人确实常常会有不满和埋怨。这表示犹太人因外邦人被接纳进入天国而生出的嫉妒。就像浪子比喻中的大儿子因弟弟被接纳而不悦，并抱怨父亲待他过于慷慨；这些工人也是如此，与主人争辩，不是因为自己得的不够，而是因为别人竟与他们“相等”。他们像浪子的大哥一样夸耀自己的服事：“我们整天劳苦受热。”那已经是他们所能说的最好话了。罪人被说成是在“火中劳碌”（哈巴谷书2:13）；而神的仆人，即便在最差的时候，也不过是在太阳下劳苦；不是在铁炉的热中，只是在白日的热里。

如今“这些后来的人不过做了一小时”，而且还是在一天凉快的时候做的；“你竟叫他们和我们一样。”那些刚被召进来的外邦人，在弥赛亚国度里的权利，和那些长期在旧约教会葡萄园中，在礼仪律轭下劳苦、等候那个国度的犹太人一样多。注意，我们里面有很大的倾向，总觉得自己所得神恩待的记号太少，而别人太多；又觉得自己在神的工作上做得太多，而别人太少。我们都极容易低估别人的应得，高估自己的价值。或许，基督在这里也是在暗示彼得，不要太夸自己“已经撇下一切跟从基督”；好像因为他和其余门徒这样承担了整天的重担和炎热，就必须有一个专属于他们自己的天堂。那些为神作得多、受苦多于常人的人，很难不因此自高，并指望借此赚得什么功劳。

蒙福的保罗就防备了这种事；虽然他是“最大的使徒”，却承认自己算不得什么，是“比众圣徒中最小的还小的”。

2. 那怨气如何被消除。家主回答这种恶意猜测时提出三点： (1.) 抱怨的人根本没有理由说自己受了亏负（马太福音20:13-14）。这里他坚持自己的公义：“朋友，我不亏负你。”他称他为“朋友”；因为我们与人讲理时，应当用柔和的话和有力的论据。即便下属脾气乖张、惹人生气，我们也不应因此发怒，而要平静地对他说话。[1.] 神绝不可能行不义，这是真实无疑的；这是万王之王的特权。“难道神有什么不公吗？”使徒一想到这个念头都要惊骇：“断乎没有！”（罗马书3:5-6）不论神对我们做什么，或不给我们什么，他都没有亏负我们；他的这句话，足以止息我们一切的怨言。[2.] 如果神把那赐给别人的恩典不给我们，这对别人是恩待，对我们却不是不公；别人得了恩惠，而对我们没有不义，我们就不该因此挑剔。

因为这是白白的恩典，得着的人就永远没有可夸的；因为这也是白白的恩典，没有得着的人也永远没有可埋怨的。因此，“各人的口都要堵住，凡有血气的，在神面前都当静默。”为要使那埋怨的人明白主人没有亏负他，主人把他带回到原先的约上：“你不是和我讲定了一钱银子吗？既然你得了你所讲定的，就没有理由喊冤；你必得着我们讲好的。”虽然神不亏欠任何人，但他却乐意藉着他自己的应许，使自己成为欠债的一方；信徒藉着基督与他立约，正是为着得着这益处，而他必坚守自己的那一份。注意，我们常常思想自己究竟是为着什么而与神立约，这对我们是有益的。

第一，属肉体、属世界的人，是为了今生的那“一钱银子”与神立约；他们选择“今生为分”（诗篇17:14）；在这些事上，他们愿意“得他们的赏赐”（马太福音6:2，6:5）、“得他们的安慰”（路加福音6:24）、“得他们的好处”（路加福音16:25）；于是他们就只能以这些为满足，并被割绝于属灵和永恒的福分之外；神这样待他们，并没有亏负他们；他们得着了自己所拣选的，就是他们讲定的那一钱银子；如此，他们的结局也是他们自己决定的，对他们而言这是定案。第二，顺服的信徒，是为着来世的那“一钱银子”与神立约，他们必须记得自己是这样立约的。你不是同意单凭神的话为满足吗？你是同意了；现在你还要再去与世界另作协议吗？你不是同意以天国为你的分、为你的一切，并且除它以外别无所求吗？

那你还要从受造之物里寻求幸福，或想要藉此补足你在神里面幸福的缺欠吗？所以，主人：1. 把他约束在他原来的约上（马太福音20:14）：“拿你的走吧。”如果把这话理解为按债务或绝对所有权而言，凡属于我们的东西，那将是极其可怕的话；若我们只得着自己能称为“自己所有”的那一点，那我们都完了。最高的受造者，若只能带着自己所有的离开，也得归于无有。但若把这理解为那藉着“恩赐”而成为我们的，就是神白白的礼物，那么它就教导我们“要以自己所有的为足”。与其因为没有更多而抱怨，不如把我们已有的接受下来，并心怀感谢。即便神在某些方面对别人比对我们更好，我们也没有理由抱怨，因为他赐给我们那一钱银子，已经远超过我们所配得的，尽管我们是无用的仆人。

2. 他又告诉他，那些他所嫉妒的人，也要与他一样好过：“我要给那后来的和给你一样；我定意如此。”注意，神在分赐他恩赐时那不改变的旨意，应当使我们的埋怨止息。他既要这样做，就不是我们可反驳的；因为“他心意已定，谁能使他转意呢？他行事并不给人交代。”而且他也不需要这样做。(2.) 他也没有理由与主人争吵，因为主人所给出去的，本来完全就是自己的（马太福音20:15）。前面他坚持的是自己的公义；这里坚持的是自己的主权：“我的东西难道不可随我的意思用吗？”注意：[1.] 一切美善都是神所有的；他对它们的所有权是绝对的、主权性的、无限的。[2.] 因此，他可以按自己的旨意赐下或留下他的祝福。我们所有的，并不是我们“自己的”，所以我们“不可随自己的意思用”；但神所有的，确实是他自己的；这足以证明他有理。

第一，就神一切护理的安排而言，当神从我们手中取去我们所珍爱的、我们极难舍去的东西时，我们必须用这句话止息自己的不满：“他难道不可随自己的意思用他自己的东西吗？”他拿去，但也是他先赐下的。像我们这样依赖性的受造之物，本不该与我们的主权者争辩。第二，就神一切恩典的分赐而言，神愿意赐下恩典的途径和恩典的灵给谁，就赐给谁。并不是说神的每一个旨意里没有谋略；凡在我们看来似乎是随意做的事，终必显明是智慧地、并为着圣洁目的而行的。但光是这一点，就足以止息一切埋怨与反对：神是万有的主权之主，“可以随自己的意思用自己的东西”。我们在他手中，如同窑匠手中的泥土；不是我们来规定他，或与他争辩。

(3.) 他也没有理由嫉妒同伴，或怨恨他；也没有理由因为他没有更早进葡萄园而对他生气，因为他不是更早被召的；也没有理由因主人给了他整天工价而生气，虽然他把大部分时辰都闲懒过去了，因为“因为我好，你就红了眼吗？”看这里： [1.] 嫉妒的本质：它是“恶眼”。眼睛常常既是这种罪进入的门户，也是这种罪发出的出口。扫罗看见大卫亨通，就以恶眼看他（撒母耳记上18:9，18:15）。恶眼就是见别人得好处便不高兴，且希望别人受害的眼睛。还有什么比这更恶的呢？它对自己是痛苦，对神是冒犯，对邻舍是恶意；并且这是一个既无快乐、又无益处、也无荣耀的罪；它是恶，纯然是恶。

[2.] 它的加重之处：“因为我好。”嫉妒是与神不相像；神是良善的，也行善，并且喜悦行善；不但如此，嫉妒还是对神的反对与抵触；它不喜欢神的作为，对神所做、所喜悦的事不高兴。它是同时直接违反两条最大的诫命：既违背爱神，因为我们本该安息在他的旨意里；也违背爱邻舍，因为我们本该因邻舍的福乐而欢喜。这样，人的败坏就借着神的良善，变得更加罪恶。最后，这比喻的应用在于（马太福音20:16），就是那引起这比喻的观察（马太福音19:30）：“这样，那在前的将要在后，在后的将要在前。”当时有许多人在福音国度刚建立时，在这“万物更新”之际跟从基督；这些犹太归信者似乎比别人先起步。但基督为要预防并止息他们的夸口，在这里告诉他们：

1. 他们很可能会被后来在信仰上接续他们的人超越；尽管他们在信仰告白上比别人更早，也可能在知识、恩典和圣洁上反而不如别人。那时尚未出生的外邦教会、尚且“闲站在市上”的外邦世界，将产生比犹太人中更多、更卓越、更有用的基督徒。“那孤独的，比有丈夫的儿女更多，也更优秀。”谁知道教会在老年时，会不会比从前更肥壮、更兴盛，以显明主是正直的呢？虽然原始基督教在那圣洁宗教的纯洁和能力上，比我们今日这败坏时代所见到的更多；然而，在教会日子的“酉初”，在非拉铁非时期，可能会有怎样的“工人”被差进葡萄园，又会有怎样比从前更丰富的圣灵浇灌，谁能说得定呢？

2. 他们也有理由惧怕，恐怕自己终究被发现是假冒为善的；因为“被召的人多，选上的人少。”这话应用在犹太人身上（马太福音22:14）；当时如此，现在也仍然太真实了：许多人蒙的是普遍的呼召，却没有蒙得救的拣选。凡从永恒中被拣选的人，都要在“日期满足的时候”蒙有效呼召（罗马书8:30）；因此，当我们使自己的有效呼召坚定时，也就是“使所蒙的拣选坚定了”（彼得后书1:10）。但外在呼召就不是如此了；“被召的人多”，却仍然拒绝（箴言1:24）；不但如此，他们一面被呼召“归向”神，一面却又“离开”神（何西阿书11:2，11:7），由此可见他们并不是被拣选的，因为“蒙拣选的人必得着”（罗马书11:7）。注意，真正被“拣选”的基督徒，比起那些只是被“称为”基督徒的人，是很少的。因此，我们极其需要把上天堂的盼望建立在永恒拣选这磐石上，而不是建立在外在呼召这沙土上；并且我们应当惧怕，恐怕自己只不过是表面上的基督徒，于是真实地亏缺了；甚至恐怕自己只是有瑕疵的基督徒，因而“似乎赶不上”（希伯来书4:1）。

17-19节 预言基督受苦 “耶稣上耶路撒冷去的时候，在路上把十二个门徒带到一边，对他们说：‘看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士；他们要定他死罪，又要把他交给外邦人，戏弄他，鞭打他，把他钉十字架；第三日他要复活。’” 这是基督第三次告诉门徒他将要受苦。他上耶路撒冷，并不是单为守逾越节，也是要把自己献上，作那大的逾越节羔羊；这两件事都必须在耶路撒冷完成：因为逾越节必须在那里守（申命记12:5），先知也必须在那里丧命，因为那里的大公会坐在那里审这种案件（路加福音13:33）。注意： I. 这预言是私下说的：“他在路上把十二个门徒带到一边。”这是那些先在“暗中”告诉他们、后来他们要“在明处”讲说的事之一（马太福音10:27）。他的奥秘向他们这些朋友显明，尤其是这件事。

这是难以承受的话；若有人能承受，也只有他们能。他们与他一同更直接地面临危险，因此需要预先知道，好叫他们既先得警告，就能先有准备。此时还不宜公开说出来：1. 因为许多本来对他态度冷淡的人，会因此转身离开他；十字架的羞辱会吓退他们，使他们不再跟从。2. 因为许多本来对他热心的人，会因此起来为他动武辩护，这可能引起“民间的骚乱”（马太福音26:5）；若他预先公开告诉他们这事，这种骚动就会归到他的账上。况且，这种办法与他国度的性质全然不合，因为他的国不属这世界；他从不赞同任何会妨碍他受苦的事。这番话不是在会堂，也不是在屋里，而是在“路上”说的，就是他们同行的时候；这教导我们，在与朋友行路或旅行时，也该保持那种“有益处、能造就人”的谈话。参见申命记16:7。

II. 这预言本身，见马太福音20:18-19。注意：

1. 这不过是把他先前一再说过的话重新说一遍（马太福音16:21；17:22-23）。这表明他不仅清楚看见前面有什么苦难，也表明他的心正专注于受苦的工作；这并没有使他充满惧怕，否则他就会设法躲避，而且他也能躲避；相反，这使他充满盼望和期待。他这样频繁提到自己的受苦，是因为他必须藉着这些进入荣耀。注意，我们常常思想并谈论自己的死亡，以及在坟墓以前很可能遭遇的苦难，是有益的；这样，使这些事变得更熟悉，就会显得不那么可怕。这是“天天死”、也是“天天背十字架”的一种方式，就是天天谈论十字架和死亡；这样并不会使它们来得更快、更确定，却会使我们更好地面对它们。

2. 他在这里对自己受苦的预告，比以前任何一次都更具体。先前他说过（马太福音16:21）他“必须受许多的苦，并且被杀”；又说过（马太福音17:22）他要“被交在人手里，他们要杀害他”；但这里他又补充说，他要被“定罪，并交给外邦人”，而且“他们要戏弄他，鞭打他，把他钉十字架”。这些都是可怕的事，若一个普通人预先确定地看见这些，已经足以削弱他的决心；但正如以赛亚书42:4预言到他的，“他不灰心，也不丧胆”；他越清楚预见自己的苦难，就越欢然前去迎接。这里他预言自己要受苦于谁之手，就是“祭司长和文士”；这一点他以前也说过，但这里又加上“他们要把他交给外邦人”，为的是叫人更明白，因为祭司长和文士并无处死他的权柄，而且十字架也不是犹太人惯用的处死方式。基督同时受犹太人和外邦人的恶意所害，因为他要为犹太人和外邦人的救恩受苦；两者都在他的死上有份，因为他要藉着十字架使二者和好（以弗所书2:16）。

3. 像以前一样，他仍把复活和荣耀连在死亡与受苦之后：“第三日他要复活。”他总是把这一点加上： (1.) 为要鼓励自己在受苦中仍然喜乐地忍受。他“因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架”；他预见自己必要复活，而且很快，在第三日复活。他将立刻得荣耀（约翰福音13:32）。赏赐不但确定，而且极近。 (2.) 为要鼓励门徒、安慰门徒，因为他们会因他的受苦而惊惶失措。 (3.) 为要指引我们，在一切“现今的苦楚”之下，仍持守对“将来要显于我们的荣耀”的信心远景，去仰望“那看不见的、永远的事”，这会使我们能称现今的患难是至暂至轻的。

20-28节 纠正野心 “那时，西庇太儿子的母亲同她两个儿子上前来，拜耶稣，求他一件事。耶稣说：‘你要什么呢？’她说：‘愿你叫我这两个儿子在你的国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。’耶稣回答说：‘你们不知道所求的是什么。我将要喝的杯，你们能喝吗？我将要受的洗，你们能受吗？’他们说：‘我们能。’耶稣说：‘我所喝的杯，你们必要喝；我所受的洗，你们必要受；只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁。’那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人。耶稣叫了他们来，说：‘你们知道，外邦人的君王有治理他们的，大臣操权管束他们。只是你们中间不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。

正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。’” 这里先记着两个门徒向基督所提的请求，以及对这请求所根据之错误观念的纠正（马太福音20:20-23）。西庇太的儿子就是雅各和约翰，是基督最先的三个门徒中的两个；彼得和他们是主所特别亲近的；约翰更是耶稣所爱的门徒。然而，没有谁比他们更常受责备；基督所最爱的，他就最常责备（启示录3:19）。I. 这里是他们向基督所作那带着野心的请求，就是求在他的国里，一个坐在他右边，一个坐在他左边（马太福音20:20-21）。他们在基督如今显得卑微的时候，仍然坚信他有国度，这显出他们极大的信心；但他们仍期待一个有属世荣华和权柄的国度，而基督早已多次告诉他们受苦与舍己，这又显出他们极大的无知。在他们心里，他们盼望自己成为大人物。

他们求的不是在这国里有事奉的职分，而只是尊荣；在他们所幻想的国里，除了紧挨着基督、高过众人以外的最高位置，都不能使他们满意。很可能，基督前面讲论中的最后一句话，给了他们提出这请求的缘由，就是说“第三日他要复活”。他们以为他的复活就是进入国度的时候，所以决意及早提出，好抢得最好的位置；也不愿因开口太迟而错失。基督原是要用这话安慰他们，他们却误用了，反倒因此自高起来。有些人经不起安慰，反而把安慰用错了；就像甜食进了污秽的胃里，反生胆汁。现在请注意：

1. 这个请求的处理上有一种机巧：他们让母亲来提出，好叫这件事看起来是她的请求，不是他们自己的。骄傲人虽然自己看自己很高，却不愿被人看出如此，因此他们最喜欢“故作谦卑”的样子（歌罗西书2:18），并且要别人替他们去追求那荣耀，而自己羞于亲自追求。雅各和约翰的母亲就是撒罗米，这从比较马太福音27:61与马可福音15:40可以看出来。有人以为她是革流巴或亚勒腓的女儿，也是我们主母亲马利亚的姊妹或表姊妹。她是那些跟从基督、服事基督的妇女之一；他们以为她在主面前有这样的分量，以致主不会拒绝她，所以就让她作他们的代求者。就像亚多尼雅有一个看似合理的请求要向所罗门提出时，便让拔示巴替他说话一样。她肯这样作他们野心的工具，原是她自己的软弱；她本应当制止他们。智慧良善的人，不应让自己出现在一件不好看的事里。

在属恩典的祈求上，我们倒可以学这个智慧，就是求那些在施恩宝座前有分量的人为我们祷告；我们应当请求那些常祷告的朋友为我们祷告，并把这看作真正的善意。他们先求一个笼统的准许，也同样是一种机巧，就是求他为他们作“一件”事；这不是出于信心，乃是出于僭妄地倚靠那个一般性的应许：“祈求，就给你们。”但这应许本身就包含一个条件，就是我们的祈求必须合乎神所启示的旨意；否则，我们就是“求也得不着”，因为我们是妄求，要“浪费在私欲中”（雅各书4:3）。

2. 这件事的根底是骄傲：他们骄傲地高看自己的功劳，骄傲地轻看弟兄，也骄傲地贪图尊荣和高位。骄傲是最容易缠累我们的罪，也是最难除去的罪。努力在恩典和圣洁上超过别人，这是圣洁的志向；但贪图在排场和尊荣上超过别人，就是有罪的野心。“你为自己图谋大事吗？”你刚刚才听见你的主将要被戏弄、被鞭打、被钉十字架；还求这些吗？可羞啊！“不要图谋。”（耶利米书45:5） II. 基督对这请求的回答（马太福音20:22-23），不是对母亲说的，而是对那唆使她来的两个儿子说的。即便别人代我们开口祷告，所得到的回答仍是照我们自己的内心光景而来。基督的回答非常温和；他们是被野心这过犯所胜，但基督“用温柔的心把他们挽回过来”。注意：

1. 他怎样责备他们这请求里的无知和错误：“你们不知道所求的是什么。” (1.) 关于他们眼中所看的那个国度，他们十分昏暗；他们梦想的是一个属世的国，而基督的国不属这世界。他们并不知道坐在他右边和左边是什么意思；他们谈论这事，就像瞎子谈颜色一样。对于那将来要显出的荣耀，我们现在的领会，好比孩童对成人尊位的领会一样。若终有一天，我们因恩典达到完全，就会除去这种孩童式的幻想；等我们面对面看见时，才真正知道自己所享受的是什么。但现在，唉，我们不知道自己所求的是什么；我们不过只能照着应许中所包含的美善来祈求（提多书1:2）。至于成全时究竟如何，是眼未曾见、耳未曾听的。(2.) 关于达到那国度的道路，他们也同样昏暗。那些只求结果却忽略途径、把神所联合的拆开的，就是“不知道所求的是什么”的人。

门徒以为自己既然为基督撇下了那一点点“所有的”，又曾出去一阵子传讲天国的福音，那么他们的服事和苦难就算都结束了，如今就该来问：“我们要得什么呢？”仿佛此后所剩下的只是冠冕和花环；其实在他们面前，还有远比他们已遭遇的更大的艰难与困苦。他们以为争战已经完毕，其实才刚开始；他们不过才与步行的人同跑过。他们幻想马上就进迦南，却不思想自己将如何面对约旦河涨溢的时候。注意： [1.] 我们都很容易在“刚束上战衣”的时候，就像“已经卸下战衣”的人那样夸口。[2.] 当我们求戴冠冕的荣耀，却不求在通往冠冕的路上背十字架的恩典时，我们就是不知道自己所求的是什么。

2. 他怎样压制他们请求中的虚荣和野心。他们正陶醉于坐在他左右、居高位、享尊荣的想象中；现在，为要制止这种心思，他便引他们去思想将要受的苦，并且让他们对将来的荣耀仍处在某种不明之中。(1.) 他引他们去思想自己将受的苦，而这是他们本来太少想到的。他们把眼睛太定睛在冠冕、奖赏上，以致几乎要不加准备地一头冲进那条通往冠冕的污秽道路中；所以他认为有必要提醒他们前面的艰难，好叫这些事来到时，不致使他们惊讶或恐惧。注意：[1.] 他是何等公正地把这些艰难摆在他们面前（马太福音20:22）：“你们想要竞选国里最高的尊位；但‘我所喝的杯，你们能喝吗？’你们谈论的是作完工以后要得什么大事；但你们能坚持到工作结束吗？”你们当郑重地对自己提出这个问题。

这两个门徒从前曾在发怒时，不知道自己是属于什么样的灵（路加福音9:55）；如今他们又在被野心高抬时，不知道自己心里错在何处。基督看见我们里面那连我们自己都察觉不到的骄傲。注意：第一，为基督受苦，就是“喝杯”，也是“受洗”。在这种对苦难的描写中，1. 苦难确实是充盈的。这里假定所喝的是苦杯，是茵蔯和苦胆，是神百姓所挤出的满杯之水（诗篇43:10）；这确实是战兢的杯，却不是火与硫磺的杯，那是恶人的分（诗篇11:6）。又假定苦难是一种洗礼，是在患难之水中的洗濯；有的人被深深浸没，众水环绕他们，甚至到灵魂（约拿书2:5）；有的人不过是被洒上一点；两者都算洗礼，有的人好像在洪水中被淹没，有的人只是像在骤雨中被打湿。但，2. 即便在这事上，“安慰更是充盈”。

它不过是一杯，不是海洋；不过是一口，也许苦，但我们终能见底；这是在父手中的杯（约翰福音18:11），并且是调和过的杯（诗篇75:8）。它不过是一种洗礼；即便被浸，那也已经是最坏的程度了，却不是被淹死；是困惑，却不至绝望。洗礼是一项圣礼，藉此我们把自己联于主，在圣约和交通中与他相连；为基督受苦也是如此（以西结书20:37；以赛亚书48:10）。洗礼是“内在属灵恩典的外在可见记号”；为基督受苦也是这样，因为“你们蒙恩，不但得以信服基督，也要为他受苦”（腓立比书1:29）。第二，这是喝基督所喝的同一杯，也是受基督所受的同一洗。基督在受苦上已经走在我们前面，并在这事上像在其他事上一样，给我们留下了榜样。

1. 受苦的基督肯喝这样的杯（约翰福音18:11），甚至喝这样的溪水（诗篇110:7），喝得这样深，却又如此甘心，这显明了他何等俯就；他肯受这样的洗，而且向着这洗如此迫切（路加福音12:50）。他肯像一个普通罪人那样受水洗，已经是大的降卑；更何况像一个不寻常的犯人那样受血洗。可是在这一切事上，他“成为罪身的形状”，并且“替我们成为罪”。2. 对受苦的基督徒来说，这也带来安慰，因为他们不过是在苦杯中与基督对饮，是“有分于他的受苦”，并且“补满基督患难的缺欠”；因此我们应当以同样的心志武装自己，并且“出到营外，就了他去”。第三，我们常常问自己：我们能不能喝这杯、受这洗，这是有益的。我们必须预料要受苦，不可把按着本分好好受苦看成难以接受的事。我们能否欢欢喜喜地受苦？

在最艰难的时代，仍持守自己的纯正吗？我们愿意为基督舍弃到什么地步？我们愿意信靠他到什么程度？我心里能否愿意宁可喝苦杯、受流血的洗，也不放开对基督的把握？事实是：宗教若值得一点什么，就值得一切；若连为它受苦都不值得，那它就几乎不值什么。现在，让我们坐下来，计算为基督而死、不否认他的代价，并问自己：我们能在这些条件下接受他吗？[2.] 再看他们怎样大胆地为自己担保；他们说：“我们能。”他们这么说，是盼望坐在他右边和左边；但同时，他们又天真地以为自己永远不会真的被试验。正如先前他们不知道自己求的是什么，现在他们也不知道自己答的是什么。“我们能”；其实他们若能加上一句“主啊，靠着你的能力，在你的恩典里，我们能；离了你，我们不能”，那就好了。

但彼得曾受的那个试探，就是自信自己的够用、倚赖自己的力量，这里也成了雅各和约翰的试探；这也是我们众人都容易犯的罪。他们不知道基督的杯是什么，也不知道他的洗是什么，所以才这样胆大地为自己许诺。然而，最不熟悉十字架的人，往往是最自信的人。[3.] 再看他怎样明明白白、肯定地预言他们要受苦（马太福音20:23）：“你们必要喝我的杯。”若苦难被预先看见，将来就较容易忍受，特别是当我们把它看作喝他的杯、受他的洗时更是如此。基督先为我们受苦，并期望我们为他受苦来与他对饮。基督要让我们知道最坏的情况，好叫我们走向天国的路能尽可能走得最好：“你们必要喝”；意思就是：你们必要受苦。雅各是众使徒中最先喝那流血之杯的（使徒行传12:2）。

约翰虽若照教会史家的记载，最后是在床上去世，但他也常喝这苦杯，如他被放逐到拔摩海岛时（启示录1:9），又如他们所说，他在以弗所曾被投入滚油锅中，却神迹般地蒙保守。他像其余使徒一样，常常面对死亡。他接受了那杯，也把自己交给那洗，而这都蒙了悦纳。(2.) 至于他们荣耀的高低，基督却让他们仍不清楚。为了使他们能喜乐地经过苦难，只要确知他们在他的国里“有一席之地”就够了。天上最末的一席，对于地上最大的苦难，也已是丰厚的报偿了。但至于那里的高位究竟为谁预备，这时不宜有任何透露，因为他们现今软弱的光景，承受不了这种启示而仍保持平稳。

“坐在我的左右，不是我可以赐的，所以也不是你们可求、可知道的；乃是我父为谁预备的，就赐给谁。”注意：[1.] 天上很可能确有荣耀程度的不同；因为我们的主似乎承认，有些人将坐在他的右边和左边，也就是最高的位置。[2.] 将来的荣耀本身，以及它的程度，都是在神永恒的旨意中定下并预备好的；如同普遍的救恩一样，那些更特别的尊荣也是指定好的；整件事早已安排妥当，并且在恩典和荣耀上，都有一定的身量尺度（以弗所书4:13）。[3.] 基督在分赐他自己所买赎之果效时，完全照着父旨意所定的尺度行事：“不是我可以赐的，乃是赐给那些为其预备的人。”基督确有独一的权柄赐永生；但他乃是赐给“你所赐给我的人”（约翰福音17:2）。

所谓“不是我可以赐的”，意思是说，现在不是我可以随意“应许”给谁的；这事早已安排决定，父与子在这件事上完全明白一致。“不是赐给那些寻求它、贪恋它的人，乃是赐给那些藉着极大的谦卑和舍己而被预备好领受它的人。” III. 这里记着基督对其余十个门徒所作的责备与教导，因为他们因雅各、约翰的请求而不悦。他在他们众人身上要忍耐的实在很多，因为他们在知识和恩典上都还这样软弱；但他仍忍耐他们。

1. 那十个门徒心里的恼怒（马太福音20:24）：“他们恼怒弟兄二人。”他们之所以恼怒，并不是因为这两人想要被高举，这是他们的罪，也是基督所不喜悦的；而是因为这两人想要“高过他们”被高举，这触犯了他们。许多人似乎对罪表示义愤；其实不是因为那是罪，而是因为那罪伤到了自己。他们会去检举一个说脏话的人；但只是在那人骂到他们、冒犯他们时才这样，不是因为他羞辱了神。这些门徒因弟兄的野心而发怒，虽然他们自己也是同样有野心的。注意，人常常对别人身上那些罪发怒，而这些罪正是自己所容许、所纵容的。那些自己骄傲贪婪的人，不愿看见别人也如此。在弟兄之间，没有什么比野心和对高位的贪图更容易造成祸患、愤怒和纷争。我们从未见基督的门徒争吵，而不是这类东西在背后作祟的。

2. 基督给他们的责备，这责备非常温和，更像是在教导他们应当成为什么样的人，而不是斥责他们现在是什么样的人。他以前已经责备过这个罪（马太福音18:3），告诉他们必须像小孩子那样谦卑；然而他们又重犯了，而他仍是这样温和地责备他们。“他叫他们来”，这表示极大的温柔和亲近。他不是在怒中叫他们离开自己面前，而是在爱中叫他们来到自己面前；因为他正是“心里柔和谦卑”，所以适合作师傅，我们也被邀请向他学习。他要说的话，既关系到那两个门徒，也关系到那十个门徒，所以他要把他们都召在一起。然后他告诉他们，他们既然在问谁将在一个属世国度里掌权，其实他们中间根本没有为任何人保留这种统治权。因为： (1.) 他们不可像“外邦人的君王”。基督的门徒不可像外邦人，连外邦人的君王也不可像。

君权之于传道人，正如外邦风俗之于基督徒一样，都不相宜。注意：[1.] 外邦人君王的作法是什么（马太福音20:25）：就是“治理、操权”他们的臣民，并且若有机会，也彼此争强夺势。支撑他们这样作的理由是：他们是大人物，而大人物自以为可以任意而行。统治和权柄，就是外邦人君王所追求、所引以为荣的大事；他们要作王，要使一切都在他们之下，要人人都向他们屈服，要一切禾捆都向他们的禾捆下拜；他们巴不得人高呼：“跪下！”像尼布甲尼撒那样，任意杀戮，任意存留。[2.] 基督对他的使徒和传道人在这事上的旨意是什么。第一，“你们中间不可这样。”属灵国度的体制与此全然不同。

你们是要教导这国的子民，教训他们、劝勉他们、辅导他们、安慰他们，为他们劳苦，也与他们一同受苦，不是要在他们身上“作主、操权”；你们不可“辖制神的产业”（彼得前书5:3），乃是要在其中劳苦。这不仅禁止暴政和滥权，也禁止宣称或使用任何像外邦君王合法使用的那种属世权柄。连好人都很难拥有这种虚荣的权柄而不被它吹胀，并造成多于益处的损害，所以我们的主耶稣认为应当把这类东西完全逐出他的教会。保罗自己也否认对任何人的信心有主宰权（哥林多后书1:24）。外邦君王的华丽排场也与基督的门徒不相称。既然教会里本无这类权力与尊荣，他们争论谁得着它，就成了无意义的事了；“你们不知道所求的是什么。” 第二，那么基督门徒中间应当怎样呢？

基督自己曾暗示他们中间也有某种“大”的意义，现在他在这里解释了：“你们中间谁愿为大，谁愿为首，谁真正想在末后被显明为大的，就必作你们的用人、你们的仆人。”（马太福音20:26-27）这里要注意：1. 基督门徒的本分，是彼此服事，为着彼此的造就。这包括谦卑，也包括有益于人。基督的跟从者必须准备好为彼此的益处俯就到最卑微的爱心职分上，必须“彼此顺服”（彼得前书5:5；以弗所书5:21），并且“彼此建立”（罗马书14:19）、“彼此取悦，使他得益处，建立德行”（罗马书15:2）。那伟大的使徒使自己作了众人的仆人；见哥林多前书9:19。2. 忠心履行这本分，正是基督门徒的尊荣。要为大、为首的道路，就是谦卑并乐于服事。

教会里真正该受最好评价、最该受尊重的，是那些最谦卑、最能舍己、最摆上自己去行善的人，哪怕这样会使自己显得卑微；而不是那些拥有高大头衔、像地上权贵一般显出排场、并自以为理当拥有与此相称权势的人。这样的人最荣耀神，神也必荣耀他们。正如人若要有智慧，反要变得像愚拙；照样，人若要为首，也必须成为仆人。保罗就是这方面的伟大榜样；他“比众使徒格外劳苦”，把自己作成了某些人所谓劳碌不堪的工人；难道他不是为首的吗？我们岂不是一致称他为“伟大的”使徒吗？尽管他自称“比众圣徒中最小的还小”。也许我们的主耶稣在说“那在后的将要在前”时，就特别想到了他；因为保罗是“未到产期而生”的（哥林多前书15:8）；他不仅是使徒家中最小的孩子，甚至可说是身后才出生的，但却成了最大的。

也许，在基督的国里那最先的尊位，正是父为他预备的，不是为那主动求它的雅各预备的；因此，就在保罗开始显明其使徒职分之前，护理安排雅各先被除去（使徒行传12:2），好叫在十二使徒的数目里，保罗似乎得以补入他的位分。(2.) 他们必须像他们的主；他们在世时本来就理当像他在世时那样，因为对双方而言，今生都是降卑的状态，冠冕与荣耀都留到将来的状态里。让他们思想：“人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（马太福音20:28）我们的主耶稣在这里把自己摆在门徒面前，作为前面所推荐那两件事的榜样：谦卑和有益于人。[1.] 从来没有像基督一生所显出的那样谦卑和俯就的榜样；他来“不是要受服事，乃是要服事”。

当神的儿子进入世界，作他差到世人中间的大使时，人原会以为他必受人服事，必以与他位格和身份相称的仪仗出现；但他并没有这样。他没有什么体面，也没有一大群华丽的侍从服事他，也没有穿戴尊荣的袍服，因为他取了“仆人的形象”。他确实像一个穷人那样得着人的供给，这也是他降卑的一部分；有人“用自己的财物供给他”（路加福音8:2-3）；但他从未像一个显贵的人那样受服事；他从未摆出排场，也没有被人伺候着吃饭；他曾为门徒洗脚，但我们从未读到门徒为他洗脚。他来，是要服事一切在困苦中的人；他使自己成为病患与软弱者的仆人，对他们的请求随时响应，如同任何仆人随时听候主人差遣一样，也为服事他们付出同样的辛劳；他一直专注于这件事，甚至为此不顾饮食和休息。

[2.] 从来没有像基督的死那样显出慈惠和有益于人的榜样；他“舍命，作多人的赎价”。他活着像仆人，到处行善；他死时却像祭物，并且在这事上成就了最大的善。他来到世上，本来就是要舍命作赎价；这是他起初的心意。那些贪图高位的外邦君王，使许多人的生命成为他们自己尊荣的赎价，甚至只是他们私欲的祭品。基督却不如此；他子民的血在他看为宝贵，他绝不轻看它（诗篇72:14）；相反地，他把自己的尊荣、甚至生命都舍出，来作他子民的赎价。注意： 第一，耶稣基督舍了自己的生命，作赎价。因着罪，我们的生命已经被罚没，交在神公义的手中。

基督藉着舍命，为罪成就了赎罪，因此把我们的生命救赎出来；“他替我们成为罪，也替我们成为咒诅”，并且死，不只是“为我们的益处”，更是“代替我们”而死（使徒行传20:28；彼得前书1:18-19）。第二，这赎价是“为多人”的，对所有人都充足，对许多人都有效；若是为多人，那忧疑的灵魂就可以说：“为什么不能也为我呢？”是为多人，好叫许多人藉着他得称义。这许多人就是他的后裔，是他“劳苦的功效”所要看见的（以赛亚书53:10-11）；称为多人，是因为等他们聚在一起时就真是很多，虽然现在看来不过是小群。现在，这正是我们不该争竞谁居首位的好理由，因为十字架是我们的旗帜，而我们主的死就是我们的生命。这也是我们应当竭力行善的好理由；既想到基督为我们而死的爱，我们就不应迟疑“为弟兄舍命”（约翰一书3:16）。

传道人尤其比别人更应当乐意为灵魂的益处去服事、去受苦，正如蒙福的保罗那样（使徒行传20:24；腓立比书2:17）。我们越深地与基督的谦卑和降卑有关，越多地因之得益处，就越应当乐意而谨慎地效法它。

29-34节 赐瞎子看见 “他们出耶利哥的时候，有极多的人跟随他。看哪，有两个瞎子坐在路旁，听说是耶稣经过，就喊着说：‘主啊，大卫的子孙，可怜我们吧！’众人责备他们，不许他们作声；他们却越发喊着说：‘主啊，大卫的子孙，可怜我们吧！’耶稣就站住，叫他们来，说：‘要我为你们做什么？’他们说：‘主啊，要我们的眼睛能看见。’耶稣就动了怜悯，摸他们的眼睛；他们立刻看见，就跟从了他。” 这里记载了两个贫穷瞎眼讨饭人的医治；在这事上，我们可以注意： I. 他们向基督的呼求，见马太福音20:29-30。其中：

1. 这件事的情形值得注意。事情发生在基督和门徒离开耶利哥的时候；这个被咒诅而重建的地方，基督离开时却留下这福分，因为他也向悖逆的人领受恩赐。这事是在“有极多的人跟随他”的情形下发生的；基督随从的人数众多，却不讲排场；他向他们行善，却不取自己的威势。这些跟随他的人，有的是为饼，有的是出于爱，有的是出于好奇，有的是因期待他作地上的王，连门徒自己也曾作过这样的梦；真正愿意受教、学习本分的人极少。然而，为着这极少数的人，他就在极多群众面前行神迹，来坚固他的教训；那些人若仍不因此信服，就更无可推诿了。两个瞎子一同提出请求；因为同心祷告为基督所喜悦（马太福音18:19）。这些一同受苦的人，也成了一同祈求的人；他们既是同受患难的同伴，也就成了同作祈求的伙伴。

注意，那些承受同样灾难或身心软弱的人，一同向神祷告求解救，是好的；这样，他们可以彼此激发热切，也可以彼此鼓励信心。基督里的怜悯足够给所有求告的人。这两个瞎子“坐在路旁”，正如瞎眼的乞丐常坐在那里一样。注意，那些想从基督得怜悯的人，必须把自己放在他经过的地方，就是他向寻求他的人显明自己的地方。这样在他的路上等候他，是好的。“他们听说耶稣经过。”他们虽然眼瞎，却并不耳聋。看见和听见是学习的两大感官。缺少任何一种，都是极大的灾难；但一种的缺陷，常常会由另一种的敏锐来补偿。因此，有人把这看作护理之良善的一个例子，说从未知道有人天生又瞎又聋，而是总有一种方式，使人还有接受知识的能力。这两个瞎子曾凭耳闻听见了基督的事，但他们渴望自己的眼睛也能看见他。

“他们听说耶稣经过”的时候，并没有再多问与他同来的都有谁，也没有问他是不是匆忙，而是立刻“喊叫起来”。注意，把握眼前的机会，善用手中现有的价银，是好的；因为一旦错过，可能永不再来。这两个瞎子就是这样作的，而且作得很有智慧；因为我们并没有发现基督后来再到过耶利哥。“现今正是悦纳的时候。”

2. 这个呼求本身更值得注意：“主啊，大卫的子孙，可怜我们吧！”他们又重复了这句话（马太福音20:31）。在这个呼求里，有四样可供我们效法；因为虽然他们肉身的眼睛昏暗，他们心灵的眼睛在真理、本分和利害关系上却蒙了光照。(1.) 这里是祷告中恳切的榜样。他们喊叫，是出于真诚迫切；有需要的人自然会迫切。冷淡的愿望，只会求来拒绝。那些想在祷告中得胜的人，必须激发自己，在本分上抓住神。当他们受拦阻时，反而喊得更厉害。热切的水流若被堵住，就会上涨得更高。这种在祷告中与神摔跤，使我们更适合领受怜悯；因为越是奋力求得的怜悯，就越会被珍惜，也越会被感恩承认。

(2.) 这里是祷告中谦卑的榜样，在于那一句：“可怜我们。”他们并不指定所求的恩惠，也不规定要怎样得，更不提出自己的功劳，只是把自己交托给中保的怜悯，并甘心把自己交由他照自己所喜悦的方式来施恩：“只求可怜。”他们虽然贫穷，却不求金银，而是求怜悯，怜悯。这正是我们来到“施恩的宝座前，为要得怜恤”时，心里该专注的（希伯来书4:16；诗篇130:7）。(3.) 这里是祷告中信心的榜样，在于他们给基督的称呼，而这称呼本身就带着恳求的意味：“主啊，大卫的子孙。”他们承认“耶稣基督是主”，所以他有权柄命令拯救临到他们。若不是藉着圣灵，他们决不能称基督为“主”（哥林多前书12:3）。

他们称他为“大卫的子孙”，又是从他的良善方面得着祷告的鼓励，因为作为弥赛亚，早有许多关于他慈爱温柔的预言，特别是关于他怜悯困苦穷乏人的预言（诗篇72:12-13）。在祷告中，定睛于基督弥赛亚职分里的恩典和荣耀，是极其有用的；记住他是大卫的子孙，他的职分就是帮助、拯救，并且把这向他陈明。(4.) 这里是祷告中恒忍的榜样，尽管有拦阻。“众人责备他们”，觉得他们吵闹、冒失、不合时宜，叫他们“不要作声”，不要打扰老师；也许起初主自己似乎也没有理会他们。当我们用祷告跟随基督时，必须预料会遇到里面和外面的阻碍与多种灰心的事，总有某种声音叫我们闭口不言。这类责备被容许临到，是要试验信心、热切、忍耐和恒忍。这两个贫穷的瞎子，竟被那些跟从基督的人责备。

注意，在基督门前真诚恳切的乞求者，往往最容易遭遇那些假意和伪善跟从他之人的责备。但他们并没有因此退去；当他们正追求这样大的怜悯时，就不是讲礼貌或实行胆怯拘谨的时候；不，他们“越发喊叫”。注意，“人常常祷告，不可灰心”；要“凡事借着祷告祈求，并要恒切”（路加福音18:1）；要立定心志持续祷告，不向阻力屈服。II. 基督对他们这呼求的回应。众人责备他们；基督却鼓励他们。若主不像众人那样更有恩慈和温柔，那对我们就太可悲了；但他喜爱特别扶持那些遭受人皱眉、责备、轻看的对象。他不容自己谦卑的祈求者被压倒，也不让他们被羞辱。

1. “他就站住，叫他们来”（马太福音20:32）。他现在正上耶路撒冷去，而且直到那里的工作完成以前，心里急切；然而他仍停下来医治这两个瞎子。注意，即便我们因别的事情再匆忙，也应当愿意停下来行善。“他叫他们来”，不是因为他不能远远地医治他们，而是因为他愿意用最亲切、最具教导意义的方式来做，并且要扶持那些软弱却愿意来的人和祈求者。基督不仅吩咐我们祷告，也邀请我们祷告；他向我们伸出金杖，叫我们来摸杖头。

2. 他进一步问明他们的情形：“要我为你们做什么？”这其中包含： (1.) 一个极其美善的提议：“我在这里；把你们所要的告诉我，你们就必得着。”我们还能求什么呢？他既有能力为我们成就，也像他有能力一样乐意成就；“你们祈求，就给你们。” (2.) 这个提议所附带的条件，也是极其容易且合理的，就是他们要把自己希望他为他们做什么告诉他。按理说，这似乎是个奇怪的问题，任何人都能说出他们想要什么。基督当然知道；但他要从他们自己口中说出来，为要知道他们是仅仅像向普通人讨施舍一样来求，还是像向弥赛亚求医治一样来求。注意，神的旨意是要我们凡事借着祷告和祈求，把我们的请求告诉他；这不是为要通知他，也不是为要感动他，而是为使我们自己适合承受这怜悯。船上的摆渡人用钩钩住岸边，并不是把岸拉向船，而是把船拉向岸。

照样，在祷告中，我们不是把怜悯拉到自己这里来，而是把自己拉到怜悯这里去。他们很快就把自己的请求告诉了他，这是他们从未向任何别人提出过的请求：“主啊，要我们的眼睛能看见。”身体的需要和重担，我们很快就能感觉，也很容易诉说；哪里痛，手指就立刻指向哪里。哦，巴不得我们对于属灵的疾病，尤其是属灵的眼瞎，也有同样的知觉和同样切身的诉说：“主啊，愿我们心眼得开！”许多人在属灵上是瞎的，却还说自己看见（约翰福音9:41）。若我们真感觉自己的黑暗，就会立刻来到那位独一拥有眼药的主面前，用这请求向他祈求：“主啊，要我们的眼睛能看见。”

3. 他医治了他们；既然他鼓励他们寻求他，就并没有叫他们“徒然寻求”。他所做的，是： (1.) 他怜悯的例子：“他就动了怜悯。”苦难是怜悯的对象。那些贫穷又瞎眼的人，是“困苦、可怜”的人（启示录3:17），也是怜悯所要临到的对象。那使坐在黑暗中的人得着亮光和眼见的，正是我们神怜悯的心肠（路加福音1:78-79）。我们不能像基督那样帮助处在这等灾难中的人；但我们可以，也必须像基督那样怜悯他们，并向他们发出我们的同情。 (2.) 他权能的例子：“造眼睛的，难道不能医治它吗？”当然能，他也确实这样做了；他做得很容易，只是摸他们的眼睛；他做得很有效，“他们立刻看见了”。这样，他不但证明自己是从神那里来的，也显明自己被差来的使命是什么，就是要使属灵瞎眼的人得看见，“叫他们从黑暗中归向光明”。 最后，这两个瞎子得了眼睛以后，“就跟从了他”。注意，没有人是蒙着眼跟从基督的。基督先藉着恩典开人的眼睛，然后才吸引他们的心来跟从他。他们跟从基督，是作为门徒，要向他学习；也是作为见证人，作亲眼见过的人，为他的权能和良善作见证。属灵光照最好的证据，就是对耶稣基督这位我们的主和引导者，有一种持续不离的跟从。