马太福音 第 19 章 · 马太·亨利

第1-2节

基督离开加利利，进入犹太。

1 耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到约旦河外犹太的境界。2 有许多人跟着他，他就在那里医治他们。

这里记述的是基督的迁移。请注意：

1. 他离开了加利利。他在那里长大成人，一生中大部分时间都在这偏远、卑微、被人轻看的地区度过；只有因着节期，他才上耶路撒冷，在那里显明自己。并且我们可以想见，他每次到那里既没有固定住处，他的讲道和神迹就更显得引人注目，也更容易被人接纳。然而，这正是他卑微的一种表现；在这件事上，像在别的事上一样，他显出自己处于卑贱的地位，甘愿带着“加利利人”、北方乡下人的名号，就是这民族中最少文雅、最不精致的那一部分。迄今为止，基督大多数的讲论都在加利利传讲，大多数神迹也在那里施行；但现在，他“说完了这些话，就离开加利利”，这竟是他最后的告别。因为除非路加福音17:11所说“经过撒马利亚和加利利中间”是在此之后，而那也不过只是路过之际的一次经过，否则他直到复活以后再没有回到加利利；这就使这次转移格外值得注意。基督并不是在加利利的工作未完就离开那里；乃是做完了那里的工，才离去。注意：基督忠心的仆人，不但不会在未完成地上使命之前被取离世界，也不会在尚未完成某处见证之前就从那地被迁走。启示录11:7。这对那些在迁移中不是随从自己性情、乃是顺服神护理的人，是极大的安慰：他们的话语与见证，必在离开以前完成。一个人在某地若已无可为神而作之工，又何必愿意久留呢？

2. 他“来到约旦河外犹太的境界”，使那里的人也能像加利利一样，得着他们蒙眷顾的日子；因为他们同样属于“以色列家迷失的羊”。但基督仍然停留在那些靠近外邦的迦南边界地带：加利利被称为“外邦人的加利利”；约旦河外则有叙利亚人居住。基督借此表明，虽然他仍在犹太民族的疆界之内活动，眼目却已经顾念外邦人，他的福音也正朝着他们而去，并逐渐临到他们。

3. “有许多人跟着他。”哪里有示罗，哪里就必有万民聚集。“耶和华所救赎的人”，就是“无论羔羊往哪里去都跟随他”的人，见启示录14:4。基督离开时，我们最好的做法，就是跟随他。众人这样一路拥挤追随，无论他往哪里去，固然是对他的尊重，却也是不断加给他的烦扰；但他并不求自己的安逸，也不看重自己在世人眼中会因这群卑微、可鄙的民众而显得有失体面。他“周流四方行善”；所以接着就说，“他在那里医治他们”。这表明他们跟随他，是为叫自己的病得医治；而他们发现，他在这里和从前在加利利一样，照旧有能力，也照旧乐意帮助他们。因为无论这“公义的日头”升起在哪里，都是“其翅膀有医治之能”。他在那里医治他们，也是因为他不愿他们一直跟随他到耶路撒冷，免得引起人的反感。“他不争竞，也不喧嚷。”

第3-12节

离婚的律法。

3 法利赛人来试探耶稣，说：“人无论什么缘故都可以休妻吗？”4 耶稣回答说：“那起初造人的，是造男造女，5 并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗？6 既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神配合的，人不可分开。”7 他们说：“这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？”8 耶稣说：“摩西因为你们心硬，所以许你们休妻；但起初并不是这样。9 我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；娶那被休之妻的，也是犯奸淫了。”10 门徒对他说：“人和妻子既是这样，倒不如不娶。”11 耶稣说：“这话不是人人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。12 因为有生来是阉人的，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的；这话谁能领受，就可以领受。”

这里论到基督在离婚问题上的律法；像他别的一些旨意宣告一样，这也是因着与法利赛人的一次争辩而引发的。他竟如此忍耐罪人对他的顶撞，反而把它转化为对自己门徒的教训。这里请注意：

I. 法利赛人所提出的案情，见马太福音19:3：“人可以休妻吗？”他们这样问，是要试探他，并不是诚心向他求教。不久前，他曾在加利利就这个问题，针对当时的通行做法，表明过自己的看法，见马太福音5:31-32。如今若他也照样反对离婚，他们就要借此煽动本地百姓对他生出成见和恼怒，因为人们对任何想削减他们所喜爱的自由的人，都会格外警惕。他们盼望藉着这条教训，使他像因别的教训一样失去百姓的拥护。或者，这试探还有另一层意思：若他说离婚不合法，他们就可以指责他敌对摩西律法，因为律法曾容许离婚；若他说离婚合法，他们又可以宣称，他的教训并没有人所期待于弥赛亚教训的那种完全，因为虽然离婚被容忍，但在较严谨的人看来，并不是什么美事。也有人认为，虽然摩西律法确实容许离婚，但关于什么才算正当理由，法利赛人内部本来就有争议，所以他们想知道基督对此怎么说。婚姻案件向来繁多，有时也复杂难断；造成这种情况的，不是神的律法，而是人的私欲与愚妄；并且人在这些事上，常常是先决定自己要怎样行，然后才去发问。

他们的问题是：人是否可以“为任何缘故”休妻。某些理由之下可以这样做，连淫乱这样的理由在内，这是大家都承认的；但是否也可以像当时放纵之人惯常所做的那样，因着任何缘故而离婚，凡是丈夫自己觉得合适的理由，不管多么轻浮、琐碎，只要有一点不喜欢、不高兴，就把妻子休掉？在这件事上，容忍的依据是申命记24:1：“若她在他眼前不蒙恩，因为他见她有什么不洁。”他们把这话解释得极其宽泛，以至于任何厌烦，哪怕毫无原因，也成了离婚的根据。

II. 基督对这个问题的回答。这个问题虽然是为试探他而提出，但既然是良心上的案件，又事关重大，他便给了充分的回答，不是直接给出一句断语，而是给出一个有力而有效的答复：他立下一些原则，无可辩驳地证明，当时那种随意离婚、使婚约极不稳固的做法，绝不合法。基督自己不肯无缘无故地下规则，也不肯没有圣经根据就发表判断。他的论证是：“若丈夫和妻子乃是照着神的旨意和设立，被结合在最严密、最亲密的联合里，那么他们就不该轻易地、因着任何场合而被分开；若这个结是神圣的，就不可能轻易解开。”为证明男女之间确有这样的联合，他提出三点。

1. 亚当和夏娃的受造。他就此诉诸他们自己对圣经的认识：“你们没有念过吗？”与承认并读过圣经的人辩论，总是有益处的。你们读过，只是没有思想：那起初造人的，是造男造女，见创世记1:27，5:2。注意：常常思想我们的受造，我们是如何被造、由谁所造、被造成什么、为了什么而被造，这对我们大有益处。

“他造他们，有男有女”，一男只配一女；因此亚当不能休掉妻子再娶别人，因为根本没有别的女人可娶。这也暗示二人之间那不可分离的联合：夏娃是从亚当肋旁取出的一根肋骨，所以他若休她，就等于把自己的一部分丢弃，也就违背了她受造时极明显的记号。基督这里只是简略提示，但他既诉诸他们所读过的经文，就是把他们带回原始记录。那里值得注意的是，虽然其余活物也有雄有雌，却唯独对人类才这样特别说出来；因为男女之间的联合是理性的，并且目的比满足感官和繁衍后代更高贵，因此这联合比兽类雌雄之间更紧密、更坚固；兽类不像亚当和夏娃那样，不能作彼此真正“相配的帮助者”。因此，创世记1:27的措辞颇为特别：“神照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。”那里“他”和“他们”交替使用；他们在受造时，尚未分为二之前，本为一体；后来又藉着婚姻圣约成为一体，这种合一自然就更紧密，更不可解开。

2. 婚姻的根本律法，就是“人要离开父母，与妻子连合”，见马太福音19:5。夫妻关系比父母与儿女之间的关系更亲近。若儿女关系尚且不可轻易破坏，婚姻联合就更不可破裂。儿女可以为任何缘故离弃父母吗？父母可以为任何缘故抛弃儿女吗？绝不可以。何况丈夫更不可以休掉妻子；因为虽不是按自然，却是按神的设立，夫妻间的关系比父母子女更亲、更紧，结合的纽带也更强，因为人在婚姻中必须离开父母，与妻子连合，在很大程度上，这关系就取代了原先的依附。由此可见神圣设立的大能：它所产生的联合，竟比最高的天然义务所产生的联合还要更强。

3. 婚约的本质。它是人与人的联合：“二人成为一体”，因此马太福音19:6说，“夫妻不再是两个人，乃是一体的了。”儿女是人的一部分，但妻子可以说就是人自己。夫妻联合不仅比父母子女间的联合更亲密，甚至在某种意义上，相当于身体中肢体彼此相连的关系。这不仅说明丈夫应当爱妻子，也说明他不应休妻，因为“从来没有人恨恶自己的身子”，也不会把它割掉，“总是保养顾惜”，尽其所能保存它。既然二人成为一体，因此只能有一个妻子；因为神只为一个亚当造了一个夏娃，见玛拉基书2:15。

由此他推论说：“神配合的，人不可分开。”注意：第一，丈夫与妻子是神所配合的。原文的意思是“神亲自把他们套在同一轭下”，这词极有意义。神自己在无罪状态中设立了夫妻关系。婚姻和安息日，是最古老的两项神圣条例。婚姻虽不专属于教会，乃是全世界共有的，但既然有神的设立印记，又在主耶稣这里得到确认，就应当按敬虔的方式来持守，并藉着神的话和祷告分别为圣。人在这项条例上若存着敬畏神的良心态度，就会对夫妻之责，进而对夫妻之乐，产生极好的影响。第二，既然夫妻是借着神的条例配合的，就不可借着人的条例把他们分开。人不可分开他们；丈夫自己不可以，别人替他也不可以；官长也不可以，因为神从没有把这样的权柄给他。以色列的神曾说，他“恨恶休妻”，见玛拉基书2:16。总原则就是：人不可去拆散神所配合的。

III. 法利赛人对这话提出的反对。这反对并非全无外表上的根据，见马太福音19:7：“既然如此，摩西为什么吩咐给妻子休书，在人休妻时这样做呢？”他用圣经的理由反对离婚，他们就用圣经的权柄为离婚辩护。注意：神话语中表面的矛盾，对心术败坏的人来说，是极大的绊脚石。诚然，摩西是忠于那位差遣他的主，只吩咐他从主领受的事；但就事情本身而言，他们所称的“吩咐”其实不过是一种“许可”，见申命记24:1，其目的更多是约束离婚中的放纵，而不是为离婚本身撑腰。犹太拉比自己也承认，那条律法包含许多限制，使人不能不经过认真考虑就随意离婚。必须说明具体理由，休书必须写成，并且作为一种司法行为，必须具有文书的一切郑重手续，要正式立定、登记。并且必须亲手交到妻子手里；更值得人思量的是，律法还明文禁止双方再复合。

IV. 基督对这一反对的回答，其中：

1. 他纠正他们对摩西律法的误解。他们称之为“命令”，基督却称之不过是“许可、容忍”。属肉体的心，只要给它一寸，它就要进一尺。摩西在这件事上的律法，是神作为那个民族统治者所赐的政治性律法；离婚之所以被容忍，是出于治国上的缘故。既然婚姻结合的严密性，并不是自然法的结果，而是积极律法的结果，那么神的智慧在某些情形下容许离婚，也并不损害他的圣洁。

但基督告诉他们，这种容忍有一个绝不光彩的原因：“是因为你们心硬，才许你们休妻。”摩西曾抱怨他那时代的以色列人“心里刚硬”，见申命记9:6，31:27；那是指他们对神的刚硬。这里所说的，是他们对亲属关系的刚硬：他们普遍刚暴凶悍，无论在私欲上还是在脾气上都是如此；因此，若不准他们在厌烦妻子时休妻，他们就会残酷地对待妻子，殴打、虐待她们，甚至可能杀害她们。注意：世上再没有比一个人对自己的妻子苛刻严厉更显刚硬无情的事了。看来犹太人在这方面声名狼藉，所以才被容许休妻；与其让他们作出更恶的事，不如让他们离婚，免得“耶和华的坛被眼泪遮盖”，见玛拉基书2:13。对疯人或狂乱之人稍作迁就，有时可以防止更大的祸害。为保全自然法，积极律法可以有所宽免，因为神“喜爱怜悯，不喜爱祭祀”；但正是那些使这种宽免变成必要的人，显出自己是何等硬心。谁若希望拥有离婚的自由，实际上就等于承认自己心里刚硬。注意，他说“因为你们心硬”，不仅指当时那些人，也包括他们的后裔。神不仅看见人的心硬，也预先知道人的心硬；因此他使旧约中的条例和护理，都适合那民的性情。还要进一步注意：摩西的律法顾及人心的刚硬，但基督的福音却医治人的刚硬；他的恩典除去石心，赐下肉心。律法使人知罪，福音却使人胜过罪。

2. 他把他们带回起初的设立：“但起初并不是这样。”注意：凡神所设立的条例中混入的败坏，都必须回到最初的设立去加以清除。若副本有错，就必须按原本来查验和纠正。正如保罗想纠正哥林多教会在主餐上的弊病时，便诉诸主最初的设立，说：“我当日传给你们的，原是从主领受的”，见哥林多前书11:23。真理本是起初就有的；因此我们必须查问“古道”，见耶利米书6:16；改革不能按照后来的样式，而必须按照起初的规则。

3. 他用明文律法定准这件事：“我告诉你们”，见马太福音19:9；这与他先前在马太福音5:32所说的一致。那时是在讲道中说，这里是在争辩中说，但内容相同，因为基督对自己始终一致。在这两处经文中：

第一，他容许在奸淫的情形下离婚；因为禁止离婚之律法的理由在于“二人成为一体”。若妻子行淫，与奸夫成为一体，那么这条律法的理由就不复存在，律法本身也不再适用。照摩西律法，奸淫的刑罚是死，见申命记22:22。如今我们的救主减轻了那种严厉，指定离婚作为惩罚。惠特比博士认为，这里并不是指婚后的奸淫，而是因为主用的是 porneia 这个词，即“淫乱”，所以指婚前所犯、婚后才被发现的不洁；因为若是婚后所犯，那在律法下就是死罪，也就无需离婚了。

第二，除此以外，他一概不许离婚：“凡休妻，若不是为淫乱的缘故，又另娶的，就是犯奸淫。”这正面回答了他们的问题：不合法。在这事上，像别的事一样，福音时代是“更新改革的时候”，见希伯来书9:10。基督的律法旨在使人恢复到起初的纯正中；夫妻之爱的律法并不是新命令，乃是起初就有的。若我们思想随意离婚将给家庭和国家带来何等祸害、何等混乱和失序，就会看见基督这条律法何等符合我们自身益处，也会看见基督教对我们今生世务的利益是何等真实的朋友。

摩西的律法因人心硬而容许离婚，基督的律法却禁止离婚，这也表明：基督徒既处在爱与自由的制度之下，就理当有温柔的心，不该像犹太人那样刚硬，因为“神召我们原是要我们和睦”。若我们“在爱中彼此包容，彼此饶恕”，如同那些已蒙赦免、也盼望继续蒙赦免的人，并且经历过神并不轻易“把我们休掉”，见以赛亚书50:1，那么就不会有离婚的必要。若“丈夫爱妻子，妻子顺服丈夫”，并且二人如同同承生命之恩的后嗣一样同住，那么也不会有离婚的需要；这些乃是基督的律法，是我们在摩西全部律法中都找不到的。

V. 门徒对基督这条律法提出了一个看法，见马太福音19:10：“人和妻子既是这样，倒不如不娶。”看来门徒自己也不情愿放弃离婚的自由，以为这是维持婚姻生活舒适的一个好办法；所以他们像闹别扭的孩子一样，若得不着自己想要的，就连已有的也要丢掉。若不允许他们想什么时候休妻就什么时候休，他们干脆就不要妻子了。可是起初在不允许离婚的时候，神曾说：“那人独居不好”，并且赐福给他们，宣告这般严密结合的人为有福；然而现在，若没有离婚自由，他们就认为“不娶倒好”。注意：第一，败坏的本性不能忍受约束，总想挣断基督的绳索，好放纵自己的私欲。第二，人若因今生安慰里常掺杂着十字架，就干脆抛弃这些安慰，这是何等愚蠢、任性的事；仿佛因为世上不是事事称心，我们就非得离开世界不可；或者因为某种正当的职业和境遇中带着职责，我们就完全不进入那样的处境。不是的，无论我们的处境如何，都当调整自己的心去适应它；为其中的安慰感恩，为其中的十字架顺服；像神所做的那样，把这一样对着那一样摆列，并且尽量善用现今所有的，见传道书7:14。若婚姻的轭不能随意甩掉，并不因此就推出我们不该进入婚姻；而是因此，当我们进入婚姻之后，就必须立定心志，以爱心、温柔和忍耐去承受它；这样，离婚就会成为最不必要、最不可取的事。

VI. 基督对这看法的回答，见马太福音19:11-12，其中：

1. 他承认对某些人来说，不娶是好的：“这话谁能领受，就可以领受。”基督承认门徒所说的“不娶是好的”，但不是按他们原意，把它当作反对禁止离婚的理由，而是给他们一条规则，或许这规则对他们并不比前者更讨喜：那些有独身恩赐、又没有结婚必要的人，若保持单身，是更好的，见哥林多前书7:1；因为未婚的人若心里愿意，就能更多“挂虑主的事，想怎样叫主喜悦”，见哥林多前书7:32-34。他们较少被今生的挂虑缠累，也有更多心思和时间去思念更美之事。恩典的增长，胜于家庭人口的增加；与父神并他儿子耶稣基督相交，胜过任何别样的相交。

2. 他却反对把不娶立为人人必须遵守的禁令，因为“这话不是人人都能领受”。事实上，能领受的人很少；所以婚姻状态中的十字架必须承担，总好过人为躲避这些十字架而把自己投入试探之中；“与其欲火攻心，倒不如嫁娶”。基督在这里讲到两种不适于结婚的情形。

第一，是神护理中所带来的灾难性情形；例如那些生来就是阉人，或被人阉割的人，他们既不能达成婚姻的一大目的，就不应结婚。但他们应当用单身状态中较能专心事奉神的机会，来平衡这项灾难。

第二，是神恩典所产生的美德；就是那些“为天国的缘故自阉的人”。这不是指身体上的不适于结婚，有些人误解这段经文，愚昧而邪恶地加害于自己；这里所指的，是心志上不适于结婚。凡是对婚姻中的一切乐趣已经达到圣洁淡泊的人，靠着神恩典的能力，立定心志完全 abstain 于这些事，并且藉着禁食和别样治死私欲的操练，制服了自己对这些事的一切欲念，这些人就是这样“使自己成为阉人”的人。这些人才是“能领受”这话的人；但即便如此，他们也不该藉着誓言把自己永远束缚在不结婚上，只是在他们当前的心境里，定意不结婚罢了。

现在要注意：第一，对单身生活的这种倾向，必须是神所赐的；因为“不是人人都能领受，惟独赐给谁，谁才能领受”。注意：节制独身是神赐给某些人的特别恩赐，并非给所有人。一个人在单身中，若从经验上发现自己确有这恩赐，就可以自己作决定，并且如使徒所说，见哥林多前书7:37，心里坚定，没有不得已的缘故，又能自主地持守单身。但人在这件事上必须谨慎，免得自夸一种并不存在的恩赐，见箴言25:14。

第二，选择单身状态必须是“为天国的缘故”。若有人定意终身不娶，只是为省钱，或为满足自己乖僻自私的性情，或为更自由地去服事别的私欲和享乐，那这非但不是美德，反而是一种恶劣的罪；但若是为着信仰的缘故，不是把它当作一种本身有功德的行为（教皇派正是这样说），而只是把它当作一种手段，为要叫我们的心更完整、更专注地投向敬虔的事奉，并且因为没有家室要供养，就能多行慈惠之工，那么这就是蒙神悦纳和称许的。注意：对我们来说，那种最有益于灵魂、最能预备我们进入并保守我们归于天国的处境，就是最好的处境，也应当照此去拣选并持守。

第13-15节

基督对儿童的温柔。

13 那时，有人带着小孩子到耶稣跟前，要耶稣给他们按手祷告，门徒就责备那些人。14 耶稣说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在天国的，正是这样的人。”15 耶稣给他们按手，就离开那地方去了。

这里记述基督如何欢迎那些被带到他面前的小孩子。请注意：

I. 带他们来之人的信心。带来了多少孩子，我们并不知道；但他们都还很小，还是可以抱在怀里的，也许一岁，最多不过两岁。这里对这件事的记述是：“有人带着小孩子到耶稣跟前，要耶稣给他们按手祷告”，见马太福音19:13。很可能带他们来的，是他们的父母、监护人或乳母；在这件事上，第一，他们表明了自己对基督的尊重，以及他们何等看重他的恩惠和祝福。注意：那些藉着自己来到基督面前而荣耀基督的人，也当进一步藉着把自己所有的，或自己所能影响的人，都带到他面前来荣耀他。这样就是把他那测不透的恩典之丰富、那洋溢不息、永不枯竭的丰满，归荣耀给他。我们再没有比使用他更能尊荣基督的了。第二，他们实在是善待自己的孩子；因为他们毫不怀疑，主耶稣的祝福和祷告，会使孩子们在今世和来世都得着更大的益处。至少在他们看来，耶稣是一位非常的人，是先知；若不是祭司和君王，至少也是如此；所以这样之人的祝福就被人珍视并渴慕。别人把孩子带到基督面前，是要在他们患病时得医治；但这些孩子并没有眼前的病症，只是人们盼望为他们求得祝福。注意：我们自己来到基督面前，也把孩子带到他面前，这是一件美事；不是等到不得已、如俗话所说“逼得没办法了”才来找他，不只是在患难中来求助，而是因着普遍地感觉自己依赖他，并期待从他得益处而来到他面前；这正是他所喜悦的。

他们盼望他给孩子们按手祷告。按手这礼，尤其用于父亲的祝福中；雅各祝福并收纳约瑟的儿子时就用了，见创世记48:14。这动作表明一种兼有慈爱亲近与权柄能力的态度，也表示祝福确有功效。基督在天上为谁祷告，他就藉着圣灵“按手在谁身上”。注意：第一，小孩子可以被带到基督面前，因为他们需要，也能够领受从他而来的祝福，并且在他的代求中有份。第二，因此他们就应当被带到他面前。我们为自己的儿女，所能做的再没有比把他们交托给主耶稣，求他作工在他们身上，并为他们祷告，更好的了。我们不过只能为他们求福，惟有基督才能吩咐福临到他们。

II. 门徒责备那些人的过错。他们把这种请求看作空洞无聊，于是责备那些人，认为他们冒昧而烦扰人。或者他们觉得，让主去顾及这些小孩子，未免有失尊严，除非这些孩子有什么特别的疾病；或者他们认为他手头已有够多的工作，不该再叫这种事分散他的精力；又或者他们想，若鼓励这样的请求，全国的人都会把孩子带来，他们就永远也忙不完。注意：对我们来说，幸而基督里面的爱与温柔，比他最好的门徒还多。并且，让我们也向他学习，不要拦阻任何存着善意、甘心来寻求基督的灵魂，虽然他们还很软弱。若“他不折断压伤的芦苇”，我们也不该如此。那些寻求基督的人，即便遭到抵挡和责备，甚至是来自善良的人，来自那些自以为比他们更明白基督心意的人，也不应以为奇怪。

III. 我们主耶稣所施的恩惠。看他在这里怎样行。

1. 他责备门徒，见马太福音19:14：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们”；他也纠正他们所依据的错误观念：“因为在天国的，正是这样的人。”注意：第一，信徒父母的儿女属于天国，是有形教会的成员。这里说“这样的人”，不单是指在性情和心志上像孩子的人；若只是这个意思，那么带鸽子或羊羔来给他倒也足以作理由了；这里所说“这样的人”，乃是指“在年龄上这样的人”，他们享有有形教会成员的特权，正如从前犹太人的孩子一样。“这应许是给你们和你们的儿女的。”“我要作你和你后裔的神。”第二，正因如此，他们在基督面前是受欢迎的；基督乐意接待那些虽然不能自己来、却被带到他面前的人。这一点，第一，是就小孩子本身而言；基督在各种场合都显出对他们的眷顾。

他们既然已经参与了第一亚当之罪所带来的恶性影响，就必定也要在第二亚当的恩典丰富中有份，否则使徒所作的对比又如何成立呢？见哥林多前书15:22；罗马书5:14、15等。凡作为他买赎的一部分而归给基督的人，他总不丢弃。第二，是顾念那些带他们来、把他们当作活祭献上的父母的信心。父母是儿女意志的受托人，本于天然就有权为他们的益处办理事务；因此基督就接纳他们对儿女的奉献，视为这些孩子本人的行为，并且在他收拾宝石的日子，要承认这些被奉献之物。

第三，因此，那些禁止孩子到他面前、排斥他所接纳之人的人，他就看他们为恶；他们把这些孩子从耶和华的产业中赶出去，说：“你们在耶和华里面无分”，参见约书亚记22:27；他们也禁止用水给那些该受洗的人，而这些人，若以赛亚书44:3的应许已经应验，就“和我们一样领受了圣灵”，就我们所知，正是如此。

2. 他接纳了这些小孩子，并照人所求的去做；“他给他们按手”，也就是“他赐福给他们”。最强的信徒之所以活着，并不那么在于他抓住基督，倒更在于基督抓住他，见腓立比书3:12；也不那么在于他认识神，倒更在于神认识他，见加拉太书4:9；而这正是最小的孩子也能承受的。若他们不能向基督伸手，基督却能把手按在他们身上，使他们成为属自己的，并承认他们是属自己的。

我觉得还有一点值得留意：当他这样做完之后，“就离开那地方去了”，见马太福音19:15。仿佛他认为，既然已经这样维护了他羊群中小羊的权利，又为他国度中的臣民预备了延续，就已经在那里做得够多了。

第16-22节

富有的官长求问；富有的官长失望而去。

16 有一个人来见耶稣，说：“良善的夫子，我该做什么善事，才能得永生？”17 耶稣对他说：“你为什么称我是良善的？除了神以外，没有一个良善的。你若要进入永生，就当遵守诫命。”18 他说：“哪些诫命？”耶稣说：“不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；19 当孝敬父母；又当爱人如己。”20 那少年人说：“这一切我从小都遵守了，还缺少什么呢？”21 耶稣说：“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。”22 那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。

这里记述的是基督与一位看起来很有希望的青年绅士之间所发生的事；他带着严肃的目的来求见主。经上说他是一个“少年人”，见马太福音19:20；我称他为“绅士”，不仅因为他产业很多，也因为他是个“官”，见路加福音18:18，是地方上的执政者，是治安官之类的人。很可能他年纪虽轻，却已有超过年龄的才能，否则他的年轻本会使他不得担任这样的职务。

现在，关于这位青年绅士，经文让我们看见：他怎样似乎很有希望得着天国，却终究还是落空了。

I. 他怎样显得很有希望得着天国，以及基督怎样因他美好的开端而和蔼温柔地对待他。这里有：

1. 这位绅士向耶稣基督所作的严肃求问，见马太福音19:16：“良善的夫子，我该做什么善事，才能得永生？”再没有比这更好的问题，也很少有比这问得更庄重的了。

第一，他给基督一个尊荣的称呼：“良善的夫子。”这里主要不是指统治人的主人，而是指教导人的夫子。他称他为“夫子”，表明自己谦卑顺服，愿意受教；称他为“良善的夫子”，则显出他对这位老师的爱慕和特殊尊敬，正如尼哥底母所说：“你是从神那里来作师傅的。”我们没有读到谁比那位以色列人的先生和这位官长更恭敬地来见基督。人的身分和地位若能使他更有礼貌、更有谦恭，这是美事。尽管当时基督外表卑微，他仍这样尊称他，这正显出他的绅士风度。在犹太人中，通常并不把“良善”这称号加在教师身上，所以这表明他对基督怀有不同寻常的敬重。注意：耶稣基督确是良善的夫子，是最好的教师；没有谁像他这样教导人；他以良善著称，因为他“能体恤那愚蒙的和失迷的人；他心里柔和谦卑”。

第二，他带着一件极其重要的事来见他，而这件事再没有比它更重大的了；并且他来并不是为试探，而是真诚地盼望从他受教。他的问题是：“我该做什么善事，才能得永生？”由此可见：其一，他坚信有永生；他不是撒都该人。他确信，在另一个世界里，为那些在今生已经预备好的人，预备着一份福乐。其二，他切切关心自己是否能确实得着永远的生命，并且渴望那生命，胜过今生一切享乐。像他这样年纪、这样地位的人，竟如此关心另一个世界，实在少见。富人往往以为问这样的问题有失身份；年轻人则以为时候还早；但这里却有一个年轻人，一个富有的人，为自己的灵魂和永恒焦心。其三，他知道要得着这种福乐，必须有所行动，必须做一些善事。“恒心行善”，我们乃是藉此“寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福”，见罗马书2:7。我们必须有所行，并且所行必须是善的。

基督的宝血是永生唯一的买价，是他为我们赚得了永生；但顺服基督是那通向永生的指定道路，见希伯来书5:9。其四，他是愿意的，或者至少自以为愿意，去做那为得永生所必须做的事。凡知道得永生是怎么回事，也知道失去永生是怎么回事的人，都会乐意不惜任何代价来接受它。天国正是这样被圣洁的奋力争取。注意：当许多人说“谁能指示我们什么好处”时，我们更大的问题应当是：“我们当做什么，才能得永生？”我们该做什么，才能永远有福，在另一个世界得享幸福？因为这个世界里面并没有什么能使我们真正有福。

2. 耶稣基督对他这番求问所给的鼓励。凡这样来见他的人，他从不惯于不给答复就打发走，因为再没有什么比这种求问更讨他喜悦了，见马太福音19:17。在他的回答中：

第一，他温柔地扶助这人的信心；他问“你为什么称我是良善的？”毫无疑问，并不是在责备他。相反，他似乎是在从这位绅士所说的话里，发现那人自己未必觉察到的信心。那人原本或许只想承认并尊敬耶稣是个好人，但基督却要引导他进一步承认并尊敬他是良善的神；因为“除了神以外，没有一个良善的”。注意：基督满有恩慈，乐意尽量善意地理解人一切说错、做错的事；同样，他也乐意尽量放大人所说得好的、做得好的部分。他的解释常常比我们的本意更好；正如他说：“我饿了，你们给我吃的”，虽然你们本没有想到这是给我做的。基督要这少年人，要么承认他是神，要么就不要称他为“良善”；藉此教导我们：凡人偶尔加给我们的赞美，都应转移给神。有人称我们为“良善”吗？我们就当告诉他们，一切良善都来自神，因此荣耀不该归给我们，而该归给他。

一切冠冕都当放在他的宝座前。注意：惟独神是良善的；除了神以外，没有谁在本质上、源头上、永恒不变地良善。他的良善出于自己，也本于自己；受造之物里一切的良善，都是从他而来。他是良善的泉源；无论溪流如何，“众水泉源都在他里面”，见雅各书1:17。他是良善的伟大样本和标准；一切良善都必须按他来衡量；凡像他、与他心意相合的，就是良善的。我们在语言中称他为“神”，因为他是良善的。在这一点上，像在别的事上一样，我们的主耶稣乃是“神荣耀所发的光辉”（而他的良善正是他的荣耀），又是“神本体的真像”，因此他称为“良善的夫子”实在恰当。

第二，他明确地指引这人的实行，回答他的疑问。他提出自己是良善的，因而是神这一点，却没有停留在上面，免得像许多人在无益的辩论和言语争竞中那样，偏离甚至搁下真正的问题。基督的回答简而言之就是：“你若要进入永生，就当遵守诫命。”

其一，所摆在前面的目标，是“进入生命”。这少年人在问题中说的是“永生”；基督在回答中只说“生命”，是要教导我们：永生才是真正的生命。关于那生命的话，乃是“这生命之道”，见使徒行传5:20。今生几乎配不上称为生命，因为“在生之中，我们也在死中”。或者说，这里的“生命”也可指属灵的生命，就是永生的起头和凭据。那人想知道怎样才能“得着”永生；基督告诉他怎样才能“进入”永生。我们“得着”永生，是因着基督的功劳；这奥秘当时还没有完全显明，所以基督暂且不讲这一点；但“进入”永生的路却是顺服，而基督就在这方面指引我们。藉着前者，我们“取得”权利；藉着后者，作为凭据，我们“证明”这权利。正是“有了信心，又要加上德行”，那“进入”永远国度的门，才得以为我们大大敞开，见彼得后书1:5、11。

基督是我们的生命，也是到父那里、得见他、享受他的道路；他是惟一的道路，但本分以及出于信心的顺服，却是来到基督这里的道路。将来在死亡时、在大日子里，人要进入生命，那是完全的进入；那时惟有尽本分的人才能进入生命。那殷勤忠心的仆人，才会“进入他主人的快乐”，而那快乐就是他的永生。现在也有进入生命；“我们已经相信的人，得以进入安息”，见希伯来书4:3。我们借着信心预见将要显现的荣耀，便已有平安、安慰和喜乐；而在这方面，真诚的顺服同样是绝不可少的。

其二，所规定的道路，是“遵守诫命”。注意：照着神所启示、所使我们知道的，遵守神的诫命，是通往生命和救恩的惟一道路；而我们在这方面的真诚，因着基督就被接纳为福音意义上的完全，因为对于我们所达不到的地方，已有悔改以后得赦免的预备。藉着基督，我们脱离了律法定罪的权势；但律法命令人的权柄，却交在中保手中，我们仍然“在律法以下归与基督”，见哥林多前书9:21；在他手下，律法对我们仍是准则，虽不再是圣约。所谓“遵守诫命”，也包含“信耶稣基督”，因为这本是大诫命，见约翰一书3:23；并且摩西律法中也早有一条，说到将来那位大先知兴起时，人都当听从他。请注意：为了我们今生和永恒的福乐，单单知道神的诫命还不够，我们必须遵守它们；要把它们当作我们的道路，行在其中；当作我们的规则，守住它们；当作我们的珍宝，珍视它们；又当小心谨慎，如同保护眼中的瞳人一般。

其三，应这人进一步的请求，基督提到一些他必须遵守的具体诫命，见马太福音19:18-19。那少年人说：“哪些诫命？”注意：凡想遵行神诫命的人，必须殷勤寻求、查问这些诫命是什么。以斯拉定志考究律法，并且遵行，见以斯拉记7:10。仿佛他说：“摩西律法里有许多诫命；良善的夫子，请告诉我，其中哪些是与得救有特别关系、必须遵守的。”

对此，基督列举了若干条，尤其是第二块法版上的诫命。第一，关乎我们自己和邻舍生命的：“不可杀人。”第二，关乎我们自己和邻舍贞洁的，而贞洁应像生命一样宝贵：“不可奸淫。”第三，关乎我们自己和邻舍财富及外在产业的，这是产权律法所保护的：“不可偷盗。”第四，关乎真实，以及我们自己和邻舍名誉的：“不可作假见证”；既不可“为自己”作，也不可“害邻舍”作，因为这里说得很宽。第五，关乎特定关系中的本分：“当孝敬父母。”第六，那条总括性的爱的律法，是这一切责任的泉源和总结，它们都从这里流出，建基于此，也在此得以成全：“当爱人如己”，见加拉太书5:14，罗马书13:9；这就是那“至尊的律法”，见雅各书2:8。也有人认为，这里这句话出现，不是作为第二块法版的总结，而是第十条诫命的具体含义；“不可贪心”，在马可福音中表现为“不可亏负人”；意思是，我不可以藉着别人的减损和损失，为自己谋求利益或好处；因为那就是贪婪，也就是爱自己胜过爱邻舍，而邻舍本是我当像爱自己一样去爱、也当像我愿意别人怎样待我那样去待他的。

我们的救主这里只列出第二块法版上的责任，并不是说第一块较不重要，而是：第一，因为那些坐在摩西位上的人，在讲道中不是完全忽略这些诫命，就是严重败坏了这些诫命。他们一面强调“薄荷、茴香、芹菜”的十一奉献，一面却忽略了“公义、怜悯、信实”这些第二块法版职责的总纲，见马太福音23:23。他们的讲道全落在仪文上，在道德上却几乎没有；因此基督就特别强调他们最少强调的。正如一条真理不该把另一条真理挤出去，一项本分也不该把另一项本分挤出去；各样都必须知道自己的位置，并守住自己的位置。但公平要求我们特别扶持那最容易被挤掉的部分。我们蒙召为“现今的真理”作见证，不仅是在那些被反对的事上，也是在那些被忽略的事上。第二，因为基督要教导这少年人，也教导我们众人：道德上的正直，是基督教真实信仰不可缺少的一个分支，因此必须认真看待。一个仅仅道德正派的人，固然还不是完全的基督徒；但一个不道德的人，肯定不是真正的基督徒。因为神的恩典教训我们，不仅要敬虔，也要谨守、正直地生活。并且，虽然第一块法版上的责任更属宗教本质，但第二块法版上的责任却更显出宗教的证据。我们的光在爱神上“燃烧”，却在爱邻舍上“照耀”。

II. 这里又让我们看见，这人虽然看上去如此有希望，却是怎样失败的，以及他失败在哪里；他在两件事上跌倒了。

1. 他因骄傲和对自己功德、力量的虚妄估计而失败；这是成千上万人败亡的原因，他们因自以为幸福，反而把自己留在悲惨中。基督告诉他该遵守哪些诫命时，他很自信地回答：“这一切我从小都遵守了”，见马太福音19:20。

现在，第一，若照他所理解的律法，只是禁止罪的外在行为，那么我倾向于认为他说的是真话，而且基督也知道，因此并没有反驳他；不仅如此，马可福音还说，基督“就爱他”；可见他做到的这一部分，确实很好，也讨基督喜悦。保罗也把自己“按律法上的义说是无可指摘的”，见腓立比书3:6，看作一种并非全然可轻看的长处，虽然和基督相比不过是粪土。他对这些诫命的遵守，是普遍性的：“这一切我都遵守了”；而且开始得早，且持续不断：“从小就是如此。”注意：一个人可能远离粗鄙的大罪，却仍旧达不到恩典和荣耀。他的手可以没有外在的污秽，心里却仍因邪恶而永远灭亡。那我们又该怎样看待那些连这一点都达不到的人呢？他们的诡诈与不义、醉酒与污秽，都在见证他们从小就违犯了这些诫命，虽然他们口里仍称呼基督的名。唉，连那些尚且够不上天国的人都不如，更是悲惨。

他还值得称赞的一点是，他愿意进一步知道自己的本分：“我还缺少什么呢？”他确信自己在神面前的行为还差一点什么，所以切望知道那是什么；因为若他对自己并没有误判，他是愿意去做的。他既然还没有达到，就仿佛还愿意竭力向前。他来到基督这里，因为人们以为基督的教训要改进并成全摩西的制度；他想知道，这宗教独特的命令是什么，好使自己在各方面都得以磨炼和成全。谁能比他显得更有希望呢？

但是，第二，即便在他说这番话时，也暴露了他的无知和愚妄。其一，若按律法属灵的意义，按基督所解释的意义来讲，毫无疑问，他在许多方面都违犯了这些诫命。若他真认识律法的广度和属灵意义，那么他就不会说：“这一切我都遵守了；我还缺少什么呢？”反倒会带着羞愧和忧伤说：“这一切我都违犯了；我该怎样行，才能使我的罪得赦免？”其二，不论你怎样看待，他这话里都有骄傲和虚荣的气味，带着太多那被“信心的律法”所排除的夸口，见罗马书3:27；而这种夸口也是使人不得称义的，见路加福音18:11、14。他像法利赛人一样，把自己看得太高，因自己在人前体面的宗教表现而自傲；而这份骄傲正败坏了他那些行为的可蒙悦纳性。“我还缺少什么呢？”这句话，也许并不那么是想进一步受教，倒更像是向基督索取对他现今所幻想之完全状态的称赞，甚至是在挑战基督指出他还有哪一点不足。

2. 他又因对世界及其享受有不合宜的爱而失败。这正是他触礁沉没的致命礁石。请注意：

第一，他在这件事上是怎样被试验出来的，见马太福音19:21：“耶稣说，你若愿意作完全人，可去变卖你所有的。”基督没有继续追究他夸耀自己守律法的事，而让那件事暂时搁下，因为用这个办法揭露他的真实光景，比争论律法的范围更有效。基督说：“来吧，你若愿意作完全人，若愿意证明自己在顺服上是真诚的”（因为真诚就是福音中的完全），“若愿意达到基督加在摩西律法之上的要求，若愿意作完全人，若愿意‘进入生命’，因而得到完全的幸福”；因为基督在这里所要求的，并不是什么额外功德，也不是什么即使没有也照样可以得救的完全；而是就其主要意图和中心方向而言，这是我们必要而不可少的本分。基督对这人所说的话，在这一层意义上，也是对我们所有人说的：若我们真想证明自己是基督徒，并想在末后被发现是永生的后嗣，我们就必须做两件事：

其一，我们必须在实际中，把天上的财宝放在这个世界一切财富之上。那份荣耀必须在我们的判断和评价中，居于这地上荣耀之上。宁愿进天堂不进地狱，这并不值得我们自夸；世上最坏的人，当他不能再留在这里时，也乐意把那天上的耶路撒冷当作避难所，并为自己留一手；但真正把它当作我们的拣选，把它放在这地上之上，这才是真正的基督徒。如今，若要证明我们如此看重天上的财宝：第一，我们必须为了神的荣耀和服事，把我们在世上所有的加以支配：“变卖你所有的，分给穷人。”若慈惠的需要十分迫切，就卖掉产业，好有可以分给缺乏之人的，如初代基督徒因着这条命令所做的那样，见使徒行传4:34。凡你能省下来的，都当为敬虔的用途变卖；你一切多余的，若不能用别的方法行善，就卖了它。对这些财物保持松开的态度，愿意为神的荣耀和穷人的舒困而舍弃它。

对世界存恩典里的轻看，并怜悯其中贫穷受苦的人，这对所有人都是得救所必需的条件；而对于那些有能力的人来说，施舍更是这种轻看世界、怜悯弟兄之心不可少的证据；到了大日子，审判也要以此为根据，见马太福音25:35。尽管许多自称基督徒的人并不像真的相信这点一样生活，但有一点是确定的：当我们拥抱基督时，就必须放下世界，因为我们不能又事奉神，又事奉玛门。基督知道，贪婪是这少年人最容易被缠住的罪；他所有的财物虽是正当地得来的，但他却不能甘心乐意地舍弃它们，由此显出他的不真诚。这条命令，正像亚伯拉罕所蒙的呼召：“你要离开本地，往我所要指示你的地去。”神怎样藉着信徒最强的恩典来试验他们，也怎样藉着假冒为善之人最强的败坏来试验他们。

第二，我们必须倚靠自己在另一个世界所盼望的事，视之为对我们今生为神所留下、所失去、所花费之一切的丰盛补偿：“你必有财宝在天上。”在付代价的顺服道路上，我们必须信靠神，相信那看不见的福乐，会为我们在事奉神中的一切开销作出极丰厚的赔偿。这条命令听起来十分严厉：“变卖你所有的，分给穷人”；而反对它的念头很快就会起来，说“慈善总得从家里开始”；因此基督立刻附上这保证：在天上有财宝。注意：基督的应许使他的命令变得容易，使他的轭不但可忍受，而且甘甜、舒适；然而，这个应许对这少年人的信心来说，和那命令对他的爱心与轻看世界之心来说，同样是一种试验。

其二，我们必须把自己完全交托给主耶稣的引导和治理：“来跟从我。”这里看起来主要是指紧密而恒常地跟随他本人，这正像卖掉世上所有的，对那时的门徒来说，如同离开本行一样必要；但对我们而言，所要求的是跟随基督，就是按时参加他的礼仪，严格效法他的榜样，甘心顺服他的安排，并且以正直、全面的顺服遵行他的律例、守住他的法则，而这一切都出于爱他、依靠他的原则，并且以圣洁的心轻看一切与他相比，尤其一切与他相争的事物。这就是“完全地跟从基督”。单单卖掉一切、分给穷人，还不够；除非我们来跟从基督。若我把一切所有的都分给穷人，却没有爱，也与我无益。好吧，救恩只能按这些条件得着，不能低于这些条件；而这些条件本是极其容易、极其合理的，对于那些被带到一个地步、乐意不惜一切代价得着救恩的人来说，更会显得如此。

第二，再看他怎样被显明出来。这话正触到他最痛的地方，见马太福音19:22：“那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。”

其一，他是个富人，也爱他的财富，所以就走了。他不喜欢按这样的条件得永生。注意：第一，拥有世上许多财物的人，最容易受试探去爱这世界，并把心放在上面。世俗财富有一种迷人的本性，以至于最不缺它的人，往往反而最渴求它；当财物增多时，心放在其上的危险也就随之增大，见诗篇62:10。若他在全世界只有两个小钱，却被吩咐分给穷人；或者缸里只剩一把面、瓶里只剩一点油，却被吩咐先为一个穷先知做饼，我们会以为那样的试验更大；但那样的试验人却曾经胜过，见路加福音21:4；列王纪上17:14；这表明，对世界的爱，比最迫切的需要还更有牵引力。第二，这世界作王的爱，使许多人不能来到基督这里，尽管他们似乎对他也有一些美好的愿望。大产业对于那些已经胜过它的人来说，是很大的帮助；但对于那些被爱财之心缠住的人来说，却是在通往天国道路上的巨大拦阻。

然而，他这里多少还有一点诚实：既然不喜欢这些条件，他就走了，不愿假装自己能达到那严格的要求，明明心里却达不到；这样总比像底马那样更好。底马“既然知道义路”，后来却因贪爱今世而偏离了，反倒更羞辱自己的信仰。既然他做不成完全的基督徒，他就不愿做个假冒为善的人。

其二，然而他又是个会思想的人，并且也有几分向善，所以“就忧忧愁愁地走了”。他对基督原是有好感的，不舍得离开他。注意：许多人正是毁在自己虽不情愿却还是去犯的罪上；他们忧忧愁愁地离开基督，却从未真为离开他而忧伤，因为若真忧伤，便会回到他那里。这样一来，这人的财富在成为他试探的时候，也成了他的“灵里愁烦”。那么后来呢？等到他的产业没有了，而永生的一切盼望也一并失去时，那忧伤又将何等大呢？

第23-30节

跟从基督之人的赏赐。

23 耶稣对门徒说：“我实在告诉你们，财主进天国是难的。24 我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。”25 门徒听见这话，就希奇得很，说：“这样谁能得救呢？”26 耶稣看着他们，说：“在人这是不能的；在神凡事都能。”27 彼得就对他说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”28 耶稣说：“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。29 凡为我的名撇下房屋，或弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。30 然而，有许多在前的将要在后，在后的将要在前。”

这里记载的是，富人离开基督这件事，引出了基督对门徒的一番讲论。

I. 基督借此说明富人得救的难处，见马太福音19:23-26。

1. 财主要进天国，是一件极难的事，这里所说的正是像那青年官长那样的财主。注意：从别人的损失与跌倒中，我们应当推论出那些足以警戒自己的事。

现在，第一，我们的救主极有力地强调了这一点，见马太福音19:23-24。他是对门徒说这话的；门徒都很贫穷，在世上所有的很少。基督借此使他们甘心自己的处境，因为他们世上的财富越少，通往天国道路上的拦阻也越少。注意：身处卑微之境的人，应当因自己未暴露在高位和顺境的试探中而感到满足。若他们在今世活得比富人更艰难，但若因此也更容易进入更美的世界，他们就没有理由抱怨。这话在马太福音19:23中用“我实在告诉你们”加以确认。那位最知道天路是什么的人，因为是他亲自把这条路显明出来，就告诉我们：这是那路上最大的难关之一。这话又在马太福音19:24中重复：“我又告诉你们。”他这样一而再、再而三地说，正因为人总不愿领会，也更不愿相信。

其一，他说财主作好基督徒并得救，是极难的；要“进天国”，无论是今生还是来世，都是如此。天路对所有人来说本就是窄路，通往其中的门本就是窄门；但对富人来说尤其如此。神对他们所要求的本分，比别人更多，而这些本分他们很难履行；同时，他们也有更多容易缠累他们的罪，而这些罪他们很难避免。富人有极大的试探要去抵挡，而且这些试探极其诱人；人在一个向自己微笑的世界中，要不被迷住是很难的；当人拥有这些隐藏的财宝时，要不把它们当作自己的分，更是极难。富人对自己的财产、影响、时间，以及比别人更多的行善、得善机会，都要交一笔更大的账。惟有极大的神恩，才能使人冲破这些难关。

其二，他说富人的归正和得救，是难到一个极端的地步：“骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易”，见马太福音19:24。这是一种成语式的表达，表示一种完全不是人的技巧和能力所能克服的困难；若非神全能的恩典，断没有什么能使财主胜过这个难处。背道之人得救的难处，见希伯来书6:4；老罪人改变的难处，见耶利米书13:23，也都这样被描述为不可能。其实任何人的得救都极其困难，甚至“义人仅仅得救”；因此哪里有一种特别的困难，就最恰当地可以用这种说法来表明。一个人既富有，又不把心放在财富上，这是极少见的；而一个把心放在财富上的人，绝不可能进天国；因为“人若爱世界，爱父的心就不在他里面”，见约翰一书2:15；雅各书4:4。

第一，天路很恰当地比作“针眼”，因为它难找，也难通过。第二，财主很恰当地比作“骆驼”，这是一种负重的牲口；因为财富于他，正如重担于骆驼。他背负着它，却终究不是自己的；他是从别人那里得来的，也是为别人使用的，并且很快就要留给别人。财富本是重担，因为“人给自己增添厚泥”，见哈巴谷书2:6。骆驼体形庞大，却不灵便。

第二，门徒对这真理十分惊讶，也几乎难以相信，见马太福音19:25：“他们就希奇得很，说：这样谁能得救呢？”基督曾告诉他们许多令人惊讶的真理，他们对此常常惊异，不知该如何理解；这正是其中之一。但他们的惊讶，乃是由于自己的软弱。这并不是顶撞基督；他们这样说，乃是为唤醒自己：“这样谁能得救呢？”注意：想到救恩道路上有这么多难处，任何人竟然能得救，实在令人惊奇。当我们想到神何等良善时，也许会惊讶属于他的人竟然那么少；但当我们想到人何等败坏时，更应惊讶属于他的人竟然有这么多，而基督也必在他们身上永远得着称赞。既然“这样谁能得救呢？”这么多人富有，产业又大；又有更多的人虽不富有，却都想富，心里也倾向于大产业；若财富是富人的拦阻，那么奢华和骄矜岂不也同样常见于不富的人身上，并且对他们也同样危险？这样，谁还能到天上去呢？这正说明富人更该逆流而上，极力抵挡。

2. 但虽然难，却并非不可能，富人仍然可以得救，见马太福音19:26。“耶稣看着他们”，转过头来，定睛看门徒，为要羞辱他们心中那种以为富人在属灵事上更有优势的妄想。他看着他们，好像看着一班已经越过这难关、正在顺利走向天国的人，且正因为他们在这世界贫穷，就更是如此；于是他说：“在人这是不能的；在神凡事都能。”

这在一般意义上是一条伟大的真理：神能做那远远超过一切受造能力的事；在神没有什么太难的，见创世记18:14；民数记11:23。人穷途末路时，神却不是这样，因为他的能力无限、不可抗拒。但这真理在这里特别应用于两方面。其一，应用于任何人的得救。门徒说：“谁能得救呢？”基督回答：按受造之力，没有一个能。“在人这是不能的”；人的智慧在设法拯救一个灵魂这件事上，很快就会束手无策；人的力量在实际成就这事上，也必然败北。没有任何受造物能在自己或别人里面作出那得救所必需的改变。如此强大的潮流要被扭转，如此刚硬的心要被柔化，如此倔强的意志要被折服，“在人这是不能的”。这是一场创造，也是一场复活；哲学、医术或政治都永远做不到；“在神凡事都能”。

注意：救恩工作的开始、进展和成全，全然依赖神的大能；在这大能面前，凡事都可能。信心是这大能所作成的，见以弗所书1:19；信心也是靠这大能得蒙保守，见彼得前书1:5。约伯经历了神使人知罪、使人谦卑的恩典，就承认说：“我知道你万事都能做”，见约伯记42:2。其二，特别应用于富人的得救。就人看来，这样的人不可能得救；但在神，连这件事也是可能的。不是说富人可以带着属世的心态得救，而是说他们可以从这种属世的心态中被拯救出来。注意：那些被今世试探团团围住的人，他们的成圣与得救，不该被绝望地看待；这是可能的；神丰盛自足的恩典能使这事发生。这样的人若最终进了天国，他们就要在那里永远成为神大能的纪念碑。

我也乐意认为，基督这句话里，还暗示了他为那位如今忧愁离去的青年人所存留的一份怜悯；在神那里，挽回他、使他心意更新，并非不可能。

II. 彼得因此抓住机会，问那些已经答应了那位青年人所拒绝的条件、也就是已经撇下一切来跟从基督的人，将要得着什么，见马太福音19:27以下。这里既有门徒对基督的盼望，也有基督向他们所作的应许。

1. 门徒对基督的盼望。彼得代表众人表明：他们是指望从基督那里得着一些可观的补偿，来代替他们为他所撇下的一切。“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”基督曾应许那少年人，若他愿意变卖一切来跟从他，就必“有财宝在天上”；如今彼得想知道：

第一，他们是否已经足够符合这些条件。他们并没有卖掉一切，因为他们中许多人还有妻子和家人要供养；但他们确实“撇下了一切”。他们没有把一切都分给穷人，但他们已经尽可能地放弃一切可能拦阻他们服事基督的东西。注意：当我们听见那些将要得救之人的特征时，就当认真省察：借着恩典，我们是否与这些特征相符。彼得盼望，就条件主要的意图和中心而言，他们确已达到了；因为神已经在他们里面作成一种圣洁的轻看世界、轻看所见之物的心，使他们相较于基督和那看不见的事，更愿意弃绝这些。至于这种心应当怎样具体表现，并没有一种固定的规则可一概而论，而是要看人所蒙的呼召。

彼得说：“主啊，我们已经撇下一切了。”唉，他们所撇下的，不过是很贫寒的“一切”；其中一人固然辞去了税关上的职分，但彼得和大多数人所离开的，不过是几条船、几张网，以及贫穷渔业的一些用具而已。然而请注意彼得怎样说，仿佛那是件了不起的大事似的：“看哪，我们已经撇下一切了。”注意：我们太容易把自己为基督所做的事、所受的苦、所花费的代价、所承受的损失看得过重，以为自己使基督欠了我们许多债。然而，基督并不因此责备他们；虽然他们所撇下的很少，但那毕竟是他们的“全部”，正如寡妇的两个小钱一样；对他们来说，那些东西也像更多财物一样宝贵，所以基督就悦纳他们为跟从他而撇下这些，因为他是“照人所有的”来悦纳人。

第二，因此他们是否可以盼望那“财宝”，就是那少年人若卖掉一切便可得着的财宝。彼得说：“主啊，我们这些已经撇下一切的人，能得着它吗？”人人都关心自己能得什么；而基督的跟从者也被允许顾念自己真实的益处，并发问：“我们要得什么呢？”基督自己“因那摆在前面的喜乐”，就轻看羞辱；摩西也是望着所要得的赏赐。正是为着这个目的，赏赐被摆在我们面前，好叫我们“恒心行善”去寻求它。基督鼓励我们问：撇下一切来跟从他，我们会得着什么；这样我们就会看见，他召我们不是叫我们吃亏，而是要我们得着说不尽的益处。

正如顺服的信心看着诫命问“我们当做什么？”；盼望与倚靠的信心则看着应许问“我们要得什么？”然而请注意：门徒早已撇下一切，投身在基督的服事中，但直到现在才问“我们要得什么？”虽没有任何看得见的利益前景，他们却深信他的良善，知道终究不会因着他而受亏损，所以就把一切交托给他，任凭他用什么方式补偿他们的损失；他们只顾自己的工作，并不先问工价。注意：信靠基督、服事基督而不与他讨价还价，这正是尊荣基督。如今这青年人离开了基督，回到自己的产业那里去，这正是门徒应当思量他们自己该依靠谁、该取哪一条路的时候。当我们看见别人藉着假冒为善和背道似乎保全了什么，就正该想想，我们借着恩典，因自己的真诚和恒心，不是“为着”，而是“藉着”这些，将来盼望得着什么；这样我们就会更有理由怜悯他们，而不是羡慕他们。

2. 基督给他们的应许，以及给一切效法他们信心和顺服脚踪之人的应许。彼得的话里，若带着一点虚荣或过高的盼望，基督都加以忽略，并不严苛追究，反倒趁机给出一个应许的凭据。

第一，是给他直接的跟从者的，见马太福音19:28。他们是最早跟从基督的人，格外显明了对他的尊重，因此他应许他们，在天上不仅有“财宝”，还有“尊荣”；而这份恩荣的授予文书，是从那国度中一切尊荣的源头所发出的：“你们这跟从我的人，到复兴的时候，要坐在十二个宝座上。”请注意：

其一，这份授予文书的序言，或说给予这应许的根据，如同通常文书一样，是先追述他们的服事：“你们在更新的时候跟从了我，因此我要这样待你们。”基督在世显现的时期，是一个更新、改革的时期，见希伯来书9:10；那时旧事开始过去，万事都开始显得新。门徒在教会尚处于胚胎状态时就跟从了基督；那时福音的殿还在构造中，他们所经历的使徒职分，工作劳苦多，尊荣权柄少。那时候他们恒常劳苦地跟从基督，而跟从他的人还很少，所以他要特别把荣耀的记号加在他们身上。注意：基督特别恩待那些早早开始跟从他的人，那些像这些门徒一样，在看不见前景的时候仍然信靠他、跟从他的人。也请注意，彼得说他们撇下了“一切”，基督却只说他们“跟从了我”，因为这才是关键。

其二，他们得尊荣的日期，也就是这荣耀何时开始。不是从这份文书当下立刻生效；不，他们还得继续在卑微中生活一段时日，正如现今一样。乃是“当人子坐在他荣耀的宝座上”；而“到复兴的时候”，也可与此相连理解：你们这些现在跟从我的人，要在那复兴的时候得着这样的尊荣。基督第二次降临，就是一个更新的时候；那时会有“新天新地”，万物也都复兴。凡在恩典中有份于重生的人，见约翰福音3:3，也必在荣耀中有份于这更新；因为恩典是第一次复活，见启示录20:6，而荣耀则是第二次的更新。

如今，他们的尊荣被延后到人子坐在荣耀宝座上的时候，这表明：第一，他们的高升必须等到那时。注意：只要我们主的荣耀还未显现，我们自己的荣耀也理当延后；并且我们应当用切切盼望来等候那尚未见的盼望，见罗马书8:19。我们必须凭着信心、盼望和忍耐而活、而工、而受苦；而这些品格正是要藉着这种延迟来受试验。第二，他们的尊荣必须与基督的尊荣相联；他们的荣耀，是在他的荣耀里与他相交。他们既与受苦的耶稣一同受苦，也必与作王的耶稣一同作王；因为无论今生来世，基督总是“总归于一”；我们必须“在那里他也在那里”，见约翰福音12:26，也必须“与他一同显现”，见歌罗西书3:4。这就不但足以补偿我们一切的损失，也足以补偿漫长的等待；当我们的主来临时，我们所得回的，不只是“原本”，更是“连本带利”。最长久的航程，常带来最丰厚的回报。

其三，这里所赐下的尊荣本身：“你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”这应许具体应如何理解，很难完全确定；并且它也许有多重应验，我看承认这一点并无妨碍。

第一，当基督升到父神右边，坐在他荣耀的宝座上时，使徒便要领受圣灵的大能，见使徒行传1:8；他们将被提升到一个远超过自己现今的境地，以至于他们在推动福音时，仿佛就像坐在宝座上；他们要带着权柄宣讲，好像法官在审判席上发言；他们的使命将被扩展，他们要颁布基督的律法，使教会，就是神属灵的以色列，见加拉太书6:16，可以受其治理；而那仍旧不信的“按肉体的以色列”，并一切与其同样的人，则要因此被定罪。赐给他们的这份尊荣和权柄，可以用耶利米书1:10“我今日立你在列邦列国之上”，以西结书20:4“你要审问他们吗”，但以理书7:18“圣民必要得国”，以及启示录12:1中把基督的教训称为“十二星的冠冕”来解释。

第二，当基督为毁灭耶路撒冷而显现时，见马太福音24:31，使徒也要审判犹太民族，因为在那次毁灭中，他们照着基督的话所发出的预言都得应验了。

第三，也有人认为，这应许是指末后敌基督倾倒之后、世界终局以前犹太人的归信，这件事尚未来到。惠特比博士便持此说，认为这应许是指使徒对“以色列十二支派”的治理，不是他们本人复活来施政，而是那曾住在他们里面的灵、他们传给世人的纯正与知识，再度活跃起来，尤其是他们的福音被接纳为人信仰的标准和生活的准则。

第四，毫无疑问，这应许最终完全的实现，必在耶稣基督第二次降临时；那时一般而言，“众圣徒要审判世界”，而十二使徒尤其要作为基督的同审者，在大日子的审判中，一同见证、认可并赞同那最终的判决。但这里特别提到“以色列十二支派”，一方面是因为使徒的人数本来就是刻意与十二支派相对应；另一方面是因为使徒本是犹太人，对本族人最有情分，却也最遭他们恶毒逼迫；这也暗示，圣徒将来要审判自己在肉身中的亲族和熟人，要在大日子审判那些自己曾经爱护过的人，也要审判那些在今世审判、逼迫他们的人。

但这应许的总意，是要显明圣徒在天上所预备的荣耀与尊贵；这足以大大补偿他们为基督缘故在这里所受的一切羞辱。那些做得最多、受苦最多的人，要得着更高程度的荣耀。使徒在今世被催逼、飘摇不定，在那里却要坐下，得享安息与舒畅；这里有“捆锁、患难和死亡”等着他们，那里却要“坐在荣耀的宝座上”；这里他们被拖到审判席前，那里他们却被升到审判席上；这里以色列十二支派践踏他们，那里他们却要在他们面前战兢。这样的报偿，岂不足以补足他们为基督所受的一切损失与耗费吗？见路加福音22:29。

其四，这份恩许的确认。它是坚定的，是不可侵犯、不可更改地稳固，因为基督已经说了：“我实在告诉你们。”仿佛是说：“我这位阿们、这位诚信真实的见证者，既有权赐下这应许，就已经说了，这话绝不会废去。”

第二，这里也有一项应许，是给一切照样撇下一切来跟从基督之人的。这份优待并非使徒独有，因为“这荣耀，众圣民都有”。基督必照顾他们，使他们无一人因着他受亏损，见马太福音19:29：“凡为基督撇下什么的，必要得着。”

其一，这里先假定了人会为基督遭受损失。基督已经告诉他们，他的门徒必须在这世界一切临到自己的事上舍己；如今他列出一些具体项目，因为预先把最坏的情形算清，是有益的。即使不像使徒那样撇下一切，也可能已经撇下很多；比如“房屋”，假定他们被逐出家门，不得不漂流荒野；或者某些亲爱关系的人，因不愿与他们一同跟从基督，便不得不与之分开；这些关系尤其被提出来，因为对一个柔和、蒙恩的心灵来说，这是最难割舍的：“弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女”；最后又加上“田地”，因为田产的收益乃是家庭的供养。

现在，第一，这些损失必须是假定为“为我的名的缘故”而发生的；否则基督就没有义务补偿。许多人因任性、暴怒而离弃弟兄、妻子、儿女，如同“雀鸟离开本窝”，那是有罪的离弃。但若我们是“为基督的缘故”离弃他们，因为我们不能既保有他们，又保有无亏的良心；我们不是要放弃对他们的关切，也不是放弃对他们的责任，而只是放弃从他们所得的安慰；并且宁可这样做，也不肯否认基督，而且这一切都是向着他、向着他的旨意与荣耀而做的，那么这种离弃就必得着这样的赏赐。使人成为殉道者和认信者的，不是苦难本身，而是苦难的缘故。第二，这里也假定这些损失是巨大的；但基督承担要作补偿，因为无论损失多大，他都能补足。看看逼迫者的残暴，他们竟为着人单单忠于基督这一件事，就把无辜之人一切所有都剥夺净尽。再看看受逼迫者的忍耐，以及他们对基督之爱的力量，真是“众水不能熄灭”。

其二，这里也保证会有对这些损失的补偿。千千万万人曾与基督打交道，把自己极大地托付给他；然而从来没有一个人因着他而受亏损，从来没有一个人不是在最后算总账时因着他得了极大的益处。基督在这里亲自立下话来：他不但要补偿那些受苦的仆人，保守他们不受亏损，而且还要丰丰富富地赏赐他们。让他们把为基督所失去的一切列个清单，他们必定要得着：

第一，今生百倍。有时是在“同类”事物上得着，就是那些曾经失去的东西本身。神会为那些为基督受苦的仆人兴起更多的朋友；这些人因着基督的缘故向他们施恩，甚至比他们从前因着私人的关系而拥有的朋友还更多。使徒无论到哪里，都遇见善待他们的人，接待他们，向他们敞开心门和家门。但无论如何，他们总要“得着百倍”，至少是在“恩待”上、在那些更好、更宝贵的事物上得着百倍。他们的恩典会增长，他们的安慰会增多，他们会得着神爱的记号，与神有更自由的交通，从神领受更丰盛的赐予，对那“将要显现的荣耀”有更清楚的预见和更甘甜的预尝。这样，他们就能真实地说：他们从神和基督那里所得的安慰，比从“妻子、儿女”那里本来可以得着的，多出百倍。第二，末后还要得着永生。前者若没有别的，已是极大的赏赐；百分之百的回报，已是大有利润；那么一百倍又当如何呢？但永生还要额外加上，仿佛是交易之外白白添给的。“生命”这应许，包括最高程度的一切生命之安慰，并且是永远的。如今，若我们真能把信心和这应许调和起来，信赖基督必履行这话，那么我们必定会觉得，为他做什么都不算太多，为他受什么都不算太难，为他舍弃什么都不算太贵。

我们的救主在最后一节里，预先纠正一些人的误解，免得他们以为天上荣耀中的高下，是按时间先后而不是按恩典的分量和程度来定的。不是这样；“有许多在前的将要在后，在后的将要在前”，见马太福音19:30。神要交叉他的手；要“将这些事向婴孩显出来”，却“向智慧通达的人就藏起来”；要弃绝不信的犹太人，却接纳信主的外邦人。天上的产业并不像地上的产业那样，按年长或长子顺序来分配，而是照着神自己的美意。这个结论，也正是下一章另一篇讲论的题目。