马太福音 第 1 章 · 马太·亨利

1-17节 基督的家谱。1 亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。2 亚伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生犹大和他的弟兄；3 犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉；法勒斯生以斯仑；以斯仑生亚兰；4 亚兰生亚米拿达；亚米拿达生拿顺；拿顺生撒门；5 撒门从喇合氏生波阿斯；波阿斯从路得氏生俄备得；俄备得生耶西；6 耶西生大卫王；大卫从乌利亚的妻子生所罗门；7 所罗门生罗波安；罗波安生亚比雅；亚比雅生亚撒；8 亚撒生约沙法；约沙法生约兰；约兰生乌西雅；9 乌西雅生约坦；约坦生亚哈斯；亚哈斯生希西家；10 希西家生玛拿西；玛拿西生亚们；亚们生约西亚；11 百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。

12 迁到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁；撒拉铁生所罗巴伯；13 所罗巴伯生亚比玉；亚比玉生以利亚敬；以利亚敬生亚所；14 亚所生撒督；撒督生亚金；亚金生以律；15 以律生以利亚撒；以利亚撒生马但；马但生雅各；16 雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫；那称为基督的耶稣是从马利亚生的。17 这样，从亚伯拉罕到大卫共有十四代；从大卫到迁至巴比伦的时候也有十四代；从迁至巴比伦的时候到基督又有十四代。关于我们救主的这份家谱，请注意： 一、它的标题。这是耶稣基督“家谱之书”（或作记述；希伯来文 sepher 即“书”，有时就是此意），是按肉身说他祖先的记录；或者说，这是他出生的叙述。它是 Biblos Geneseos，即“创世之书”。

旧约以世界的创世记开头，这是它的荣耀；但新约在这一点上更显荣耀，因为它以那位创造世界者的家谱之书开头。按神性说，他“从亘古，从太初就有”（《弥迦书》5:2），那一代无人能述说；但按人性说，他在日期满足的时候“为女子所生”，这里所宣告的正是这一代。二、它的主要目的。这不是无穷无尽、无关紧要的家谱，也不是像伟人家谱常有的那种虚荣夸耀。Stemmata, quid faciunt? 古老谱系有何益处？它像是在法庭上提出的世系证据，为要证明权利，确立主张；其目的在于证明我们的主耶稣是“大卫的子孙”，也是“亚伯拉罕的后裔”，因此他属于弥赛亚应当出自的那个民族和家族。亚伯拉罕和大卫在他们的时代，都是有关弥赛亚应许的主要受托人。

关于福分的应许赐给了亚伯拉罕和他的后裔，关于统治的应许赐给了大卫和他的后裔；凡要在基督里有分、承认他是亚伯拉罕的后裔，并借此使地上万族得福的人，也必须作他这位大卫子孙忠心顺服的臣民，因为万族都要受他治理。神曾应许亚伯拉罕，基督要从他而出（《创世记》12:3；22:18）；又应许大卫，基督要从他而出（《撒母耳记下》7:12；《诗篇》89:3；132:11）；所以，若不能证明耶稣是大卫的子孙，也是亚伯拉罕的后裔，我们就不能承认他是弥赛亚。这里正是借着正式可靠的家谱记录证明了这一点。

犹太人极其谨慎地保存家谱，这也是神的护理，为要澄清弥赛亚由列祖而出的血统；而自从他来到之后，这民族分散混杂，以致如今几乎无人能合法证明自己是亚伯拉罕的子孙；但无论如何，可以确定的是，没有人能证明自己是亚伦的后裔，或大卫的子孙，因此，祭司与君王的职分若不永远失落，就只能归在我们主耶稣手中。这里先称基督为“大卫的子孙”，因为犹太人通常就是以这个称呼来谈论并期待他的。凡承认他是基督的，就称他为“大卫的子孙”（《马太福音》15:22；20:31；21:15）。因此，这位福音书作者要证明，他不仅是一位大卫的子孙，更是那位肩头必担负政权的大卫之子；不仅是一位亚伯拉罕的后裔，更是那位要作多国之父的亚伯拉罕后裔。称基督为“大卫的子孙”和“亚伯拉罕的后裔”，表明神对自己的应许是信实的，他所说的话一句都必成就。

1. 尽管成就久被延迟。神应许亚伯拉罕有一个儿子，要成为世界的大福，亚伯拉罕或许以为就是他眼前的儿子；其实却是在四十二代之后、约两千年以后才实现。神能在很久以前预言将来之事，也往往在很久以后才成就所应许的。注意：所应许的怜悯即便迟延，会操练我们的忍耐，却不会削弱神的应许。2. 尽管似乎已经绝望。这个要成为父家荣耀的“大卫的子孙”“亚伯拉罕的后裔”，降生时亚伯拉罕的后裔已成被人轻看的民族，刚刚沦为罗马的附庸，而大卫家也淹没在隐晦之中；因为基督要像“出于干地的根”。注意：神成就应许的时候，往往正是在人看来最不可能的时候。三、它的具体序列。它按直系自亚伯拉罕往下列出，与《历代志》开头所记的家谱相合（在那些记录所及之处），由此我们也看见那些家谱的用处。在这家谱中我们还可留意几件事。

1. 基督的祖先中，凡有弟兄的，他多半是从较小的弟兄这一支而出；亚伯拉罕本人、雅各、犹大、大卫、拿单、利撒都是如此。这表明基督的尊荣并不像地上的君王那样出于长子继承权，而是出于神的旨意；他照自己的护理，“叫卑贱的升高”，把“更丰盛的体面”加给那有缺欠的肢体。

2. 在雅各的众子中，除了犹大，就是细罗所出的那一支，这里还特别提到“他的弟兄”：犹大和他的弟兄。却没有提亚伯拉罕的儿子以实玛利，也没有提以撒的儿子以扫，因为他们被排除在教会之外；而雅各的众子都被接纳了，虽然他们不是基督的先祖，却是教会的族长（《使徒行传》7:8），因此在家谱中被提到，为要鼓励“散住的十二个支派”，表明他们与犹大一样，也在基督里有分，与他有关系。

3. 犹大的双生子法勒斯和谢拉也一并被提及，虽然只有法勒斯是基督的祖先；原因与提及犹大的弟兄相同。也有人认为，这是因为法勒斯和谢拉的出生带有某种寓意。谢拉先伸出手来，像长子一样，但他缩回去后，法勒斯却得了长子的名分。犹太教会像谢拉一样先去抓长子名分，但因不信缩回了手；外邦教会却像法勒斯一样冲破而出，得了长子名分。于是“以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了”，然后谢拉也要出生，“于是以色列全家都要得救”（《罗马书》11:25-26）。

4. 这家谱中提到四个女人，而且只有四个。其中两个原本是“在以色列国民以外的人”，就是迦南妇人喇合，并且还是妓女；还有摩押女子路得。因为“在耶稣基督里，并不分希利尼人、犹太人”；那些“外人和客旅”在基督里也蒙欢迎，得以进入“圣徒的国民”之中。另两个则是犯奸淫的妇人，他玛和拔示巴；这进一步表明我们主耶稣所受的降卑，不但他是从这样的人而出，并且家谱中特别指出他出于她们，并未加以遮掩。他取了“罪身的形状”（《罗马书》8:3），也将悔改的大罪人接纳到与自己最亲近的关系里。注意：我们不应以人祖先的丑闻羞辱人；这是他们无可奈何的，也是最好之人的遭遇，连我们的主自己也如此。大卫“从乌利亚的妻子生所罗门”这一点被特别提到，惠特比博士说，这是要说明，大卫的罪既已悔改，就不但没有拦阻神向他所赐的应许，反倒神乐意借着这个妇人来成就它。

5. 虽然这里提到若干犹大王，但只有大卫被明确称为王（《马太福音》1:6），“大卫王”；因为王权之约是与他立的，弥赛亚国度的应许也是赐给他的，所以基督被说成承受“他祖大卫的位”（《路加福音》1:32）。

6. 在犹大列王的家谱中，从约兰到乌西雅之间（《马太福音》1:8）漏掉了三代，就是亚哈谢、约阿施和亚玛谢。因此说“约兰生乌西雅”，按希伯来语的习惯，是指乌西雅在家系上是从他而出的；就像对希西家所说“你所生的众子必被掳到巴比伦去”，其实那是若干代以后的事。遗漏这三人并非出于错误或遗忘，可能是福音书作者所查阅的家谱表本来就这样记，而那仍被视为可靠。有人这样解释：马太为便于记忆，要把基督的祖先归纳成三个十四代，因此在这一段必须删去三人，而最适合删去的就是那受咒诅的亚她利雅的直系后裔，因为她把亚哈的偶像崇拜引入大卫家，所以这家受了记号，这罪孽“追讨到三四代”。这三人中有两人还是背道者；神常在今世这样显明他对他们的不悦：他们三人都流血下到坟墓。

7. 有人注意到，这些君王的继承中善恶混杂。例如（《马太福音》1:7-8），恶王罗波安生恶王亚比雅；恶王亚比雅生善王亚撒；善王亚撒生善王约沙法；善王约沙法生恶王约兰。恩典并不随着血统流传，掌权的罪也不然。神的恩典属于他自己，他愿意赐给谁就赐给谁，愿意收回就收回。

8. 巴比伦被掳在这条家系中被提为一个显著时期（《马太福音》1:11-12）。综合来看，犹太人在那次被掳中竟没有像别国那样消失，实在是奇事；这里也暗示了原因：那民族的支流之所以能穿过这死海仍保持纯净，是因为按肉身说，基督要从他们出来。“不要毁坏，因为福在其中”，就是那万福之中的福，基督自己（《以赛亚书》65:8-9）。他们得以归回，是因着神看重他；圣所的荒凉蒙眷顾，也是“为主的缘故”（《但以理书》9:17）。

9. 这里说“约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄”（《马太福音》1:11）；这里的耶哥尼雅是指约雅敬，就是约西亚的长子。但在《马太福音》1:12说“耶哥尼雅生撒拉铁”时，这耶哥尼雅是那被掳到巴比伦去的约雅敬之子，并且在那里生了撒拉铁（如惠特比博士所示）。当说耶哥尼雅被记作“无子”（《耶利米书》22:30）时，意思是“他后裔中再无人得亨通”。这里说撒拉铁生所罗巴伯，而《历代志上》3:19记为撒拉铁生毗大雅，毗大雅生所罗巴伯；但如前所述，孙子常被称作儿子。很可能毗大雅在父亲活着时就死了，所以他的儿子所罗巴伯被称为“撒拉铁的儿子”。

10. 这条线并没有一直列到我们主的母亲马利亚，而是列到“马利亚的丈夫约瑟”（《马太福音》1:16）；因为犹太人一向按男子计算家谱。尽管如此，马利亚与约瑟属同一支派、同一家族，所以无论按母系还是按人们以为的父系，他都属大卫家；然而他对这一尊位的承继，却是借着约瑟而来的，而按肉身说他与约瑟本无关系，这表明弥赛亚的国度并不是建立在从大卫而来的自然血统之上。

11. 这一切家系汇聚的中心就是“那称为基督的耶稣”（《马太福音》1:16）。他就是众人那样迫切渴望、焦急等候的那一位；列祖之所以如此盼望有儿女，也是因为希望有荣耀进入这神圣的家系。神是应当称颂的，我们如今不再像他们那时那样处于昏暗多云的等候中，而是清楚看见先知和君王当年如同透过镜子模糊所见的事。若不是我们自己的过失，我们还能得着比他们所羡慕的更大的尊荣：因为遵行神旨意的人，与基督的关系比那些按肉身与他有亲属关系的人更尊贵（《马太福音》12:50）。耶稣被称为“基督”，就是“受膏者”，与希伯来文“弥赛亚”同义。他被称为“受膏君”（《但以理书》9:25），也常被称作神的“受膏者”（《诗篇》2:2）。

人们就是在这个身份上期待他：“你是基督吗？”就是“那受膏者吗？”大卫王受过膏（《撒母耳记上》16:13）；亚伦祭司也受过膏（《利未记》8:12）；先知以利沙受过膏（《列王纪上》19:16），先知以赛亚也受过膏（《以赛亚书》61:1）。基督既被设立并且具备这一切职分所需的资格，所以被称为“受膏者”，就是“喜乐油膏抹，胜过同伴”的那一位；因着他这名，如同倒出来的香膏，凡跟从他的人都被称为“基督徒”，因为他们也都“领受了恩膏”。最后，在《马太福音》1:17，这整个家谱有一个总括，归纳为三个十四代，并以几个显著时期为界。

第一个十四代中，我们看见大卫家兴起，如晨光发出；第二个十四代中，我们看见它在正午时分极其兴盛；第三个十四代中，我们看见它衰落、渐渐微弱，缩减成一个贫穷木匠的家，随后基督从其中“照耀出来”，成为“他百姓以色列的荣耀”。

18-25节 基督的降生。18 耶稣基督降生的事记在下面：他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。19 她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。20 正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：“大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因为她所怀的孕是从圣灵来的。21 她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”22 这一切的事成就是要应验主借先知所说的话，23 说：“必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。”（以马内利翻出来就是“神与我们同在”。）24 约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐把妻子娶过来；25 只是没有和她同房，等她生了头胎的儿子，就给他起名叫耶稣。

基督道成肉身的奥秘，是当敬拜的，不是当窥探的。如果我们尚且“不知道风从何道来”，也不知道普通人在母腹中骨骼如何长成（《传道书》11:5），更何况蒙福的耶稣是在蒙福的童女腹中如何成形呢？大卫赞叹自己是怎样“在暗中受造”“在地的深处被联络”（《诗篇》139:13-16），也许正是以基督成孕的灵来谈这事。关于基督降生的若干情形，这里记载了《路加福音》中所没有的，虽然那里记得更详尽。这里我们看到： 一、马利亚许配约瑟。我们的主的母亲马利亚“已经许配了约瑟”，并非已经完全成婚，而是订了婚约；就是以将来成婚为内容、庄重宣告的婚约，并在神许可下彼此应许。我们读到有人“聘定了妻，尚未迎娶”（《申命记》20:7）。基督生于童女，但却是已许配人的童女。

1. 这是为尊荣婚姻制度，并推荐婚姻“人人都当尊重”，以反对那禁止嫁娶、把独身看作完全的鬼魔道理。有谁在订婚时比马利亚更蒙恩呢？2. 这是为保全蒙福童女的名声；否则她的贞洁就要暴露在世人的指摘之下。她的怀孕理当由婚约来遮护，好在世人眼中显为正当。古人中有人说，宁可让人问：“这不是木匠的儿子吗？”也不要让人问：“这不是妓女的儿子吗？”3. 这是为使蒙福的童女有一位青年时期的引导者、孤独与旅途中的同伴、忧虑中的分担者，以及合宜的帮助者。有人认为这时约瑟已经丧偶，那些所谓“耶稣的弟兄”（《马太福音》13:55）是约瑟前妻所生；这是许多古人的猜测。约瑟是“义人”，她是“贤德的妇人”。凡“信主的”不该“与不信的同负一轭”；凡敬虔的人若盼望在婚姻中得安慰，也得神赐福，就当选择与敬虔的人结婚。

从这个例子我们也可以学到，进入婚姻状态应当慎重，不可仓促；婚礼前先有婚约是好的。事前花时间考虑，总好过事后腾时间懊悔。二、她怀了所应许的后裔。“还没有迎娶”，她“就从圣灵怀了孕”。婚礼在订婚后隔了相当一段时间，以致虽然她是在订婚之后才怀孕，但在正式成婚之前已经显出有孕。大概是在她从表亲以利沙伯那里回来之后，因她在那里住了“三个月”（《路加福音》1:56），约瑟发觉她怀了孕，而她自己也并没有否认。注意：凡基督在其中成形的人，都会显明出来；这必“显明是”神的作为，是他自己要承认的。我们不难想象，这对蒙福的童女会造成何等正当的困扰。她自己知道这次成孕有神圣的来源；但她怎能证明呢？她会被“当作妓女对待”。

注意：人在获得极大极高的抬举之后，为免心里自高，往往还要经历某些使自己谦卑的事，某种毁谤，像“肉体中的刺”，甚至像“骨中的刀”。从没有一个亚当的女儿像童女马利亚这样尊贵，却又有落入最恶劣罪名之一嫌疑的危险；然而我们并未看见她因此折磨自己，只因她自知清白，便使心安静平稳，把自己的案件交托给“按公义审判人的主”。注意：凡谨慎保守无亏良心的人，都可以坦然把自己的名誉交托给神，并有理由盼望他不但显明他们的正直，也显明他们的尊荣，如日当午。三、约瑟的困惑，以及他在这种情形下的考量。我们不难想见，他原本这样看重、这样珍视的人，如今竟落在如此重罪的嫌疑之下，这对他是何等大的痛苦和失望。“这是马利亚吗？”他开始想：“我们对自以为最好的人，何等容易受骗！

我们最寄予厚望的事，何等容易令人失望！”他不愿相信自己所认定的好女子竟会有这样恶劣的事；但事情既坏得不能开脱，也明显得不能否认。于是，在他胸中，一边是男人暴烈如阴间的嫉妒，一边是他对马利亚的爱意，两者何等激烈地冲突。请注意，1. 他努力避免的极端做法。他“不愿意明明地羞辱她”。其实他本可以这样做；因为按律法，若“已许配的处女”行淫，就应当被石头打死（《申命记》22:23-24》）。但他“不愿意”利用律法来对付她；即便她有罪，这事现在还不为人知，也不会由他传扬出去。约瑟在这里所显出的精神，与犹大在类似情形中匆忙发出“拉她出来，把她烧了”那严厉判词（《创世记》38:24）是何等不同！像约瑟这样“思想这些事”是何等好！如果我们在责备和判断上多一些深思，就会多一些怜悯与节制。

这里把把她交付惩罚称为“明明地羞辱她”，这表明刑罚的目的是什么，就是警戒别人；乃是为着使周围的人听见就惧怕。“鞭打亵慢人，愚蒙人必长见识。” 有些性情严厉的人会责怪约瑟太宽容；但这里却把这事记作他的称赞。因为“他是个义人”，所以不愿暴露她。他是一个“敬虔、良善的人”，因此倾向于像神那样施怜悯，也像那蒙赦免的人一样去“饶恕”。至于已许配的女子，若在田野中受玷污，律法就出于慈爱地推定她“曾呼救”（《申命记》22:26），因此不加惩罚。约瑟总愿意对这事作某种宽厚的解释；在这一点上，他真是个“义人”，体恤一个从未做过什么有损名声之事的人的名誉。注意：在许多情况下，对那些落在犯罪嫌疑中的人，我们应当温和，盼望他们有最好的可能，并尽量把初看似乎不好之事往好的方面理解，希望事情终究证明比起初所见更好。

Summum just summa injuria，法律的严厉有时正是不义的极致。那种缓和律法严厉的良心法庭，我们称之为衡平法庭。那些被发现有错的人，也许只是“偶然被过犯所胜”，因此当“用温柔的心把他挽回过来”；即使威吓是公正的，也必须有所节制。

2. 他为避免这一极端而想出的办法。他“想要暗暗地把她休了”，也就是在两个见证人面前，把休书交在她手里，把事情只在他们两人之间悄悄了结。作为“义人”，也就是严守律法的人，他不愿继续迎娶她，所以决意“把她休了”；但因体恤她，便决定尽可能私下办理。注意：对犯错者所必须施行的责备，也应当不张扬地处理。“智慧人的言语静静地听受。”基督自己“也不争竞，也不喧嚷”。基督徒的爱心和谨慎，会在不与罪有分的前提下，尽可能“遮掩许多的罪”，甚至大罪也是如此。四、约瑟借着从天而来的明确信息，脱离了这种困惑（《马太福音》1:20-21）。当他“思念这些事”，不知该怎样决定时，神恩慈地指示他该怎么做，使他心里得安。注意：凡要得神引导的人，必须自己先“思想事情”，自己与自己商议。

神所引导的是“有思想的人”，不是“不加思索的人”。当他无计可施，凭自己的思虑已经走到尽头时，神就来给他指示。注意：神向他百姓施教的时候，常是在他们走投无路、停住不前之时。神的安慰最能使灵魂欢喜，正是在它“思虑烦乱众多”的时候。这信息是由“主的使者”传给约瑟的，很可能就是那向马利亚报喜讯的天使加百列。如今，列祖曾蒙尊荣得以借天使与天上往来，但这种往来久已中断；如今又开始恢复，因为当“长子”要“被带到世上来”时，天使就奉命随时服侍他。至于今天神在不可见的方式中还会如何使用天使的服役，把他的百姓从困境中解救出来，我们不得而知；但我们知道，他们都是为神子民益处效力的“服役的灵”。这位天使是在约瑟睡着时“在梦中”向他显现的，正如神有时向列祖说话一样。我们最安静、最镇定的时候，最适合领受神旨意的启示。

灵运行在平静的水面上。这个梦无疑自带证据，显明它出于神，不是虚妄幻想的产物。现在，1. 约瑟在这里被“指示”继续进行他原定的婚事。天使称他为“大卫的子孙约瑟”；提醒他与大卫的关系，好使他预备好接受这有关他与弥赛亚关系的惊人信息，因为人人都知道，弥赛亚必是大卫的后裔。有时，大的尊荣临到产业微薄的人，他们反而不愿接受，宁可放弃；所以必须提醒这位贫穷木匠记得自己尊贵的出身：“要看重自己。约瑟，你就是那位‘大卫的子孙’，弥赛亚的家系要藉着你画出。”我们也可以这样对每一个真信徒说：“亚伯拉罕的子孙，神的儿女，不要怕；不要忘记你出生的尊贵，就是你重生的尊贵。”这里的话也可译作：“不要怕娶马利亚为妻。”约瑟因怀疑她是因淫乱而有孕，所以怕“娶她”，以免自己惹上罪责或羞辱。

神却说：“不要怕；事情并非如此。”也许马利亚曾告诉他，她是从圣灵怀了孕，而他也可能听过以利沙伯称她为“我主的母”时所说的话（《路加福音》1:43）；若真如此，他也许是怕自己贸然娶一位远高过自己的人。不论他的惧怕因何而起，都被这一句话止息了：“不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来。”注意：人得从惧怕中被释放，疑惑得以解决，以致能心满意足地处理自己的事务，这是极大的怜悯。

2. 他在这里被“告知”有关他已订婚之妻腹中那“圣者”的事。她所怀的是出于神圣的根源。他不仅不会因娶她而沾染污秽，反而会因此分享他所能承受的最高尊荣。天使告诉他两件事。(1.) 她是“借着圣灵的大能”怀孕的，不是借着自然之力。创造世界的圣灵，如今生出世界的救主，并且“为他预备了身体”，正如他曾说“看哪，我来了”时所应许的（《希伯来书》10:5）。因此，他被说成是“为女子所生”（《加拉太书》4:4），却又是那第二个“亚当”，是“出于天的主”（《哥林多前书》15:47）。他是“神的儿子”，但又实实在在分有他母亲的本质，以至于被称为“你腹里所结的果子”（《路加福音》1:42）。他必须以不同于通常“生育”的方式成孕，好使他虽然有人的性情，却能脱离其中的败坏和污秽，不至于在罪孽里“受胎”“成形”。

历史上记载，有些人妄称自己是因神力而受孕，例如亚历山大的母亲；但真实如此的，除了我们主的母亲，再没有别人。他在这件事上和别的事上一样，名为“奇妙”。我们没有读到童女马利亚自己宣扬所受的尊荣；她乃是把这事存在心里，所以神差遣天使来为她作证。那不求自己荣耀的人，必得从神来的尊荣；这尊荣是为谦卑人存留的。(2.) 她要生出“世界的救主”（《马太福音》1:21）。“她将要生一个儿子”；而他将成为什么，从两方面表明出来。[1.] 在她儿子的名字上：“你要给他起名叫耶稣”，就是救主。耶稣与约书亚是同一个名字，只是词尾改动，以便符合希腊语形式。七十士译本中，约书亚就被称作“耶稣”（《使徒行传》7:45；《希伯来书》4:8）。

旧约中有两位同名的人，都是基督的显著预表：一位是以色列人初次进入迦南时的统帅约书亚；另一位是被掳归回后第二次安居时的大祭司约书亚（《撒迦利亚书》6:11-12）。基督就是我们的约书亚；他既是“我们救恩的元帅”，也是“我们所承认为使者、为大祭司的那一位”；在这两方面，他都是我们的救主。他这位约书亚接替摩西，为我们成就了“律法因软弱有所不能行的”事。约书亚原名何西阿，但摩西加上“耶和华”这个音节，就成了“约书亚”（《民数记》13:16），这暗示那将承受此名的弥赛亚必是“耶和华”；因此，他“能拯救到底”，并且“除他以外，别无救恩”。

[2.] 在这个名字的理由上：“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”这里所说的，不仅是犹太民族（他“到自己的地方来，自己的人倒不接待他”），而是一切因“父的拣选”赐给他的人，也是一切因“自己的甘心”把自己献给他的人。他是保护臣民的王，也像古时以色列的士师那样，为他们“施行救恩”。注意：基督所拯救的人，乃是把他们“从罪里”救出来；借着他受死的功劳，使他们脱离罪的 guilt，借着他恩典之灵，使他们脱离罪的权势。他既把他们从罪中救出来，也就把他们从忿怒、咒诅，以及今生来世的一切 misery 中救出来。

基督来救他的百姓，不是叫他们留在罪中，而是把他们从罪中救出来；不是为他们买来犯罪的自由，而是买来脱离罪的自由，“救赎他们脱离一切罪恶”（《提多书》2:14）；并且把他们“从人间买来”（《启示录》14:4），归给那位“远离罪人”的自己。所以，那些离弃罪、把自己献给基督作“他百姓”的人，就在这位救主里有分，也在他所成就的大救恩里有分（《罗马书》11:26）。五、这一切都应验了圣经。这位福音书作者是写给犹太人的，因此比其他福音书作者更常指出这一点。旧约的预言在我们主耶稣身上得了应验，由此显明他就是那位要来的，我们不必再等候别的；因为众先知都是为他作见证的。

基督降生所应验的经文，就是神赐给亚哈斯王那个兆头的应许（《以赛亚书》7:14）：“必有童女怀孕。”先知当时是鼓励神的百姓盼望从西拿基立入侵中蒙拯救，因此指引他们仰望那位要从犹太民族和大卫家而出的弥赛亚；由此很容易推论，既然神还为这个民族和这个家存留这样大的尊荣和福分，那么无论他们怎样受苦，都不会被彻底弃绝。神为旧约教会所行的拯救，都是基督大救恩的预表和影儿；神若肯行那更大的，也必不失信不行那较小的。这里引用这预言，前面郑重地加上“看哪”，十分合宜，因为这既要求我们留意，也唤起我们惊叹；因为这里所显明的是敬虔的奥秘，并且无可争辩，是极大的，就是神“在肉身显现”。

1. 所给的兆头是：弥赛亚必“由童女所生。必有童女怀孕”，并借着她在“肉身显现”。Almah 这个词严格地说就是“童女”，正如马利亚自己所表明的那样（《路加福音》1:34）：“我没有出嫁。”若不是这样，这兆头就不会是原本所要表明的那种奇事了。早在起初，就已经暗示弥赛亚将由童女所生，因为曾说他是“女人的后裔”；既是女人的后裔，就不是任何男人的后裔。基督生于童女，不仅因为他的出生必须是超自然、完全非凡的，也因为这出生必须是无瑕、纯洁、毫无罪污的。基督不是生于女皇或王后，因为他来并不是带着外在的华丽与辉煌，而是生于童女，为要教导我们属灵的纯洁，叫我们向一切感官的享乐死，好使我们“保守自己不沾染世俗和肉体”，得以作为“贞洁的童女献给基督”。

2. 这个兆头所证明的真理是：他是神的儿子，也是神与人之间的中保；因为“人要称他的名为以马内利”，意思就是他必是“以马内利”。当说“他必称为”时，意思就是他必“是……耶和华我们的义”。“以马内利”意为“神与我们同在”；这是一个奥秘的名字，却极其宝贵；神在我们中间道成肉身，因此神也就向我们成为可和好的，与我们和睦，并把我们带入与他自己的圣约和交通之中。犹太人曾在预表和影儿中有“神与他们同在”，神住在基路伯中间；但从未像“道成了肉身”那样真实，那就是蒙福的舍基拿。神性与人性在中保这个位格里这样联合起来，为建立神与人之间的和平与交通迈出了何等幸福的一步！正因如此，他成了毫无可指摘的仲裁者、两下之间的中保，可以“按手在两边”，因为他兼有两边的性情。看哪，在这里有最深的奥秘，也有最丰富的怜悯。

从“自然”的光中，我们看见神是“在我们之上”的神；从“律法”的光中，我们看见他是“敌挡我们”的神；但从福音的光中，我们看见他是“以马内利”，是“与我们同在”的神，在我们的性情中，并且更进一步，是为着我们的益处。救赎主正是在这里显明了他的爱。与基督的名字“以马内利”相对照，我们也可以比较赐给福音教会的名字（《以西结书》48:35）：“耶和华的所在”；万军之耶和华与我们同在。若说那预言预告他必称为“以马内利”，在他被称为“耶稣”时也得了应验，就其设计和用意而言，并无不妥；因为若他不是“以马内利，就是神与我们同在”，他就不能是“耶稣，就是救主”；而他所成就的救恩，正是在于“把神与人带到一起”。

这正是他的旨意：使“神”来“与我们同在”，这是我们极大的福乐；也使“我们”去“与神同在”，这是我们极大的本分。六、约瑟顺服神的命令（《马太福音》1:24）。他因这梦给他的印象而醒来，就“遵着主使者的吩咐去行”，虽然这与他先前的想法和打算相反；他“把妻子娶过来”；他做得迅速，不拖延；甘心，不争辩；他并没有违背从天而来的异象。如今我们不该再期待这样的非常指引；但在疑难之事上，神仍有方法显明他的心意，比如借着护理的提示、良心的辩论和忠心朋友的劝告。借着这些，再把圣经明文的一般原则应用上去，我们在人生一切道路上，尤其在像约瑟这次这样的重大转折上，都应当从神领受引导；我们会发现，照他所吩咐的去行，是稳妥而有安慰的。七、神应许的实现（《马太福音》1:25）。

“她生了头胎的儿子。”关于这件事的情形，《路加福音》2章等处记得更详尽。注意：凡“从圣灵怀的”，绝不会流产，必在时候满足时“生出来”。凡“从情欲”“从人意”而生的，常常会失败；但若基督在人的灵魂里“成形”，那就是神自己已经开始了善工，他必成全；凡在恩典中“怀”的，也必在荣耀中“生出来”。这里还进一步指出：1. 约瑟虽然与马利亚正式成婚，却在她怀着这圣者的时候与她保持距离；他“等她生了儿子，并没有和她同房”。关于我们主的母亲是否终身童贞，人们说过很多；耶柔米曾因黑尔维丢否认这一点而大为恼怒。但可以确定的是，圣经并不能证明这一点。惠特比博士倾向认为，这里说“约瑟等她生了头胎的儿子，并没有和她同房”，暗示其后因那特别理由已止息，他便按律法与她同住（《出埃及记》21:10）。

2. 基督是“头胎的”；按圣经语言，即使他母亲后来没有别的孩子，也仍可这样称呼。这其中也不是没有奥秘：基督被称为她的“头胎”，因为他是“首生的，在一切被造的以先”，也就是万有的后嗣；他又是“在许多弟兄中作长子”的，好叫他凡事居首位。3. “约瑟给他起名叫耶稣”，正如所受的吩咐。既然神已经设立他作救主，这一点也借着给他起名“耶稣”表明出来，我们就必须接受他作我们的救主，并且与这个设立相呼应，称他为“耶稣，我们的救主”。