马太福音 第 17 章 · 马太·亨利

1-13节

基督登山变像。

1 过了六天，耶稣带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰，暗暗地领他们上了高山；2 就在他们面前变了形象，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。3 忽然，有摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话。4 彼得对耶稣说：“主啊，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”5 说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，并且有声音从云彩里出来，说：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他！”6 门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。7 耶稣进前来，摸他们，说：“起来，不要害怕！”8 他们举目不见一人，只见耶稣在那里。9 下山的时候，耶稣吩咐他们说：“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。”10 门徒问耶稣说：“这样，文士为什么说以利亚必须先来？”11 耶稣回答说：“以利亚固然先来，并要复兴万事；12 只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他；人子也将要这样受他们的害。”13 门徒这才明白，耶稣所说的是施洗约翰。

这里记载的是基督变像的事。主曾说过，人子不久要在他的国里降临；三卷福音都很郑重地把这件事和那个应许连在一起，仿佛基督的变像，就是基督国度的一个样本和预尝，也是在其中向他所拣选并使之成圣的人所显出的那光与爱的预告。彼得称这事为“我们主耶稣基督的大能和降临”（彼后1:16），因为这是他能力的流露，也是他降临的预先通告，所以以前面那样的话作铺垫，是很合宜的。

当基督在地上处于卑微之中时，虽然他的景况总体上是降卑与受苦的景况，却仍夹杂着一些他荣耀的闪现，好叫他自己在受苦时更得激励，也叫别人不至于太因他跌倒。他的降生、受洗、受试探和受死，都是他卑微最显著的实例；而这些事各自都伴随着一些明显的荣耀记号和天上的微笑。但他公开传道的整个过程原是持续的卑微，而就在这中间，忽然插入了这一次荣耀的显现。正如他如今在天上仍有俯就的一面一样，他当日在地上也有被高举的时候。

关于基督的变像，请注意：

一、它的情形，这里已经记下了，见马太福音17:1。

1. 时间：是在他与门徒庄严谈话之后六天，见马太福音16:21。路加说“约有八天”，就是中间满有六整天，而这是第八天，也就是一周之后的那一天。我们的主耶稣在变像之前那六天，没有记载他有什么言行；正如在某些重大显现之前，“天上寂静约有二刻”（启8:1）。所以，当基督似乎没有为教会做什么时，要期待不久之后会有不同寻常的事发生。

2. 地点：是在“高山上，暗暗地”。基督选择山上，(1) 因为那是隐密之处。他离开众人；因为山上的城固然难隐藏，但山上的两三个人却很难被找到，所以私下祷告的地方常在山上。基督选择僻静之处变像，是因为按他当时的身分，不宜公开以荣耀显现；这也显出他的谦卑，并教导我们，独处大大有助于我们与神相交。那些要与天上保持交通的人，必须常常从这世界的来往和事务中退出来；而且他们会发现，独处时反倒最不孤单，因为父与他们同在。(2) 山上又是高处，超越下界之物。注意：想要与神有使人改变的交通，不仅要退下，也要上升；要举起心来，“思念上面的事”。那呼召是：“你上到这里来。”（启4:1）

3. 见证人：他带着彼得、雅各和约翰。(1) 他带三个人，是足够作见证的人数，好证明他们所看见的；因为“凭两三个人的口作见证，句句都可定准”。基督使他的显现足够确实，却不至过于普遍；“不是显现给众百姓看，乃是显现给神预先所拣选为他作见证的人看”（徒10:41），使那没有看见就信的人有福。(2) 他带这三个人，是因为他们是门徒中的首要人物，是大卫子孙勇士中的前三位；很可能他们在恩赐和恩典上都更为突出。他们是基督特别亲近的人，被分别出来，作他退修时刻的见证人。他叫睚鲁的女儿复活时，他们也在场（可5:37）。后来他们还要作他客西马尼痛苦时的见证人，而这次正是为那时作预备。注意：当我们还在世上时，看见基督的荣耀，是与他一同受苦的美好预备；正如与他一同受苦，也是将来在那世界看见他荣耀的预备。保罗患难多，启示也多。

二、它的样式，见马太福音17:2：“他在他们面前变了形象。”

他身体的本质并没有改变，但其外在状态和显现却大大改变了；他并不是变成灵体，而是那原先显为软弱和羞辱的身体，现在显为能力和荣耀。“变了形象”，原文是 metamorphothe，就是“变形”。世俗诗人曾以诸神变化的荒唐故事愚弄败坏世人，那些故事既荒谬又贬低他们的神；有人以为彼得提到基督变像时说“我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言”（彼后1:16），正是暗指那些事。基督既是神又是人；但在他肉身的日子里，他取了“奴仆的形象”（腓2:7）。他遮盖了自己神性的荣耀；而在变像时，他把那帕子暂时揭开，以“神的形象”显现（腓2:6），叫门徒得见他荣耀的一瞥，这荣耀自然使他的外貌改变。

我们所宣告的大真理是：“神就是光”（约壹1:5），他“住在人不能靠近的光里”（提前6:16），并且“披上亮光，如披外袍”（诗104:2）。所以，当基督要以“神的形象”显现时，他就以光显现；因为光是可见之物中最荣耀的，受造之物中的长子，也最像那位永恒的父。基督就是“那光”；当他在世上的时候，他“照在黑暗里”，所以“世人不认识他”（约1:5,10）；但此时，这光从黑暗中照耀出来。

他的变像体现在两方面：

1. “他的脸明亮如日头。”脸是身体主要的部分，人藉此被认出；所以基督的脸上有如此光辉，就是后来“并不掩面受羞辱和吐唾沫”的那张脸。它像日头运行时那样清楚、那样明亮；因为他是公义的日头，是世界的光。摩西的脸发光不过像月亮，乃是借来的反射之光；但基督的脸却像太阳，乃是本有内在之光。并且这种荣耀格外强烈可感，因为它好像突然从乌云后面迸发出来。

2. “他的衣裳洁白如光。”他的全身都改变了，像他的脸一样；所以从各处透过衣服发出的光束，使衣裳洁白闪耀。摩西脸上的光很弱，薄薄一层帕子就足以遮住；但基督身体的荣耀大到连他的衣裳都被照亮了。

三、与他同在者。将来他最终要“和他的千万圣者一同来”；而这一次就像那事的预样，“有摩西、以利亚向他们显现，同他谈话”，见马太福音17:3。请注意：1. 有得荣耀的圣徒侍立在他旁边；当地上有彼得、雅各、约翰三人为他作见证时，天上也有见证人为他作证。这里生动地显出了基督国度的样式，那国度由天上的圣徒和地上的圣徒组成，并且包括“被成全之义人的灵魂”。我们由此看见，那些在基督里睡了的人并没有灭亡，乃是在分离的状态中存在，并且在适当的时候还会显现。2. 这两位是摩西和以利亚，都是他们时代极其杰出的人物。他们都像基督一样禁食四十昼夜，也都行过别的神迹；并且他们离世的时候和在世的时候一样，都非常特别。以利亚乘火车升天，没有见死；摩西的身体从未被找到，或许正是因此得以免于朽坏，并为这次显现存留。

犹太人极尊崇摩西和以利亚，所以他们来为基督作见证，也像是把关于他的消息带到天上。在他们身上，律法和先知都尊荣基督，并为他作证。摩西和以利亚向门徒显现；门徒看见他们，听见他们说话，并且不论是从谈话内容，还是从基督给他们的信息，都知道他们是摩西和以利亚；得荣耀的圣徒在天上彼此也必相认。他们与基督说话。注意：基督与蒙福者有交通，对于那荣耀会众中的任何一员，他都不是陌生人。基督此时正要在其先知职分上受印证，所以这两位伟大的先知最适合作他的陪伴者，好把他们一切的尊荣与影响都转归给他；因为“神既在这末世借着他儿子晓谕我们”（来1:1）。

四、门徒看见基督荣耀时所感受到的极大喜乐与满足。彼得照常替众人说话：“主啊，我们在这里真好。”

彼得在这里表达了：

1. 他们在这交通中所得的喜乐：“主啊，我们在这里真好。”虽是在高山上，我们可以设想那里崎岖、不舒适、寒冷、风大，但“在这里真好”。他说出同伴门徒的心声：好处不只是为“我”，也是为“我们”。他并不想独占这恩惠，反而乐意把他们也包括进来。他把这话对基督说。敬虔热切的情感喜欢倾心吐意在主耶稣面前。爱基督、爱与他同在的灵魂，也爱去告诉他说：“主啊，我们在这里真好。”这也表明他们感恩承认，主竟然让他们有分于这样的恩待。注意：与基督相交是基督徒的喜乐。主耶稣一切的门徒都认为，在圣山上与他同在，对他们是好的。凡有基督在那里，并且他按自己的安排把我们带到那里，那里就是好的；与基督一同退到僻静之处，是好的；在那里我们可以“瞻仰主的荣美”（诗27:4），也是好的。听见基督与摩西和先知彼此印证，看见律法一切的制度和先知一切的预言都指向基督，并在他里面成全，这是何等甘甜。

2. 他们盼望这种情形持续下去：“让我们在这里搭三座棚。”彼得这话像他许多别的话一样，带着软弱，也带着善意；热心过于见识。

(1) 这里有他对属天交通的热心，也有他因见到基督荣耀而生的可称许的满足。注意：那些凭信心在主的殿中“瞻仰主荣美”的人，不能不盼望“一生一世住在耶和华的殿中”。在神的圣所里“有一根钉子”（拉9:8），有长久的居所，是好的；在圣礼和圣工中要像在家里一样，不像过路的人。彼得觉得这座山是个好地方，可以在上面搭棚；正如摩西在旷野为舍基拿，就是神的荣耀，搭会幕一样。他愿意为基督、摩西、以利亚搭棚，却不给自己和同伴预备，这显出他对主和这些天上来宾极大的尊敬，也带着某种可嘉的忘我精神。他宁可在这样美好的同伴中露宿荒野、躺在冰冷的地上；只要他的主有安头之处，他自己有没有都不要紧。

(2) 然而在这热心中，他也暴露出很大的软弱和无知。摩西和以利亚哪里还需要帐棚呢？他们本属那蒙福的世界，“不再饥，不再渴，日头和炎热也必不伤害他们”。基督刚刚预言过自己的受苦，也吩咐门徒要预备同样的事；彼得却忘了这一点，或者是想藉此避开它，非要在荣耀山上搭棚，远离患难。他仍旧一再地弹那老调：“主啊，体恤你自己吧。”虽然他不久前才因这事受了责备。注意：好人也倾向于想要冠冕而不要十字架。彼得急着把这荣耀当作奖赏去抓住，尽管他还没有打完那场仗，也没有跑尽当跑的路，像其他门徒那样（太20:21）。如果我们想在地上就得着天堂，那我们的目标就错了。对于寄居的客旅而言，就是在今生最好的境况中也是如此，并不适合谈建造，或指望这里有长存的城。

不过，彼得建议之所以不合宜，也多少有个解释，不只是因为“他不知道所说的是什么”（路9:33），也因为他把这个提议交给基督的智慧来定夺：“你若愿意，我们就在这里搭棚。”注意：无论我们打算在这世上为自己搭什么棚，都必须记得先求基督许可。

彼得这话并没有得到回答；荣耀的消失很快就会回应它。那些在地上为自己许下大事的人，很快就会被自己的经历纠正。

五、父神给我们主耶稣所作荣耀的见证，在其中“他从父神得尊贵荣耀”（彼后1:17），因为“有声音从极大荣光之中出来”。

这好像王子加冕时穿着礼服出现，公开宣告他的尊号和王号。并且，要叫世人得安慰的是，基督的王号是从他的中保职分而来的。因此，在异象中，他的宝座周围有彩虹，就是圣约的印记（启4:3）；因为作我们的救赎主正是他的荣耀。

关于这从天上来的见证，请注意：

1. 它是怎样来到的，并以何种方式引出。

(1) 有一朵云。我们在旧约中常看到，云是神同在的可见记号；他在西奈山中降临于云中（出19:9），向摩西也是如此（出34:5；民11:25）。他在云中占有会幕，后来也在云中占有圣殿。基督在哪里在荣耀中显现，哪里就是圣殿，神也在那里显明自己的同在。我们虽不晓得云彩如何平衡，却知道天地之间许多的交通和往来是借着云来维持的。蒸气藉云上升，雨水藉云下降；所以神被称为“驾云而行”，他在这山上降临时也是如此。

(2) 这是一朵光明的云。在律法之下，神同在的记号通常是浓密黑暗的云；他在西奈山降临时有密云（出19:16），也曾说自己要“住在幽暗之中”，见列王纪上8:12。但如今“我们所来到的，不是那摸得着、且有火焰、密云、黑暗、暴风的山”（来12:18），而是有光明云彩冠冕的山。旧约和新约的安排都有神同在的记号；但那是黑暗、惊惧、奴役的安排，这却是光明、慈爱、自由的安排。

(3) 云彩遮盖了他们。这云原是要减弱那大光的强烈程度，否则门徒就承受不住了；这好像摩西脸发光时所蒙的帕子。神向百姓显现自己时，总顾念他们的本相。这云对他们的眼睛，如同比喻之于他们的悟性，是借着可感之物把属灵之事传达给他们，照他们所能承受的程度。

(4) “有声音从云彩里出来”，这是神的声音，如同古时“在云柱中向他们说话”（诗99:7）。这里没有雷轰、电闪或号筒的声音，不像律法借摩西颁布时那样；这里只有声音，细小柔和的声音，也不像神向以利亚说话时那样先有大风、地震和火（王上19:11-12）。摩西和以利亚如今在此作见证，证明“神既在这末世借着他儿子晓谕我们”，他向我们说话的方式已不同于从前向他们说话的方式。这声音是从“极大荣光”中发出的（彼后1:17）；与这荣耀相比，从前的荣耀就算不得荣耀了。虽然那极大荣光被云遮蔽，声音仍从其中发出，因为“信道是从听道来的”。

2. 这从天上来的见证是什么：“这是我的爱子，你们要听他。”

这里我们看见：

(1) 福音伟大的奥秘被启示了：“这是我的爱子，我所喜悦的。”这与他受洗时从天上所说的是一样的（太3:17）；自从人犯罪以来，这是从天到地传来的最好消息。它与那伟大的教义同义，就是“神在基督里，叫世人与自己和好”（林后5:19）。摩西和以利亚固然伟大，也是天上所宠爱的人，但他们不过是仆人，而且还是神并非总喜悦的仆人；因为摩西曾说话急躁，以利亚也是性情与我们相同的人。但基督是儿子，神总是喜悦他。摩西和以利亚有时是神与以色列之间和解的器皿；摩西是伟大的代求者，以利亚是伟大的改革者；但在基督里，是神使世界与自己和好。基督的代求比摩西更有能力，他的改革也比以利亚更有效。

受洗时那同样的声音如今再次从天上发出，并不是徒然的重复；像法老的梦重复两次一样，是要表明这事已经立定。神这样一次、两次所说的话，他必定持守，也要求我们留意。那声音在他受洗时说出，因为那时他正要进入试探和公开事工；如今又再重复，因为他正要进入受苦，这受苦从此时就开始计算了；因为从现在起，而不是以前，他开始预言自己的受苦，并且在变像之后马上就有话说“他被接上升的日子将到”（路9:51）。所以此时再次宣告，是要装备他面对十字架的恐惧，也装备门徒不因十字架跌倒。患难越多，安慰也就越发加多（林后1:5）。

(2) 福音所要求的重大责任，也是我们从基督得益处的条件：“你们要听他。”神在基督里只喜悦那些听他的人。给他听见还不够，那对我们有什么益处呢？我们必须听他、信他，承认他是伟大的先知和教师；听他，并受他治理，承认他是伟大的君王和立法者；听他，并且留心遵行。凡要知道神心意的人，都必须听从耶稣基督；因为神在这末世借着他向我们说话。这从天上来的声音，使基督一切的话都同样权威，仿佛也是这样从云中说出来的。神在这里仿佛把我们完全交托给基督，由他向我们启示神一切的心意；这也应验了那关于“神要兴起一位像摩西的先知”的预言（申18:18），“你们要听从他”。

基督此时在荣耀中显现；我们越多看见基督的荣耀，就越看出必须听从他。然而门徒正凝望所看见的荣耀，所以他们被吩咐的不是去看他，而是去听他。他荣耀的景象很快被云遮住，但他们真正的事乃是听他。我们行事是凭着“信心”，而信心是从“听见”来的，不是凭眼见（林后5:7）。

摩西和以利亚如今与他同在，就是律法和先知；直到那时，人们还说：“你们可以听他们。”（路16:29）门徒差一点把他们与基督等同，因为他们也想为摩西、以利亚搭棚，像为基督搭棚一样。他们曾与基督说话，门徒大概也很想知道他们说了什么，并盼望从他们那里再听见一些话；不，神说：“要听他”，这就够了；听他，不必听那也在场的摩西和以利亚。他们沉默无言，正表示同意这声音；他们没有一句反对的话。无论他们在世上作先知时有多大的地位，他们都乐意看见一切都转归基督，好叫他在“凡事上居首位”。不要因为摩西和以利亚与你们同住时间短就忧愁；听基督，就不会缺少他们。

六、门徒因这声音所受的惊吓，以及基督给他们的鼓励。

1. 门徒“俯伏在地，极其害怕”。那大光的强烈和忽然而来的惊异，自然会使他们丧胆。但还不止如此；自从人犯罪、在园中听见神的声音以后，神特殊的显现向来都令人惧怕。人知道自己没有理由期待从神得好处，所以一听见神直接向自己说话，就害怕。注意：即便“美好的天气从北方而来”，在神那里“有可怕的威严”（伯37:22）。看看“耶和华的声音”行了何等可畏的事（诗29:4）。神借着像我们一样的人向我们说话，这对我们是有福的，因为他们的威严不至使我们惧怕。

2. 基督满有恩慈地扶起他们。注意：我们主耶稣的荣耀与高升，丝毫没有减少他对那些被软弱所环绕之百姓的眷顾与关切。想到他如今在高升的地位上，仍怜悯并俯就最卑微的真信徒，实在使人得安慰。请看：(1) 他所做的：“他进前来，摸他们。”他的临近驱散了他们的恐惧；他们一知道自己被基督抓住，就再不需要别的来使他们平静。基督曾在类似情形中把右手按在约翰身上，也按在但以理身上（启1:17；但8:18；10:18）。基督的触摸常有医治之能，这里则有加力与安慰之效。(2) 他所说的：“起来，不要害怕。”注意：我们与天上交通时，敬畏之心是基督所喜悦的；但惊惶失措的惧怕却不是他所喜悦的，反而是要抵挡的。

基督说：“起来。”注意：使善人从沮丧中起来、使他们的惧怕止息的，是基督的话以及随着这话运行的恩典大能；除了基督，没有别人能这样做。“起来，不要害怕。”注意：若我们不向无因的惧怕屈服，不躺倒在其中，反而起来，尽自己所能抵挡它，它很快就会消散。按他们所见所闻，他们更有理由欢喜而不是害怕；然而看来，他们仍需要这劝勉。注意：由于肉体的软弱，我们常把本该叫我们得鼓励的事，反而拿来吓自己。注意：他们既然刚从天上领受了明确的命令，要听基督，那么从他口中首先听见的话就是：“不要害怕。”就听这个吧。注意：基督进到世上的使命，是要把安慰赐给善人，使他们既从仇敌手中被救出来，就可以“坦然无惧地事奉神”（路1:74-75）。

七、异象消失了，见马太福音17:8：“他们举目不见一人，只见耶稣在那里。”摩西和以利亚离开了，基督荣耀的光辉也收敛了，或者重新遮盖起来了。他们原以为这就是基督进入国度、按他们所梦想的那种外在荣华公开显现的日子；但你看，他们是何等失望。注意：在今世把盼望抬得太高并不明智，因为我们在这里最宝贵的荣耀和喜乐都是会消逝的，即便是与神亲近相交的喜乐也是这样；这里不是永远的筵席，而是流动的宴乐。若有时我们蒙恩得着神恩典特别的显现，得见将来荣耀的一些闪光和凭据，这些也很快就会收回去；对于那些连一个天都不配的人来说，同时期待两个天就太过分了。如今“他们不见一人，只见耶稣在那里”。注意：当摩西和以利亚都离开以后，基督仍要与我们同在。“先知岂能永远存活呢？”（亚1:5）我们也亲眼看见传道人在世年日有限；但“耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的”（来13:7-8）。

八、基督和门徒下山时的对话，见马太福音17:9-13。

请注意：1. “他们下了山。”注意：我们必须从圣山下来；在那里我们与神交通，并在这交通中得着甘甜，甚至会说“我们在这里真好”；然而即便在那里，我们也没有常存的城。感谢神，在我们前头还有一座荣耀喜乐之山，我们将永不从那里下来。但要注意，门徒下山时，耶稣也与他们同下。注意：我们在参加圣礼或蒙恩之后重返世界时，当关心的是把基督一同带回去；这样，我们就可以得安慰，知道他与我们同在。

2. 他们下山时谈论的是基督。注意：从圣工回来时，用与方才所作之事相称的话彼此交通，是好的。那“造就人的好话”在此时尤其合宜；相反，那些败坏的话在这时候比别的时候更不相宜。

这里有：

(1) 基督吩咐门徒暂时把异象严守秘密，见马太福音17:9：“人子还没有从死里复活，你们不要告诉人。”如果他们马上宣扬这事，他随即而来的受苦会冲击这事的可信性。但等到他复活以后再发表，那复活和随后的荣耀就会成为这异象极有力的印证。注意：基督显明自己的方式是有次序的；他要他的作为互相配合，彼此解释、彼此照明，好叫它们在完全的力量和令人信服的证据中显出来。凡事都有定期，那时才显为美。基督的复活，才真正是福音时代和国度的开始；之前的一切都只是预备和前言。所以，这事虽发生在先，却不可在那时之前拿来作证据；而在那以后，显然被彼得大大强调了（彼后1:16-18），因为那时它所要印证的信仰已达到完整和成熟。显明基督自己的最佳时候、最合宜的时候，是基督所定的，我们必须等候。

(2) 门徒针对基督所说的话提出一个难题，见马太福音17:10：“这样，文士为什么说以利亚必须先来呢？”如果以利亚停留得这样短暂，又这样突然离开，而我们还不能提起他，那么为什么我们从律法中受教，期待他在弥赛亚国度建立之前要公开出现在世上呢？以利亚的来临，难道会是人人都盼望却又秘密发生的吗？或者说，如果弥赛亚的复活以及国度的开始已经临近，那么我们所盼望那荣耀的序幕和引介，就是以利亚的来到，又当如何呢？作为律法公开解释者的文士，按着圣经这样说是对的（玛4:5）：“看哪，我必差遣先知以利亚到你们那里去。”门徒说的是犹太人惯常的话，把出于圣经的话说成是文士的话；但对于传道人按着神的话对我们所说的，我们应当说：“这是神对我们说话，不是传道人说话”；因为我们不可把它当作人的话来领受（帖前2:13）。注意：当门徒不能把基督所说的，与他们从旧约所听见的协调起来时，他们就求他为他们解释。注意：当我们被圣经中的难处困住时，就必须借祷告来到基督面前，求他的灵开我们的悟性，引导我们进入一切真理。

(3) 对这一疑难的解答。你们祈求，就给你们；求教导，也必得着。

[1.] 基督承认这预言，见马太福音17:11：“以利亚固然先来，并要复兴万事。”这件事你们是对的。基督来并不是要更改或废掉旧约所预言的任何事。注意：对败坏错误的注释，我们可以充分加以驳斥和弃绝，却丝毫不必削弱圣经文本本身的权威和尊严。新约的预言真实、美好，理当领受并善用，虽然一些热心却愚昧的人也许误解了它，并由此作出错误推论。他要来，并要复兴万事；不是把万事恢复到从前的状态（施洗约翰并不是去做这个），而是要成全万事，也可这样译，就是成全一切关于他的记载，成全一切有关以利亚来到的预言。施洗约翰来，是从属灵上复兴万事，振兴衰败的宗教，叫“父亲的心转向儿女”；这和“他要复兴万事”是同一个意思。约翰传悔改，而悔改正是使万事复兴。

[2.] 他宣告这预言已经应验。文士说得不错，“以利亚已经来了”，见马太福音17:12。注意：神的应许常常已经实现了，人却没有察觉，还在那里问“所应许的在哪里呢？”其实它早已成就。以利亚已经来了，“人却不认识他”；他们不认识他就是那应许中的以利亚，就是弥赛亚的先锋。文士忙于对圣经作批评研究，却不藉着时代的征兆看出圣经正在应验。注意：解释神的话，比把神的话正确应用出来并加以善用，要容易得多。但晨星尚且没被认出来，那本身就是日头的那一位“在世界，世界却不认识他”，也就不足为怪了。因为他们不认识他，“就任意待他”；如果他们知道，就不会钉死基督，也不会斩施洗约翰的头（林前2:8）。他们讥诮约翰，逼迫他，最终还把他杀了；这虽然是希律所做的，但这里却归在整个不信的犹太世代身上，尤其归在文士身上，因为他们虽不能亲手逼迫约翰，却乐见希律那样做。他又补充说：“人子也将要这样受他们的害。”不要希奇，以利亚会被那些口口声声极其尊崇、又热切盼望他的人虐待并杀害；因为弥赛亚自己也要照样被对待。注意：基督的受苦除去了别样受苦的奇怪之处（约15:18）；他们既然已用施洗约翰的血染了手，也就随时准备照样对付基督。注意：人怎样待基督的仆人，也就怎样待基督自己；那些醉饮殉道者之血的人，至今仍在喊：“给，给！”（徒12:1-3）

(4) 门徒对基督回答所得的满足，见马太福音17:13：“门徒这才明白，耶稣所说的是施洗约翰。”他没有直接说出约翰的名字，却给了他们足够清楚的描述，使他们想起他以前论到约翰所说的话：“这人就是那应当来的以利亚。”这是一种很有益的教导方式；它能激发学习者自己的思考，使他们即使不能成为自己的教师，也能成为自己的提醒者；这样，知识对于明白的人就变得容易了。当我们殷勤使用求知的途径时，迷雾竟会如此奇妙地消散，错误也会被纠正。

14-21节

赶出污鬼。

14 他们到了众人那里，有一个人来见耶稣，跪下说：15 “主啊，求你怜悯我的儿子；他害癫痫很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。16 我带他到你的门徒那里，他们却不能医治他。”17 耶稣说：“嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。”18 耶稣斥责那鬼，鬼就出来；从那时孩子就痊愈了。19 门徒暗暗地到耶稣跟前，说：“我们为什么不能赶出那鬼呢？”20 耶稣说：“因为你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说：‘你从这边挪到那边’，它也必挪去；并且你们没有一件不能做的事。21 至于这一类的鬼，若不祷告禁食，它就不出来。”

这里记载的是一个害癫痫、又被鬼搅扰的孩子奇妙得医治的事。请注意：

一、这孩子的可悲光景，由那受苦的父亲向基督陈明。这正是在主从变像的山上下来的时候。注意：基督的荣耀并不会使他忘记我们，也不会使他忘记我们的缺乏和苦难。基督从与摩西、以利亚交谈过的山上下来，并没有摆出威仪的架势，反而仍像从前一样容易亲近，乐意接待贫穷的求助者，也照常亲近群众。这穷人的求告十分恳切；他来到基督面前，向他跪下。注意：对苦难的感受，会使人屈膝。凡看见自己需要基督的人，向他祈求时必定恳切，必定是真切；而基督也喜悦人这样与他摔跤。

这孩子的父亲诉说了两件事：

1. 他儿子的痛苦，见马太福音17:15：“主啊，求你怜悯我的儿子。”儿女受苦，作父母的温柔之心必然受触动，因为儿女原是他们自己的一部分。受苦的儿女，应当由忠心火热的祷告带到神面前。这孩子的病大概使他自己无法祷告。注意：父母更当为儿女祷告，不但为那些软弱、不能为自己祷告的，更为那些邪恶、不肯为自己祷告的。现在，(1) 这孩子的病情本身十分悲惨：“他害癫痫，很苦。”严格说来，癫痫是脑部疾病，随着月相变化而发作。魔鬼在神许可之下，或者造成了这病，或者至少参与其中，使其更加严重。孩子患有癫痫，撒但也插手其中；藉此折磨他，使他的病比通常更加痛苦。撒但所占据的人，他常借着那些最影响人心思的肉体疾病来折磨，因为他真正要伤害的是灵魂。父亲诉苦时说“他害癫痫”，是说果效；但基督医治时却斥责那鬼，是直击病因。属灵的医治也是如此。(2) 这病的后果极其可怜：“他屡次跌在火里，屡次跌在水里。”若说病势使他跌倒，那么使他跌入火里和水里的，就是魔鬼的恶意；凡是他占据并掌权的灵魂，他都如此作恶。他“遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前5:8）。

2. 门徒使他失望，见马太福音17:16：“我带他到你的门徒那里，他们却不能医治他。”基督曾赐门徒权柄赶鬼（太10:1,8），他们也曾因此得胜（路10:17）；但这一次，他们竟失败了，而且是九个人同在，又是在大群人面前失败。基督容许这事发生，(1) 是要使他们谦卑，并显明他们对他的依赖；离了他，他们就不能做什么。(2) 是要荣耀他自己和他的大能。当别的帮助者无能为力时，基督亲自来搭救，这更显出他的荣耀。基哈西手里的以利沙杖不能叫孩子活过来；必须以利沙自己来。注意：有些特别的恩典，基督保留为自己亲自施与；有时他使水池空着，为要把我们带到他自己这泉源那里。但器皿的失败，并不能拦阻他恩典的工作；若不借着他们，恩典仍能在没有他们的情况下运行。

二、基督先责备众人，然后责备魔鬼。

1. 他责备周围的人，见马太福音17:17：“嗳！这又不信又悖谬的世代啊！”这话不是对门徒说的，而是对众人说的，也许尤其是对文士说的；马可福音9:14提到他们，看起来他们当时正因门徒遇见一个难以对付的病例而讥笑他们。基督自己在一个充满不信的百姓中，也不能行许多大能的事。这里他们得不着本来可能从神得着的祝福，是由于这世代的不信；而门徒本来可能为神做成的事，这时做不成，则是由于他们信心的软弱。他们是“不信又悖谬的”。注意：不信的人必然悖谬；悖谬显出罪最丑恶的颜色。信心是顺服神，不信就是抗拒、顶撞神。古时的以色列之所以悖谬，正是因为不信（诗95:9；申32:20）。

他用两件事责备他们：(1) 他与他们同在已经这样久了：“我在你们这里要到几时呢？”难道你们总是需要我肉身的同在，而永远不能成熟到可以被留下来吗？众人由门徒带领，门徒由圣灵和他们所领受的差遣带领，难道永远不行吗？孩子总得一直被抱着，难道永远学不会自己走路吗？(2) 他忍耐他们已经这样久了：“我忍耐你们要到几时呢？”注意：[1] 那些享有恩典途径却仍不信、悖谬的人，使主耶稣极其忧伤。正如古时他忍耐以色列人的行径一样（徒13:18）。[2] 基督忍耐一个悖谬、不信的百姓越久，就越不喜悦他们的悖逆和不信；他是神，不是人，否则他不会忍耐这样久，也不会承受这样多。

2. 他医治了那孩子，使他恢复正常。他说：“把他带到我这里来。”百姓虽悖谬，基督虽被惹动怒气，却仍顾念这孩子。注意：基督即使发怒，也绝不苛刻；即使在极大的不悦中，也不会向可怜人关闭他怜悯的心肠。“带他到我这里来。”注意：当一切别的帮助都失败时，我们仍可来到基督面前，并且可以放心信靠他的能力和良善。

这里也可看见基督作我们救赎主之工作的一个象征。

(1) 他打破撒但的权势，见马太福音17:18：“耶稣斥责那鬼。”他这样说话，是像有权柄的人，能以能力支持自己命令的话。注意：基督胜过撒但，是藉着他口中所出的剑，就是他的话（启19:21）。无论撒但占据人多久，都站立不住基督的斥责。对于那些正在与执政的、掌权的摔跤的人来说，知道基督已经掳掠了他们（西2:15），是极大的安慰。犹大支派的狮子，必胜过那寻找可吞吃之人的吼叫狮子。

(2) 他纠正人的苦情：“从那时孩子就痊愈了。”这是立刻的医治，也是完全的医治。这鼓励父母把受撒但权势辖制的儿女带到基督面前；他既能医治，也乐意医治。不但要藉着祷告把他们带到基督面前，也要把他们带到基督的话面前；因为这是拆毁撒但在灵魂中营垒的通常途径。基督的斥责若临到人心，就必毁坏撒但在那里所掌的权势。

三、随后基督与门徒的谈话。

1. 他们问，为什么这一次他们不能赶鬼，见马太福音17:19：“他们暗暗地到耶稣跟前。”注意：那些要在公众面前为基督作工的传道人，必须保持与他私下的交通，好在无人看见的地方，为自己公开服事中的软弱、局促、愚昧和亏欠哀恸，并查问其原因。我们应当善用这种私下亲近耶稣的自由，可以在他面前坦诚具体地说话。门徒向基督提出的问题，我们也该在床上与自己的心交通时问自己：为什么那时那样迟钝、那样疏忽？为什么在那项本分上如此亏欠？找出错误所在，就可以加以改正。

2. 基督给出他们失败的两个原因。

(1) 是“因为你们的信心小”，见马太福音17:20。他对孩子的父亲和众人说话时，把责任归于他们的不信；但对门徒说话时，却把责任归于门徒的不信。事实上，双方都有过错；只是我们更当关心自己的缺失，而不是别人的缺失；更应把一切不妥归咎于自己，而不是归咎于别人。当讲道似乎不如从前那样有果效时，百姓常把责任全推到传道人身上，传道人又推到百姓身上；其实，更合宜的是各人承认自己的亏欠，并说：“这是我的问题。”传道人在责备人时，也该学会这样按各人当得的分量分给他们神的话，并引导众人不去论断别人，而是教导人人审判自己：“这是因为你们的不信。”他们虽然有信心，但那信心是软弱无力、没有效能的。注意：[1] 信心只要在当有的强度、活力和活动上有所不足，就确实可以说其中有“不信”。许多人虽不能称为“不信的人”，却仍当为不信负责。[2] 我们在信仰中成就得这样少，常常失败，在善事上多有亏缺，正是因为我们的不信。

主耶稣借此向他们说明信心的能力，好叫他们下次不再像这次一样有亏欠：“你们若有信心像一粒芥菜种，就能行奇事。”有人认为这个比喻是指芥菜种的性质，磨碎后辛辣而有穿透力；意思是说，如果你们有活泼增长的信心，不是死的、平淡的、无味的，就不会这样受挫。但更可能是指其大小：如果你们只要有一点真实的信心，虽然小得像最小的种子一样，也能行奇事。一般来说，信心就是对神一切启示坚定的赞同、顺从和倚靠。这里所要求的信心，是以那特别的启示为对象的信心；基督曾藉着那启示赐门徒权柄，叫他们奉他的名行神迹，以印证他们所传的道。门徒缺少的，正是在这项启示上的信心；他们或许怀疑自己所领受委任的效力，或许担心这能力只限于初次奉差时，回来跟随老师以后便不再持续；或许觉得这能力已经因某种缘故被没收、撤回了。也许主带着三位主要门徒离开，又吩咐其余的人不要跟随，使他们对自己所拥有的能力，或者更准确说，对主与他们同在的能力，产生了疑惑；总之，他们当时对基督同在应许的实际依靠与信赖，没有达到应有的程度。对自己和自己的力量缺乏自信，是好的；但若对从基督而来的能力、或由他所赐的能力不信任，这就使基督不喜悦了。

若你们哪怕只有一点这样真诚的信心，真正在所托付给你们的能力上依靠，就可以对这山说：“挪开。”这是一句俗语，所表达的意思就是后面那句：“你们没有一件不能做的事。”他们已经领受了完全的差遣，其中就包括不加例外地赶鬼；但这个鬼比通常更加凶恶、更加顽固，他们便不敢信赖自己所领受的能力，所以失败了。为了使他们信服这一点，基督指出他们本来可以做到什么。注意：活泼的信心能移山；不是凭自己，而是凭借神的大能和神的应许，这两者都是信心所抓住的。

(2) 还有一个原因，是这病症本身的性质，使医治比平常更加困难，见马太福音17:21：“这一类的鬼，若不祷告禁食，它就不出来。”这类附身，是借着癫痫发作表现出来的；或者说，这一类特别凶猛的鬼，通常若不是藉着特别大的敬虔操练，是赶不出去的，而这正是你们所缺少的。注意：[1] 我们所摔跤对付的仇敌，虽然都属执政的、掌权的，但其中有些比另一些更强，更难打破其权势。[2] 撒但异常强大的能力，不该使我们的信心灰心，反而应当激发我们更迫切地运用信心，更恳切地祈求神加增我们的信心；有人就是这样理解这里的话：“这一类移山的信心，不是不用切切祷告就能从神得来，也不是不用切切祷告就能达到成熟并被激发出来的。”[3] 禁食祷告，是压制撒但在我们身上权势、并求得神大能来帮助我们的适当途径。禁食能使祷告更有锋芒；它是祷告中所必需的谦卑的明证和实例，也是治死某些败坏习惯、并使身体适于在祷告中服事灵魂的手段。当魔鬼在灵魂中的势力是借着身体的气质和体质被加固时，就必须把禁食与祷告结合起来，为要制伏身体。

22-23节

预言基督受苦。

22 他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说：“人子将要被交在人手里；23 他们要杀害他，第三日他要复活。”门徒就大大地忧愁。

基督在这里预言他自己的受苦；他先前已经开始这样说了（太16:21）；但见这话对门徒来说难以接受，他就认为有必要再重复一次。有些事“神说一次、两次，人却不留意”。

请注意：

1. 他预言了自己将遭遇什么，就是他要被出卖并被杀。他在事情来到之前，就完全知道一切将临到自己的事，却仍承担了我们的救赎工作，这就极其显明他的爱；不仅如此，他对这些事清楚的预见，本身几乎已是一种预先受苦，若不是他爱人类的心使一切对他都变得容易。

(1) 他告诉他们，他将要“被交在人手里”。也可以译作“被交付”，那样就可以理解为父照着“定旨先见”把他交付出去（徒2:23；罗8:32）；但照我们这里的译法，是指犹大把他交在祭司手里，而祭司又把他交在罗马人手里。他是“被交在人手里”；这些人与他在本性上原是同类，因此他本可从他们那里指望怜悯和温柔；这些人也是他所承担要拯救的对象，因此他本可从他们那里指望尊荣与感恩；然而，他们竟成了逼迫他、杀害他的人。

(2) “他们要杀害他。”他们的愤怒若不至于此，就不满足；他们所渴想的就是他的血，他那宝贵的血。“这是承受产业的，来吧，我们杀他。”若不是如此，也不能满足神的公义，不能成全他所承担的工作；若他要成为赎罪祭，他就必须被杀；若不流血，罪就不得赦免。

(3) “第三日他要复活。”每逢他说到自己的死，就总会顺带提到他的复活；这是“摆在他前面的喜乐”，正因望见这个喜乐，“他就轻看羞辱，忍受了十字架”。这不但对他自己是鼓励，对门徒也是鼓励；因为若他第三日复活，那么他离开他们的时间就不会长，而他再回到他们那里时，也必是荣耀的。

2. 门徒对这话的反应：“他们就大大地忧愁。”这显出他们对主本人有爱，但也暴露出他们对他所承担之工作的无知和误解。彼得虽然不敢像先前那样出言反对（太16:22），因为那次他已经因此受了严厉责备；但他和其他门徒仍然极其忧伤，觉得这将是他们自己的损失，是他们夫子的痛苦，也是那些行这事之人的罪与灭亡。

24-27节

我们的主缴纳丁税。

24 到了迦百农，有收丁税的人来见彼得，说：“你们的先生不纳丁税吗？”25 彼得说：“纳。”他进了屋子，耶稣先向他说：“西门，你的意思如何？世上的君王向谁征收关税丁税？是向自己的儿子呢，还是向外人呢？”26 彼得说：“是向外人。”耶稣说：“既然如此，儿子就可以免了。27 但恐怕触犯他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的那一条鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱；可以拿去给他们，作你我的税银。”

这里记载的是基督纳税的事。

一、先看这税是怎样被索取的，见马太福音17:24。基督这时在迦百农，就是他常住、可说是总据点的地方；他并没有为了逃避被人索取应缴之税而躲开，反倒到了那里，好预备自己随时缴纳。

1. 所索取的税，不是罗马政权所征收、由税吏严格征讨的民间税赋，而是教会性的费用，就是半舍客勒，约十五便士，是向各人征收用以供圣殿之用并支付其中敬拜开销的；它被称为“为自己的性命作赎价”（出30:12）。当时这一项不像有些时候那样严厉征收，尤其在加利利更是如此。

2. 索税的方式十分客气。收税的人因基督所行的大能之事，对他颇为敬畏，不敢直接向他说这事，便转而去见彼得；彼得家在迦百农，基督大概也住在他家里，所以作为家主最适合与他们交谈，他们也以为他知道夫子的意思。他们问的是：“你们的先生不纳丁税吗？”有人以为他们是想找把柄，若他拒绝缴纳，就好把他描绘成敌视圣殿崇拜的人，把他的跟随者描绘成“既不纳粮、也不纳税、也不纳贡”的无法之徒（拉4:13）。不过看来，他们更像是带着敬意来问，意思是：若他真有什么可免这税的特权，他们也不会勉强。

彼得立刻替他的夫子作保，说：“是的，当然纳；我的夫子纳丁税，这是他的原则，也是他的做法；你们不必担心向他提这事。”(1) “他生在律法以下”（加4:4）；因此，在这律法之下，他四十天大的时候就已经为自己付过相关费用（路2:22），如今又为自己纳税，因为在他卑微的景况中，他“取了奴仆的形象”（腓2:7-8）。(2) “神使那无罪的，替我们成为罪”，并且他是“成为罪身的形状”来的（罗8:3）。而这项交给圣殿的税被称为“为赎生命将礼物奉给耶和华”（出30:15），也就是赎罪之用。基督为要在各样事上“显出罪人的样式”，虽然自己并没有罪需要赎，却仍缴纳这税。(3) “理当这样尽诸般的义”（太3:15）。

他这样做，是要留下榜样：[1] 叫人“凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税”（罗13:7）。基督的国不属这世界，所以这国中的宠臣和职分持有者，绝没有被赋予权柄可以向别人的钱袋征税；相反，他们自己的钱袋也服在掌权者之下。[2] 也要为我们所处之地神公开敬拜的维持尽一分力。若我们从那里得属灵之物，理当回报属世之物。那时圣殿已经成了贼窝，圣殿的敬拜也成了祭司长反对基督和他教训的借口；然而基督仍缴这税。注意：依法规定的教会责任，即便在教会腐败的情况下，仍当履行。我们必须谨慎，不可把“自由当作遮盖贪婪或恶意的外衣”（彼前2:16）。若基督都纳税，谁还敢自称可以免呢？

二、接着看他怎样处理这件事，见马太福音17:25。这并不是和收税的人争辩，免得激怒他们，而是和彼得谈论，好叫彼得明白基督为什么纳税，不至误会。彼得把收税的人带进屋里；但耶稣抢先发问，好向彼得显明他的全知，也显明没有一个念头能向他隐藏。基督的门徒从来不会在他不知情的情况下遭受攻击。

现在：1. 他诉诸地上君王通常的做法，就是向外人、向本国臣民或与他们往来的外国人收税，却不向自己家中的儿女收税；因为父母与儿女之间财物本有共同性，也在所有之物上有共同权益，所以父母若向儿女征税、向他们索取什么，那是荒谬的，就像一只手向另一只手征税一样。

2. 他把这原则应用到自己身上：“儿子就可以免了。”基督是神的儿子，是承受万有的；圣殿是他的殿（玛3:1），是他父的家（约2:16），并且在其中“他为儿子，治理神的家”（来3:6），所以他并没有义务为圣殿的事奉缴这税。基督这样申明自己的权利，是免得别人误用他缴税的举动，削弱他作为神儿子和以色列王的身分，仿佛他自己也否认这一点。儿女的这种豁免权，不可推广到我们的主耶稣以外。神的儿女藉着恩典和收纳为子，脱离了罪和撒但的奴役，却没有脱离在民事上顺服掌权者的义务；在这里，基督的律法说得很明白：“在上有权柄的，人人当顺服”，连成圣的人也不例外；并且“该撒的物当归给该撒”。

三、再看他虽有豁免权，却仍怎样缴纳了这税，见马太福音17:27。

1. 基督虽有权免税，却仍放弃自己的权利去缴纳，原因是：“恐怕触犯他们。”像彼得这样知道他是“神的儿子”的人并不多；而那伟大的真理当时尚未公开，若此刻把它提出来，只为处理这样的事，就会减损其尊荣。因此，基督放下这个论据，考虑到如果他拒绝缴税，就会加深人对他和他教训的成见，使他们的心与他疏远，所以他决定缴纳。注意：基督徒的谨慎与谦卑教导我们，在许多情形下，宁可退让自己的权利，也不要因坚持权利而绊倒人。我们绝不可因怕冒犯人而放弃本分；基督的讲道和神迹也曾冒犯他们，但他仍继续前行（太15:12-13）；宁可冒犯人，也不可冒犯神。但在属世利益上，我们有时应当舍己，胜于因坚持而使人跌倒；保罗也是如此（林前8:13；罗14:13）。

2. 他为缴这税所采取的方法，是从鱼口中取出钱来，见马太福音17:27。这其中显明了：

(1) 基督的贫穷。他手头连十五便士来缴税都没有，尽管他医治了那么多病人；看来，他所做的一切都是免费的。“他本来富足，却为我们的缘故成了贫穷”（林后8:9）。他日常的花用靠施舍维持（路8:3），特殊的花费则靠神迹供应。他没有吩咐犹大从所带的钱囊里支付这笔税银；那钱原是为日常生活所用，他不愿把本为众人益处预备的东西挪作自己私人的用途。

(2) 基督的大能。他竟能为这个用途从鱼口中取出钱来。无论是他的全能把钱放在那里，还是他的全知知道钱在那里，结果都是一样；这都显出他的神性，也显出他是万军之主。那些离人最远的受造物，也都在基督的命令之下；就是海里的鱼，也都伏在他的脚下（诗8:5）。而为了显明他在这低下世界中的主权，又为了顺应他当时卑微的景况，他选择从鱼口中取钱，而不是从天使手里取钱。现在请注意：

[1] 彼得必须去钓这条鱼。基督连在行神迹时也要使用手段，为的是鼓励人的勤奋与努力。彼得有他该做的事，而且还正是在他本来的行业范围之内；这教导我们，在自己蒙召的职业中，也在自己蒙召所处的岗位上，都要殷勤。我们若盼望基督赐给我们，就当预备好为他劳力。

[2] 那鱼上来时，口里带着钱；这向我们说明，顺服本身就带着顺服的赏赐。我们遵基督吩咐所做的工，本身就常带着自己的酬报：“遵守神的命令”，不但“后来”有大赏赐，就是“正在遵守”的时候，也有大赏赐（诗19:11）。彼得曾被立为得人的渔夫，而他这样钓上来的鱼也随之上来；哪里人的心被打开来接受基督的话，哪里的手也会打开来扶持他的仆人。

[3] 那一块钱正好够付基督和彼得二人的税。你必得着“一块钱”，就是一舍客勒的价值，正好够付两个人的人头税，因为每人是半舍客勒（出30:13）。基督要一袋钱和要一块钱一样容易；但他要教导我们，不可贪图多余之物，只要现今的需要够用，就当知足，不可不信任神，虽然我们似乎只是手停口停地过活。基督以鱼作他的小金库；那么，我们为何不可把神的护理当作我们的仓库和库房呢？若今天有够用的，就“不要为明天忧虑”。基督为自己和彼得缴纳，可能是因为这时只有“他”被记在册上，而这次所索取的是他的税；其余的人也许已经在别处交过，或以后另交。罗马教徒对基督为彼得缴税大做文章，仿佛这使彼得成了整个教会的元首和代表；其实，替他缴税更像是顺服的记号，而不是优越的记号。他那些所谓的继承人并不纳税，反而向人征收。彼得钓到了这笔钱，因此其中一部分也算为他所得。那些与基督同工、得人灵魂的人，将来必与他一同发光。“拿去给他们，作你我的税银。”基督为自己付的，被看作债务；为彼得付的，则是对他的恩惠。注意：若神愿意，拥有一些今世资财，是件可羡慕的事；不仅使人能公正，也使人能施恩；不仅能周济穷人，也能善待朋友。大产业有什么用处呢？无非是使人能够行更多的善。

最后请注意：福音书作者在这里记下的是基督给彼得的吩咐，也就是凭据；至于事情的结果并未详述，只是理所当然地略过去了。这样做是对的，因为对基督来说，说和做本就是一回事。