马太福音 第 16 章 · 马太·亨利

1-4节

约拿先知的神迹。

这里记载的是基督与法利赛人、撒都该人的一段对话。这两类人彼此本来不合，正如使徒行传23:7-8所显示的，然而他们在敌挡基督这件事上却是一致的；因为基督的教训同样推翻了撒都该人的错误和异端，他们否认灵和来世；也同样揭露了法利赛人的骄傲、专横和虚伪，他们是长老传统的大骗子。基督和基督教会从四面八方遭遇反对。请注意：

一、他们的要求，以及这要求背后的用意。

1. 他们所求的是一个从天上来的神迹；他们要求他显给他们看，装作很愿意得着满足、被说服，其实远非如此，不过是在为顽梗的不信寻找借口。他们假装想要的是：

（1）一个与先前所见不同的神迹。他们已经见过许多神迹；基督所行的每一个神迹都是记号，因为若不是神同在，没有人能行他所行的事。但这还不够，他们一定要一个照自己意思挑选的神迹；那些解除病人和忧伤者困苦的神迹，他们反而轻看，却坚持要看某种能满足骄傲之人好奇心的神迹。神圣启示的凭据，应当由神的智慧来拣选，不应由人的愚昧和幻想来指定。已经赐下的证据，足以满足没有成见的理智，却不是为讨好虚浮的心思。人心诡诈的一个表现，就是以为自己若有别的手段和优势就会受感动，而对手中已有的却轻慢不顾。“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”

（2）必须是从天上来的神迹。他们想要像西奈山颁布律法时那样的神迹来证明他的使命：雷轰、电闪和发声，这才是他们所要求的天上神迹。可是，那些可感官察觉、令人惊惧的记号，并不符合福音属灵而安慰人的安排。如今，这道离我们更近了（罗马书10:8），因此神迹也如此，不像那些神迹一样，逼得人必须远远站着（希伯来书12:18）。

2. 他们这样做是为试探他；不是想受他的教导，而是想陷害他。若他显出从天上来的神迹，他们就会把这归为与“空中掌权者的首领”结盟；若他不显，正如他们所料想的那样，他们就可以拿这作借口，说自己为什么不信他。他们如今试探基督，就像以色列人从前那样（哥林多前书10:9）。要看他们多么乖谬：那时，他们明明有从天上来的神迹，还试探基督，说：“他还能在旷野摆设筵席吗？”现在他已经在旷野摆设了筵席，他们又试探他说：“他还能给我们一个从天上来的神迹吗？”

二、基督对这要求的回答；免得他们自以为有智慧，他就“照愚昧人的愚妄话回答他”（箴言26:5）。在回答中：

1. 他责备他们忽略自己已经有的神迹（马太福音16:2-3）。他们正在寻找神国的兆头，其实神国已经在他们中间了。“主在这里”，他们却“不知道”。他们那不信的祖先也是如此，当神迹成了他们天天的饮食时，仍问：“主是在我们中间不是？”

为显明这一点，他指出：

（1）他们在别的事上很有技巧、很有见识，尤其是对天气的自然征兆很会判断：“你们知道，晚上天发红，预示天晴；早晨天发红又阴沉，预示今日有风雨。”人凭观察和经验总结出一些通常的规律，据此很容易大致预告天气。当第二因已经开始运作时，我们就容易猜出其结果，因为自然运行很有规律，也彼此一致。我们固然“不知道云彩如何平衡”（约伯记37:16），但从云的样子上总还能辨认出一些东西来。这绝不是给那些荒唐可笑、论天气预言的“观天象的、看星宿的、按月预告的”（以赛亚书47:13）撑腰；软弱愚昧的人常被这些人欺骗。总体来说，我们知道“稼穑、寒暑、冬夏、昼夜都永不停息”。至于具体如何，除非借着气压计之类，或别的方法，看出天气改变的直接征兆和前兆，否则不是我们所当知道的，连“时候日期”也是如此。只要知道天气将如何，全在神所喜悦的；而神所喜悦的，也不该叫我们不喜悦。

（2）他们在灵魂的事上却愚昧迟钝：“你们不能分辨这时候的神迹吗？”

[1.] “你们难道看不出弥赛亚已经来了吗？”权杖已经离开犹大，但以理所预定的七十个七也快满了，他们竟不留意。基督所行的神迹，以及众人聚集归向他，都清楚表明“天国近了”，这正是“眷顾你们的日子”。注意：第一，确有“时代的征兆”，借此，智慧正直的人能作出道德上的判断，并在某种程度上明白护理的运行和方式，从而据此采取行动，知道以色列人当怎样行，正如以萨迦人一样；也像医生从某些确切症状看出病势已到关键时刻。第二，许多人在别的事上足够精明，却不能、或不肯分辨自己蒙恩的日子；不晓得顺风已经到了，于是错失良机。见耶利米书8:7；以赛亚书1:3。第三，当我们轻看神所指定的记号，却又去求自己所规定的记号时，这乃是极大的假冒为善。

[2.] “你们岂看不出，因拒绝他，自己的毁灭正在临到吗？你们既不肯接受和平的福音，难道还不能明显看出，这样就是把不可避免的灭亡招到自己头上吗？”注意，许多人之所以沉沦，就在于他们没有看见拒绝基督的结局会是什么。

2. 他拒绝再给他们别的神迹（马太福音16:4），正如先前用同样的话所说的（马太福音12:39）。那些持续活在同样罪恶中的人，就当预料会遭遇同样的责备。在这里，和在那里一样：

（1）他称他们为“邪恶淫乱的世代”；因为他们一面自称是真教会、是神的新妇，一面却诡诈地离弃神，破坏与他所立的圣约。法利赛人是“自以为清洁的一代人”，像那淫妇一样，自以为自己并没有作恶（箴言30:20）。

（2）他不肯满足他们的欲望。基督不受人规定；“你们求也得不着，是因为你们妄求。”

（3）他叫他们去看约拿先知的神迹，那神迹以后还要赐给他们：就是他从死里复活，以及借着使徒向外邦人传道；这些都被保留作他神圣使命最后、也是最高的凭据。注意，骄傲之人的幻想虽不会得满足，谦卑之人的信心却必得扶持；那些灭亡之人的不信也将永远无可推诿，“各人的口都要被塞住”。

这段对话忽然中断了；“他就离开他们去了。”基督不会在试探他的人那里久留，却会公义地离开那些爱与他争辩的人。他离开他们，是把他们看作难以挽回的人：“由他们吧。”他任凭他们，交他们在自己的计谋之中；“于是任凭他们逞自己心里的情欲。”

5-12节

法利赛人的酵。

这里记载的是基督和门徒关于饼的一段谈话。在这段谈话中，正如在许多别的谈话里一样，他借着比喻向他们讲属灵的事，他们却误会成属肉体的事。事情的起因，是他们忘了为船上预备食物，也忘了带着一家人过海到对岸时所需的粮食。他们平常总会带饼，因为有时会到旷野；即使不是旷野，他们也不愿成为别人的负担。可这次他们忘了；但愿这是因为他们的心思和记忆被更美好的事充满了。注意，基督的门徒往往不是那些对世界很会筹划的人。

一、基督给他们的警戒，是要“防备法利赛人的酵”。

他刚与法利赛人和撒都该人谈过话，见他们是这样一种灵里光景的人，因此必须警告门徒不要与他们有牵连。门徒最容易受假冒为善之人的危害；对那些公然败坏的人，他们倒会保持警惕；但对法利赛人这类大有敬虔外貌的人，和撒都该人这类自称自由、公正查考真理的人，他们通常反而疏于防备。因此这警戒是加重说的：“你们要谨慎，要防备。”法利赛人和撒都该人败坏的原则和行为，被比作酵；因为它们像酵一样，会使人变酸、膨胀，并且扩散；它们到哪里，就在哪里发酵。

二、他们对这警戒的误解（马太福音16:7）。

他们以为基督是在责备他们没有预备、健忘失察；因为他们忙着听他与法利赛人辩论，所以就忘了自己的私事。或者，他们以为因为自己没有带饼，就得仰赖朋友接济，而他是不愿他们向法利赛人和撒都该人求助，也不愿接受他们的施舍，免得似乎认可了他们；或者，是怕他们借着供给食物为名，暗中害他们。又或者，他们把这话理解成警告他们不要与法利赛人和撒都该人亲近，不要与他们一同吃饭（箴言23:6）；其实危险不在他们的饼，基督自己也曾与他们一同吃饭（路加福音7:36；11:37；14:1），危险乃在他们的教训。

三、基督因此对他们的责备。

1. 他责备他们不信他的能力和乐意在这窘迫中供应他们（马太福音16:8）：“你们这小信的人，为什么因为没有带饼就这样彼此议论，心里这样困惑，以致别的什么也想不起来，还以为你们的夫子也像你们一样满脑子只想着这个，并把他说的一切都往这上面套呢？”他并没有像他们所担心的那样，因他们缺乏预见而责怪他们。注意，父母和主人不该因儿女和仆人的健忘而发怒过度，只当恰到好处地使他们以后更谨慎；因为我们都容易忘记自己的本分。这应当足以为人的过失作一点开脱：“也许只是一时疏忽。”你看基督多么容易饶恕门徒的粗心，尽管这是像带饼这样很实际的事；我们也该如此。但他责备他们的，是他们的小信。

（1）他要他们在供应上依靠他，即便是在旷野，也不要为此忧虑不安。注意，即便基督的门徒因自己的疏忽和欠考虑而落入缺乏与困境，他仍鼓励他们信靠他得着帮助。因此，我们不可借口说那些真正贫穷的人本该把自己的事安排得更好，如此就不会有缺乏，而因此不向他们施怜悯。即便真是如此，也不该因此任凭他们在需要中挨饿。

（2）他不喜悦他们在这事上的焦虑。好人处理世务时的软弱和不善谋划，常常被人责备；但在基督看来，更惹他不悦的，不是这个，而是他们对这些事过分挂虑与忧愁。我们应当努力保持在粗心与过分操心这两个极端之间；但二者相比，过于思虑世界的事，更不配称为基督的门徒。“你们这小信的人，为什么因没有饼就这样烦乱呢？”注意，在艰难窘迫中不信靠基督、反而搅扰自己，这显明我们的信心软弱；若信心按当有的样子运作，就会借着把重担卸给那位顾念我们的主，而使我们脱离忧虑的重担。

（3）他们不信的严重之处，还在于他们不久前才亲身经历过基督供应他们的能力和良善（马太福音16:9-10）。即便他们没有带饼，他们却有那位能给他们预备饼的主与他们同在。即便没有蓄水池，他们仍有泉源在身边。“你们还不明白吗？还不记得吗？”注意，基督的门徒常常该为自己理解肤浅、记忆滑脱而受责备。“你们忘了那两次反复显明怜悯与神迹般供应的事吗？五个饼喂饱五千人，七个饼喂饱四千人，而且还有余，甚至装满了篮子。你们还记得收拾了多少篮零碎吗？”这些篮子本来就是为作纪念，好使人记住这恩典，正如保存在约柜里的那一罐吗哪一样（出埃及记16:32）。那些剩下的零碎，如今本来也可成一顿筵席；而那时能为他们预备那么丰盛余剩的主，如今岂不更能供应他们所需的吗？那给身体的食物，本是要成为他们信心的食物（诗篇74:14）；如今他们忘了带饼，本该正靠这个活着。注意，我们之所以被眼前的忧虑和不信所困扰，正是因为没有妥善记念以往经历过的神大能和良善。

2. 他责备他们误解了他的警戒（马太福音16:11）：“你们怎么还是不明白呢？”注意，基督的门徒对属神之事领悟迟钝、反应缓慢，实在应当自己羞愧，尤其是在他们已经长期享受恩典之道以后。“我对你们说这话，不是指着饼说的。”他对此感到不悦：

（1）他们竟以为他也像他们一样满心想着饼；其实他的“食物就是遵行差他来者的旨意”。

（2）他们竟对他讲道的方式这样不熟悉，把他借比喻说的话当成字面意思，从而使自己和众人一样，正如主向众人用比喻说话时，他们看是看见，却不明白；听是听见，却不晓得（马太福音13:13）。

四、借着这责备，他们的误解被纠正了（马太福音16:12）：“他们这才明白”他的意思。注意，基督之所以显明我们的愚昧和软弱，正是为了激发我们自己起来，把事情领会正确。他并没有直接告诉他们他是什么意思，只是重复说要防备那酵；这样就催促他们把这话与他别的讲论相互比较，在自己的思想中悟出其中的意思。基督就是这样借着智慧的灵在人的心中施教，开启人的悟性，使人领会圣言中启示的灵意。那些我们如此费心挖掘、又经过一些误解之后才寻得的真理，对我们就格外宝贵。基督虽没有把意思明说出来，但如今他们明白了，他所说法利赛人和撒都该人的酵，就是指他们的教训和道路；那些教训和道路是败坏而邪恶的，但因他们善于经营，又极容易像酵一样渗入人心，并且像毒疮一样侵蚀人。他们是领袖人物，极有名望，因此他们错误教训带来的感染危险就更大。在我们这个时代，可以把无神论和自然神论视为撒都该人的酵，把罗马教视为法利赛人的酵；一切基督徒都当提防这二者。

13-20节

基督与门徒的谈论。

这里记载的是基督与门徒私下里关于他自己的一场谈话。地点是在该撒利亚腓立比的境内，就是迦南地最北边的边界；在那偏远角落，也许跟随他的人不如别处那样拥挤，因此他就有空与门徒进行这场私下谈话。注意，当传道人在公开事工上受限制时，就应当尽力在自己的家中和身边的人中多作工。

在这里，基督像教师一样考问门徒。

一、他询问别人对他的看法：“人说我人子是谁？”

1. 他称自己为“人子”；这可以有两层意思。

（1）这是他与别人共有的称呼。他被称为“神的儿子”，这本是正当的，因为他的确如此（路加福音1:35）；但他却称自己为人子，因为他真实地是人，是“女人所生的”。在尊荣的法庭上，通常按人最高的头衔称呼人；但基督如今既然虚己，虽然他本是神的儿子，却愿意用人子这个称号为人所知。以西结常被这样称呼，是为使他谦卑；基督这样称呼自己，则是为显明他本来就是谦卑的。

（2）这是他作为中保所特有的称号。在但以理的异象中，他是以“人子”的身份显明出来的（但以理书7:13）。“我就是弥赛亚，就是那位所应许的人子。”

2. 他问人们对他的判断：“人说我是谁？人子是谁？”我想，这样理解更贴切。“他们承认我是弥赛亚吗？”他并没有问：“文士和法利赛人说我是谁？”因为他们对他有成见，说他是迷惑人的，又与撒但同伙；他问的是：“众人说我是谁？”他指的是普通百姓，就是法利赛人所轻看的那些人。基督问这话，不是因为他不知道；因为他若知道人心里所想的，就更知道人口里所说的。也不是因为他贪听别人称赞自己，而是要借此使门徒关心他们传道的果效，因为他自己也同样关心。平民百姓与门徒相处得比与他们的夫子更亲近，因此从他们那里，基督更容易知道百姓怎么说他。基督并没有明明说出自己是谁，只是让人从他的作为推断出来（约翰福音10:24-25）。现在他要知道，人们从这些作为，以及从使徒奉他名所行的神迹中，究竟推断出了什么。

3. 对这个问题，门徒给了回答（马太福音16:14）：“有人说你是施洗约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米，或是先知里的一位。”也有人说他是“大卫之子”（马太福音12:23），是那“大先知”（约翰福音6:14）；但门徒在这里没有提这种说法，只提了那些偏离真理的看法，就是他们从同胞那里听来的错误意见。请注意：

（1）这些意见彼此不同；有的这样说，有的那样说。真理只有一个；而偏离真理的人，通常彼此之间也彼此偏离。基督最终确实带来了分裂（路加福音12:51）。既然他是这样引人注目的人，每个人都乐于对他下判断，于是“人心不同，各有见解”；那些不肯承认他是基督的人，就在无尽的迷宫里打转，追逐各种不确定的猜测和荒诞的假设。

（2）这些是带着尊敬的意见，说明他们按自己所能达到的判断，对他是敬重的。这些不是仇敌的看法，而是那些带着爱慕与惊奇跟随他之人的认真想法。注意，人可能对基督有好的想法，却仍不是正确的想法；可能对他评价很高，却还不够高。

（3）这些意见都把他看作“从死里复活的人”。这也许出于他们对弥赛亚复活的一种混乱观念，像对约拿的看法一样，在他公开传道之前就已有这样的模糊印象；或者是因为他们过分看重古代，好像在他们自己的时代不可能出现卓越人物，非得是古人复活回来才行。

（4）这些全是错误的看法，建立在误解之上，而且是出于故意的误解。基督的教训和神迹都表明他是非同寻常的人；但因他外在的样式如此卑微，与他们对弥赛亚的期待大不相同，他们就不肯承认他是弥赛亚，宁可说他是什么都行，就是不说他是弥赛亚。

[1.] “有人说你是施洗约翰。”希律就曾这样说过（马太福音14:2），他周围的人自然也容易附和他的说法。这种想法还可能因他们的一种观念而得到加强：就是为道殉难的人会比别人先复活；有些人认为马加比书下7章9节里七兄弟中的第二位对安条古的回答，就是这类观念的反映：“世界的王必叫我们这些为他律法而死的人复活，得着永生。”

[2.] “有人说是以利亚。”这无疑是从玛拉基的预言得到的灵感：“看哪，我必差遣先知以利亚到你们那里来。”而且更因为以利亚像基督一样行了许多神迹，他自己被接升天这件事，本身也是极大的神迹。

[3.] “又有人说是耶利米。”他们把他和耶利米联系起来，也许是因为耶利米是流泪的先知，而基督也常常落泪；又或因为神曾“立他在列邦列国之上”（耶利米书1:10），他们以为这和自己关于弥赛亚的观念相符。

[4.] “或是先知里的一位。”这说明他们对先知有多么尊崇的观念；然而他们自己却正是“逼迫并杀害先知者的子孙”（马太福音23:29）。他们宁可说：“这不是拿撒勒人耶稣，而是旧先知中的一位。”也不肯承认这样一个出自他们本族的人，就是那位他的作为已经充分显明的非凡人物。

二、他又问门徒自己是怎么想的：“你们说我是谁？”（马太福音16:15）“你们把别人怎么说我告诉了我；那你们自己能不能说得更好呢？”

1. 门徒自己所受的教导原比别人更多；因着与基督亲近，他们比别人有更大的机会得着认识。注意，享受更多认识和恩典途径的人，理当比别人对神的事有更清楚、更准确的认识。那些比别人更认识基督的人，也该对他有更真实的判断，并且能比别人更好地说明他是谁。

2. 门徒是被训练来教导别人的，因此他们自己明白真理就格外重要：“你们这些要去传天国福音的人，对差你们来的主自己，到底有什么认识呢？”注意，传道人在被差遣之前理当受考察，尤其是要考察他们对基督的看法，他们究竟说他是谁；因为若对基督无知或有错，又怎么能被承认为基督的仆人呢？这也是我们每个人都应当常常反问自己的问题：“我们说主耶稣是谁？我们眼中的他究竟是怎样的一位？他对我们是宝贵的吗？他在我们眼中是超乎万人之上的吗？他是我们灵魂所爱的那一位吗？”我们属灵状况的好坏，就在于我们关于耶稣基督的想法是对还是错。

现在来看这问题的回答：

（1）彼得对这问题的回答（马太福音16:16）。对于前一个问题，关于别人对基督的看法，是几个门徒各按所听见的来回答；但对这一个问题，彼得就代表其余众人作答，大家都同意他的说法。彼得的性情使他常在这种场合率先发言；有时说得对，有时也说得不对。任何群体里往往总有些热情大胆的人，自然而然会先开口；彼得就是这样的人。但我们也看到，其他使徒有时也会作众人的代言人，如约翰（马可福音9:38）、多马、腓力和犹大（约翰福音14:5、14:8、14:22）。因此，这绝不能证明彼得在众使徒之上有罗马教会所归给他的那种首位与至上权。他们硬要把他抬成审判官，而他们所能从这里得到的，至多不过是说，他像陪审团的首席发言人一样，这一次代表大家说话而已；不过是这一次的主席，不是什么永远的独裁者或议长。

彼得的回答很简短，却很充实、很真实，也切中要害：“你是基督，是永生神的儿子。”这里有一份基督教信仰的告白，是直接向基督说出的，因此同时也是一种敬拜的行动。这里也承认真神是“永生神”，与哑巴、死的偶像相对；并承认“耶稣基督，就是他所差来的”，认识他就是永生。这里正是整件事的总结。

[1.] 众人称他为“先知”，或说“那先知”（约翰福音6:14）；但门徒承认他是“基督”，就是那受膏者，是教会的大先知、大祭司和大君王；是先祖们所盼望、所倚靠的真弥赛亚，就是那位“将要来的”。对于一位外在样式与犹太人心目中弥赛亚形象如此不同的人来说，能相信这一点，乃是很大的事。

[2.] 他称自己为“人子”；他们却承认他是“永生神的儿子”。众人的看法，是把他看作某个死人的灵魂，像以利亚或耶利米；但门徒知道并相信他是永生神的儿子，那位本身有生命，也赐给儿子在自己里面有生命，并且作“世界生命”的主。若他是永生神的儿子，就与父同有神性；虽然他神性的荣耀当时被肉身的云雾遮蔽，仍有人透过这层遮蔽，“看见他的荣耀，正是父独生子的荣耀，充充满满地有恩典，有真理。”那么，我们能否带着信心的把握，也在这告白上签名呢？若能，就当怀着热切的爱慕与敬拜，到基督面前对他说：主耶稣，你是基督，是永生神的儿子。

（2）基督对他回答的称许（马太福音16:17-19）；在这里，彼得既以信徒的身份得着回应，也以使徒的身份得着回应。

[1.] 作为信徒（马太福音16:17）。基督显明他非常喜悦彼得的告白，因为这告白清楚、明确，没有半点含糊。注意，基督门徒在知识和恩典上的长进，是他极为喜悦的事。基督也指出彼得是从哪里得着这真理的知识。在福音曙光初露之时，能信这真理是一件大事；“并不是人人都有这样的知识”，也不是人人都有这样的信心。

第一，彼得有这福气：“西门巴约拿，你是有福的。”主提醒他自己的出身和来源，提醒他父母的卑微、门第的平凡；他原不过是“巴约拿”，有人解释作“鸽子之子”。让他记得自己是从哪块磐石凿出来的，好叫他知道，这尊荣不是生来就有，乃是因神的恩宠才被抬举；使他与别人不同的，乃是白白的恩典。那些领受了圣灵的人，也必须记得谁才是他们真正的父（撒母耳记上10:12）。在这样提醒他之后，主就使他感到自己作为信徒是多么蒙福：“你是有福的。”注意，真正的信徒是真有福的；而被基督称为有福的人，才真是有福的；他说他们有福，他们就有福。“彼得，你是个快乐的人，因为你这样‘知道这欢呼的声音’”（诗篇89:15）。“你们的眼睛是有福的”（马太福音13:16）。一切真正的福乐，都伴随着对基督正确的认识。

第二，荣耀必须归给神：“因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的。”你得着这个，不是凭自己才智和理性的发明，也不是靠别人教导和传递的信息；这光既不是出于本性，也不是出于教育，乃是出于我在天上的父。注意：1. 基督教是启示的宗教，它的源头在天上；它是从上头来的宗教，是神默示所赐的，不是哲学家的学问，也不是政治家的谋略。2. 得救的信心是神的恩赐；凡真有这信心的，都是神借着我们主耶稣基督的缘故，并基于他的中保工作，在人里面所作成的（腓立比书1:29）。因此你是有福的，因为“我父把这事启示了你”。注意，基督向我们启示，又在我们里面启示自己，这是神喜悦我们的特别记号，也是我们真实福乐的坚固根基；凡蒙这样厚恩的人，都是有福的。

也许基督在彼得这番告白中，看见了一点骄傲和虚荣的苗头；这是非常隐秘的罪，而且极容易掺杂在我们好的职责里。好人很难在与别人比较时，不对自己有过高的看法；要防止这一点，我们就应当思想：我们比别人强，并不是自己的成就，而完全是神白白恩典给了我们、却没有给别人，所以我们没有什么可夸的（诗篇115:1；哥林多前书4:7）。

[2.] 作为使徒或传道人（马太福音16:18-19）。彼得代表教会承认了基督，因此这原本为教会而设的应许，就指向了他。注意，凡抢先承认基督的人，绝不会因此吃亏；因为尊荣基督的，基督必尊荣他。

正是在教会对基督作出这伟大告白之际，也就是教会向他献上忠诚和归顺之时，他签发并颁布了这份王家的、神圣的宪章，借此，这个属灵群体被正式建立起来。这正是基督与教会、新郎与新妇之间交通的体现。神从起初就在世上有教会，并且是建立在那应许后裔的磐石上（创世记3:15）。但如今，那应许的后裔既已来到，教会既然作为基督徒群体，与一位已经来到的基督建立关系，那么就需要有一份新的宪章。现在这里就是这份宪章。可惜得很，这句原本大大支撑基督国度的话，竟被扭曲并压榨去服事敌基督；魔鬼已经用他的诡计歪曲了这话，就像他曾歪曲诗篇91:11那应许，为成自己的目的而曲解它（马太福音4:6）。也许他之所以特别扭曲那处经文和这里这处经文，是因为它们挡了他的路，所以他对它们怀恨在心。

现在，这份宪章的大意是：

第一，要确立教会的存在：“我还告诉你。”作这授予的是基督自己；他是教会的元首和统治者，一切审判都交在他手里，一切权柄也都由他而出；他是照着从父所领受的权柄，并照着他为选民救恩所承担的职分来作这授予。授予虽然放在彼得手中：“我对你说”；旧约中关于教会的应许也常直接赐给某些个人，如亚伯拉罕和大卫，他们都因信心和圣洁而显著；但这并不使他们有至高权，更不用说他们的后继者了。同样，新约这份宪章此处虽是交给彼得作代理人，实则是为历世历代教会的益处和使用，照着其中所说明和包含的旨意。

现在这里应许的是：

1. 基督要把他的教会建造在磐石上。这个属灵群体被冠以“基督的教会”之名。它是一群从世人中呼召出来、分别为圣、归献给基督的人。不是“你的”教会，而是“我的”。彼得后来记住了这一点，因此劝诫传道人“不可辖制所托付你们的群羊”。教会是基督特有、专属归他的。世界和住在其中的都属于神；但教会是蒙拣选的余民，是借着中保基督与神建立关系的一群人。她带着基督的形像和印记。

（1）教会的建造者就是基督自己：“我要建造。”教会是一座殿，基督就是这殿的建造者（撒迦利亚书6:11-13）。所罗门在这事上是基督的预表，古列也是（以赛亚书44:28）。材料是他的，施工也是他的。他借着圣灵与他话语的传讲一同作工，把灵魂加给教会，这样用活石把教会建立起来（彼得前书2:5）。“你们是神所建造的。”而建造本是渐进的工作；今世的教会仍在形成之中，像一所仍在施工的房屋。对一切愿教会蒙恩的人来说，这实在是安慰：因为有神圣智慧和能力的基督，亲自承担建造教会的工作。

（2）教会所立的根基，就是“这磐石”。建筑师手艺再好，若根基朽坏，房屋也站立不住；所以我们必须看清这根基是什么，而它必是指基督，因为“除了所立的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基”。参以赛亚书28:16。

[1.] 教会是建造在“磐石”上：坚固、强壮、长久的根基，岁月不能使其腐朽，建筑的重量也不能把它压沉。基督不会把他的房子建在沙土上，因为他知道风暴必会来到。磐石是高的（诗篇61:2）；基督的教会不与这世界处在同一平面上。磐石也是大的，延展很广；教会的根基也是如此，而且越宽广越稳固。那些缩窄教会根基的人，并不是教会真正的朋友。

[2.] 教会是建造在“这”磐石上；“你是彼得”，这名字的意思就是石头或磐石。基督第一次呼召他时就给了他这个名字（约翰福音1:42），这里又再次确认。意思好像是：“彼得，你真配得上你的名字；你是一个坚实、稳重的门徒，是站立得住、靠得住的人。彼得是你的名字，坚强和稳定也在你身上。你没有随着众人对我摇摆不定的意见而动摇，反倒坚立在现今的真道上”（彼得后书1:12）。因为提到这个有意义的名字，主就借机用了“建造在磐石上”的比喻。

第一，有些人把这磐石理解为彼得自己，作为使徒中的一位领袖，虽然是为首，却不是君王；在他们中间资格较老，却并不高于他们。教会是建造在使徒的根基上（以弗所书2:20）。那建筑最初的石头，是借着他们的职分铺下的；因此他们的名字被说成是写在新耶路撒冷的根基上（启示录21:14）。彼得既是那位亲手铺下教会第一批石头的使徒，无论在犹太信徒中（使徒行传2章），还是在外邦信徒中（使徒行传10章），某种意义上说，他也可以被称作教会建立其上的磐石。矶法原是被看作柱石的人（加拉太书2:9）。但若把一个只是在建筑初期铺第一块石头、这只是暂时动作的人，称作整个建筑长期安放其上的根基，这听起来毕竟很勉强。即便真是如此，也完全不能支持罗马主教的那些主张；因为彼得并没有他所声称的那种元首地位，更不可能把这种地位传给他的后继者，尤其不能传给罗马主教。至于他们在地点上是不是他的继承人尚且可争论，但他们在基督教真理上不是他的继承人，这一点却毫无疑问。

第二，也有人把这“磐石”理解为基督自己：“你是彼得，你有石头这个名字；但‘我要把我的教会建造在这磐石上’，这里指的是我自己。”也许主说这话时把手按在自己胸前，就像他说“你们拆毁这殿”时那样（约翰福音2:19），其实“他说的是他身体的殿”。当时他借着所在的圣殿来讲到自己，因此引起一些人误解；这里他借着彼得来讲到自己是磐石，也同样给一些人留下了误解的机会。但这必须由那些明确称基督为教会唯一根基的经文来解释；见哥林多前书3:11；彼得前书2:6。基督既是教会的创立者，也是教会的根基；他吸引灵魂，也把灵魂吸引到自己这里来；他们与他联合，在他身上安息，并一直倚靠他。

第三，也有人把这“磐石”理解为彼得对基督所作的这番认信；而这与把它理解为基督自己，其实归根结底是一回事。彼得作了一个美好的见证：“你是基督，是永生神的儿子”；其余门徒也与他同心。基督说：“现在，这就是我要在其上建造我教会的那大真理。”1. 若把这真理本身挪去，普世教会就要倒塌。若基督不是神的儿子，那么基督教就是骗局，教会也不过是幻影；“我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然，你们仍在罪里”（哥林多前书15:14-17）。若耶稣不是基督，那么承认他的人就不属教会，不过是迷惑人的和受迷惑的。2. 若任何一个具体的教会失去对这真理的信心和承认，它就不再是基督教会的一部分，而会退回到不信之状态与性质。这就是那条“教会或立或废的条款”；是“救恩之门转动的总枢纽”。放弃这一点的人，就是没有抓住根基；即便还自称基督徒，也是在自相矛盾。因为教会是一个神圣的团体，乃是建立在这重大真理的确实和把握之上的；而这真理本身既重大，也已经得胜。

2. 基督在这里应许，当教会建立起来之后，他要保守并保障她：“阴间的门不能胜过她”；不能胜过这真理，也不能胜过建造在这真理上的教会。

（1）这意味着教会有仇敌与她争战，想要败坏、倾覆她，这里用“阴间的门”来代表，也就是地狱之城；这与那“永生神之城”的天上圣城正相对。阴间的门，就是魔鬼国度中的权势和谋略，是那龙的头和角，借此他“与羔羊争战”；凡从阴间之门出来的，都是在那里孵化、策划出来的。他们藉着敌挡福音真理、败坏福音礼仪、逼迫忠心的传道人和基督徒来攻打教会；或诱惑，或驱赶；或以诡诈劝诱，或以残暴强逼，目的都是使人离开宗教的纯正。这就是阴间之门的打算：要从地上铲除基督教之名（诗篇83:4），要“吞吃男孩子”（启示录12章），要把这城夷为平地。

（2）这也向我们保证，教会的仇敌终究不能达到他们的目的。只要世界还存在，基督在世上就必有一间教会，在其中他的真理和礼仪必被承认并维持，不管黑暗权势怎样反对；“他们不能胜过她”（诗篇129:1-2）。这并不是给任何一个具体教会或教会领袖保证，说他们永不会错误、永不会背道、永不会被毁灭；而是保证基督教信仰总会在某处存在，虽不总以同样纯净和荣美的程度存在，但其传承决不会完全断绝。那“妇人虽然住在旷野，仍然存活”；“似乎被打倒，却不至灭亡”（哥林多后书4:9）。败坏固然叫人忧伤，逼迫固然沉重，但都不是致命的。教会在个别交锋中也许会失利，但在整场大战中必定得胜有余。至于个别信徒，则“蒙神能力保守，因着信，得着救恩”（彼得前书1:5）。

第二，这份宪章的另一部分，是要设立教会的秩序和治理（马太福音16:19）。一个城市或团体被正式设立时，总要设立并赋权官员，为公共利益行事。没有治理的城，是混乱。现在，对教会治理的设立，在这里是借着交付钥匙，并连带赋予捆绑和释放的权柄来表达的。这不可理解为彼得个人独有的一种权力，好像他是天国唯一的看门人，拥有那惟独属于大卫之子的“大卫钥匙”；不是的，这乃是把一种职分性的权柄赋予所有使徒及其承继这职分的人，使他们照福音的规则，在各个具体会众或教会中引导并治理基督的教会。

“我们一切作祭司的，都是在蒙福使徒彼得这个人身上领受了天国的钥匙。”这是安波罗修的话。钥匙先交在彼得手里，只因为他是第一个“给外邦人开了信心之门”的人（使徒行传10章）。正如君王给一个团体颁发宪章时，会授权官员奉他的名开庭，审理案件，依法裁决，而对合规的裁决予以确认，仿佛是上级法院所作的一样；照样，基督既建立了他的教会，就设立了传道职分，以维持秩序和治理，并确保他的律法被正确执行：“我要把钥匙给你。”他不是说“我已经给了”，也不是说“我现在就给”，而是说“我要给”，意思是指在他复活以后；“他升上高天的时候，就赐下这些恩赐”（以弗所书4:8）。那时这权柄才实际赐下，不仅给彼得，也给其余众人（马太福音28:19-20；约翰福音20:21）。他也不是说“钥匙将要被赐下”，而是说“我要给”，因为传道人一切权柄都来自基督，也都必须奉他的名来使用（哥林多前书5:4）。

现在：

1. 这里所委托的是属灵的权柄；是“关于天国”的权柄，也就是关乎教会，关乎地上争战中的教会，关乎福音的安排。使徒和传道人一切权柄所涉及的，完全是这些事。这里绝没有授予任何民事、世俗的权力；基督的“国不属这世界”，他们后来所受的指示，也是“关乎神国的事”（使徒行传1:3）。

2. 所赐的是“钥匙的权柄”，这比喻来自一个地方把钥匙交给某人，表示授予其管理权限。又如家主把库房的钥匙交给管家，使他能按时分粮给家里各人，也能按家规酌情拒绝供应（路加福音12:42）。传道人就是“管家”（哥林多前书4:1；提多书1:7）。那拿着“大卫家钥匙”的以利亚敬，也是“管理家务”的（以赛亚书22:22）。

3. 这是“捆绑和释放”的权柄；按钥匙的比喻说，就是关闭和开启。约瑟作法老家的主和仓库的总管时，也有权“捆绑王子，将智慧教导长老”（诗篇105:21-22）。若府库和宝藏向某人关闭，他就是被捆绑了；若又重新向他开启，他就是从那捆绑中被释放，脱离了责罚，恢复了自由。

4. 这是基督应许要承认其正当施行的一种权柄；他要以自己的认可，来印证他管家的判决：“在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；在地上所释放的，在天上也要释放。”这并不是说基督因此就必须确认一切教会惩戒，不论对错；而是指凡照着圣言、合乎正道而作出的判定，那“钥匙转得不错”的，天上就印证它。也就是说，忠心传道人口中的福音之道，当被视为不是人的话，乃是神的话，并且应当如此领受（帖撒罗尼迦前书2:13）。

那么，天国的钥匙包括：

（1）教义的钥匙，也叫知识的钥匙。“你们的职责，是向世界解释神的旨意，包括真理与本分两方面；为此你们会领受使命、凭据和完整的指示，去捆绑和释放。”按当时犹太人的通俗说法，捆绑和释放就是禁止和许可；宣告某事不合法，就是捆绑；宣告某事合法，就是释放。使徒在这方面拥有非常特殊的权柄：摩西律法中先前禁止的某些事，如某些食物，如今可以允许；先前容许的某些事，如离婚，如今要禁止。使徒受了权柄向世人宣告这些，人可以照着他们的话接受。当彼得先自己受教、又去教别人“不可把任何物当作俗而不洁净”时，这权柄就正在被运用。这里也把一种通常性的权柄传给了一切传道人，使他们作为受任命的职员去传福音，奉神的名，照着圣经告诉人“什么是善，耶和华向人所要的是什么”；凡“把神全备的旨意都传给人”的，就是好好使用了这些钥匙（使徒行传20:27）。

也有人认为，交钥匙是指犹太人立律法师时的做法：把存放律法书卷柜子的钥匙交给他，表示授权他取出并诵读；而“捆绑和释放”则是指他们书卷的形式：书卷收起时用绳子捆住，展开时再解开。基督把这样的权柄给使徒，使他们按情况向人关闭或开启福音之书。见使徒行传13:46；18:6。传道人奉基督的名向悔改的人传赦免与平安，向不悔改的人宣告忿怒与咒诅时，就是在运用这种捆绑和释放的权柄。

（2）纪律的钥匙；它不过是前者在具体人身上的应用，是根据对他们品格和行为的正确判断来行使的。这里所赋予的不是立法权，而是司法权；法官并不制定法律，只是宣告什么是法律，并在公正查明案情之后，照着法律下判语。所谓“钥匙的权柄”，不论安放在何处，就教会成员身份及其相关特权而言，就是如此。

[1.] 基督的仆人有权接纳人进入教会：“你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗。”凡承认信基督、愿顺服他的人，就当借着洗礼接纳他们和他们的后裔为教会成员。传道人应当让那些蒙召赴婚筵的人进来；也应当把那些显然不适合这神圣交通的人挡在外面。

[2.] 他们也有权把那些已经丧失教会成员资格的人逐出，这就是捆绑；就是拒绝把福音应许及其印证施用于不信之人，并向那些显出自己“在苦胆之中，被罪恶捆绑”的人宣告：他们“在这道上无分无关”，正如彼得对西门所说的那样，虽然他已经受了洗；这就是把人捆到神的审判之下。

[3.] 他们也有权在那些被赶出去的人悔改以后，把他们重新恢复、重新接纳；释放他们先前所捆绑的人；向他们宣告，若他们的悔改是真实的，那么赦罪的应许就属于他们。使徒虽然有分辨诸灵的神奇恩赐，但即便他们，也是按外在显明的情况来判断（如使徒行传8:21；哥林多前书5:1；哥林多后书2:7；提摩太前书1:20）；今日的传道人若有技巧又忠心，仍可据此作出判断。

最后，基督嘱咐门徒，暂时把这事保密（马太福音16:20）：“不可告诉人他是耶稣基督。”他们向他所承认的，暂时还不可向世人公开，理由有几条：

1. 因为这时还是他国度的预备时期；当时所传讲的大事，是“天国近了”；所以此时当强调的是那些为基督预备道路的真理，如悔改的道，而不是这条与“天国”实际设立紧密相连的大真理。凡事都有定时，“先预备工料，然后建造”，这是好劝勉（箴言24:27）。

2. 基督愿意叫自己的弥赛亚身份借着他的作为被证明；他宁可叫那些作为自己为他作见证，也不愿门徒先作见证，因为门徒的见证，某种程度上不过像他自己为自己作见证，而这原不是他所坚持的。见约翰福音5:31、34。他对自己神迹的证明力极有把握，因此不倚赖别的见证人（约翰福音10:25、38）。

3. 因为若他们早已知道“他是耶稣基督”，就“不会把荣耀的主钉十字架了”（哥林多前书2:8）。

4. 基督不愿使徒在还没有最有说服力的证据可用来证实这事之前就开始公开传讲。重大真理若在未能充分证明之前就被断言，往往反而受亏损。证明耶稣是基督的最大证据，就是他的复活；借着复活，“他以大能显明是神的儿子”。因此，在那证据尚不能提出之前，神圣的智慧不愿这真理被公开传讲。

5. 要传讲这样重大的真理，传讲的人必须比使徒当时已有的领受更大程度的圣灵充满；因此，对这真理的公开宣告被推迟，直到圣灵浇灌在他们身上。但当基督得了荣耀、圣灵降下之后，我们就看见彼得把这里私下说的，公开在房顶上宣讲出来（使徒行传2:36）：“神已经立这位耶稣为主为基督了。”因为正如有缄默的时候，也有说话的时候。

21-23节

基督责备彼得。

这里记载的是基督与门徒关于他自己受苦的一段谈话，其中要注意：

一、基督预告自己的受苦。现在他“开始”这样做了，从这时起，他常常谈到这事。他先前已经略略提过自己的受苦，如他说“你们拆毁这殿”，又说“人子将要被举起来”，以及“吃我的肉、喝我的血”；但如今他开始明明白白、清清楚楚地讲说这件事。到此以前，他还没有谈到这个，因为门徒软弱，对这样极其奇异、又极其忧伤的事，还不能很好承受；但现在他们在知识上较成熟、在信心上也更坚固了，他就开始把这事告诉他们。注意，基督是渐渐向他的百姓启示自己的心意，按他们所能承受、也配得领受的程度一点一点地把光照进来。

“从那时候起”，就是当他们完整地承认基督是神的儿子以后，他才开始把这事指示给他们。当他见他们在一条真理上已有认识，就再教他们另一条；因为“凡有的，还要加给他”。先要在基督道理的开端上得坚固，然后再向完全的地步前进（希伯来书6:1）。若他们对基督是神儿子的信念还不稳，这件事就会极大动摇他们的信心。并非一切真理都当在任何时候对任何人讲说，而应按人当下的光景，讲合宜、相称的话。现在请注意：

1. 他预告了自己受苦的什么事，其中各样细节和情形都叫人惊讶。

（1）他受苦的地方。他必须上耶路撒冷，就是那首城、圣城，并在那里受苦。虽然他大半生都住在加利利，他却必须死在耶路撒冷；因为一切祭物都在那里献上，所以他这位大祭物，也必须在那里死。

（2）他将受苦于什么人之手：“长老、祭司长和文士”；这些人组成了耶路撒冷的大公会，百姓一向十分敬重它。那些本该最先承认并称颂基督的人，反倒成了最苦毒逼迫他的人。那些熟悉圣经、口口声声盼望弥赛亚降临、并且自以为带着某种神圣身份的人，在他真的来到时，竟如此残暴地对待他，实在令人惊异。定基督罪并把他钉十字架的，固然是罗马政权；但他把这事首先归在“祭司长和文士”的门上，因为他们是始作俑者。

（3）他将受什么苦：“他必须受许多的苦，并且被杀。”仇敌贪得无厌的恶意，以及他自己不可战胜的忍耐，都在他受苦的多样与众多上显明出来；他“受许多的苦”，而且所受之苦达到极点；若不把他置于死地，他们绝不满意，他必须被杀。受很多苦，若不至于死，总还是较能忍受；因为只要还有生命，就还有指望。而单单死亡，若没有这些前面的折磨，也不会如此可怕；但他却必须先“受许多的苦”，然后“被杀”。

（4）他一切受苦将有怎样蒙福的结局：“第三日复活。”先知们预先见证基督的受苦时，也一并见证那随后要得的荣耀；基督自己也是如此（彼得前书1:11）。他第三日复活，证明他虽经过受苦，仍旧是神的儿子；因此他提到这一点，是为托住他们的信心。他讲到十字架和羞辱时，也同时讲到摆在前头的喜乐；正是因着望见那喜乐，“他就轻看羞辱，忍受了十字架”。我们也当这样看基督为我们所受的苦，在其中追寻通向他荣耀的路；同样，我们也当这样看自己为基督所受的苦，要透过苦难，看见那将来的赏赐。“我们若和他一同受苦，也必和他一同作王。”

2. 他为什么预先告诉他们自己的受苦。

（1）为要显明这不是偶发之事，而是永恒旨意和同意的结果；是父与子从永远就已经议定的：“基督这样受害原是应当的。”这事是在神“预定的旨意和先见”中确定的，也是基督为我们救恩自愿承担、甘心接受的结果；这些受苦对他来说并不是意外，不是像陷阱一样骤然临到，而是他清楚确定地预先知道的，这就更加彰显了他的爱（约翰福音18:4）。

（2）为要纠正门徒对他国度外在荣耀和权势的误解。他们既相信他是弥赛亚，就只想着世上的尊荣和权柄；但基督在这里给他们上了另一课，告诉他们将有十字架和苦难；不仅如此，连他们很可能以为会支持弥赛亚国度的祭司长和长老，竟反倒要成为这国度的大仇敌和逼迫者。这样，他们原先所传讲、所盼望的国度，就该在他们心里形成全然不同的观念；这误解必须纠正。凡跟从基督的人，都该被坦率地告知，不可指望在今世得大事。

（3）也是为预备他们，好使他们在他的受苦中至少对忧伤和惧怕有所准备。他受许多苦，门徒就不能不受一些苦；若他们的夫子被杀，他们必然惊惶失措。主先告诉他们，好叫他们有所预备，既然预先知道，就可以预先武装自己。

二、彼得对这话所生的反感。他说：“主啊，万不可如此。”他大概也是说出了其余门徒的意思，像先前一样，因为他常作领头发言的人。

“彼得就拉着他，劝阻他。”也许彼得因基督方才对他说的那些大话，心里稍稍高起来了，这就使他比合宜的更大胆地对待基督；人在大得抬举的时候，要保持灵里低微谦卑，是何等困难！

1. 彼得不该反驳他的主，也不该擅自给他出主意。他当然可以盼望：“倘若可行，叫这杯离开”，却不该如此断然地说：“这事必不临到你”，因为基督已经说了：“这是必须的。”岂有人能把知识教给神吗？“那与神辩驳的，可以回答这些吧。”注意，当神的安排对我们来说复杂难明，或与我们的心意相冲时，我们应当默然顺服，而不是去规定神该怎么作；神知道自己该作什么，不需要我们来教他。若我们不明白主的心意，就不该作他的谋士（罗马书11:34）。

2. 彼得这样强烈反对受苦，又这样因十字架而惊惧，实在很带着属肉体的智慧。正是我们里面败坏的那部分，如此急切地想保全自己的皮肉。我们很容易只从今生的角度来看苦难，因为苦难对今生确实不舒服；但还有别的尺度可用来衡量它们，若我们认真照此衡量，就能欢欢喜喜地承受（罗马书8:18）。看彼得说得多么激动：“主啊，万不可如此。”意思好像是：“神断不可让你受苦、被杀；我们简直受不了这样想。”也可译作：“主啊，顾惜你自己吧。”意思是：“你若怜悯自己，就没有人能残忍待你；你若顾惜自己，这事就绝不会临到你。”他希望基督像自己一样惧怕受苦；但若我们用自己的爱和忍耐去衡量基督的爱和忍耐，那就是错了。他也暗示，从人的眼光看，这事根本不可能：“这事必不临到你。像你这样在百姓中有如此大影响力的人，怎么可能被那些还要怕百姓的长老压垮呢？这断不可能。我们既然跟从了你，必要时就会为你争战；并且还有成千上万的人会站在我们这边。”

三、基督因彼得这建议而对他所发的怒气（马太福音16:23）。我们没有读到门徒在别的时候说什么、做什么，会像这一次这样惹动主的反感，尽管他们也常常冒犯他。

请注意：

1. 他怎样表达自己的不悦。他转过身来，对彼得说（我们可以想象是带着严厉的神情）：“撒但，退我后边去吧！”他甚至没有停下来稍作思考，而是立刻对这试探作出回应；这足以显明他对此何等不悦。刚才他还说：“西门，你是有福的”，甚至好像把他拥在怀里；如今却说：“撒但，退我后边去吧。”两者都各有其因。注意，一个好人也可能在一时受试探的冲击之下，很快变得与平时大不相同。他回答彼得的话，正如他当初回答撒但本人一样（马太福音4:10）。注意：

（1）撒但很诡诈，常借着我们最亲近、最不设防的朋友的手，把试探送到我们面前。正如他借着夏娃攻击亚当，借着约伯的妻子攻击约伯，这里又借着主所爱的彼得攻击基督。因此，我们不可不晓得他的诡计，却要常常防备罪，抵挡他的诡诈和深谋，不管是谁来诱使我们犯罪。连朋友的好意，也常被撒但利用，变成对我们的试探。

（2）那些属灵感觉已经操练通达的人，即便是在朋友、门徒、传道人口中，只要那声音在劝他们离开本分，他们也能听出那是撒但的声音。我们不要太在意是谁说的，更要在意他说了什么。我们应当学会，无论撒但是在蛇口中说话，还是在圣徒口中说话，都能认出是他的声音。凡使我们离开善、使我们惧怕为神多做一些的人，所说的都是撒但的话。

（3）对于我们最亲近的朋友，只要他说错了、做错了，我们也必须自由而忠诚地责备他，即便他是打着爱我们的名义。我们不可讲客气，而当责备那错误的好意。“朋友加的伤痕，出于忠诚。”这样的击打应当算作恩慈（诗篇141:5）。

（4）凡显出是引诱人犯罪的东西，都必须带着厌恶来抵挡，而不可与之周旋。

2. 他如此不悦的根据是什么；为什么基督会如此强烈地反对一个看似不但无害、反而很有善意的提议？给出了两个理由：

（1）“你是绊我脚的。”原文也可作“你是拦阻我的”。意思是：“你挡住了我的路。”基督正急切奔赴成就我们救恩的工作，他对这事如此挂心，以致任何拦阻，或试图引诱他从这最艰难、最令人灰心的部分退缩，他都看为不堪忍受。他为我们的救赎何等坚定，以致即便只是间接地试图使他偏离这工作的，都碰触到了他极其敏感、极其在意的地方。彼得后来在主受苦时不认主、否认主，主对那事的斥责反倒不如这一次尖锐；因为那是爱心的缺欠，这却是爱心过头。一个人在任何重大善工中，若到了连别人劝他不要做都成了“绊脚石”的地步，说明他意志实在坚定、决心实在稳固；正如路得所说：“不要催我离开你。”注意，我们的主耶稣把我们的救恩看得高过自己的安逸和安全；因为“基督也不求自己的喜悦”（罗马书15:3）。他来到世上，不是像彼得所劝的那样顾惜自己，而是要把自己完全摆上。也因此你就知道，为什么彼得提出这样的建议时，主称他为“撒但”；因为凡挡在我们救恩路上的，他都看作出于魔鬼，因魔鬼是救恩 sworn 的仇敌。后来进入犹大心中、恶意要在基督使命中毁灭他的，是同一个撒但；这里则借着彼得看似美好的口气，试图使他偏离这使命。这样，他“把自己装作光明的天使”。

“你是绊我脚的。”注意：

[1.] 凡投入任何重大善工的人，都必须预料会遇见拦阻和反对，既有朋友的，也有仇敌的；既有外面的，也有里面的。

[2.] 凡拦阻我们在本分上前进的人，都应当被看作我们的绊脚石。只有当遵行神的旨意像基督那样，成为我们的食物和饮料时，我们才是真在行神的旨意；那时，若有人来劝我们离开本分，这就会成为我们的烦扰。凡拦阻我们在神呼召我们时去为神做事或为神受苦的人，无论他别的方面是什么，在这件事上他都是“撒但”，是我们的对头。

（2）“因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”注意：

[1.] “神的意思”，就是关乎神旨意和荣耀的事，常常会与“人的意思”相冲突，也就是与我们自己的财富、安逸、名声相冲突。当我们把基督徒的本分看作道路和工作，把神的恩宠看作目的和产业时，我们就是体贴神的事；但若这样去行，就必须舍己，必须冒险，必须忍受艰难；这正显明我们到底体贴哪一边。

[2.] 那些过分惧怕、并极力躲避为基督受苦的人，一旦神呼召他们如此，他们所体贴的，就更多是人的意思，不是神的意思；他们自己更喜爱这些事，也向别人显明他们的确如此。

24-28节

灵魂的价值。

基督既已向门徒表明，他自己必须受苦，而且甘心乐意去受苦；这里又向他们表明，他们也必须受苦，并且也要甘心乐意。这几节所记的是一段分量极重的话。

一、这里立下了作门徒的律法，也规定了我们若要得这尊荣和益处所必须接受的条件（马太福音16:24）。他把这话对门徒说，不但要他们以后教导别人，也要他们照着这条准则省察自己是否稳妥。请注意：

1. 作基督的门徒是什么意思；就是跟从他。当基督呼召门徒时，所发出的命令就是：“跟从我。”真正作基督门徒的人，是在本分上跟从他，并且将来也要跟从他进入荣耀。他是跟在基督后面的，不是像彼得方才那样忘了自己的位置，反过来给基督定规矩。基督的门徒跟在他后面，如羊跟着牧人，仆人跟着主人，士兵跟着元帅；他所瞄准的终点，是基督所瞄准的终点，就是神的荣耀和天上的荣耀；他所行的道路，也是基督所行的道路，被他的灵引导，踏着他的脚踪，服在他的带领之下，并且“无论羔羊往哪里去，都跟随他”（启示录14:4）。

2. 那些要作基督门徒的人，必须具备哪些重大的条件：“若有人要跟从我。”这里“要”表示有意愿，表示经过思量的选择，也表示在这选择中有甘心和决心。许多人作门徒，更多是出于偶然，或出于别人的意思，而不是出于自己意志的行动；但基督要他的百姓作甘心的子民（诗篇110:3）。好像基督在说：“若那些还不是我门徒的人，坚定要来归我；若你们这些已经是我门徒的人，也同样定意要继续依附我；那么条件就是这些，只有这些，不是别的：你们必须在受苦上也跟从我，正如在别的事上跟从我一样。因此，当你们坐下计算代价时，就要把这一点算进去。”

那么这些条件是什么呢？

（1）“当舍己。”彼得曾劝基督顾惜自己，遇到类似情形时，他自己也很可能愿意接受这样的劝；但基督告诉他们众人，他们不仅不能顾惜自己，反而必须舍弃自己。他们在这事上要跟从基督，因为基督的出生、生活和死亡，全都是持续不断的舍己，是倒空自己（腓立比书2:7-8）。若舍己是一门艰难的功课，且与血气天然相违，那也不过是我们的主在我们之前、并为我们已经学过、行过的事；无论是为着我们的救赎，还是为着我们的教训，都是如此；并且“仆人不能高过主人”。注意，凡耶稣基督的门徒和跟随者，都必须舍己。这是进入基督学校的根本律法，也是这所学校中首先且最大的课程。舍己既是那窄门，也是那狭路；若不先学这课，别的善课都学不好。我们必须绝对地舍己：不可欣赏自己的影子，不可放纵自己的性情；不可倚靠自己的聪明，不可求自己的事，不可把自己当作终点。我们也必须相对地舍己：为基督、为他的旨意与荣耀、为他在世上的事业而舍己；为弟兄、为他们的益处而舍己；也要为自己真正的益处而舍己，就是为灵魂的益处，克制身体的欲望。

（2）“当背起他的十字架。”这里的十字架，是指一切苦难，无论作为人所遭遇的，还是作为基督徒所遭遇的；包括护理中的患难、为义受的逼迫，以及一切临到我们的苦楚，无论是因行善，还是因不肯作恶而来的。基督徒的苦难被恰当地称作“十字架”，是借着联想到基督所顺服至死、且死在十字架上的那种死；而想到这些苦难乃是我们与基督共同承担、且他先于我们承担过的，就该使我们与苦难和解，除去对它们的惧怕。注意：

[1.] 每个基督的门徒都有自己的十字架，也必须把这一点算在内；正如每个人都有自己要尽的特别本分，也有自己要背负的特别苦楚，而每个人对自己的担子感受总是最重。十字架是神儿女共同的分，但在这共同的分中，每个人都有自己特定的一份。那就是我们的十字架，是无限智慧为我们指定、至高护理加在我们身上，认定最适合我们的。把我们眼下的十字架称作“自己的”，并照此接纳它，是有益的。我们常以为若是别人的十字架，自己会比背自己的更轻省；但现实中的那个才是最好的，我们应当把它用到最好。

[2.] 每个基督的门徒都必须背起智慧的神为他安排的那个十字架。这是借用罗马人的习俗：那些被判钉十字架的人，要自己扛着十字架。后来西门在基督后面背着他的十字架，就更形象地说明了这句话。

第一，这里是预设十字架就在我们的路上，并且已经为我们预备好了。我们不可自己制造十字架，却当使自己适应神为我们造好的十字架。我们的原则是：不要为迎接十字架而偏离本分之路，也不要为躲避十字架而偏离本分之路。不可因轻率和不谨慎，把十字架拉到自己头上；但当它被放在我们路上时，我们就必须把它背起来。我们要善于处理苦难，使它不至于成为我们在为神服事时的绊脚石或拦阻。我们要先把它从路上“提起来”，胜过“十字架的绊脚”，说：“这些事都不能使我动摇”；然后即便它很重，也仍要背着它继续走在自己的路上。

第二，我们当做的，不只是忍受十字架（木头、石头、棍子也能这样），也不只是沉默地忍受，而是要“背起”十字架，要把它用出一些属灵益处来。我们不该说：“这是个恶，我不得不忍，因为无可奈何。”而该说：“这是个恶，但我要忍，因为它要为我效力，叫我得益处。”当我们“在患难中欢欢喜喜，以患难为荣耀”时，我们才是真的背起了十字架。这也很自然地跟在舍己之后；因为那不肯为基督放弃罪中之乐和今世之利的人，等真到了关头，就绝不会有心志背起十字架。“一个不能下决心活得像圣徒的人，就在自己里面已经证明，他不大可能死得像殉道者。”

（3）“来跟从我”，特别是在背十字架这件事上。受苦的圣徒必须仰望耶稣，并从他那里得着在受苦中的引导和鼓励。我们若背十字架，就是在这件事上跟从基督；因为他在我们“前面”背过，也“为”我们背过，并且因此把它从我们身上最重的咒诅部分“挪开”了。他背负的是十字架最重的那一端，就是带着咒诅的那一端；正因为那一端由他承担了，所以留给我们的那一端就变得轻省容易。或者从更一般的意义说，我们必须在一切圣洁和顺服的事上跟从基督。注意，基督的门徒当努力效法他们的主，在一切事上与他的榜样相符合，无论路上有什么十字架，也要恒心行善。行善而受苦，就是跟从基督。

“若有人要跟从我，就当跟从我”，这看起来仿佛只是同义反复。差别在哪里？大概就是这个意思：“若有人在名义上要跟从我，要得门徒的称号和名声，那么他就该在真实中跟从我，去尽门徒的工作和本分。”或者说：“若有人已经开始跟从我，起初有了好的开端，那么他就当以一切忍耐持续跟从我。”这才叫像迦勒那样“专心跟从耶和华”。凡来到基督后面的人，就必须一直跟在他后面。

二、这里又给出一些论据，劝勉我们接受这些律法，答应这些条件。舍己和忍耐受苦都是难学的功课；若我们去咨询血肉之体，是永远学不会的。因此，让我们来咨询主耶稣，看他给我们什么劝告。在这里，他给了我们：

1. 一些足以促使我们尽舍己和为基督受苦之责的考虑。请思想：

（1）那取决于我们眼前抉择之永恒，其分量何等重大（马太福音16:25）：“凡要救自己生命的”，若是借着否认基督来救，就“必丧掉生命”；“凡为我丧掉生命的”，就是甘心为承认基督而失去生命的，反“必得着生命”。这里摆在我们面前的是“生与死，福与祸”。请注意：

[1.] 最貌似合理的背道，其实带来的是何等悲惨的结果。凡想在今世“救自己生命”的，若是靠着犯罪来救，就必在来世“丧掉生命”。那离弃基督、为保全暂时生命、躲避暂时死亡的人，必定得不着永生，并且要受第二次死的伤害，永远被其拘禁。没有什么比“为保命”而背道、作恶，看上去更像个正当借口了，因为自我保存的律何等有力；然而即便如此，这仍是愚昧，因为到头来只会变成自我毁灭。所保住的生命不过一时，所躲开的死亡不过像一场睡眠；但所失去的生命却是永远的，所奔向的死亡则是诸般惨苦的深渊与总和，是与一切善永远隔绝。现在，任何一个理性的人都可以认真想想、衡量衡量，然后说一句公道话：到头来，一个人即便借着背道保住了产业、地位或生命，他究竟得着了什么？

[2.] 最危险、代价最大的坚贞，反倒带来何等益处。“凡为基督的缘故丧掉生命的”，在今世虽失去，却“必在更美之处得着”，并且是极大地得益。注意：第一，许多人的生命确实是为基督的缘故失去的，或是在做他的工时，热心劳苦传扬他的名；或是在受苦的工场上，宁可死也不肯否认他或他的真理和道路。基督圣洁的信仰，是以成千上万人的鲜血封印传到我们手中的；他们“不要自己的性命”，乃至于死，也“轻看自己的生命”，虽然那些生命本是极宝贵的，但一旦与自己的本分和“耶稣的见证”发生冲突，他们就看轻了它（启示录20:4）。第二，虽然许多人为基督失去了许多，甚至失去生命本身，但到头来，从来没有一个人因他而真正吃亏，也永不会有。为基督失去别的安慰，也许在今世还可能补回来（马可福音10:30）；失去生命却不可能在今世补回，但将在来世以永生补上。历代受苦的圣徒之所以能撑得住，极大的支撑就在于他们凭信心远远望见了这永生。他们确信自己会得着那生命，来代替所冒险失去的生命，因此就能战胜死亡一切的恐怖，面带笑容走向断头台，在火刑柱上高声歌唱，并把仇敌最极端的愤怒也只看作“至暂至轻的苦楚”。

[3.] 摆在天平上的，是灵魂的价值，以及与之相比世界的毫无价值（马太福音16:26）。“人若赚得全世界，赔上自己的灵魂，有什么益处呢？”这里“灵魂”这个词，与前面“生命”是同一个词；因为灵魂就是生命（创世记2:7）。这话首先借用了一个人人都懂的原则：一个人无论赚了什么，若丢了命，也对他没有益处，因为他不能享受所得。但它所指更高，说的是灵魂的不朽，以及那种超越死亡之后的丧失，这丧失不是赚得全世界所能补偿的。注意：

第一，每个人都有自己的灵魂。灵魂是人里面属灵且不朽的部分，会思考、会推理，具有反省和远瞻的能力；它现在使身体活动，不久以后也会在离开身体之后继续活动。说我们的灵魂是“自己的”，不是从主权和所有权而言，因为我们并不属自己，“所有灵魂都是我的，这是神说的”；而是从亲近和切身关系而言。灵魂之所以是我们的，是因为它就是我们自己。

第二，灵魂是可能失丧的，而且确有此危险。灵魂失丧，就是永远与一切善隔绝，而陷在灵魂所能承受的一切恶之中；就是尽灵魂所能有的方式去死；就是与神的恩宠隔绝，沉没在他的忿怒和咒诅之下。一个人不到地狱，还不能说已经彻底完了。

第三，若灵魂失丧，这失丧是罪人自己造成的。是“人赔上自己的灵魂”，因为他行那些必然毁坏灵魂的事，却忽略那惟一能拯救灵魂的事（何西阿书13:9）。罪人之所以死，是因为他自己要死；“他的血归到自己头上。”

第四，一个灵魂比整个世界都更有价值。即便我们拥有现今一切财富、尊荣和享乐，我们自己的灵魂对我们也比这些更宝贵。这里是把“整个世界”放在天平的一边，与“一个灵魂”相衡，而天平上写着“提客勒”；称过之后，发现它太轻，压不下灵魂的分量。这是基督对此事的判断，而他是最有资格的判断者；因为他知道灵魂的价钱，他曾救赎灵魂；他也绝不会低估世界，因为世界是他造的。

第五，赢得世界，常常就是失去灵魂。许多人因过分反常、没有次序地去保障和推进今世利益，结果毁掉了自己的永恒利益。正是“爱世界”以及对世界的急切追逐，“叫人沉在败坏和灭亡中”。

第六，灵魂的失丧是如此巨大的损失，即便赚得全世界，也不足以抵偿或补足它。一个人若失去灵魂，哪怕是为了赚得世界，也是做了一笔极坏的交易；最后坐下来一算，他将是说不尽的赔家者。等到他结算总账，比较得失时，就会发现，非但没有得到自己所盼望的好处，反倒彻底破产，无法挽回。

“人还能拿什么换灵魂呢？”注意，一旦灵魂失丧，就永远失丧了。再没有任何“赎价”可以支付，也不会被接受。这是永远不能修复、永远不能追回的损失。基督已经为救赎我们的灵魂付上了那极重的代价，使我们得以重新拥有自己的灵魂；若人在此之后仍为了世界而轻忽灵魂，终于使灵魂失丧，那么这新的抵押就永远不会被解除；再没有别的赎罪祭，也没有别的灵魂代价了，救赎之门已经永远关闭。因此，趁着时候作智慧人，趁早为自己打算，是好的。

2. 这里还有一些考虑，足以鼓励我们为基督舍己和受苦。

（1）我们对基督在第二次降临、审判世界时之荣耀，有确切的把握（马太福音16:27）。若我们看万事最终的结局，看世界终局时灵魂的状态，就会因此对眼前的事形成全然不同的判断。若我们看事物时，是照着它们那日“将要显出来”的样子看，我们现在就会照着它们“应当显出来”的样子看。

宗教上持守坚定的最大鼓励，是从基督第二次降临而来的，思想它：

[1.] 是他的荣耀：“人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临。”若只看基督在卑微中的状态，那么低下、那么受侮辱，“被人羞辱，被百姓藐视”，就容易叫他的跟随者灰心，不愿为他付代价，也不愿为他冒风险；但若凭信心之眼看见我们救恩的元帅在荣耀中来临，带着上界一切荣华和权能，就会激励我们，使我们觉得，为他做什么都不算太多，为他受什么都不算太难。“人子要来。”他在这里仍用自己卑微状态下的称号（他是“人子”），表明他并不以此为耻。他第一次来，是在与儿女同样的卑微中；既然儿女有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。但第二次来，却是在父的荣耀里。第一次来，他身边跟随的是贫穷的门徒；第二次来，他所带来的是荣耀的天使。“我们若和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”（提摩太后书2:12）。

[2.] 是关乎我们的事：“那时他要照各人的行为报应各人。”注意：第一，耶稣基督将以审判官的身份降临，施行赏罚；这赏罚远远超过一切地上君王所能施行的。若凭信心预先看见基督审判台的荣耀，人间法庭的恐惧就要减轻（马太福音10:18）。第二，那时人所得的报应，不是照他们在今世赚了多少，而是照他们的行为，照他们是什么样的人、作了什么样的事。那日，背道者的诡诈要受永远灭亡的刑罚，忠心之人的坚贞则要得着生命的冠冕。第三，预备那日最好的方式，就是“舍己，背起十字架，来跟从基督”；因为这样，我们就使审判官成了朋友，而这些事在账上都要算得对。第四，照行为报应人，这事被延后到那日。在今生，善恶似乎常混杂地分配；我们没有看见背道立刻受击打，也没有看见忠心立刻从天上得笑脸；但到了那日，一切都要拨乱反正。因此，“时候未到，什么都不要论断”（提摩太后书4:6-8）。

（2）他国度在这世上临近的事实（马太福音16:28）。那日子近得很，以至于站在他身边的人中，有些还活着就能看见。正如西面曾得了保证，在未见主的基督以肉身显现之前，不会见死；这里也有些人得了保证，在看见主的基督在他国里来临之前，“总不尝死味”。死是人能切身感觉到的事，它的恐怖是看得见的，它的苦味是尝得到的。到了世界末了，他要在父的荣耀里来；但如今，在日期满足的时候，他要在自己的国里来，就是在他中保的国度里来。几天以后，在他登山变像时，已经给出了一点他荣耀的样本（马太福音17:1）；那时他好像试穿了一下自己的王袍。但这里主要指的是：基督借着圣灵浇灌而来，借着福音教会被建立而来，借着耶路撒冷被毁、犹太人的地位和民族身份被废去而来；而犹太人正是基督教最苦毒的仇敌。这里就是“人子在他的国里降临”。当时在场的许多人都活着看见了这一切，特别是约翰，他一直活到耶路撒冷毁灭之后，并且看见基督教被栽种在世上。

让这件事鼓励基督的跟随者为他受苦：

[1.] 他们所承担的工作必然成功。使徒受差派，是去建立基督的国；让他们得安慰的是，无论遭遇什么反对，他们终必成就所做的工，终必“看见自己劳苦的功效”。注意，对受苦的圣徒来说，一个极大的鼓励，就是确信基督的国在世人中不但安全，而且必然前进；不但“不顾”他们的受苦，甚至“借着”他们的受苦而前进。因信看见恩典之国的成功，正如看见我们在荣耀之国中的分，也能使我们在受苦中满有喜乐地前行。

[2.] 他们的案件必被申诉；他们的死必得伸冤，他们的逼迫者必被追讨。

[3.] 这些事要很快发生，就在当代。注意，教会的拯救越近，我们就越该在为基督受苦时喜乐。“看哪，审判的主站在门前了。”这话被说出来，也是作为一种恩惠给那些能熬过当前阴云密布时期的人，让他们看见更好的日子。注意，能与教会一同分享她的喜乐，是可羡慕的（但以理书12:12）。还要注意，基督说的是“有些人”要活着看见那些荣耀的日子，不是“所有人”；有些人会进入应许之地，有些人却要倒毙在旷野。他没有告诉他们究竟“是谁”能活到看见这国，免得他们若知道了，就把死亡的思想推迟到以后；他只说他们中间“有些人”必如此。“看哪，主已经近了。审判的主站在门前了，所以弟兄们，你们要忍耐。”