马太福音 第 15 章 · 马太·亨利

1-9节 耶稣责备文士和法利赛人。1 那时，有耶路撒冷来的文士和法利赛人到耶稣跟前，说：2 你的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为他们吃饭的时候不洗手。3 耶稣回答说：你们为什么因着你们的遗传，犯神的诫命呢？4 因为神曾说：当孝敬父母；又说：咒骂父母的，必要治死他。5 你们倒说：无论何人对父亲或母亲说：我所当奉给你的，已经作了供献；6 他就可以不孝敬父母。这样，你们借着遗传，废了神的诫命。7 假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言，是不错的，说：8 这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。9 他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。我们常说，恶劣的风气催生良好的法律。犹太教师为维护他们的等级制度而发出的过度热心，引出了救主许多极好的讲论，用以确立真理，这里就是一例。

一、这里记载文士和法利赛人因门徒吃饭前不洗手而挑剔基督的门徒。文士和法利赛人是犹太教会中的显贵，是以敬虔为利的人，是基督福音的大仇敌；他们以热心摩西律法为幌子来粉饰自己的敌对，其实无非是为了维护他们对人良心的专横统治。他们既有学问，也擅事务。这里出场的这些文士和法利赛人是从耶路撒冷来的；耶路撒冷是圣城，是首城，是众支派上去之处，也是设立审判宝座之地；所以他们本该比别人更好，结果反而更坏。注意，外在特权若没有被正当地运用，通常只会使人更加骄傲凶恶。耶路撒冷本该是清洁的泉源，如今却成了有毒的污池。“忠信的城何竟变为妓女！” 既然这些大人物成了控告者，那么控告的内容是什么呢？他们控告基督门徒的条款是什么呢？

说到底，就是他们不遵守本教会的规条，就是马太福音15:2所说的：“你的门徒为什么犯古人的遗传呢？”他们用一件具体的事来证明这指控：“他们吃饭的时候不洗手。”多么严重的罪名啊！这倒表明基督的门徒行事无可指摘，因为这已是他们所能控告的最坏的事了。请注意：1. “古人的遗传”是什么？就是人应当常常洗手，尤其吃饭时总要洗。他们把很大的宗教意义放在这件事上，以为用未洗的手碰过的食物会污秽他们。法利赛人自己这样行，也极其严厉地加给别人，不是作为民事处罚，而是作为良心上的事，若不这样做，就算是得罪神。约西拉比断言：“用未洗的手吃饭，罪与奸淫一样大。”又有亚基巴拉比被严密监禁时，别人送水给他，一部分供洗手，一部分供吃饭时喝；水大半不慎洒掉了，他仍用剩下的水洗手，宁可自己没水喝，说他宁死也不犯古人的遗传。

甚至，他们不肯与吃饭前不洗手的人同席。若不是我们至今仍见到压制教会的人常有这种毛病，不但喜爱实行自己发明的规条，而且狂热地强迫别人接受自己的规定，这种在如此小事上的强烈热心，真会令人十分惊讶。

2. 门徒怎样违犯了这遗传和规条呢？看来，他们吃饭时没有洗手；这对法利赛人尤其冒犯，因为门徒在别的事上本是严谨而有良心的人。这个习惯本身本无害处，在日常生活上也有其得体之处。我们读到基督赴婚宴时，那里有洁净用的水缸（约翰福音2:6）；虽然基督后来把水变成酒，也就结束了那样的用途。但当这事被当作宗教礼仪和仪式来实行并强加于人，又被赋予如此沉重的意义时，门徒虽然知识还有限，却已受了足够好的教导，不去顺从，也不去遵守；哪怕在文士和法利赛人的注视之下也不顺从。他们已经学会了保罗的功课：“凡事我都可行”；毫无疑问，吃饭前洗手是可以的；“但无论哪一件，我总不受它的辖制”，尤其不受那些“对你们的灵魂说：你们屈身吧，我们好从你们身上践踏过去”的人辖制（哥林多前书6:12）。

3. 文士和法利赛人怎样控告他们。他们为这事与基督争论，以为他准许门徒这样做，而他显然也借着自己的榜样默许了。“你的门徒为什么违犯教会的规条？你为什么容许他们这样做？”这控告被带到基督面前倒是好事；因为门徒自己虽然知道在这事上应尽的本分，恐怕还不如所期望的那样，能充分说明自己为何这样做。 二、这里是基督对这种挑剔的回答，并为门徒所被指控为过犯的事作辩护。注意，只要我们持守基督所赐给我们的自由，他必定会为我们作保。 基督用两种方式回答他们：

1. 用反驳的方式，见马太福音15:3-6。他们在找门徒眼中的刺，基督却指出他们自己眼中的梁木。但他控告他们的，并不只是单纯的反唇相讥；因为谴责责备我们的人，并不能为自己辩护。基督乃是这样定他们的遗传的罪（而他们的控告正建立在那遗传的权威上），以致不仅不顺从它是合法的，抵挡它甚至是本分。凡与神权相抗衡的人权，绝不可顺服。（1）总的指控是：“你们借着遗传，犯了神的诫命。”他们称之为“古人的遗传”，强调其习俗的古老与制定者的权威，正如罗马教会强调教父与会议一样；但基督称之为“你们的遗传”。注意，非法的强制，不但要归咎于最初发明和制定的人，也要归咎于那些支持、维护并使之延续的人（弥迦书4:16）。

“你们犯了神的诫命。”注意，那些对自己加给人的规条最热心的人，通常对神的诫命最不在意；这正是基督门徒应当防备这类强制的好理由，免得起初这些东西似乎只是侵害基督徒的自由，最终却与基督的权柄正面冲突。虽然法利赛人所定“饭前洗手”的规条，并没有直接侵犯任何神的诫命；但因他们在别的事上确实如此，所以基督就为门徒在这件事上不顺从他们作了辩护。（2）这项指控的具体证据，是他们犯了第五条诫命。[1.] 先看神的诫命是什么（马太福音15:4），即律法中的命令和制裁。命令是：“当孝敬父母。”这命令是人类共同的父所颁布的；我们尊敬护理使之成为我们生命工具的父母，也就是尊敬那位生命的创始者，因为他在某种意义上把自己的一些形象印在他们身上。儿女对父母一切的本分都包含在“孝敬”之中；这是其余一切的源头和根基。

“我若为父，尊敬我的在哪里呢？”我们的救主在这里把这命令理解为：儿女有责任奉养父母，在有需要时供给他们，并在各方面使他们得安慰。“要尊敬寡妇”，意思就是要供养她们（提摩太前书5:3）。第五诫的制裁本有一个应许：“使你的日子在地上得以长久”；但我们的主略过这一点，免得有人因此推想这不过是可称赞、可得益的事，却强调另一处经文中对违背此诫命所附加的刑罚，以表明这责任是高度必要、不可推诿的：“咒骂父母的，必要把他治死”；这律法记在出埃及记21:17。这里把咒骂父母的罪，与孝敬父母的责任相对照。凡恶言论及父母、盼望父母遭祸、讥笑父母、或以讥刺羞辱的话辱骂父母的，都是违背这律法。若称弟兄为“拉加”尚且要受刑罚，那么称父亲如此又当如何呢？

照我们主对这律法的应用看来，拒绝服事或接济父母，也包括在咒骂父母之内。即使言语上很恭敬，没有粗暴之处，又有什么用呢？若行为不与之相称，也不过像那说“主啊，我去”，却不去的人一样（马太福音21:30）。[2.] 再看古人的遗传怎样抵触这条诫命。它不是直接公开地对抗，而是含蓄地抵触；他们的教法师给出那样的规条，使人可以轻易规避这条诫命的义务，见马太福音15:5-6。你们听见神怎样说，“你们倒说”这样那样。注意，人说的话，即便是伟人、学者、有权位之人的话，也必须拿来与神所说的话相比较；若发现相反或不一致，就可以并且必须弃绝（使徒行传4:19）。请看：第一，他们的遗传是什么。

就是：一个人无论在什么情况下，把自己的产业奉献给祭司、归给圣殿的服事，总是最好的用途；而一旦某物这样献上，不但不可挪作他用，而且其他一切义务，哪怕再公义、再神圣，也都因此被取消了，人也因此得了豁免。这一方面出于他们拘泥仪式、迷信圣殿，另一方面也出于他们的贪婪和爱钱，因为献给圣殿的东西最终是他们得利。前者只是借口，后者才是这遗传真正的根底。第二，他们怎样把这应用到儿女的情形中。当父母有需要，要求儿女帮助时，儿女就声称：凡他们在照顾自己和儿女之外所能腾出来的，都已经奉献给圣殿库房了，“我所当奉给你的，已经作了供献”；因此父母休想从他们那里得到什么。他们还暗示说，这样奉献所得的属灵益处会归给父母，父母可以靠这空气过活。

他们教导说，这是一种良善有效的托词；许多不孝、无人性的儿女就用它，并且他们为其辩护，说：“他就可以不尽孝了”；这是我们所补出的意思。还有人更进一步，把意思补为：“他这样做很好，他在地上的日子必得长久，并且人当看他已经妥当地遵守了第五条诫命。”宗教的外表，使他拒绝奉养父母不仅似乎说得过去，甚至显得合理。但这遗传的荒谬和亵渎是显而易见的：因为启示宗教本是要提升自然宗教，而不是推翻它；其中一条基本律法就是孝敬父母。若他们明白“我喜爱公义和怜悯，不喜爱祭祀”这话的意思，就不会让最专断的礼仪摧毁最必要的道德了。这就是“把神的诫命废了”。注意，凡引人悖逆、或纵容悖逆的，在事实上都是使诫命失效；那些自任有权豁免神律法的人，在基督看来，就是废掉并取消它。

犯法固然不好，但像文士和法利赛人那样“教训人这样做”，就更坏了（马太福音5:19）。诫命若不被遵守，颁布它还有什么意义呢？就我们而言，若不受它治理，这规则就成了无效。“耶和华啊，求你起来行事的时候到了”；大改革者、大炼净者显现的时候实在到了，因为他们“废了你的律法”（诗篇119:126）；他们不仅是犯了诫命，而且就他们所能，几乎是把诫命本身也一并废掉了。但感谢神，尽管他们和他们一切的遗传如此，诫命仍完全保有其效力、权能和效验。

2. 基督回答的另一部分，是责备；他在这里指控他们的是假冒为善：“假冒为善的人哪！”（马太福音15:7）注意，判断谁是假冒为善的人，乃是那察看人心、知道人里面所存之事者的特权。人的眼睛能看出公开的亵慢，但只有基督的眼睛能识破假冒为善（路加福音16:15）。而且，既然这是他目光所揭穿的罪，也是他心灵最恨恶的罪。现在基督从以赛亚书29:13引来他的责备：“以赛亚指着你们所说的预言，是不错的。”以赛亚原是对他那个时代的人说这话，然而基督把它应用到这些文士和法利赛人身上。注意，圣经中对罪与罪人的责备，本就是要临到世界末了与之相同的人和行为；因为这些话不是私人性的解释（彼得后书1:20）。末后的罪人也早有预言，见提摩太前书4:1，提摩太后书3:1-3。

指向别人而发的警告，若我们犯同样的罪，也同样属于我们。以赛亚所预言的不只是他们，也是所有其他假冒为善的人；那话至今仍对准他们，仍然有效。圣经的预言天天都在应验。这预言准确地描绘了一个假冒为善的民族（以赛亚书9:17；10:6）。其中有： （1）对假冒为善之人的描述，体现在两方面。[1.] 在他们自己所行的宗教敬拜上，第8节说：“这百姓用嘴唇亲近我，心却远离我。” 请注意：第一，假冒为善的人走到什么地步。他亲近神，也尊敬神；照外面的职业来说，他是敬拜神的人。法利赛人上殿祷告；他不像那些“在世上没有神”的人那样远远站着，却在百姓中挂着“亲近神的人”的名声。他们尊敬神；就是说，他们摆出尊敬神的样子，与那些尊敬神的人同列。

甚至神也从假冒为善之人的服事中得着某种尊荣，因为这些事帮助维持世上敬虔的外貌与形式，神便借此得名，虽然他们并非有意将荣耀归给他。当神的仇敌虚假地向他降服、向他说谎时（诗篇66:3），这也归于他的荣耀，他就因此“得着名声”。第二，他停留并满足于何处。这一切仅仅是用口、用嘴唇来做；只是牙齿以外的敬虔而已。他表现出许多爱，也不过如此；他心里并没有真实的爱。他们“使自己的声音被人听见”（以赛亚书58:4），口里提到主的名（以赛亚书48:1）。假冒为善的人，就是只在宗教和敬拜上做嘴唇工夫的人。在言语和舌头上，最坏的假冒为善者也能做得和最好的圣徒一样好，也能像雅各的声音那样说得动听。

第三，他在哪一点上亏缺了；就在最主要的事上：“他们的心远离我。”他们惯常与神疏远隔绝（以弗所书4:18），实际中也心思游荡，停留在别的事上；没有认真思想神，没有向着神的敬虔情感，没有关切灵魂与永恒，也没有与敬拜相称的思想。神“在他们口中近，在他们肺腑却远”（耶利米书12:2；以西结书33:31）。那人的心，连同“愚昧人的眼目”，都在地极。没有心的鸽子是愚昧的；照样，没有心的本分也是愚昧的（何西阿书7:11）。假冒为善的人口里说一套，心里想一套。神所看重、所要求的大事乃是心（箴言23:26）；若心远离他，这敬拜就不是理所当然的事奉，因此也不是蒙悦纳的，不过是愚昧人的祭（传道书5:1）。[2.] 在他们对别人所开的规条上。这也是他们假冒为善的一个表现，就是“将人的吩咐当作道理教导人”。

当时的犹太人，正如后来的罗马教徒一样，对口传遗传所给予的敬重，与对神的话所给予的敬重一样，是“以同样敬虔的感情与尊崇”去接受的。当人的发明被附加在神的设立之上，并照此强加于人时，这就是假冒为善，是纯粹属人的宗教。人的命令本应只涉及人的事；但神要人按他自己的规则做他的工，并不悦纳他自己没有设立的东西。惟有从他而来的，才能达到他那里。（2）假冒为善之人的结局，也用很简短的话概括了：“他们拜我也是枉然。”他们的敬拜达不到所设立的目的；既不能讨神喜悦，也不能叫自己得益处。若不是“用心灵”，就不是“按真理”，那就全都归于无有。那人若只是“自以为”虔诚，却并非真是如此，他的“虔诚便是虚的”（雅各书1:26）；若我们的宗教成了虚浮的供物、虚浮的宗教，这虚妄就何等大啊！

生在一个有祷告、讲道、安息日、圣礼的时代，却一切都“归于徒然”，在这些事上都是“打空气”，是何等可悲；若心不与神同在，就是如此。嘴唇的劳苦乃是徒劳（以赛亚书1:11）。假冒为善的人种的是风，收的是暴风；他们倚靠虚妄，虚妄也必成为他们的报应。基督就这样为门徒不顺从古人的遗传作了辩护；而这就是文士和法利赛人挑剔所得到的结果。我们没有读到他们作出任何回应；即便他们心里并未服气，却也被驳得哑口无言，不能抵挡基督说话时所带出的能力。

10-20节 污秽人的是什么。10 耶稣就叫了众人来，对他们说：你们要听，也要明白。11 入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。12 当时，门徒进前来对他说：法利赛人听见这话，不服，你知道吗？13 耶稣回答说：凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。14 任凭他们吧！他们是瞎眼领路的；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。15 彼得对耶稣说：请把这比喻讲给我们听。16 耶稣说：你们到如今还不明白吗？17 岂不知凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里吗？18 惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。19 因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、淫乱、偷盗、假见证、谤讟。20 这都是污秽人的；至于不洗手吃饭，那却不污秽人。

基督既已证明门徒吃饭前不洗手，并不可因违犯古人的遗传和规条而被定罪，这里进一步说明，他们也不可因做了本身有恶的事而被定罪。在前一部分的讲论中，他推翻了那规条的权威；在这一部分中，他推翻了它的理由。请注意： 一、这番讲论郑重的引言（马太福音15:10）：“他就叫了众人来。” 当基督与文士和法利赛人辩论时，众人似乎被支开了；大概那些骄傲的人命他们退下，因为不愿意当着他们的面与基督说话；他们想要基督照他们的意思私下与他们谈论。但基督顾念众人；他很快打发了文士和法利赛人，随即转而邀请百姓、群众来听他讲道：这样，穷人就有福音传给他们；基督拣选了世上愚拙的和被人藐视的。谦卑的耶稣拥抱了那些被骄傲的法利赛人轻看的众人，这也是叫他们蒙羞。他转离那些刚愎、不肯受教的人，转向虽软弱却谦卑、乐意受教的众人。

对他们他说：“你们要听，也要明白。”注意，我们从基督口里所听见的话，必须竭力去明白。不仅学者，连众人、平常百姓，也必须用心明白基督的话。他之所以特别呼吁他们明白，是因为他现在要教导他们的功课，与他们从师傅那里耳濡目染吸收来的观念相反，也推翻了他们所依恋、所看重的许多习俗和做法。注意，要使人从那些自幼养成、久已习惯的败坏原则和行为中被释放出来，需要极大的专注和清明的理解；因为在这种情况下，人的悟性通常早已被偏见收买并扭曲了。二、真理本身的陈述（马太福音15:11），分为两项命题；这两项都与当时流行的错误相反，因此令人惊异。

1. “入口的不能污秽人。” 污秽灵魂、使人沾染道德上的玷污的，不在于食物的种类、性质，也不在于我们手的状况。神的国不在乎吃喝（罗马书14:17）。真正污秽人的，是使他在神面前染上罪责、使他成为神所厌恶、不适合与神相交的东西；而我们所吃的，只要不是不合理、不节制地吃，就不会造成这种结果；因为“在洁净的人，凡物都洁净”（提多书1:15）。法利赛人把因吃某些食物而有的礼仪性污秽，推得比律法本意更远，又加上自己的许多附加，成为人的重担；我们的救主在此对此作见证反对，也借此为日后废除关于饮食的礼仪律法预备道路。他现在正开始教导跟随他的人“不要把任何东西当作俗或不洁净”；若彼得在后来听见“起来，宰了吃”时，记得这句话，他就不会说“主啊，这是不可的”了（使徒行传10:13-15，28）。

2. “出口的乃能污秽人。” 污秽我们的，不是我们用未洗的手所吃的食物，乃是从不成圣之心中所发出来的话语；正是这样，“口使肉体犯罪”（传道书5:6）。基督在先前的讲论中，已经很强调我们的“言语”（马太福音12:36-37）；那是为责备并警告那些挑剔他的人；而这里则是为责备并警告那些挑剔门徒、论断他们的人。污秽自己的不是门徒所吃的东西，而是法利赛人以恶毒挑剔的话论断门徒。注意，那些因别人违犯人的规条而控告别人有罪的人，往往自己却因违犯神禁止轻率论断的律法，而给自己招来更大的罪责。最先指摘别人污秽的人，往往最污秽自己。 三、这真理所引起的反感，以及门徒把这反感报告给基督（马太福音15:12）：“门徒进前来对他说：法利赛人听见这话，就不服了，你知道吗？你说这话时，难道没有预见他们会这样吗？他们岂不会因此更看不起你和你的教训，并且更加恼怒你吗？”

1. 法利赛人因这直白的真理而被冒犯，并不奇怪，因为他们本就是由错误和敌意、误解和恶意构成的人。眼睛发炎的人不能忍受明亮的光；而对骄傲的强加者来说，没有什么比揭开他们先使人瞎眼、后使人受奴役的骗局更激怒他们的了。看起来，那些严格遵守遗传的法利赛人，比教导这些遗传的文士更觉冒犯；也许他们对基督教训的后半部分，就是论舌头当受严管的道理，也和前半部分论洗手无关紧要的道理一样反感；因为那些极力争竞宗教形式的人，通常也极轻看宗教的实质。

2. 门徒觉得奇怪，他们的主明知会引起这样大的反感，竟还会说这样的话；他平时并不这样做：他们想，如果他考虑到这话多么会激怒人，也许就不会说了。但他知道自己说的是什么，对谁说，也知道会产生什么结果；借此教导我们：虽然在无关紧要的事上，我们应当谨慎，不要叫人跌倒；但不可因害怕这一点，就回避任何真理或本分。真理必须承认，本分必须实行；若有人因此被冒犯，错在他自己；这不是别人“给”的绊脚石，而是他自己“拿去”的。 也许门徒自己对基督这话也有点绊倒；他们觉得这话大胆，似乎不易与神律法中对洁净和不洁净食物所作的区分协调起来。因此他们把这个问题提出来，好叫自己得着更好的教导。看起来，他们也对法利赛人有些挂念，虽然法利赛人才刚与他们争吵；这教导我们要饶恕，并且寻求仇敌、逼迫者和毁谤者的益处，尤其是属灵的益处。他们不愿法利赛人因基督所说的话而不悦离开，所以虽然没有求基督收回所说的话，却盼望他会解释、修正、缓和这话。软弱的听众，有时过分在意不要叫恶人听众不悦。但若我们为了讨人的喜悦而掩盖真理、纵容他们的错误与败坏，我们就不是基督的仆人了。 四、对法利赛人及其败坏遗传所宣告的判决；这也说明为什么基督不在乎是否冒犯他们，因此门徒也不该在乎；因为他们是一代恨恶被纠正的人，已被标明将要灭亡。基督在此预言了关于他们的两件事。

1. 他们和他们的遗传必要被拔出（马太福音15:13）：“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。” 不但法利赛人的错误意见和迷信做法，不是神所栽种的；连他们的宗派、道路和制度本身，也都是非神所栽的植物。他们信仰的规则并非神所设立，乃是出于骄傲和形式主义。犹太百姓原是“上等的葡萄树”；但既已变成外邦葡萄树的变种，神就不再承认他们是自己所栽种的。注意： （1）在有形教会中，发现不是我们天父所栽种的植物，并不稀奇。这里暗示：教会中凡善的，都是神所栽的（以赛亚书41:19）。但再谨慎的园丁，地里也仍会长出杂草，而且仇敌也忙着撒稗子。凡败坏的事，虽然在神的许可之下，却不是他所栽的；他在自己的田里所撒的，只有好种子。

因此，不要被迷惑，以为教会中所发现的一切都必然是对的，也不要以为凡在父家园中所见的人和事，就都是父所栽种的。不要每个灵都信，总要试验那些灵；参耶利米书19:5；23:31-32。（2）凡有法利赛人之灵的人，就是骄傲、形式化、喜好辖制人的，无论他们外表多么体面，属哪个宗派，神都不承认他们是他所栽种的。“凭着他们的果子，就可以认出他们来。” （3）凡不是神所栽种的，神也必不保护，而必定被拔出来。不是出于神的，站立不住（使徒行传5:38）。凡不合圣经的东西，要么自行枯萎死去，要么被众教会公正地弃绝；无论如何，在大日子里，这些使人跌倒的稗子都要被捆起来烧掉。法利赛人和他们的遗传如今在哪里呢？早已被撇弃了；但真理的福音却是伟大的，并且要长存。它不能被拔出来。

2. 他们和那些钦佩其人其道、跟随他们的人都要灭亡，见马太福音15:14。（1）基督吩咐门徒“任凭他们吧”。就是说：“不要与他们来往，也不要为他们操心；不必讨他们喜欢，也不必怕他们不高兴；他们若被冒犯，也不必在意，让他们照自己的路走，并承担那结果。他们固执己见，凡事都要按自己的意思；任凭他们吧。不要想讨一代不讨神喜悦之人的喜欢（帖撒罗尼迦前书2:15）；他们所要的，无非是要绝对辖制你们的良心。他们与偶像联合，像以法莲一样（何西阿书4:17），所拜的乃是自己幻想中的偶像；‘任凭他们吧，任凭他们仍旧污秽’（启示录22:11）。”注意，若有罪人严重到一个地步，以致基督命令他的仆人任凭他们，那情形实在可悲。（2）他给出两条理由。

“任凭他们吧”；因为： [1.] 他们既骄傲又无知，这两种恶劣品质常常并存，使人顽梗到无可救药（箴言26:12）。“他们是瞎眼领路的。”他们在神的事上极其无知，对神律法属灵的性质完全陌生；然而又这样骄傲，自以为看得比谁都清楚、都深远，于是竟担当起别人的领路人，要指示别人上天的道路，而他们自己连一步都不认得；于是便处处发号施令，又把不肯跟从他们的人排斥在外。若他们虽瞎眼，却承认自己瞎，并来就基督求眼药，他们还可能看见；但他们轻蔑这种暗示（约翰福音9:40）：“难道我们也瞎了眼吗？”他们自信“自己是给瞎子领路的”（罗马书2:19-20），而且是被指定也配作此事的；以为自己所说的一切都是神谕和律法。

“所以任凭他们吧；他们的情形是绝望的；不要去碰他们；你们很容易激怒他们，却永远不能说服他们。”当时犹太教会的情形何等悲惨：领袖瞎眼，自以为是，愚昧到对自己的引导武断专横；而百姓也愚昧到以盲从的信心和顺服跟随他们，且“甘心随从人的命令”（何西阿书5:11）。那时以赛亚书29:10、14的预言就应验了。也很容易想象，若“先知说假预言，祭司借他们把持权柄，百姓也喜爱如此”，那“结局如何呢？”（耶利米书5:31） [2.] 他们正奔向毁灭，不久就要被投入其中：“两个人都要掉在坑里。”若二者都如此瞎，却又都这样大胆，仍往前闯而不知危险，这结局就是必然的。他们都要卷入即将临到犹太人的普遍荒凉之中，也都沉在永远的沉沦和灭亡里。瞎眼的领袖和瞎眼的跟从者要一同灭亡。

我们在启示录22:15看到，地狱是那些“编造谎言”的人和那些“喜爱谎言”的人的分。受迷惑的和迷惑人的，都在神的审判之下（约伯记12:16）。注意： 第一，那些用诡诈巧计引诱别人犯罪、陷于错误的人，纵有一切狡猾机诈，也不能逃脱自己的灭亡。若“两个人都一同掉在坑里”，瞎眼的领袖要压在最下面，所受的更重；参耶利米书14:15-16。“先知必先灭亡”，然后是“听他们说预言的百姓”（耶利米书20:6；27:15-16）。第二，迷惑人的罪和灭亡，并不能使受迷惑的人因此得安全。虽然“引导这百姓的，使他们走错了路”，但“被引导的，都必败亡”（以赛亚书9:16）；因为他们闭眼不看那本可以纠正他们错误的光。

塞涅卡抱怨大多数人都被普遍的意见和做法带着走，说人人宁愿相信而不愿判断，事情都凭传闻接受，绝不查验；于是总结道：因此人群一批压着一批地跌倒，陷入巨大的混乱。两者一同跌倒，会使双方的跌落更加沉重；因为他们既彼此加增对方的罪，也要彼此加重对方的毁灭。五、基督就他所陈述的真理，进一步教导门徒，见马太福音15:15以下。虽然基督弃绝那些故意无知、不肯受教的人，但他却能体恤那愿意学习的无知人（希伯来书5:2）。若法利赛人这等废掉律法的人因这话跌倒，就任凭他们跌倒；但“爱你律法的人有大平安，什么都不能使他们绊脚”，总有这样那样的方式把绊跌除去（诗篇119:165）。

这里有：1. 门徒渴望在这事上得更清楚的教导（马太福音15:15）；与许多别的时候一样，彼得为他们发言；其余的人大概是推他开口，或表明自己赞同：“请把这比喻讲给我们听。”基督所说的话本来很明白，但因它不合他们素来吸收的观念，他们虽然不敢反驳，却称之为比喻，无法领会。注意： （1）软弱的悟性，常把明白的真理变成比喻，在芦苇里找结。门徒屡次如此，如约翰福音16:17所见。连蚱蜢对虚弱的胃也是重担；悟性如婴孩的人，不能承受、不能消化硬食。（2）若软弱的头脑对基督的某句话有疑惑，正直的心和甘愿的意志就会寻求教导。法利赛人被冒犯，却把这事留在自己里面；他们恨恶被纠正，也恨恶被教导。但门徒虽然被冒犯，却寻求得着满足；他们不把问题归咎于所传的道理，而归咎于自己理解浅薄。

2. 基督因他们的软弱和无知而责备他们（马太福音15:16）：“你们到如今还不明白吗？”凡基督所爱、所教导的人，他也这样责备。注意，连道德上的污秽比礼仪上的污秽更坏、更危险这一点都不明白的人，真是十分无知了。有两件事加重了他们的迟钝和黑暗。 （1）他们是基督的门徒。“你们也还不明白吗？我已经让你们与我有这样亲密的交通，你们竟对公义之道仍如此生疏吗？”注意，那些自称信仰、享有教会成员特权的人若无知、错误，主耶稣理当为他们忧伤。“法利赛人不明白这道理，还不足为怪，因为他们根本不知道弥赛亚国度的事；但你们听过，也接受了，也传给别人了，竟也还对它的精神和本质如此陌生吗？” （2）他们已在基督门下学习许久。“你们到如今还这样吗？在我教导之下这么久了，还这样吗？”若他们不过昨日才入基督的学校，那又另当别论；但他们已数月之久作基督恒常的听众，竟还不明白，这对他们实在是很大的羞辱。注意，照着我们所领受的时间、机会，基督从我们身上所期待的知识、恩典和智慧，都是有相称比例的。参约翰福音14:9；希伯来书5:12；提摩太后书3:7-8。

3. 基督对这“污秽”教义所作的解释。虽然他责备他们迟钝，却没有丢弃他们，反而怜悯并教导他们，正如路加福音24:25-27所示。他在这里给我们看见： （1）那“入口的”使我们受污秽的危险其实极小，见马太福音15:17。放纵食欲、暴食、无节制地吃喝，是出于心，并且能污秽人；但食物本身并非如此，法利赛人却以为是。至于食物里的渣滓和不洁之处，自然，或者更准确地说，自然界的神，已经预备了一条路，把它们排除出去；“是运到肚子里，又落在茅厕里”，留给我们的只有纯粹的营养。我们被造、被保守，灵魂得存，真是“可畏地、奇妙地”完成的。身体中的排泄功能，与其他任何功能一样必要，为的是排出多余或有害之物；自然就这样蒙赋予能力，可以帮助自己，谋求自身的益处。

因此，食物本身并不污秽人；若我们用未洗的手吃饭，以致有不洁之物掺进食物里，自然会把它分离并排出去，就不会成为我们的污秽。饭前洗手可以是一种清洁习惯，却不是良心的问题；若把宗教意义放在那里，就大错特错了。基督所定罪的，不是这个做法本身，而是它所建立在其上的观念，好像食物能使我们在神面前得称许似的（哥林多前书8:8）；而其实基督教并不立足于此类遵守之上。（2）那“出口的”使我们受污秽的危险极大（马太福音15:18），因为这是心里充满了什么，口里就说出来什么；参马太福音12:34。神丰盛赏赐的产物本身并无污秽；污秽乃出于我们败坏之物的产物。这里我们看见： [1.] 那些从口里出来之事的败坏源头，是“心”；心是一切罪的泉源（耶利米书8:7）。

那颗心是如此“诡诈，坏到极处”（耶利米书17:9）；因为任何一句有罪的话，任何一个有罪的行为，若不是先在心里，就不可能存在。那里有苦毒的根，结出胆汁和茵蔯。罪人的里面，就是极其邪恶（诗篇5:9）。一切恶言都是从心里发出来，也都污秽人；败坏的交通，出于败坏的心。[2.] 从这泉源流出的几股败坏溪流，也被列举出来；虽然它们未必都“从口里出来”，但它们都“从人里面出来”，都是心中邪恶的果子，也是心里所运行出来的（诗篇58:2）。第一，恶念，是干犯所有诫命的罪。因此大卫把虚妄的思想与全律法对立起来（诗篇119:113）。这些是败坏本性的长子，是其力量的开端，也最像它本身。它们像儿子和后嗣一样，住在屋里，宿在我们里面。许多罪开始于心，也终止于心，并不更进一步。

肉体的幻想和想象就是恶念，是谋划中的邪恶（Dialogismoi poneroi），是向别人所设的恶计、恶意和害人的筹谋（弥迦书2:1）。第二，凶杀，是干犯第六条诫命的罪；这出于心里对弟兄生命的恶意，或对它的轻看。因此，“恨弟兄的”，在神的法庭上就算是“杀人的”（约翰一书3:15）。战争在心里（诗篇4:21；雅各书4:1）。第三，奸淫和淫乱，是干犯第七条诫命的罪；这出于放荡、污秽、属肉体的心；那掌权的私欲就是在心里怀胎，并生出这些罪来（雅各书1:15）。先有心中的淫念，后有行为上的奸淫（马太福音5:28）。第四，偷盗，是干犯第八条诫命的罪；包括欺骗、亏负、抢夺，以及一切伤害人的交易；这一切的源头都在心里，那心正是“操练贪婪”的（彼得后书2:14），也是立定在财物上的（诗篇62:10）。

亚干先贪爱，然后才拿取（约书亚记7:20-21）。第五，假见证，是干犯第九条诫命的罪；这出于心里虚谎与贪婪，或虚谎与恶意的结合。若神“所要的是内里诚实、圣洁和爱”，在我们里面掌权，就不会有作假见证的事了（诗篇64:6；耶利米书9:8）。第六，谤讟：说神的坏话，是干犯第三条诫命；说邻舍的坏话，是干犯第九条诫命；这都出于心里对神和人二者的轻蔑和藐视；“亵渎圣灵”的话也是从那里发出来的（马太福音12:31-32）；这些都是里面苦胆溢出的表现。“这都是污秽人的”（马太福音15:20）。注意，罪会污秽灵魂，使之在纯洁圣洁的神眼中变得可憎而不美；使之不适合与神相交，也不适合在新耶路撒冷中享受神，因为那里“凡污秽的和行可憎之事的，总不得进去”。

人的心思和良心都因罪被玷污，也因此使别的一切都被玷污（提多书1:15）。这种因罪而有的污秽，正是犹太教师所附加、却未真正明白其意义的礼仪性污秽所要表征的。参希伯来书9:13-14；约翰一书1:7。所以，这些才是我们必须谨慎避开的，并且连一切走向它们的途径也要远离；而不可把重心放在洗手上。基督此时还没有废除食物分别洁净与不洁净的律法（那要到使徒行传10:9-16才成就），但他已废除了附加在那律法上的古人遗传；所以他总结说：“不洗手吃饭”（这正是当前争论的焦点），“并不能污秽人。”若他洗，也不会因此在神面前更好；若他不洗，也不会因此更坏。

21-28节 迦南妇人的女儿得医治。21 耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。22 有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说：主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。23 耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说：这妇人在我们后头喊叫，请打发她走吧。24 耶稣说：我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。25 那妇人来拜他，说：主啊，帮助我！26 他回答说：不好拿儿女的饼丢给狗吃。27 妇人说：主啊，不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。28 耶稣回答说：妇人，你的信心是大的；照你所要的，给你成全了吧。她女儿从那时候就好了。这里记载了那件著名的事，就是基督把鬼从迦南妇人的女儿身上赶出去；这件事有独特而极其令人惊讶之处，并且向可怜的外邦人显出恩待，成为基督为他们所预备怜悯的一个预尝。

这里有一道将要“照亮外邦人”的光（路加福音2:32）的闪现。基督“到自己的地方来，自己的人倒不接待他”；他们中许多人还与他争闹，因他跌倒；请看随后发生了什么，见马太福音15:21。一、“耶稣离开那里。”注意，那些轻视这光、或悖逆这光的人，光从他们那里被夺去，是公义的。当基督和他的门徒在他们中间不得安静时，他就离开他们，也给自己的规则留下榜样（马太福音10:14）：“把脚上的尘土跺下去。”虽然基督忍耐很久，他却不会永远“忍受罪人这样顶撞自己”。他曾说过（马太福音15:14）：“任凭他们吧”，而他也就这样做了。注意，故意对福音存偏见并加以挑剔，常常惹动基督离开，并“把灯台从原处挪去”（使徒行传13:46，51）。

二、当他离开那里时，“退到推罗、西顿的境内去”；不是进那两座城，因为那两地被排除在“基督大能的作为”之外（马太福音11:21-22）；而是到了以色列地上靠近那方向的一带。他往那里去，像以利亚往西顿的撒勒法去一样（路加福音4:26）；他去那里，是要寻找这位可怜的妇人，因为他为她存留了怜悯。他周流四方行善，从不走冤枉路。国中那些最偏僻、最遥远的角落，也要分得他慈惠影响的一分；正如如今“地极”要见他的拯救，后来“世界的末了”也要见他的救恩（以赛亚书49:6）。这神迹正是在那里行出来的；在这故事里，我们可以注意：

1. 迦南妇人向基督的请求，见马太福音15:22。她是外邦人，“在以色列国民以外”，大概还是那些被“迦南当受咒诅”之话所定罪的族裔之后。注意，政治共同体所受的判语，并不总是临到其中每一个个体。神要从万国中保留他的余民，在各地拣选器皿，连最不可能的地方也是如此；“她从那地方出来。”若基督这次没有来到这里，纵然这怜悯值得人远行去寻求，她很可能也永远不会来见他。注意，当人有机会认识基督临到门前，有神的话近在身边时，常能激发本来沉睡的信心和热心。她的呼求极其迫切；她向基督“喊着”，显出她是真切的；她喊着，也因自己离他尚有些距离，不敢过于靠近，因为自己是迦南人，怕冒犯别人。

在她的请求中： （1）她陈述自己的苦况：“我女儿被鬼附得甚苦”，kakos daimonizetai，就是“她受鬼害得很厉害”，或说“被鬼附着”。这种苦况也有不同程度，而这已是最严重的一种。当时这是常见的情形，也极其凄惨。注意，儿女受苦，就是父母的痛苦；没有什么比他们落在撒但权势下更该叫父母忧伤。慈爱的父母会极深地感受那些好像自己一部分之人的苦难。“虽然被鬼折磨，她仍是我的女儿。”亲属遭受最大的患难，也不会解除我们对他们的责任，因此也不该使我们的情感从他们身上离开。她如今来就基督，是因她女儿的艰难和家庭的痛苦；她不是来求教训，乃是来求医治；然而，因为她是凭信心来的，他并没有拒绝她。虽是因需要逼我们来到基督面前，我们却不会因此被他赶走。使她来求基督的，是她女儿的苦难。

我们要把别人的苦难当作自己的，在感受和同情上与他们联合，好在属灵的益处和操练上也把它化为己用。（2）她求的是怜悯：“主啊，大卫的子孙，可怜我！”她承认他是弥赛亚；这是信心所该抓住并从中得安慰的大事。从“主”这个称呼中，我们可期待权能的作为；他能命令拯救。作为“大卫的子孙”，我们可期待那一切论到他的怜悯和恩典。她虽是外邦人，却承认“向列祖所应许的”是给犹太人的，也承认大卫家的尊荣。外邦人接受基督教，不仅要把它看作自然宗教的提升，也要把它看作犹太宗教的成全，并且眼目要转向旧约。她的祈求是：“可怜我。”她并没有限定基督必须以哪一种具体的方式施怜悯；她所求的只是怜悯，怜悯才是她所祈求的。

她没有诉诸功劳，只是倚靠怜悯：“可怜我。”对儿女的怜悯，就是对父母的怜悯；给我们的人的恩惠，就是给我们的恩惠，也应这样看待。注意，父母有责任为儿女祷告，并且要恳切地为他们祷告，尤其为他们的灵魂；“我有一个儿子、一个女儿，被骄傲的意志、污秽的鬼、恶毒的鬼重重折磨，被它任意掳去；主啊，帮助他们。”这种情形，比身体被鬼附更加可悲。要借着信心和祷告把他们带到基督面前，因为惟有他能医治他们。父母应当把自己儿女灵魂中撒但权势被打破，看作临到自己的一大怜悯。

2. 她在这次请求中所遭遇的拦阻；在基督全部事工的记载中，我们很少见到类似的情形。基督一向乐意接纳和鼓励一切来见他的人，不是“他们未求告以前，他就应允”，就是“正说话的时候，他就垂听”；但这位妇人却受到不同的对待：原因何在？（1）有人认为，基督似乎不愿立刻成全这可怜妇人的请求，是因为他不愿因像对犹太人那样自由、主动地向外邦人施恩而触怒犹太人。他曾吩咐门徒“不要走外邦人的路”（马太福音10:5），因此他自己也不愿显得对外邦人比对别人更亲近，反倒更显得拘谨。

或者更确切地说， （2）基督这样对待她，是为了试验她；他知道人心，知道她信心的力量，也知道她靠着他的恩典，完全能够突破这些拦阻；所以他以这些拦阻来迎接她，“叫她的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵”，以至得着称赞、荣耀、尊贵（彼得前书1:6-7）。这就像神试验亚伯拉罕（创世记22:1），像天使与雅各摔跤，只是为激起他更奋力地摔跤（创世记32:24）。基督护理和恩典对待百姓的许多方式，表面看来幽暗、令人困惑，这故事可作钥匙来解释它们；这段记载就是为此而留下，教导我们：即使在他脸色看似严厉的时候，其中也可能藏着爱，并因此鼓励我们，“他即便杀我，我还要信靠他”。请注意她所受到的具体拦阻： [1.] 当她在后头呼喊时，“他却一言不答”（马太福音15:23）。

基督的耳一向是向贫苦祈求者敞开的，他那滴下蜜来的嘴唇也一向乐于给出平安的回答；但对这可怜妇人，他竟像充耳不闻，使她既得不着施舍，也得不着回答。她没有因愤怒而转身离去，真是奇事；没有说：“这就是那位以怜悯和温柔著称的人吗？据说有那么多人被他垂听并应允，难道我竟是第一个被拒绝的人？若真如人所说，他曾这样屈就那么多人，为何对我这样疏远？”但基督知道自己在做什么，所以不回答，为要使她更加恳切地祷告。他听见了她，也喜悦她，并且“使她心里有力量”（诗篇138:3；约伯记23:6），使她继续追求自己的请求，虽然并没有立刻给她所期待的答复。借着似乎把所盼望的怜悯从她面前拉远，他反倒使她更加恳求。注意，凡蒙悦纳的祷告，不都是立刻得回应的祷告。

有时神似乎不理会他百姓的祷告，像沉睡或惊愕的人一样（诗篇44:23；耶利米书14:9；诗篇22:1-2）；甚至仿佛向他们发怒（诗篇80:4；耶利米哀歌3:8，44）；但这是为了试验并借此提升他们的信心，也使他后来为他们显现时，对自己更显荣耀，对他们更显宝贵；因为“这默示到了日期，必快要应验，并不虚谎”。参约伯记35:14。[2.] 当门徒替她说了一句好话时，基督给出一个拒绝她的理由，这就更叫人灰心了。第一，门徒为她代求，这本是她的一点小安慰；他们说：“请打发她走吧，因为她在我们后头喊叫。”让好人代祷，是可羡慕的，我们也当渴慕这样做。

但门徒虽然愿她得着所求，却更顾到自己的安逸而非这妇人的满足；“打发她走吧，带着医治走吧，因为她喊得厉害，显明她是真心的；她在我们后头喊叫，叫我们难堪，也使我们不得安宁。”持续的迫切请求，对人而言，哪怕对好人而言，也会觉得烦；但基督却喜爱人这样追着他呼求。第二，基督对门徒的回答，几乎完全击碎了她的期待：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去；你们知道我不是奉差到她这里，她也不是其中之一，你们还要我越过使命吗？”急切的祈求，很少能胜过一个智慧人已经立定的理由；而有理据支持的拒绝，最能使人无话可说。他不但不回答她，甚至还提出理由反对她，用理由堵住她的口。

不错，她是一只“迷失的羊”，和任何人一样需要他的照顾；但她“不属以色列家”，而基督是先差遣到他们那里去的（使徒行传3:26），所以她在当前并不直接有份，也无权要求。基督是“为受割礼之人作执事”的（罗马书15:8）；他虽然本来也是“照亮外邦人的光”，但现在那时候还未满足；幔子尚未裂开，中间隔断的墙也尚未拆毁。基督肉身亲自的事工，乃是“作他百姓以色列的荣耀”。“我既被差到他们那里，我与那些不属他们的人有什么相干呢？”注意，当我们有理由怀疑自己是否属于基督所奉差去救的人群时，这是一种极大的试炼。但感谢神，如今已经没有这种疑问的余地；犹太人与外邦人的分别已经废去；我们确信他“舍命，作多人的赎价”；若是为多人，为什么不能也为我呢？

第三，当她仍继续恳求时，他进一步指出这事本身的不合宜，并且不只是拒绝她，还似乎带着责备（马太福音15:26）：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”这看起来似乎完全截断了她一切希望；若不是她有极大的信心，几乎足以把她逼入绝望。福音的恩典以及附随其上的神迹医治，乃是儿女的饼；它们属于那些“得着儿子的名分”的人（罗马书9:4），并不与神赐给那些“任凭他们各行其道”的万国之民的天雨和丰年处在同一层面（使徒行传14:16-17）；不，这些是特别的恩惠，特意归给特别的百姓，是关锁的园。基督曾向撒玛利亚人讲道（约翰福音4:41），但我们没有读到他在那里行过什么医治；因为“救恩是从犹太人出来的”；所以，不应当把这些恩惠转让出去。

犹太人极其轻看外邦人，称他们为狗，并把他们当作狗；相较于如此蒙抬举、蒙特权的以色列家，基督在这里似乎也容许这种比喻，因此认为外邦人不宜分享赐给犹太人的恩惠。但看看后来局势如何翻转：外邦人被带入教会之后，那些为律法大发热心的犹太人自己反倒被称作“狗”（腓立比书3:2）。现在，基督把这话用在这位迦南妇人身上：“她既不属这个家，怎能指望吃儿女的饼呢？”注意：1. 基督最要特别尊荣的人，先要使他们谦卑下来，让他们深深感觉自己的卑微和不配。我们必须先看见自己像狗一样，“比神向我所施的一切恩典更小”，才配得被高举，享有这些恩惠。2. 基督乐意用极大的试炼操练极大的信心，而且有时把最尖锐的试炼留到最后，为要叫我们经过试验之后，如金子一般显出。

这个一般原则也可应用于别的情形，作我们的指引，虽然在这里主要是为试验。特别的蒙恩途径和教会特权，乃是儿女的饼，不可随意给那些极端无知和亵慢的人。普通的慈善必须向所有人施行；但属灵的尊荣是特别留给信心之家的人。因此，不加分辨、混杂地让人进入这些恩典中，就是糟蹋儿女的饼，也就是“把圣物给狗”（马太福音7:6）。亵渎的人，远离吧。

3. 这里显出她的信心和决心何等有力量，竟能冲破这一切拦阻。许多人若受这样试验，不是沉默灰心，就是大发脾气。她本可以说：“一个痛苦至极的人，只得到这样的冷酷安慰；我还不如待在家里，不必来这里受羞辱和嘲讽；不仅我的可怜情形被轻看，竟还被称为狗！”骄傲而不谦卑的心，绝受不了这个。当时以色列家的声望，在世上也未必大到使加在外邦人身上的这种轻蔑不能被反击；若这妇人愿意，完全可以反唇相讥。这本可能成为对基督的攻击，也可能损害她原先对他抱有的好印象；因为我们往往按别人怎样待自己来判断别人，以为他们对自己怎样，他们本人就是怎样。她本可以说：“这就是大卫的子孙吗？这就是那位以仁慈、温柔、怜悯著称的人吗？

照我所受的待遇，我实在没有理由给他这样的评价；他本可以像待别人一样待我；即便不能，也不必把我放在他羊群中的狗那里。我不是狗，我是个女人，是个正派女人，是个在苦难中的女人；我深知，把我叫作狗，是不合宜的。”但她一句这样的话都没有。注意，一个真正爱基督的、谦卑而有信心的灵魂，会把基督所说所做的一切都往好处解释，并且都以善意来接受。她如何冲破这一切拦阻呢？（1）借着圣洁而恳切的渴慕，继续追求她的祈求。这在先前那次拒绝之后表现得尤为明显（马太福音15:25）：“那妇人来拜他，说：主啊，帮助我！” [1.] 她继续祷告。基督所说的话，使门徒安静下来；我们再也听不见他们说什么；他们接受了这回答，但这妇人没有。注意，我们越切身地感到担子沉重，就越当坚定地祈求它被挪去。

而且，神的旨意正是要我们恒切祷告，总要祷告，不可灰心。[2.] 她在祷告中有进步。她没有责怪基督，也没有控告他不仁慈，反倒更像是在怀疑自己，把问题归在自己身上。她担心自己先前的求告不够谦卑、不够恭敬，所以现在“来拜他”，比先前对他表现出更多的敬重；或者她觉得自己先前还不够迫切，所以如今呼求：“主啊，帮助我！”注意，当祷告的回应被延迟时，神正借此教导我们更多祷告，也更好地祷告。此时正该省察自己先前的祷告在哪些方面有所欠缺，以便将来改正。祷告果效上的失望，应当成为我们尽祷告本分的推动力。基督在客西马尼园“祷告更加恳切”。

[3.] 她搁下“自己是不是属于基督奉差去的人”这个问题，不与他争辩这一点；尽管她也许还能声称自己与以色列家有某种渊源；但无论自己是不是以色列人，她都是来向大卫的子孙求怜悯的，并且“我若不得他的祝福，就不容他去。”许多软弱的基督徒常为拣选的问题、为自己是不是属以色列家的人而烦扰自己；这样的人倒不如单单向神专心办自己的事，继续恳切祈求怜悯和恩典；借着信心把自己投在基督脚前，说：“我若灭亡，就灭亡在这里”；这样，那问题就会逐渐清楚。若我们不能用推理把不信压下去，就让我们用祷告把它压下去。一句火热、情深的“主啊，帮助我”，能帮助我们越过许多原本要把我们压倒吞没的拦阻。

[4.] 她的祷告虽然很短，却包罗万有，而且火热：“主啊，帮助我！”这话可以这样理解：第一，是在哀叹她自己的情形：“若弥赛亚只被差到以色列家，那主啊，帮助我；我和我的家将如何呢？”注意，破碎的心向神倾诉自己的悲情，并不是徒然的；神那时就看顾他们（耶利米书31:18）。或者第二，是在求恩典帮助她经过这试探的时刻。她发觉在如此被冷待的情况下，要维持信心很难，所以就祷告：“主啊，帮助我；主啊，此时坚固我的信心；主啊，当我的心紧紧跟随你时，让你的右手扶持我”（诗篇63:8）。或者第三，是在强化她最初的请求：“主啊，帮助我；主啊，给我我所来求的。”她相信基督能帮助她，也愿意帮助她，尽管她不属于以色列家；否则，她早就会放弃自己的请求了。她始终对基督存美好的看法，不肯松手。

“主啊，帮助我”若出自真心，就是一句极好的祷告；可惜它竟常被人当成口头禅，以致妄称神的名。（2）借着圣洁而巧妙的信心，她提出了一个极其令人惊讶的理由。基督把犹太人比作儿女，像橄榄栽子环绕着神的桌子；把外邦人比作桌子底下的狗；而她并不否认这个比方的贴切。注意，与基督任何一句话顶嘴，都得不着益处，即便那话对我们似乎再严厉。但这可怜的妇人既不能反驳，便决意尽量从中得益（马太福音15:27）：“主啊，不错；但是狗也吃碎渣儿。” 现在请看： [1.] 她的承认极其谦卑：“主啊，不错。”注意，你若对一个谦卑的信徒说再轻看、再卑微的话，他也会准备好如此轻看自己。有些人表面上似乎自轻自贱，别人若真这样说他，他却觉得受了冒犯；但一个真正谦卑下来的人，会认同最令自己降卑的挑战，不会把它看作羞辱。

“主啊，不错；我不能否认；我是狗，对儿女的饼没有权利。”大卫啊，“你所行的甚是愚昧”；主啊，不错。亚萨啊，“你在神面前如畜类一般”；主啊，不错。亚古珥啊，“你比众人更蠢笨”；主啊，不错。保罗啊，你曾是“罪人中的罪魁，比众圣徒中最小的还小，不配称为使徒”；主啊，不错。[2.] 她把这话化作自己的理由，极其机智：“但是狗也吃碎渣儿。”正是凭着一种独特的敏锐和属灵的机警洞察，她从看似轻视她的话里辨认出可供论证的材料。注意，活泼积极的信心，能使那看起来对我们不利的，反倒转为对我们有利；能从吃人的那里取出食物，从强壮的那里取出甜蜜。

不信却常把援助错看成仇敌，即便从安慰性的前提中，也得出可怕的结论（士师记13:22-23）；但信心却能在令人灰心的事中找到鼓励，并借着抓住那只似乎伸出来要推开它的手，更贴近神。敬畏主而有敏捷悟性，是何等美好的事（以赛亚书11:3）。她的理由是：“但是狗也吃碎渣儿。”诚然，丰盛而正常的供应是专给儿女的；但那些细小、偶然落下、被忽略的碎渣儿，狗是可以吃的，也不会有人因此不悦；就是桌子底下守在那里等候的狗。

我们这些可怜的外邦人，不能指望大卫的子孙有固定的职事和神迹都临到我们，那本属于犹太人；但他们如今开始厌烦这些食物，把它当玩物，对它吹毛求疵，把它弄得满地碎屑；那想必总会有一些碎饼能落到一个可怜的外邦人手里吧；“我不过是在路上求一个医治，这不过是一点碎渣儿；虽然也是同样宝贵的饼，却只是与他们所得整块之饼相比极其微小、不值一提的一点。”注意，当我们快要吃腻儿女的饼时，应当记得，还有多少人渴望得着哪怕一点碎屑。我们在属灵特权中所剩的零碎，对许多灵魂来说都会是一场筵席（使徒行传13:42）。这里请注意： 第一，她的谦卑和迫切需要，使她乐于接受碎渣儿。那些知道自己不配得什么的人，会为得着任何东西而感恩；而且，当我们看自己比神最小的怜悯还小的时候，我们就为承受神最大的怜悯作好了准备。

对信徒来说，基督最微小的一部分也是宝贵的，连生命之粮的碎渣儿也是如此。第二，她的信心鼓励她来期待这些碎渣儿。为什么基督的桌子不能像大户人家的桌子一样，狗也和儿女一样确实能得喂养呢？注意，她称之为“它主人”的桌子；如果她是狗，那也是“他的”狗；若我们与基督哪怕只站在最卑微的关系中，也绝不会不好。“我虽不配称为儿子，求你把我当作一个雇工吧；不，宁可让我与狗同坐，也不要把我赶出这家；因为在我父家里，不但有饼，而且有余。”（路加福音15:17-19）即便只是躺卧在神家的门槛那里，也是好的。

4. 这一切最终有了快乐的结局和成功。她从这场挣扎中带着尊荣与安慰出来了；她虽然是迦南妇人，却证明自己是真以色列的女儿，像王子一样与神较力，并且得了胜。到此为止，基督一直向她掩面；如今却以永远的慈爱招聚她（马太福音15:28）：“于是耶稣说：妇人，你的信心是大的。”这像约瑟向弟兄显明自己说“我是约瑟”一般；这里实际上也是说：“我是耶稣。”现在他开始像他自己那样说话，显出他本来的面容。他“必不永远相争”。（1）他称赞了她的信心：“妇人，你的信心是大的。”请注意： [1.] 他称赞的是她的信心。在这件事上，她还有好些别的恩典也发出光来，如智慧、谦卑、温柔、忍耐、恒切祷告；但这些都是她信心所生的结果，所以基督特别抓住信心来称赞；因为在一切恩典中，信心最尊荣基督，所以在一切恩典中，基督也最尊荣信心。

[2.] 他称赞的是她信心之“大”。注意：第一，众圣徒的信心虽然都同样宝贵，但并不是人人都同样强。所有信徒的身量和程度并不相同。第二，信心之大，主要在于即便面对重重拦阻，仍坚定不移地紧贴耶稣基督，认定他是全然足够的救主；就是当他似乎像仇敌一样出来对付我们时，仍爱他、信他为朋友。这就是“大信心”。第三，真实而软弱的信心，固然不会被弃绝；但大的信心却要被称赞，并且在基督眼中显得极其蒙悦纳；因为在这样信的人身上，他最被人钦佩。基督也这样称赞过百夫长的信心，那人也是外邦人；他对基督的能力有大信心，这妇人则对基督的善意有大信心；两者都蒙悦纳。（2）他医好了她的女儿：“照你所要的，给你成全了吧；我不能拒绝你任何事，你来求什么，就拿去什么。”注意，大有信心的人，只要祈求，便可得着所愿。

若我们的意志与基督诫命中的旨意一致，他的旨意也就与我们所求的意愿相合。那些向基督不拒绝任何事的人，最终会发现基督也不拒绝他们任何事；虽然有一段时间，他似乎向他们掩面。“你愿意你的罪得赦免，你的败坏得治死，你的本性得成圣；照你所要的，给你成全了吧。”你还能想求什么更多呢？当我们像这可怜妇人一样，来祷告抵挡撒但和它的国度时，我们就与基督的代求一致，事情也必如此成就。虽然撒但可能筛彼得，击打保罗；但借着基督的祷告和他恩典的充足，我们“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余”了（路加福音22:31-32；哥林多后书12:7-9；罗马书16:20）。结果正如基督的话所说：“她女儿从那时候就好了”；从那以后，再没有被鬼搅扰。母亲的信心，为女儿得着了医治。

尽管病人远在别处，这并不妨碍基督话语的功效；“他说有，就有；命立，就立。”

29-39节 四千人吃饱。 29 耶稣离开那地方，来到加利利海边，就上山坐下。30 有许多人到他那里，带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的和好些别的病人，都放在他脚前；他就治好了他们。31 甚至众人都希奇，因为看见哑巴说话，残疾的痊愈，瘸子行走，瞎子看见，他们就归荣耀给以色列的神。32 耶稣叫门徒来，说：我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。33 门徒说：我们在这野地，哪里有这么多的饼叫这许多人吃饱呢？34 耶稣说：你们有多少饼？他们说：有七个，还有几条小鱼。35 他就吩咐众人坐在地上。36 拿着这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒；门徒又递给众人。37 众人都吃，并且吃饱了；收拾剩下的零碎，装满了七个筐子。38 吃的人，除了妇女孩子，共有四千。39 耶稣叫众人散去，就上船，来到抹大拉的境界。 这里有：一、关于基督医治工作的总述，就是他大批量地施行医治。基督能力与良善的凭据既不稀少，也不吝啬；因为在他里面有满溢的丰盛。请注意：

1. 这些医治发生的地点，是“靠近加利利海”的地方，这是基督常常往来的地区。我们没有读到他在推罗、西顿一带做过别的事，只读到他把鬼从迦南妇人的女儿身上赶出去；好像他特意为那事才走那一趟似的。传道人不要因为所能行的善似乎只临到少数人，就舍不得付出劳苦。一个知道灵魂价值的人，为了帮助一个人脱离死亡和撒但的权势，也愿意走很远的路。 但是，“耶稣离开那里”了。在桌子底下掉下一点碎屑给那妇人之后，他这里又回来为儿女摆设丰盛的筵席。对一个人偶尔可以做的事，不一定要成为常规。基督走进推罗、西顿的边境，却“坐在加利利海边”（马太福音15:29）；不是坐在华美的宝座上，或审判的台上，而是坐在山上：他在肉身日子中最庄严的显现，竟是如此卑微朴素！他“坐在山上”，叫人人都可以看见他，也都可以自由地来到他面前；因为他是公开向人施救的救主。他坐在那里，也许像旅途疲倦的人想稍作歇息；或者更确切地说，是像一位等候施恩的人。他坐着，等候病人，像亚伯拉罕坐在帐棚门口，预备接待陌生人一样；他安顿自己，专心作这善工。

2. 被他医治的人群和疾病，见马太福音15:30：“有许多人到他那里来。”这是要应验经上的话：“万民都必归顺他”（创世记49:10）。若基督的仆人也能像基督一样医治身体疾病，来归向他们的人必比现在更多；我们很快就感觉到身体的疼痛和疾病，却很少有人为自己的灵魂和属灵的疾病忧心。现在，请看： （1）基督的良善如此之大，以致他接纳各样的人；穷人与富人一样，都蒙基督欢迎；在他那里，凡来的人都有地方。他从不抱怨人多拥挤，也不轻看平民百姓、所谓的“群氓”；因为农夫的灵魂在他眼中和王子的灵魂一样宝贵。（2）基督的能力如此之大，以致他医治各样的疾病；来到他那里的人，带着自己患病的亲友，同来，“把他们放在耶稣脚前”（马太福音15:30）。

我们没有读到他们向他说什么；他们只是把病人摆在他面前，作为值得怜悯的对象，让他看见他们。那些苦难，替他们发出的呼声，比最雄辩演说家的舌头还能有力。“大卫在神面前倾吐自己的苦情”，那就够了，然后就把事情交给神（诗篇142:2）。无论我们的处境是什么，惟一得安慰、得帮助的路，就是把它放在基督脚前，摆在他面前，交给他来鉴察，然后顺服他，交给他来处置。那些想从基督得着属灵医治的人，也必须把自己放在他脚前，让他照自己所喜悦的治理和安排。这里有“瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的和好些别的病人”被带到基督面前。看哪，罪造成了何等的破坏！它把世界变成了医院；人的身体会遭遇何等多样的疾病！再看救主所作的是何等伟大的事！他征服了这些敌挡人类的大军。

这里的病，不是人的想象力所能造成，也不是所能医治的；因为它们不在体液里，而是在身体的肢体上；然而这一切都服从基督的命令。“他发命医治他们。”注意，一切疾病都听基督的命令，叫它去就去，叫它来就来。这是基督能力的一个例证，可以在我们一切软弱中安慰我们；也是他怜悯的一个例证，可以在我们一切苦难中安慰我们。

3. 这对众人的影响，见马太福音15:31。（1）他们“都希奇”，这本是应当的。基督的作为本该成为我们惊叹的对象。“这是耶和华所做的，在我们眼中看为希奇”（诗篇118:23）。基督所行的属灵医治尤其奇妙。当瞎眼的灵魂因信而得看见，哑巴在祷告中开口，瘸子在圣洁的顺服中行走，这实在令人惊叹。“你们要向耶和华唱新歌”，因为他行了奇妙的事。（2）“他们就归荣耀给以色列的神”；而法利赛人看见这些事时，却是在亵渎神。神迹既是我们惊叹的题材，也该成为我们赞美的题材；怜悯既是我们欢喜的缘由，也该成为我们感谢的缘由。蒙医治的人荣耀神；若他医治我们的疾病，我们里面一切所有的都当称颂他的圣名；若我们蒙恩得保守，未落在瞎眼、瘸腿和哑巴之中，我们同样有充分的理由称颂神，正如我们曾从这些病中被治好一样。

不仅如此，旁观的人也荣耀神。注意，别人的怜悯，也应像自己的怜悯一样，叫我们以赞美和感谢承认神。他们荣耀他，乃是以他为“以色列的神”，就是他教会的神，是与他百姓立圣约的神；是他差来所应许之弥赛亚的神；而这位就是那弥赛亚。参路加福音1:68：“主以色列的神是应当称颂的。”这些事是借着以色列之神的能力成就的，除此以外，再没有别的神能做这样的事。二、这里特别记述他用“七个饼和几条小鱼”使“四千人”吃饱，正如不久前他曾用“五个饼使五千人吃饱”一样。这次客人确实没有上次那么多，而食物略多一点；这并不是说基督的膀臂缩短了，乃是说明他行神迹总是按着需要，而不是为炫耀，所以总按实际情形而定。无论那时还是现在，他都把要喂饱的人数看在眼里，也使用当时手边所有的来喂养他们。

一旦自然能力的极限被越过，我们就当说：“这是神的手指头”；至于超越多少，并不重要，因此这神迹并不比前一次小。这里有：1. 基督的怜悯（马太福音15:32）：“我怜悯这众人。”他把这话告诉门徒，是既要试验他们的怜悯，也要激发他们的怜悯。当他将要行这个神迹时，就叫门徒来，使他们知道他的意思，并与他们谈论此事；不是因为他需要他们出主意，乃是要显出他向他们俯就的爱。他不称他们为仆人，因为“仆人不知道主人所做的事”，却把他们当作朋友和参议的人。

“我所要做的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？”（创世记18:17）在他对他们所说的话中，请注意： （1）众人的处境：“他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。”这显出他们对基督和他的话的热心，以及他们爱慕之心的力量：他们不仅离开自己的工作，在平日来跟随他，而且忍受许多艰难，持续与他同在；他们缺少自然的安歇，照表面看来，像野地里的士兵一样露宿；他们缺少必须的食物，几乎仅仅勉强维持生命。那些炎热地区的人，比我们这些寒冷地方的人更能忍受长时间禁食；但这对身体仍然必定痛苦，也可能危及健康；然而“神殿的热心”这样吞吃了他们，他们看基督的话比他们必需的食物更宝贵。

我们觉得花三个小时参加公共敬拜就太久了；但这些人竟同他待了三天，还不厌烦，也没有说：“看哪，这是何等烦琐！”请注意，基督说这话时何等温柔：“我怜悯他们。”照理说，他们本该怜悯他，因为他为他们劳苦了三天，教训和医治都不知疲倦；有如此多的能力从他身上流出去，而看起来他自己似乎也在禁食；但他却先以自己的怜悯来体贴他们。注意，我们的主耶稣记着他的跟随者在他面前停留了多久，也留意他们在这事上所承受的艰难（启示录2:2）：“我知道你的行为、劳碌、忍耐”；而这一切“绝不至于失去赏赐”。众人落到这种境地，更加显明： [1.] 供应他们的怜悯有多大：他在他们饥饿的时候喂养他们，因此食物就加倍甘甜。

他待他们，正如从前待以色列人一样：“任凭他们饥饿，然后将他们喂养”（申命记8:3）；因为对饥饿的心，“甘甜”的东西，对饱足的心反倒厌烦。[2.] 供应他们的神迹有多大：他们禁食如此之久，胃口就更大。若两顿挨饿的饭会使第三顿成了暴食，那么三天挨饿会怎样呢？然而“众人都吃，并且吃饱了。”注意，在基督那里有足够的怜悯和恩典，能使最迫切、最扩大的渴望得着丰丰富富的满足：“你要大大张口，我就给你充满。饥饿的心，他也使它饱足。” （2）我们的主对他们的照顾：“我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”若那样，就会使基督和他的家受羞辱，也会使他们自己和别人都灰心。注意，我们现今状态的不幸就在于：当我们的灵魂在某种程度上被提升、被扩张时，我们的身体却不能在善工中与之同步。肉体的软弱，常使灵里的乐意大受困扰。

到了天上就不会如此，那时身体要成为属灵的；在那里，他们“昼夜不住地赞美神”，却不困乏；在那里，“他们不再饥，不再渴”（启示录7:16）。这里有：2. 基督的能力。他对他们缺乏的怜悯，激发他的能力去供应他们。现在请注意： （1）门徒怎样不信任他的能力（原文引马太福音15:23，当作此处事例）：“我们在这野地，哪里有这么多的饼呢？”乍一看，这问题似乎很合适，像摩西所问的（民数记11:22）：“难道宰了羊群牛群，才够他们吃吗？”但在这里，这问题却并不合适，因为门徒不仅对基督能力早有一般性的把握，而且不久前还亲身经历过，在类似情况下，基督借着神迹及时而充分地供应了食物；他们不只是先前神迹的见证人，也是其中的服事者；那增多出来的饼是从他们手里经过的。因此，他们再问“哪里有饼呢？”实在显出极大的软弱。

他们有主与他们同在，竟还会发愁吗？注意，忘记从前的经历，会使我们陷在眼前的疑惑之下。基督明知预备何等微薄，却仍要他们自己说出来（马太福音15:34）：“你们有多少饼？”在他行神迹之前，他要人看见他手里原有的材料是多么少，好叫他的能力更显明。他们所有的，本是给自己用的，对自己一家也只是勉强够；但基督却要他们把这一切都给众人，并且信赖护理还会再赐下更多。注意，基督的门徒理当慷慨，因为他们的主就是如此；我们所有的，若有需要，就当乐意分享；应当“乐意接待远人”；不要像拿八（撒母耳记上25:11），要像以利沙（列王纪下4:42）。今天的吝啬，若只是出于为明天多思多虑，就是一种复杂的败坏情欲，理当被治死。若我们对自己所有的，既谨慎又仁慈、慷慨地使用，我们就可以敬虔地盼望神会再赐更多。

“耶和华以勒，主必预备。”门徒问：“哪里有饼？”基督问：“你们有多少饼？”注意，当我们得不着所想要的，就必须尽力善用自己已有的，按其所及去行善；不要总想着自己的缺乏，却忘了自己现有的。基督在这里是照着他给马大的原则而行，就是不要“为许多事思虑烦扰”。本性一点就满足，恩典更少也知足，私欲却永不满足。（2）他的能力怎样向众人显明，就是借着他为他们所预备的丰盛供应；其方式与先前大致相同（马太福音14:18等）。这里请注意： [1.] 手边现有的预备，是“七个饼和几条小鱼”；鱼的数量与饼不成比例，因为饼才是维持生命的主要食物。那些鱼很可能是他们自己打来的，因为他们原是渔夫，此刻又靠近海边。

注意，“吃自己手劳碌得来的”，是令人安慰的（诗篇128:2）；享受任何由自己勤劳所生产出来的东西，也是如此（箴言12:27）。而我们凭着神赐福于劳动所得来的，也应当乐于分享；因为“所以”我们必须劳力，“为要有余分给那缺少的人”（以弗所书4:28）。[2.] 使众人摆好姿势来领受这供应（马太福音15:35）：“他就吩咐众人坐在地上。”他们眼前所见的食物极少，却仍要凭信心坐下，相信这其中必能给他们摆上一顿饭。那些想从基督领受属灵粮食的人，也必须坐在他脚前，听他的道，并且盼望这粮会以人未曾看见的方式来到。[3.] 把供应分给他们。首先，他“祝谢了”eucharistesas。前一个神迹中所用的词是eulogese，就是“祝福了”。两者其实是一回事；向神感谢，是向神求福的恰当方式。

而当我们求并领受更多怜悯时，也当为已经领受的怜悯感谢。然后他“擘开饼”（因为饼正是在擘开时增多的），并“递给门徒，门徒又递给众人”。虽然门徒曾怀疑基督的能力，但他仍像先前一样使用他们；他没有因为自己仆人的软弱和缺点，就像他本可那样把他们搁在一边；他仍旧给他们，他们再给他的百姓生命之道。[4.] 众人中间的丰盛，见马太福音15:37：“众人都吃，并且吃饱了。”注意，基督所喂养的，他必使其饱足。我们为世界劳碌，是为那“不能使人饱足的”劳碌（以赛亚书55:2）；但那些正确等候基督的人，必“因他殿里的美福知足”（诗篇65:4）。基督这样一次又一次地喂养人，是要表明：尽管他被称作拿撒勒人耶稣，他却也是伯利恒来的，也就是“粮之家”出来的；更确切地说，他自己就是“生命的粮”。

为表明众人都得够了，还余下许多，就是“装满了七个筐子的零碎”；虽然不像前一次剩得那么多，因为这次吃的人更多，所收拾时不像前次那样多，但也足以表明：在基督那里，“有粮有余”；恩典的供应，不但足够已经寻求的人，也足够那些还要更多寻求的人。[5.] 对宾客人数的统计，不是要他们付饭钱（这里没有账目要结清，他们是白白得喂养的），乃是要他们作基督能力和良善的见证，并且使此事在某种意义上显出那普遍护理的样式，就是那位“赐粮食给凡有血气的”的神（诗篇136:25）。这里有四千个男人得了喂养；但与那天天蒙神圣眷顾供应的广大家庭相比，他们算得了什么呢？神是一位伟大的家主，“万民都仰望你，你随时给他们食物”（诗篇104:27；145:15）。[6.] 众人散去，以及基督往别处去（马太福音15:39）。

“他就叫众人散去。”虽然他已经两次喂养他们，但他们不能指望神迹成为他们每日的食粮。现在他们当回家去，回到自己的工作和自己的桌前。而他自己则乘船往别处去；因为他既是“世界的光”，就必须常常在行动中，周流四方去行善。