马太福音 第 14 章 · 马太·亨利

第1-12节 施洗约翰之死

1 那时，分封的王希律听见耶稣的名声，2 就对臣仆说：“这是施洗的约翰；他从死里复活了，所以这些异能才在他里面发动。”3 原来希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，拿住约翰，捆绑了，下在监里。4 因为约翰曾对他说：“你娶这妇人是不合法的。”5 希律想要杀他，只是怕百姓，因为他们以约翰为先知。6 到了希律的生日，希罗底的女儿在众人面前跳舞，使希律欢喜。7 希律就起誓，应许随她所求的给她。8 女儿先被母亲指使，就说：“请把施洗约翰的头放在盘子里，拿来给我。”9 王就忧愁，但因所起的誓，又因同席的人，就吩咐给她。10 于是打发人去，在监里斩了约翰，11 把头放在盘子里，拿来给了女子；女子拿去给她母亲。12 约翰的门徒来，把尸身领去埋葬了，就去告诉耶稣。

这里记载的是约翰殉道的事。请注意：

一、这里插入这段事迹的缘由，在马太福音 14:1-2。 这里有：

1. 有人把基督所行的神迹报给希律。希律这分封的王，就是加利利的地方官，听见了耶稣的名声。就在那个时候，当他的同乡因他贫寒、卑微而轻看他时，他却开始在宫廷里有了名声。注意，神必尊荣那些为他缘故被人藐视的人。福音也像海潮一样，在一处失去的，会在另一处得回。基督此时传道、行神迹已有两年多，然而看来希律直到这时才听见他，并且也不过是听见他的名声而已。注意，世上的尊贵人有一个不幸，就是他们最不容易听见最美好的事（哥林多前书 2:8）。“这世上有权有位的人没有一个知道的”；又如哥林多前书 1:26 所说。基督的门徒此时被差出去奉他的名传道、行神迹，这就比从前更广泛地传扬了他的名声；这也预示他升天之后，福音要借着他们传开。

2. 希律对这件事所作的解释，在马太福音 14:2。那些把耶稣名声告诉他的臣仆一说，他便断定说：“这就是施洗约翰；他从死里复活了。”要么希律所染上的酵不是撒都该人的酵，因为撒都该人说没有复活的事（使徒行传 23:8）；要么就是希律有罪的良心此时像常见于无神论者那样，压倒了他的主张，于是他便断定，不管是否有普遍的复活，施洗约翰一定已经复活了，因此“这些异能就在他里面发动”。约翰活着的时候“没有行过一件神迹”（约翰福音 10:41）；但希律却推想，他既从死里复活，就披戴了比生前更大的能力。并且他很准确地把他所猜想约翰所行的神迹称为，不是“他自己的异能”，而是“异能在他里面显出来”。

关于希律，这里可注意： (1.) 他因斩约翰首所要达到的目的，竟怎样落空。他以为只要把那个搅扰他的人除掉，就可以不受打扰、不受约束地继续犯罪；可是事情一成，他立刻就听见耶稣和他的门徒传扬约翰所传的同样纯正的道；不仅如此，门徒还奉他们夫子的名用神迹来证实这道。注意，传道人可以被禁声、被囚、被放逐、被杀，但神的道是压不倒的。先知“不永远存活”，但神的话却“追上了”人（撒迦利亚书 1:5-6；另见提摩太后书 2:9）。有时神会从一个忠心仆人的灰烬中兴起许多忠心的传道人。神的树木即便被砍下，仍“有指望”（约伯记 14:7-9）。(2.) 他怎样仅仅因自己有罪的良心而充满了毫无根据的恐惧。

流人血这件事会呼喊，不只是从血所流在的地上呼喊，也从流血之人的心里呼喊，使他成了“玛歌珥·米撒毕”，就是“四围惊吓”，甚至成了自己的惊吓。有罪的良心会把一切可怕的事都召来，像漩涡一样，把一切临近的恐惧都卷到自己身上。因此，恶人“虽无人追赶也逃跑”（箴言 28:1）；他们在“无可惧怕之处，大大害怕”（诗篇 14:5）。希律只要稍稍查问，就会知道耶稣早在施洗约翰死前就已经在世，因此不可能是“复生的约翰”；这样他本可以纠正自己的误判。但神公义地任凭他陷在这迷惑里。(3.) 虽然如此，他仍旧刚硬在恶中。因为他虽然承认约翰是先知，是神所承认的人，却没有因杀约翰这罪显出丝毫懊悔或忧伤。鬼魔也信，却是战惊；但它们从不信而悔改。注意，强烈的定罪之恐惧，未必就是真实的得救归正。

二、约翰被囚和殉道这件事本身。 这位福音最早传道人所受的非常苦难，清楚表明捆锁和患难必临到福音的承认者。旧约中第一批圣徒如此，新约中第一位传道人也是殉道而死。若连基督的先锋都这样被对待，那么跟随他的人就不要指望世人来奉承他们。这里请注意：

1. 约翰忠心责备希律，在马太福音 14:3-4。希律曾是约翰的一个听众（马可福音 6:20），所以约翰对他说话也可以更放胆。注意，作监督、负有责备职分的传道人，尤其当责备那些在自己照管之下的人，不可“容留他们在罪中”；他们最有机会与这些人打交道，也可以期望得到较有利的接纳。约翰所责备的具体罪，就是希律娶了他兄弟腓力的妻子，不是娶他的寡妇（那还不至于如此恶劣），而是娶了他的妻子。腓力那时还活着，希律把他的妻子诱骗过来，占为己有。这是恶上加恶：既有奸淫，又有乱伦，还亏负了腓力；况且这女人已经给腓力生过孩子。更严重的是，腓力还是他的兄弟，是同父异母的兄弟（不是同母）。参看诗篇 50:20。

约翰责备的就是这罪；不是含蓄影射，也不是旁敲侧击，而是直截了当地说：“你娶这妇人是不合法的。”他把这定为罪；不是说“不体面”，也不是说“不安全”，而是说“不合法”。罪最可恶之处，就在于它是“违背律法”。这是希律自己的罪，是他所宠爱的罪，因此施洗约翰就特别指出这一点。注意： (1.) 按神的律法对别人不合法的事，对君王和最尊贵的人也同样不合法。治理人的，不可忘记自己也不过是人，也在神以下。“你娶别人的妻子是不合法的”，和你最卑微的臣民一样。再大、再专横的王，也没有特权可以违背神的律法。(2.) 如果王侯显贵违背神的律法，那么由合宜的人、用合宜的方式指出来，是十分应当的。正如他们不在神话语的命令之上，也不在神仆人责备之上。

诚然，不可对王说“你是匪徒”（约伯记 34:18），也不可称弟兄为“拉加”或“愚顽人”；在他们仍在自己职权范围内时，不宜任意控告他们。但由那些本分如此的人告诉他们何为不合法，并且带着针对性地说“你就是那人”，这是合宜的；因为随后说，神“不看王子的情面，也不重看富足的过于贫穷的”，而忠心的传道人正是他的使者和代表。

2. 约翰因忠心而被囚，在马太福音 14:3。希律在约翰继续传道、施洗的时候拿住了他，使他的工作终止，把他捆绑，下在监里；一方面是为满足自己的报复心，另一方面是为讨好希罗底，而这二人中似乎希罗底更恼恨他；他这样做，正是“为她的缘故”。注意： (1.) 忠心的责备若不使人得益处，通常就会激起人的恼怒；若不能使人变好，就会被当作羞辱，那些不肯在责备面前谦卑的人，就会转过来攻击责备者并恨恶他，就像亚哈恨米该雅一样（列王纪上 22:8；另见箴言 9:8，15:10，15:12）。“真理生恨”。 (2.) 神的仆人因行善受苦，并不是什么新鲜事。最殷勤、最忠心尽本分的人，最常有患难与他们同在（使徒行传 20:20）。也许约翰的一些朋友会责怪他责备希律不够谨慎，说他明知希律为人如何，还不如沉默，免得惹怒他，以致失去自由；但那种拦阻人尽自己作官长、作传道人、作基督徒朋友之本分的“谨慎”，应当丢开。我相信约翰自己的良心并没有因此责备他；反倒是良心为他作证，使他的锁链也变得轻省，因为他是为行善受苦，不是因“好管闲事”而受苦（彼得前书 4:15）。

3. 希律的怒气未能进一步发作，是受了什么约束，在马太福音 14:5。(1.) 他本来想杀约翰。也许起初把他下监并没有这个打算，但他的报复心逐渐沸腾到这个地步。注意，罪的道路，尤其是逼迫的罪，是一路下坡的；一旦对基督仆人的敬重在一件事上被丢弃、被突破，最终就会做出连那人自己先前也不敢想象、宁愿自认为是狗也不肯承认会犯下的事（列王纪下 8:13）。(2.) 拦阻他的，是他“怕百姓，因为他们以约翰为先知”。不是因为他怕神；若神的惧怕在他眼前，他就不会囚禁约翰。也不是因为他怕约翰，虽然从前他对约翰曾有几分敬畏（但他的私欲已经胜过了这点敬畏）。他怕的是百姓；他担心自己的安危和政权的安稳，因为他知道自己对政权的滥用已经使百姓憎恶他，民怨本已高涨，若再加上杀先知这样的刺激，就很可能燃成火焰。

注意： [1.] 暴君也有他们的惧怕。那些本来就是、又想要成为“勇士之惊骇”的人，很多时候对自己反倒成了最大的惊骇；他们越想让百姓怕他们，自己越怕百姓。[2.] 恶人之所以被拦阻，不去行最恶的事，往往只是出于属世的利益，而不是出于对神的敬畏。他们关心安逸、名声、财富和安全，这成了他们支配性的原则；这原则既使他们不去尽许多本分，也使他们不去犯许多本来不会被拦阻的罪。这正是罪人不至于“过于作恶”的一种方式（传道书 7:17）。肉眼所看见，或想象中所感受到的罪之危险，对人的影响往往比信心所看见的更大。希律怕杀约翰会激起百姓叛乱，结果并没有；但他从不怕这事会在自己良心里引起骚动，而这事却真的发生了（马太福音 14:2）。人害怕因某件事被绞死，却不怕因同一件事下地狱。

4. 约翰之死是怎样被设计出来的。约翰在监里关了很久；按着臣民应有的自由（感谢神，我们这国民的这项自由由法律保障），他既未受审，也不得保释。据估算，他被严密监禁了一年半左右，大约与他公开传道的时间相当，从起初开始服事到现在差不多就是这么久。现在我们看到他得释放，却不是以别的方式，乃是借着死亡；死亡是义人一切患难的终点，使囚犯一同得安息，以致“他们听不见欺压人的声音”（约伯记 3:18）。这个阴谋是希罗底设下的；她那不肯罢休的报复心渴想约翰的血，非如此不能满足。肉体的情欲一受阻挠，就会转成最野蛮的激情；那“喝醉了圣徒之血”的，正是一个女人，一个淫妇，众淫妇之母（启示录 17:5-6）。希罗底巧妙地谋划怎样杀约翰，既保住希律的面子，也安抚百姓。拙劣的借口总比没有借口好。

但我倾向认为，如果真相尽知，希律自己也在这个阴谋里；他所有假装的惊讶和忧伤，不过是装出来的，他其实预先知道要索求什么。他借口誓言和对宾客的尊重，也不过都是一场表演。即便他当真是不知不觉中被套进去的，但既然这事本是他能阻止却不愿阻止的，他就理当被判对整个阴谋负全责。就像耶洗别害死拿伯，亚哈若去占他的产业，就仍算“杀了人”。同样，希罗底虽然策划斩约翰的首，希律若同意并以此为乐，就不仅是从犯，还是主犯。幕后的场景既已布置好了，我们就来看这出戏怎样在台前上演，过程如何。这里有：

(1.) 在生日宴席上借女子跳舞取悦希律。看来，希律的生日是隆重庆祝的；既是庆日，照常在宫里必有舞会；为增添盛况，希罗底的女儿就在众人面前跳舞。她既是王后的女儿，这比她平常肯做的还要放下身段。注意，属肉体的欢乐宴乐之时，正是推进恶谋、陷害神百姓的好时候。王“因酒病了，伸手与亵慢人同伙”（何西阿书 7:5），因为行恶正是愚昧人的娱乐（箴言 10:23）。非利士人心里欢乐的时候，就叫参孙来戏弄他。巴黎大屠杀也是在婚宴时发生的。这少女的舞使希律欢喜。经文没有告诉我们是谁与她同舞，但没有什么比她的舞更合希律的心意。注意，虚浮、无恩典的心，极易迷恋肉体的情欲和眼目的情欲；而一旦如此，就进入了进一步的试探，因为撒但就借此得着并保持对人的控制。参看箴言 23:31-33。希律那时正处在欢乐放纵的情绪中，最能取悦他的，就是那些喂养他虚荣的事。

(2.) 希律对这放荡女子所作草率愚妄的承诺：无论她求什么都给她，并且还用起誓来确认（马太福音 14:7）。希律在这里给自己套上的约束极其荒唐，完全不像一个谨慎的人，更不像一个敬畏誓言的善人。谨慎的人会惧怕“口中的话语缠住自己”（箴言 6:2），善人更会敬畏誓言（传道书 9:2）。把一张空白支票交在她手里，让她可以随意向他开口要求，实在是对这样一件微不足道的小事给了过分的回报。我倾向认为，若不是希罗底像教唆女儿一样也教唆了希律，希律不至于做出这样荒唐的事。注意，许愿式的誓言很容易设下网罗；草率地起誓，是内里败坏所生的，也是许多试探的根源。所以不要轻易这样起誓，免得有一天不得不说“这是错误”（传道书 5:6）。

(3.) 这年轻女子提出了血腥的要求，要施洗约翰的头（马太福音 14:8）。她先受了母亲的指使。注意，那些父母作儿女“恶谋士”的儿女，境况极其可怜，像亚哈谢一样（历代志下 22:3）；父母教导他们作恶，鼓励他们犯罪，并给他们立坏榜样。因为败坏的本性，受坏教导的激发，总比受好教导的约束和治死来得更快。儿女不可“顺从父母”到违背“主”的地步；若父母吩咐他们犯罪，他们就当像利未那样，对“父母”说“我未曾看见他们”。希律给了她权柄，希罗底给了她指令，于是她要求把施洗约翰的头放在盘子里送来。也许希罗底怕希律终有一天会厌烦她（因为情欲常常使人厌腻），到那时就会拿约翰的责备作借口把她打发走；为防止这事，她就设计让希律藉着参与谋杀约翰而在这件事上更加刚硬。约翰必须被斩首；这就是他荣耀神的死法。

因为他是在福音开始之后最先死去的人，虽然其他殉道者的死法多种多样，也不一定像这样轻易、这样体面，但在启示录 20:4 中，“那些为耶稣作见证被斩者的灵魂”，就用这种死法代表其他殉道者。但这还不够，事情还得合她们的心意；不仅要报复，还要满足一种怪异的趣味；必须“立刻放在盘子里给她”，盛着鲜血，像一道宴席中的菜，或像给其他菜肴配上的酱汁；好像这是第三道菜，要与珍馐一同端上。既不给他审判，也不给他公开的听审，不让任何法律和公义的程序为他的死增加一点庄严感；而是转瞬之间就审了、判了、杀了。对他而言倒好，因为他向世界已经是死的了，所以死亡纵然来得这样突然，也不能叫他惊惶。必须给她；她就把这看作她跳舞的酬劳，不再要求别的了。

(4.) 希律批准了这个要求（马太福音 14:9）：“王就忧愁”，至少表面上装作忧愁；但“因所起的誓”，还是吩咐给她。这里有： [1.] 一种假装对约翰的关心。“王就忧愁。”注意，许多人带着懊恼去犯罪，却从没有真正为自己的罪忧伤；对犯罪感到难受，却全然不懂得敬虔的忧伤；带着勉强犯罪，却仍继续犯罪。韩蒙博士提出，希律忧愁的一个缘故也许是，那天正是他的生日庆典，在这样的日子流血会是个不祥之兆；因为生日和其他喜乐之日通常该以施恩仁慈的举动来点缀。“我们是在庆祝生日，让纷争止息吧。” [2.] 一种假装尊重誓言的良心，带着表面上好像很 honor 的诚实姿态；他说自己总得做点什么，因为已经起了誓。注意，以为邪恶的誓言能为邪恶的行为开脱，这是大错特错。

虽然他没有明说，但其中显然必要地包含着一个前提：凡她所求的，必须是合法正当的。既然她所求的是不合法、不正当的，他就应该公开宣布，也完全可以体面地宣布：这个誓言是无效的，约束力已经终止。没有人能把自己置于犯罪的义务之下，因为神早已用更强的约束命令人人不可犯罪。[3.] 一种真实的卑劣，就是向邪恶同伴妥协。希律让步，不仅因为誓言，更因为这事是公开的，也是为了在“同席的人”面前顾全面子；他答应这要求，免得在他们面前显得自己食言。注意，对许多人来说，所谓面子的问题比良心的问题更能驱使他们。那些与他同席的人，大概和他一样喜欢那女子跳舞，因此都想尽办法要让她一时兴起的要求得到满足；也许他们和她一样乐于看见施洗约翰的人头落地。

不管怎样，他们中没有一个人像耶何雅敬的臣仆那样，挺身而出阻止这件事（耶利米书 36:25），这是他们本该做的。若这里有几个平民在场，他们就会像撒母耳记上 14:45 那样救下这位“约拿单”。[4.] 在这让步的底下，还有对约翰真实的恶意；否则他总能想出足够多的推托之辞来摆脱自己的承诺。注意，恶人的心从不缺借口；但事实真相是：“各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的”（雅各书 1:14）。也许希律一想到自己先前许诺得太过分，那女子说不定会趁机索要大笔金钱，而钱财比施洗约翰更是他舍不得的，于是他倒乐得用约翰的头这样轻易地了结此事。所以他立刻下令斩施洗约翰的首；看来不是书面命令，只是口头一句话而已。如此宝贵的生命竟如此被轻看；“他吩咐给她”。

(5.) 约翰就按这命令被处死了（马太福音 14:10）：“于是打发人去，在监里斩了约翰。”监牢很可能就在宫殿门边附近，于是差了一个官员去砍下这位伟人的头。必须立刻行刑，好满足希罗底那种不达目的不罢休的渴望。这事是在夜里做的，因为那时正值吃晚饭的时候，很可能是饭后。又是在监里做的，不在通常行刑之处，为的是避免暴动。大量无辜的血、殉道者的血，往往就是这样在角落里草草流掉；但等神追讨流人血之罪时，地必露出其中的血，不再遮盖被杀的人（以赛亚书 26:21；诗篇 9:12）。 于是，那发声的口、那焚烧照耀的明灯，就这样被熄灭了；那位先知、新约中的“以利亚”，就这样成了一个专横淫妇怒气下的祭物。那在主眼中为大的，如今却“像愚顽人一样死去”，手被捆绑，脚上戴着锁链；他像人倒在恶人面前那样倒下，实实在在成了殉道者。虽然他不是单为口里承认信仰而死，却是为忠心尽本分而死。然而，他的工作虽然早早完成，却毕竟已经完成，他的见证也已经结束；因为在此之前，神的见证人不会被杀。神还从中使人得益，就是约翰的门徒；他们在他活着、虽然被囚时仍紧紧跟随他，而在他死后，就真诚地归向了耶稣基督。

5. 这位有福圣徒和殉道者的遗体后来怎样安置。头与身体既已分开： (1.) 那女子把头得意洋洋地拿去给她母亲，当作她恶毒和报复得胜的战利品（马太福音 14:11）。耶柔米在写给鲁菲努斯的信中记载，说希罗底拿到施洗约翰的头之后，还残忍地用针刺他的舌头，就像富尔维娅对待西塞罗那样。注意，嗜血的人喜爱血腥的景象，而温柔的人对此却会退缩战栗。有时逼迫者那无厌的怒气甚至落在圣徒死后的尸体上，以他们为乐（诗篇 79:2）。当见证人被杀时，“住在地上的人就为他们欢喜快乐”（启示录 11:10；参诗篇 14:4-5）。(2.) 门徒把身体埋葬了，然后流着泪把消息告诉我们的主耶稣。

约翰的门徒在老师被囚的时候常常禁食，因为他们的“新郎被夺去”；他们也为他的释放恳切祷告，正如教会后来为彼得所做的那样（使徒行传 12:5）。他们可以自由去监里见他，这已是他们的安慰；但他们更愿意看见他得自由，好去向别人传道。如今一转眼，所有盼望都破灭了。门徒哀哭悲叹，世界却欢喜快乐。让我们看他们做了什么。[1.] “他们把身体埋葬了。”注意，对基督仆人的尊重，不仅当他们活着时应当如此，就是他们死后，对他们的身体和名声也仍有当尽的敬意。对新约最初两位殉道者，经文特别记载他们都得了体面的安葬：施洗约翰由自己的门徒埋葬，司提反由虔诚的人埋葬（使徒行传 8:2）。但并没有把他们的骸骨或遗物供奉起来；那种迷信是很久以后仇敌撒下稗子时才生出的。

对圣徒身体过分尊崇，其实反而是在伤害；既不可轻贱，也不可神化。[2.] “他们去告诉耶稣。”这不单是要他为了自身安全而躲避（他毫无疑问已经从别处听说了，全国都在传这事），更是要从他那里得安慰，并被接纳进入他的门徒中。注意： 第一，无论什么时候，我们遭遇什么痛苦，把它告诉基督，既是我们的本分，也是我们的特权。向一位可以自由倾吐的朋友敞开心怀，能使我们负重的灵得着舒缓。某位亲人死了或变得冷淡，某样安慰失去了或变苦了，都去告诉耶稣；他原已知道，却仍愿意从我们这里知道“患难中我们心灵的苦楚”。第二，我们必须谨慎，免得我们的信仰和对信仰的承认随着我们的传道人一起死去。约翰死后，门徒并没有各自回家，反而决意仍要坚守。

牧人虽被击打，羊群也不必四散，因为他们还有大牧者可以去投靠；他仍是一样的，昨日、今日、一直到永远（希伯来书 13:8，13:20）。传道人的离去，应当使我们更靠近基督，与他有更直接的交通。第三，那些原本很宝贵的安慰，有时之所以被拿去，正是因为它们挡在我们与基督之间，容易夺去那原本只应归给基督的爱与尊崇。约翰早就把门徒指向基督，转交给他，但约翰活着时，他们总舍不得离开旧老师；因此他被挪去，好让他们去到耶稣那里。为了约翰的缘故，他们有时还会嫉妒耶稣。与其永不来到基督面前，不如借着缺乏和失去被吸引到他那里。若我们的老师从我们头上被夺去，我们的安慰就在于：我们在天上还有一位夫子，他自己就是我们的元首。

约瑟夫《古史》18.116-119 也提到施洗约翰之死，并补充说：希律与彼特拉王亚哩达打仗时，军队遭遇惨败（亚哩达的女儿原是希律的妻子，希律休了她，好给希罗底腾地方），犹太人普遍认为这正是神公义地因他杀施洗约翰而降下的审判。后来希律在希罗底唆使下得罪了皇帝，被褫夺政权，他们二人都被放逐到法国里昂；约瑟夫说，这就是他听从她怂恿所受的公义刑罚。还有一个传说说，希罗底这个女儿冬天走过冰面时，冰忽然裂开，她滑进去只剩脖子露在外面，结果脖子被锋利的冰切断。惠特比博士说，这是神向她追讨施洗约翰的头。若这传闻属实，那真是极其显著的护理。

第13-21节 五千人吃饱

13 耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去；众人听见，就从各城里步行跟随他。14 耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，治好了他们的病人。15 天将晚的时候，门徒进前来说：“这是野地，时候已经过了，请叫众人散开，他们好往村子里去，自己买吃的。”16 耶稣说：“不用他们去，你们给他们吃吧。”17 门徒说：“我们这里只有五个饼，两条鱼。”18 耶稣说：“拿过来给我。”19 于是吩咐众人坐在草地上，就拿着这五个饼、两条鱼，望着天祝福，擘开饼，递给门徒；门徒又递给众人。20 他们都吃，并且吃饱了；把剩下的零碎收拾起来，装满了十二篮子。21 吃的人，除了妇女孩子，约有五千。

关于基督用五个饼、两条鱼使五千人吃饱这件事，四位福音书作者都记载了；在基督所行的神迹中，几乎没有别的神迹像这件这样四卷都记载。这表明其中必有特别值得留意之处。请注意：

一、当基督退到野地里去时，众人仍大批地去找他，在马太福音 14:13。 他退去独处，不是因听见约翰的死讯，而是因听见希律对他的看法，说他是“施洗约翰从死里复活了”，因此希律既惧怕他，也就恨他；所以他更远地退去，离开希律管辖之地。注意，在危险的时候，若神开了逃脱的门，为保全自己而逃避是可以的，除非我们有特别的呼召，要把自己置于危险中。基督的“时候还没有到”，所以他不愿贸然把自己交在苦难之下。他本可以用神能保守自己，但因他的人生也是给我们作榜样，他就采用了人的谨慎，“上船退去”。 然而，“山上的城是不能隐藏的”；众人一听见，就从各处步行跟随他。基督在百姓心中有如此大的吸引力，以致他越退去，他们就越热切地追随他。这里像许多别处一样，应验了经上的话：“万民都必归顺他。”看来，在约翰殉道之后，去拥挤基督的人比以前更多。有时“圣徒的受苦”反倒促进福音（腓立比书 1:12）；“殉道者的血是教会的种子”。如今约翰的见证既已完成，人们就回想他的见证，比从前更加重视。注意：

1. 当基督和他的道似乎从我们这里退去时，无论血气怎样反对，我们最好的做法都是追随着它，把灵魂的机会看得高过一切属世利益。“约柜起行，你们就要起行跟着去”（约书亚记 3:3）。

2. 那些真正渴慕纯净灵奶的人，不会因为追求它时可能遇到困难就退缩。基督和福音的同在，不但使旷野可以忍受，甚至使它变得可爱；它使荒场变为伊甸（以赛亚书 51:3；41:19-20）。

二、我们的主耶稣对这些跟随他的人所显出的温柔怜悯，在马太福音 14:14。

1. 他出来，公开向他们显现。虽然他为自己的安全和安息而退去，但看见众人渴望听道，就从隐退中走出来；他甘愿为灵魂的益处劳苦自己，也甘愿为此使自己暴露于危险之中，因为“连基督也不求自己的喜悦”。

2. “他看见许多的人，就怜悯他们。”注意，看见许多的人，实在足以激发人的怜悯。看见这么多人，并想到这里有多少宝贵、不朽的灵魂，而其中大多数我们有理由担心是被忽略、正走向灭亡的，这足以使人心中忧伤。没有谁比基督更怜悯灵魂；“他的怜悯不致断绝”。

3. 他不仅怜悯他们，也帮助他们；他们中有许多人有病，他就因怜悯医治他们；因为他来到世上，正是要作伟大的医治者。不久以后，他们都饿了，他又因怜悯喂养他们。注意，基督向我们所施的一切恩惠，都是“出于怜悯”（以赛亚书 63:9）。

三、门徒提议叫众人散去，基督却否定了这个提议。

1. 傍晚将到，门徒就对基督说要叫众人散去；他们认为一天的工已经做得差不多了，该散会了。注意，基督的门徒常常更在意显出自己的谨慎，而不够在意显出自己在神事上的热心和丰盛的爱心。

2. 基督不愿让他们饿着肚子散去，也不愿再留他们更久却不给食物，更不愿让他们自己去买吃的，既劳累又费钱；于是他吩咐门徒为他们预备。基督一直都比门徒对百姓更有怜恤；因为最仁慈之人的怜悯，与“在基督里的神的慈悲”相比，又算得了什么呢？看基督多么不愿与那些决意依附他的人分开！“他们不用去。”注意，那些得着基督的人已经得着足够，不必离开他去从受造之物中寻求幸福和生计；那些已经抓住“那不可少的一件”的人，就不必为许多事务思虑烦扰。基督也不会让那些甘心跟随他的人承担不必要的开销，反而要使他们跟随他的代价尽量低。 但他们若饿了，就确实有离去的需要，因为这是不可忽略的现实需要；所以他说：“你们给他们吃吧。”注意，“主也是为身体的”；身体是“他手所造的”，也是他所买赎的一部分；他自己也取了身体，为的是鼓励我们在身体所需上依靠他。特别是当身体被用来服事灵魂，参与他更直接的事奉时，他尤其顾念身体。若我们“先求神的国”，以此为首要的事，就可以信赖神会按他看为合宜的，把别的东西“加给我们”，并可以把这一切挂虑都交托给他。这些人不过是出于一时热心、试着跟随基督，基督尚且这样照顾他们；何况那些全心跟随他的人呢。

四、为这么大一群人预备的食物竟是如此微薄；在这里我们必须把宾客的人数和宴席的菜单放在一起看。

1. 宾客的人数是“五千男人，除了妇女孩子”；而妇女和孩子很可能和男人一样多，甚至更多。基督向这样庞大的会众讲道，我们有理由相信他们也听得很专心；然而，尽管他们看起来有这样的热心和积极，最终大多数人还是没有结果，他们离开后就不再跟从他了；因为“被召的人多，选上的人少”。我们宁可借着道所带来的悔改归正来看它是否蒙悦纳，而不是只借着听众的拥挤；尽管后者本身也是可喜的景象和征兆。

2. 菜单与宾客人数极不相称，只有“五个饼，两条鱼”。这些食物原是门徒随身带着，供这一家人在退到旷野时使用的。基督本可以神迹般立刻供应他们，但为给我们树立榜样，教导我们要按常规为自己家里的人预备所需，他先让自己的小群体用普通方式备有食物。这里既没有丰盛，也没有花样，更没有精美；一盘鱼对渔夫来说并不稀奇，只不过够十二个人吃；两条鱼大概给他们作晚饭，再加上可供一两天的饼；没有酒，也没有浓酒；旷野河里的清水就是他们吃饭时最好的饮料。可就是从这些东西里，基督要使众人得饱。注意，人即便只有一点点，在急需的时候，也当从这少少的里面去周济别人；而这正是使那一点点增多的途径。“神在旷野岂能摆设筵席吗？”是的，他若愿意，就能摆设丰盛的筵席。

五、这点食物如何慷慨地分给众人，在马太福音 14:18-19。 “拿过来给我。”注意，要叫我们手中这些属受造之物的安慰，对我们真正成为安慰，就必须把它们带到基督面前；因为万物都是借着他的道和向他的祷告而成为圣洁。凡交在我们主耶稣手里、让他照自己的旨意安排，然后我们再从他手里领回来的东西，就最可能在我们身上蒙福，也会对我们格外甘甜。我们在慈善上所献出的，也应先带到基督面前，让他悦纳并赐福给所领受的人；这就是“像是给主做的”。 现在在这场神迹般的筵席中，我们可以看见：

1. 宾客如何入座（马太福音 14:19）：“他吩咐众人坐下。”这暗示基督向他们讲道时，他们原是站着的；站着表示敬畏，也表示随时预备行动。但这么多人，拿什么椅子给他们坐呢？“就叫他们坐在草地上。”当亚哈随鲁为各省的大臣摆设盛筵，“显出他荣耀之国的丰富，和他美好威严的尊贵”时，他们所卧的床榻是金银的，铺的是红、白、黄、黑玉石的地（以斯帖记 1:6）。我们主耶稣此时借着一场属天的筵席，显出比那更荣耀国度的丰富，显出更美威严的尊荣，就是他对自然界本身的统治；但这里连桌布都没有铺，盘子、餐巾、刀叉都没有，甚至连一条长凳都没有，只是吩咐他们“坐在草地上”。他凡事这样做，不带一点排场与华丽，分明是要表明“他的国不属这世界”，也“不显然来到”。

2. 他求祝福。基督没有指定一个门徒作他的司礼牧师，而是他自己“望着天，祝福，感谢”。他为眼前的食物赞美神，也祈求神赐福给他们。我想，在他的祷告和感谢中，特别也有求神使这食物增多的意思；但在这件事上，他教导了我们一个美好的本分，就是在用饭时祈求祝福并献上感谢。神美善的受造之物都当“存着感谢领受”（提摩太前书 4:4）。撒母耳曾为筵席祝福（撒母耳记上 9:13）；使徒行传 2:46-47 和 27:24,35 也是如此。这就是“为荣耀神而吃喝”（哥林多前书 10:31），是“感谢神而吃”（罗马书 14:6），是像摩西和他岳父那样“在神面前吃喝”（出埃及记 18:12,15）。基督“祝福”的时候“望着天”，是要教导我们祷告时把神当作“在天上的父”来仰望；而当我们领受这些属受造之物的安慰时，也要向上仰望，承认是从神手里领受，并倚靠他赐下祝福。

3. 他如何分给众人。宴席的主人亲自作分饼的人，因为“他擘开饼，递给门徒，门徒又递给众人”。基督这样做，一是要尊荣门徒，使他们被看作“与他同工”的人；二是表明属灵的食粮，就是神的话，当怎样分给世人：从基督这位本源的作者而来，借着他的仆人传递出去。基督“把要传给众教会的事指示他的仆人约翰”（启示录 1:1,4）；门徒所传递的，也只是“从主所领受的”（哥林多前书 11:23）。若不是基督先把门徒的手充满，传道人就永远不能使百姓的心满足；而基督给了门徒的，他们也必须给众人，因为他们是“按时分粮给各人的管家”（马太福音 24:45）。感谢神，纵然众人再多，也足够给所有人，足够给每一个人。

4. 食物如何增多。经文只提到了结果，没有提到原因和方式；这里没有记基督说了什么话使食物增多；但他心思和旨意中的目的，即使不出口，也必成就。不过这一点很值得注意：食物不是一开始在堆里就增多，而是在分给人的过程中增多。正如寡妇的油是在倒出来时增多，这里的饼也是在擘开时增多。恩典也是这样，越运用越增长；别的东西在使用中会减少，属灵的恩赐却在使用中增加。神赐种给撒种的人，所增多的不是囤积起来的种子，而是“所撒的种子”（哥林多后书 9:10）。正是这样，“有施散的，却更增添”；因施散而增添。

六、所有宾客都因这食物得到丰足的满足。虽然悬殊如此之大，却仍然有余。

1. 有足够的：“他们都吃，并且吃饱了。”注意，凡基督所喂养的，他就使他们得饱；应许也是这样说的（诗篇 37:19）：“他们必得饱足。”既然人人都有，“他们都吃”；既然个人也都够，“他们都饱了”。虽然东西很少，却已足够；而足够就和宴席一样好了。注意，神的赐福能使少少的东西走得很远；若神咒诅我们所有的，那就会出现“你们吃，却不得饱”（哈该书 1:6）。

2. 还有剩余：“他们把剩下的零碎收拾起来，装满了十二篮子”，每个使徒一篮子；这样，他们所给出去的又回到自己手中，而且还多得多。他们也远不是挑剔的人，连这些零碎都肯留下来，留待以后再用，并且还存感恩的心。这是要彰显并放大神迹，也要表明基督为属他的人所预备的供应，并非勉强、贫乏，而是丰富、充足；正是“有饼有余”（路加福音 15:17），是满溢的丰盛。以利沙使饼增多，与此有些相似，但远不及此；那时所说的只是“众人必吃了，还剩下”（列王纪下 4:43）。 每年地里所撒的种子被神使之增多，使“地土出产增加”，把手中一把一把带出去的，收割时却一捆一捆带回家；这虽是通常的方式，所运用的却仍是同一位神圣的大能。“这是主所做的”；一切自然界之物都是“借着基督”才得以维系，也是借着“他权能的命令”才得以托住。

第22-33节 耶稣在海面上走向门徒

22 耶稣随即催门徒上船，先渡到那边去，等他叫众人散开。23 散了众人以后，他就独自上山去祷告。到了晚上，只有他一人在那里。24 那时船在海中，因风不顺，被浪摇撼。25 夜里四更天，耶稣在海面上走，往门徒那里去。26 门徒看见他在海面上走，就惊慌，说：“是个鬼怪！”便害怕，喊叫起来。27 耶稣连忙对他们说：“你们放心，是我，不要怕！”28 彼得回答说：“主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。”29 耶稣说：“你来吧。”彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去。30 只因见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说：“主啊，救我！”31 耶稣赶紧伸手拉住他，说：“你这小信的人哪，为什么疑惑呢？”32 他们上了船，风就住了。33 在船上的人都拜他，说：“你真是神的儿子了。”

这里记载了基督为救助他的朋友和跟随者所行的另一件神迹，就是他在水面上走向门徒。在前一个神迹中，他显明自己是自然界的主，运用自然的能力来供应有缺乏的人；在这一个神迹中，他同样显明自己是自然界的主，纠正并制伏自然的能力，好拯救处在危险和患难中的人。请注意：

一、基督在神迹般喂饱众人之后，打发门徒和众人离开。 “他催门徒上船，先渡到那边去”（马太福音 14:22）。约翰特别说明了这次聚会为何要匆匆结束，因为众人因五饼的神迹大受震动，几乎要“强逼他作王”（约翰福音 6:15）；为避免这事，他立刻遣散众人，先打发门徒走，免得他们也卷入其中，而他自己则退去（约翰福音 6:15）。他们“坐下吃喝”之后，并没有“起来玩耍”，而是各归各的事。

1. 基督打发众人走。这暗示着一种庄重的散会；他是带着祝福、带着临别的劝戒、忠告和安慰打发他们走的，这些话很可能继续留在他们心里。

2. 他先“催门徒上船”，因为门徒若不走，众人也不会散。门徒很不愿意走，如果不是他“催促”，他们就不会走。他们不愿没有基督同在就出海。“你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。”（出埃及记 33:15）他们也不愿让他独自留下，没有人服侍，也没有船等着他；但他们还是因着单纯的顺服而这样做了。

二、随后基督退去独自祷告（马太福音 14:23）：“他独自上山去祷告。” 这里请注意：

1. 他是独自一人；他退到僻静之处，在那里完全独处。虽然他有那么多与人来往的工作要做，却仍选择有时独处，为要给我们立下榜样。那些不喜欢独处的人，并不是基督真正的跟随者；若一个人不能在独处时享受自己，不能在没有别人可谈、可享受，只剩下神和自己内心的时候安然自处，那他就不像基督的门徒。

2. 他独自祷告；这就是他在隐处所做的事。基督作为神，是万有的主，是人向他祷告的对象；但基督作为人，却取了“仆人的形像”，像一个求乞者那样祷告。基督在这里给我们树立了暗中祷告的榜样，也树立了照他自己所定规则暗中祷告的榜样（马太福音 6:6）。也许这山上有某种私人的祷告处或便利设施，供这类场合使用；犹太人中常有这种地方。请注意：门徒下海去了，他们的夫子却上山祷告；当彼得将要被“筛得像麦子”时，基督先为他祷告。

3. 他独自祷告了很久；到晚上他还在那里，并且看来一直到将近清晨，就是夜里四更天。夜色临到，而且那是个狂风暴雨之夜，但他仍然恒切祷告。注意，在特别的场合，尤其当我们觉得自己的心被扩张时，至少有时应当长久地留在暗中祷告中，尽情地“把我们的心倾倒在主面前”。我们不可“约束祷告”（约伯记 15:4）。

三、可怜的门徒那时所处的景况。 “船在海中，被浪摇撼”（马太福音 14:24）。这里我们可以注意：

1. 暴风是在他们已经行到海中时才起来的。我们在人生航程开始时也许天气晴朗，但在抵达港口之前却可能遭遇风暴。所以，“束上战甲的不可像卸下战甲的那样夸口”；长久平静之后，总要预备某种风浪。

2. 门徒此时正是在基督差他们去的地方，却仍遇见风暴。若他们像约拿那样，是逃离夫子、逃离本分时遭遇风浪，那就真是可怕的了；但他们这时是奉了夫子的明确命令出海，是在遵行他的吩咐。注意，基督的门徒在尽本分的路上遇见风浪，并不是什么新鲜事；主也常常在明知有风暴时还差他们下海。但他们不要因此埋怨；“他所做的，你如今不知道，后来必明白”，因为基督正是要藉此更奇妙地向他们、为他们显明自己的恩典。

3. 这时基督不与他们同在，对他们是很大的打击。从前他们在风暴中有基督同在，虽然那时他睡着了，却很快就被叫醒（马太福音 8:24）；如今他竟完全不在船上。基督就是这样先让门徒面对较小的难处，再面对更大的难处，好一点一点地训练他们“凭信心，不凭眼见”而活。

4. 虽然“风不顺”，他们又被浪摇撼，但既是奉夫子的命往“那边去”，他们并没有转舵回头，而是尽量向前行。注意，患难和困难虽然会搅扰我们尽本分，却不可把我们从本分中赶走；相反，我们必须在这些事中仍旧向前推进。

四、基督在这样的景况中来到他们那里（马太福音 14:25）；这显出：

1. 他的良善：他来到他们那里，表明他留意他们的处境，并为他们挂心，像父亲挂念儿女一样。注意，神的教会和百姓到了穷极之时，正是基督前来眷顾他们、为他们显现之时；但他直到“夜里四更天”才来，大约是凌晨三点左右，因为那时四更才开始。从前主是在“晨更的时候”在红海显现帮助以色列人（出埃及记 14:24），这里也是如此。那保守以色列的，既不打盹也不睡觉；有需要时，他就在黑暗中为拯救他们而行走，并且“及时”施帮助。

2. 他的能力：他“在海面上走，往他们那里去”。这是基督对一切受造物拥有至高主权的伟大例证；万物都在他脚下，都服从他的命令；它们甚至忘记自己的性质，改变我们称之为本质的特性。我们不必追问这是怎么做到的，是不是借着使海面凝结（神若喜悦，“海中的深水就凝结”在海心中，出埃及记 15:8），还是借着暂停他身体的重力，或按他自己的意思使身体改变形态；我们只需知道，这证明了他的神能，因为“踏海浪而行”是神的特权（约伯记 9:8），正如“乘风的翅膀而行”也是神的特权。那位曾使海水“为耶和华所救赎的人”作墙（以赛亚书 51:10）的主，如今又使海水成为救赎主自己的道路；他作为万有的主，一脚踏海，一脚踏地（启示录 10:2）。使铁浮起来的同一能力（列王纪下 6:6），也使这事发生。“海哪，你为何奔逃？”（诗篇 114:5）因为主临在了。“神啊，你的道路在海中。”（诗篇 77:19）注意，基督可以用他所喜悦的任何方式来拯救他的百姓。

五、基督来到时，他与这群困苦的朋友之间所发生的事。

1. 他与全体门徒之间。这里告诉我们： (1.) 他们的惧怕是怎样被激起的（马太福音 14:26）：“门徒看见他在海面上走，就惊慌，说：‘是个鬼怪！’”原文更好可译作“是个显现的影像”。看来，除撒都该人以外，人们普遍都相信灵的存在和显现；但无疑，许多所谓的显现，不过是人自己恐惧和想象的产物。门徒没有说“这是主”，反倒说“不可能是别的，只能是个鬼怪”。注意： [1.] 甚至拯救的显现和临近，有时也会成为神百姓困惑和惊惶的原因；他们有时在最没有受害的时候反而最受惊吓；甚至在最蒙恩的时候也是如此，就像童女马利亚一样（路加福音 1:29；出埃及记 3:6-7）。那“儿子的灵”所赐的安慰，常常是借着“奴仆的灵”所带来的惊恐而引进来的（罗马书 8:15）。

[2.] 鬼灵的显现，哪怕只是对此的想象，也足以叫人害怕，因为灵界与我们相距甚远，善灵对我们有公义的争辩，恶灵对我们有根深蒂固的仇恨（约伯记 4:14-15）。我们越认识神，就是众灵之父，也越谨慎保守自己常在他的爱中，就越有能力对付这类恐惧。[3.] 好人的纷乱不安，多半是因他们对基督的位格、职分和工作有误解、有错觉；我们越清楚、越充分地认识他的名，就越能放心倚靠他（诗篇 9:10）。[4.] 在风暴中，一点小事都会吓坏我们。外有争战，内有惧怕，也就不足为奇。门徒也许以为是某个恶灵兴起了这场风暴。注意，我们从外患所得的危险，多半是因它们给内心带来的搅扰。

(2.) 这些惧怕怎样被平息（马太福音 14:27）。基督立刻施救，借着纠正他们的误解来安慰他们。他在他们与海浪搏斗时，延迟了一会儿才来帮助；但面对他们的惊恐，他却马上出手，因为这种惊恐更危险。他立刻用一句话平息了那场风暴：“你们放心，是我，不要怕。” [1.] 他先表明自己，好纠正他们的误解，像约瑟向兄弟显明自己一样：“是我。”他没有像对保罗那样说“我就是耶稣”，因为那时保罗还不认识他；但对这些门徒来说，只要说“是我”就够了，因为“羊认得他的声音”（约翰福音 10:4），就像抹大拉的马利亚认出他一样（约翰福音 20:16）。他们不必再问：“主啊，你是谁？你是帮助我们的，还是敌挡我们的？”他们可以像新妇那样说：“这是我良人的声音。”（雅歌 2:8）真正的信徒有辨认他的确据。只要知道所看见的是谁，就足以使他们安稳。注意，正确的认识开启真实安慰之门，尤其是对基督的认识。 [2.] 他又鼓励他们，不必惊惶：“是我”，所以： 第一，“你们放心”，就是要你们鼓起勇气，振作精神。若基督的门徒在风暴中不喜乐，那是他们自己的过失；主本愿他们如此。 第二，“不要怕”。

1. “既然你们知道是我，就不要怕我；你们知道我不会害你们。”注意，基督向谁显明自己，就不会成为谁的惊吓；一旦人正确认识他，那惊恐就过去了。

2. “也不要怕这风暴，不要怕这看起来喧嚣威吓的风和浪；只要我离你们这么近，就不必怕它们。我是顾念你们的，不会站在旁边看着你们灭亡。”注意，对那些有基督与他们同在，并且知道他属自己的人来说，没有什么需要成为惊吓，连死亡也不例外。

2. 他与彼得之间，在马太福音 14:28-31。这里请注意： (1.) 彼得的勇敢，以及基督对此的认可。[1.] 彼得竟敢请求在水面上走向基督，这是非常大胆的（马太福音 14:28）：“主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。”勇敢是彼得最突出的美德，因此使他比其他门徒更急于表达对基督的爱，尽管别人也许并不比他爱得少。第一，这显示了彼得对基督的爱：他想来到基督那里。当他看见基督时，在风暴中他无疑已经多次渴想见到主，如今便迫不及待要到主那里去。他并没有说“叫我在水面上走”，仿佛是为看神迹本身；而是说“叫我到你那里去”，是为着基督本身；“让我到你那里去，至于怎样去，并不重要。”注意，真正的爱若有正当的呼召，必肯冲破水火来到基督面前。基督此时正向他们走来，要帮助、拯救他们。

“主啊，”彼得说，“叫我到你那里去。”注意，当基督在怜悯中向我们走来时，我们必须在本分中出去迎接他；在这件事上，我们应当甘心且大胆地为他冒险，也与他一同冒险。凡想从基督这位救主得益处的人，都必须这样借着信心来到他那里。基督这时已离开门徒一段时间，而这一幕也显明他为何离开他们：就是要在归回时更加可爱于门徒，使他的回来格外合时、格外可喜。注意，当基督暂时离开他的百姓之后，再回来时，格外叫人欢迎，也格外叫蒙恩的灵魂以爱来拥抱；当这些灵魂久寻之后终于找到他们所爱的，就“拉住他，不容他走”。（雅歌 3:4） 第二，这也显出彼得的谨慎和对基督旨意的留意，因为他不肯没有凭据就去。

他不是说：“如果是你，我就要过去”；而是说：“如果是你，请叫我过去。”注意，再大胆的人也必须等候呼召，才可投入危险的尝试；我们不可鲁莽、自以为是地闯进去。若我们愿意服事、愿意受苦，却不顾基督的旨意，不受他的呼召和命令约束，那就不是顺服，而是任性。像彼得这样特别的许可，我们如今不当再期望，只当回到圣经一般性的原则上去，在把这些原则应用到具体处境时，配合护理的提示，“智慧能引导人”。第三，这也显出彼得的信心和决心，因为基督一吩咐，他就敢踏上水面。离开船上的安全，把自己投进死亡的口中，轻看刚才还叫他害怕的风浪，这说明他对基督的能力和话语有极大的依赖。这样一种信心和热忱面前，还有什么困难和危险站立得住呢？[2.] 基督竟乐意接纳他，也是极其温柔俯就的（马太福音 14:29）。

主本可以斥责这提议愚昧、冒失，甚至可看作骄傲僭越：“彼得也想做他夫子所做的吗？”但基督知道这出于对他真诚热切的爱，因此恩慈地接纳了。注意，基督喜悦他百姓爱的表达，虽然里面掺杂着许多软弱；他总是尽量从善意方面去看。第一，他叫彼得“来”。法利赛人求个神迹，不但被拒绝，还受了责备，因为他们是试探基督；彼得求个记号，却得着了，因为他是决意要信靠基督。福音的呼召就是：“来，来，到基督这里来；把一切交在他手里，把你们灵魂的保守交托给他；穿过风浪汹涌的海，穿过艰难世界，来到耶稣基督这里。” 第二，当彼得真的来了，主也托住了他；彼得“在水面上走”。真正信徒与基督的交通，常被描述为与他“同活过来、同复活、同坐在天上”（以弗所书 2:5-6），并且“与他同钉十字架”（加拉太书 2:20）。

在我看来，这故事也借着“与他一同在水面上行走”来描绘这交通。靠着基督的能力，我们得以高过世界、践踏世界，不致沉进世界，也不致被世界淹没；借着信靠基督已经胜了世界（约翰福音 16:33），我们也就胜过世界（约翰一书 5:4），并且“向世界已经钉了十字架”（加拉太书 6:14）。你看有福的保罗，也是在水面上与耶稣同行，靠着爱他的主“大大得胜”，把一切威胁的浪头踩在脚下，因为没有什么“能使他与基督的爱隔绝”（罗马书 8:35 等）。这样，这世界之海就像玻璃海一样凝结起来，足以承托人；那些得胜的人就站在其上歌唱（启示录 15:2-3）。彼得在水面上走，不是为了消遣，也不是为了炫耀，而是“要到耶稣那里去”；正因如此，他才得着这样奇妙的托住。

注意，当“我们的心紧紧跟随神”时，他的“右手就扶持我们”；这是大卫的经历（诗篇 63:8）。特别的扶持，只应许给属灵的追求，也只当在属灵的追求中去期待。当神把以色列背在鹰翅膀上时，是“要带他们来归自己”（出埃及记 19:4）；若不是靠他的能力托住，我们就永远不能来到耶稣面前。我们与他摔跤，伸手要抓住他，向着标杆直跑，都是靠他自己的力量；并且是“蒙神能力保守”，这能力正是我们所当依靠的，就像彼得在水面上行走时所依靠的一样。只要“永生的膀臂在下”，就绝无沉没之险。

(2.) 这里又有彼得的怯懦，以及基督对他的责备和搭救。基督叫他来，不只是要他在水面上走，从而知道基督的能力，也要让他下沉，从而知道自己的软弱；因为主既要鼓励他的信心，也要抑制他的自信，使他因此感到羞愧。请注意： [1.] 彼得的大惧怕（马太福音 14:30）：“他就害怕了。”最强的信心、最大的勇气里，也会掺杂惧怕。那些能说“主啊，我信”的人，也必须说“求主帮助我的不信”。除了“完全的爱”，没有什么能把惧怕全然赶出去。好人常常在自己最突出的恩典上失败，甚至就在那恩典正在发挥作用的时候也会失败，好表明他们还未完全。彼得起初很刚强，但后来心就发软了。试炼拖长，便显出信心的软弱。

这里有： 第一，这惧怕的原因：“他见风甚大。”当彼得定睛于基督，定睛于他的应许和能力时，他在水面上走得很好；但一旦他同时注意到自己所处的危险，看见“波浪翻腾”，他就害怕了。注意，我们一旦用感官的眼睛多看困难，少用信心的眼睛去看命令和应许，一切不合宜的惧怕，无论是关乎公众事务还是个人处境，根源都在这里。亚伯拉罕之所以信心坚固，是因为他“不看自己的身体如同已死”（罗马书 4:19）；他不去理会应许所面对的种种令人灰心的不可能，而是定睛于神的能力，所以才能“在无可指望的时候因信仍有指望”。彼得见“风甚大”时，本该想起他已经见过的事（马太福音 8:27），就是风和海都听从基督；但“我们终日惧怕”，正是因为“忘记造我们的主”（以赛亚书 51:12-13）。

第二，这惧怕的结果：“他将要沉下去。”当信心持守时，他就浮在水面之上；但信心一摇动，他就开始下沉。注意，我们心灵的下沉，是因信心软弱所致；我们得蒙保守乃是“借着信”（彼得前书 1:5），所以当“心里忧闷、烦躁”时，最根本的医治之道就是“应当仰望神”（诗篇 43:5）。彼得大概原本很会游泳，毕竟他是渔夫出身（约翰福音 21:7）；也许他投身海中的时候，多少也倚靠这一点：若不能走，总还能游。但基督让他开始下沉，为要叫他知道，保守他的不是自己的技巧，而是“基督的右手和他的圣臂”。主这样待他，也是极大的怜悯；在他信心衰弱时，没有任凭他完全沉下去，像石头一样沉到海底（出埃及记 15:5），而是给他时间呼喊：“主啊，救我！”基督对真信徒就是这样看顾；他们纵然软弱，也不过只是“开始”下沉！

一个人并没有完全沉没、完全毁灭，除非他已经在地狱里。彼得怎样信，就怎样行；对他和对别人一样，这原则都有效：“照着你们的信给你们成全了。” 第三，他在这危急中所采用的补救办法，就是那古老、经过验证、确实有效的办法：祷告。“他喊着说：‘主啊，救我！’”请注意：

1. 他祷告的方式，是迫切的、恳切的；“他喊着说”。注意，当信心软弱时，祷告就该强烈。我们的主耶稣教导我们，在惧怕的日子，要“献上大声哀哭”（希伯来书 5:7）。对危险的感觉会使我们呼喊；对本分和对神依赖的感觉，更应当使我们向他呼喊。

2. 他祷告的内容，切中要害，也正合需要：“主啊，救我！”基督是伟大的救主，他来到世上就是要拯救；凡想得救的人，不仅要“来到”他面前，也要向他“呼求”救恩；但人若不是觉得自己正在下沉，就绝不会被带到这一步。对需要的感受，会驱使我们去到他那里。 [2.] 基督在彼得这惊惶中的大恩。虽然彼得第一次踏出去时的信心掺杂着冒失，后来软弱时的信心又掺杂着不信，基督却没有丢弃他；因为： 第一，主救了他；主用右手施行拯救的大能回应他（诗篇 20:6），“立刻伸手拉住他”。注意，基督施救的时候，常常就是我们下沉的时候（诗篇 18:4-7）；他在最紧要的关头施帮助。基督的手仍向一切信徒伸出，保守他们不致沉没。凡他曾一度抓住、认作自己的人，既已像“从火中抽出来的一根柴”那样救出，也必会把他们从水中拉出来。即便他似乎松了手，也不过是“似乎”而已；因为他们“总不灭亡，谁也不能从他手里把他们夺去”（约翰福音 10:28）。不要怕，他必守住属自己的人。我们得从自己可能将我们淹没的惧怕中被救出来，都是因为他能力和恩典的手（诗篇 34:4）。 第二，主责备了他；因为凡他所爱、所救的人，他也必责备、管教：“你这小信的人哪，为什么疑惑呢？”注意：

1. 信心可以是真的，却仍旧软弱；起初像一粒芥菜种。彼得的信心足以让他走到水面上，但不足以使他一路走到底，因此基督说他的信不过“小”。

2. 我们那些叫人灰心的疑惑和惧怕，全都出于信心的软弱；“所以我们疑惑”，正因为我们是“小信的人”。信心的工作，就是在风暴之日解决感官所产生的疑惑，使我们即便在那样的时候仍能把头浮在水面之上。我们若能多信一点，就会少疑一点。

3. 我们信心的软弱和疑惑的占上风，十分叫我们的主耶稣不喜悦。诚然，他不丢弃软弱的信徒；但同样真实的是，他并不喜悦软弱的信心，哪怕是在与他最亲近的人身上也是如此。“为什么疑惑呢？”到底有什么理由呢？注意，我们的疑虑和惧怕，只要严肃地追究其原因，就会很快消散；因为把一切都考虑进去，就没有充分的理由叫基督的门徒存着疑惑的心，哪怕是在风浪之日，因为他总是他们“随时的帮助”。

六、风浪止息了，在马太福音 14:32。 基督上了船，他们就立刻到了岸边。基督一路“在水面上走”直到船边，然后才上船；其实他完全可以继续走到岸边，但既然有寻常的工具可用，就不该期待神迹。基督虽不需要工具来成就他的工作，却乐意使用工具。请注意，基督上船的时候，彼得也和他一同进船。与基督一同忍耐的，也必与他一同在国度里作伴（启示录 1:9）。与他同行的，也必与他一同作王；与他一同暴露于危险、一同受苦的，也必与他一同得胜。 “他们上了船，风就住了”，因为风浪已经完成了它的工作，就是试炼的工作。那位“将风聚在掌中、将水裹在衣服中”的主，也就是那位“升上又降下”的主；“狂风”也都“遵行他的命”（诗篇 148:8）。当基督进入一个人的心里时，他也使其中的风浪止息，并命令平安临到。欢迎基督进来，“她波浪的喧哗”很快就会平静下来。安静下来的道路，就是知道他是神，知道他是“与我们同在的主”。

七、门徒因此向基督献上的敬拜（马太福音 14:33）：“在船上的人都来拜他，说：‘你真是神的儿子了。’” 他们从这次苦难和拯救中得出两个美好的用处：

1. 这坚定了他们对基督的信心，使他们更加确信“神性一切的丰盛都住在他里面”；因为除了创造世界的主，没有谁能增多饼；除了管理世界的主，没有谁能践踏海中的波浪。因此他们顺服这证据，承认自己的信仰：“你真是神的儿子。”他们以前知道他是神的儿子，如今却知道得更深。信心在和不信争战之后，有时会更为活跃，借着操练达到更高程度的坚固。现在他们“真实地知道”了。注意，我们应当越来越清楚地知道“我们所领受教训的道都是确实的”（路加福音 1:4）。信心是在达到充足的确信、看得清楚，并能说“真实地”的时候增长的。

2. 他们借此机会“将当归给他名的荣耀归给他”。他们不只是承认这伟大的真理，也被这真理恰当地感动了；“他们拜基督”。注意，当基督为我们彰显他的荣耀时，我们就当把荣耀归还给他（诗篇 50:15）：“我必搭救你，你也要荣耀我。”他们敬拜和颂赞基督，就是这样表达出来的：“你真是神的儿子。”注意，我们信经的内容，也可以而且必须成为我们赞美的内容。信心是敬拜正当的原则，而敬拜则是信心自然的果子。“到神面前来的人必须信”；而“信神的人”也必来到神面前（希伯来书 9:6）。

第34-36节 革尼撒勒的人都来就基督

34 他们过了海，来到革尼撒勒地方。35 那里的人一认出是耶稣，就打发人到周围一带地方去，把所有有病的人都带到他那里，36 只求耶稣准他们摸他的衣裳繸子；凡摸着的人，就都得了痊愈。

这里记载的是基督在海那边、革尼撒勒地方大规模所行的神迹。无论基督往哪里去，他总是在行善。革尼撒勒是位于伯赛大和迦百农之间的一片地方；这海或者因它得名，或者它因这海得名；路加福音 5:1 称这海为“革尼撒勒湖”。这名字的意思是“枝子的谷”。这里请注意：

一、那地方之人的热切和信心。 这些人比他们同在这湖边的邻居格拉森人更为高尚。那些人“求基督离开他们”，因为他们不觉得自己需要他；这些人却求他帮助他们，因为他们知道自己需要他。基督把人使用他，看作我们所能给他的最大尊荣。这里告诉我们：

1. 那地方的人是怎样被带到基督面前的：他们“认出了他”。他神迹般渡海的事，那些在船上的人一定会殷勤传扬，这很可能为他在那一带受欢迎铺平了道路；也许这本就是基督行那事的目的之一，因为他所做的一切都有深远的安排。他们知道了这件事，也知道了基督所行的其他神迹，因此都拥到他那里。注意，认识基督之名的人，必会来求告他；若人更认识基督，他就不会像现在这样被忽略；人对他的信赖，总是与对他的认识成正比。 他们“认出了他”，就是说，知道他来到了他们中间，并且会暂时停留在他们那里。注意，辨明我们机会的日子，是善用机会的重要一步。世人的定罪就在于：基督“在世界，世界却不认识他”（约翰福音 1:10）；耶路撒冷不认识他（路加福音 19:42），但也有一些人，在他来到他们那里时，“认出了他”。知道我们中间“现今有”先知，总比等到知道“从前曾有”先知更好（以西结书 2:5）。

2. 他们是怎样把别人也带到基督面前的：他们通知邻舍基督已经来到那一带，“就打发人到周围一带地方去”。注意，那些自己已经认识基督的人，应当尽一切所能使别人也认识他。我们不可独自吃这些属灵的美食；基督里有足够的丰富给我们众人，所以垄断毫无益处。当我们有机会使自己的灵魂得益处时，也应尽量带更多人来一同分享。比我们所想象的更多的人，若有人呼唤他们、邀请他们，他们也会抓住这样的机会。 他们“打发人到本地去”，因为那是他们自己的地方，他们愿意这地方得福。注意，我们没有比推动、传播基督的知识在自己国家中更能见证自己爱国之心的了。邻里关系本身就是行善的优势，必须善加利用。那些离我们近的人，我们应当设法为他们做点什么，至少借着我们的榜样，使他们也靠近基督。

3. 他们来找基督是为了什么事：不只是，或许甚至主要不是，要受教，而是要使病人得医治；“他们把所有有病的人都带到他那里。”即使不是出于对基督和他教训的爱，自爱也会把他们带来。我们若真能正确地寻求自己的益处，寻求自己平安和福祉的事，就必会寻求基督的事。我们从他那里支取恩典和公义，也就是尊荣他、叫他喜悦。注意，把病人带来，最合适的对象就是基督；病人还能往哪里去呢？岂不是该去找那位医生，找那位“其翅膀有医治之能的公义的日头”吗？

4. 他们是怎样向他祈求的：“只求他们可以摸他的衣裳繸子”（马太福音 14:36）。他们到他面前来： (1.) 带着极大的恳切；他们恳求他。神借着他的仆人尚且恳求我们得医治，我们向他恳求得医治，就更是理所当然。注意，最大的恩惠和祝福，都是借着向基督恳求而得着的；“你们求，就给你们。” (2.) 带着极大的谦卑；他们到他面前来，是自觉与他有距离的人，谦卑地求他帮助他们；他们只求摸他的衣裳繸子，这表明他们觉得自己不配让他特别留意他们，不配让他连一句话都专门对他们说，更不敢想他亲手摸他们施行医治；若他肯容许他们“摸他的衣裳繸子”，他们就已经把这看作极大的恩宠。东方国家的人向君王表示敬意，常常是亲吻他的袖子或衣边。

(3.) 带着对他全能完全充足的把握；他们毫不怀疑，即便只是摸他的衣裳繸子，也必得医治；他们相信，只要与他有最小的相交记号或象征，就能从他那里得着丰盛的供应。他们并不期待像乃缦所设想的那样，主一定要在患处或病人身上挥手施治（列王纪下 5:11）；他们却深信，他里面有这样满溢的医治能力，以致只要准许他们靠近他，就绝不会不得医治。就在这一带地方，那个患血漏的妇人曾因“摸他的衣裳繸子”得医治，并且因她的信心受了称赞（马太福音 9:20-22）；他们大概就是由此得到启发而提出这个请求。注意，别人在跟从基督时的经历，既可以指导我们，也可以鼓励我们来跟从他。善用那些前人已经证明有效的方法和途径，是很好的事。

二、他们这样向基督祈求所结出的果子和成功。 雅各的后裔寻求他，并没有落空，因为“凡摸着的人，就都得了痊愈”。注意：

1. 基督的医治是完全的医治。凡他所医治的，他都医得彻底；他做工不是做一半。属灵的医治虽然起初并未完全成就，但毫无疑问，那“在你们心里动了善工的，必成全这工”（腓立比书 1:6）。

2. 在基督里有极其丰富的医治能力，足够一切来求他的人，不论人数多少。那浇在他头上的“宝贵膏油”，“流到他的衣襟”（诗篇 133:2）。基督最小的一项设立，就像他衣裳的繸子一样，也充满了他恩典满溢的丰盛；而且他能“拯救到底”。

3. 基督里面的医治能力，是为那些凭真实活泼的信心来摸他的人而发出的。基督现今在天上，但他的道离我们很近，而他自己也在这道中。当我们把信心与这道调和，把它应用在自己身上，依靠它，顺服它的感动和命令时，我们就是在摸基督的衣裳繸子。只要这样一摸，我们就得了医治。他向人提出属灵医治的条件是如此容易，以致真可以说他是白白地医治；所以，若我们的灵魂因伤而死，责任不在我们的医生，不是因为他没有能力，也不是因为他没有意愿，而完全在于我们自己。他本来能医治我们，他本来也愿意医治我们，只是我们不肯受医治；因此，我们的血必归到我们自己的头上。