马太福音 第 12 章 · 马太·亨利

1-13节 基督为门徒辩护 1 那时，耶稣在安息日从麦地经过；他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。2 法利赛人看见，就对他说：看哪，你的门徒做安息日不可做的事了。3 耶稣对他们说：大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事，你们没有念过吗？4 他怎么进了神的殿，吃了陈设饼；这饼不是他和跟从他的人可以吃的，唯独祭司才可以吃。5 再者，律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日还是没有罪，你们没有念过吗？6 但我告诉你们，在这里有一位比殿更大的。7 你们若明白“我喜爱怜悯，不喜爱祭祀”这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。8 因为人子是安息日的主。9 耶稣离开那里，进了他们的会堂。10 那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说：安息日治病可以不可以？意思是要控告他。

11 耶稣说：你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来呢？12 人比羊何等贵重呢！所以，在安息日做善事是可以的。13 于是对那人说：伸出手来！他把手一伸，手就复了原，和那只手一样。犹太人的教师把许多诫命都败坏了；他们把诫命解释得比原意更宽松。基督在登山宝训中已经揭露并纠正了这种错误（马太福音5章）。但在第四条诫命上，他们却走向另一个极端，解释得过于严苛。注意，心思败坏的人常常热心于礼仪和宗教外在的事奉，以为这样就能补偿自己道德上的放纵。但那“加添”这书上话语的人，和那“删减”这书上话语的人，同样都要受咒诅；参启示录22:16、22:19，箴言30:6。我们主耶稣在这里所立定的原则是：在安息日，必须的事和怜悯的事都可以做；而犹太人在许多情形下却被教导要对此有所顾忌。

基督如此殷勤地解释第四条诫命，表明它对宗教性地遵守“七日中的一日”为“圣安息日”，具有持续不变的约束力。若这条律法立刻就要废去，他就不会如此解释；毫无疑问，他是要借此确立一个对历代教会都有用的原则。这样也教导我们：我们基督徒的安息日虽然是在第四条诫命的指导之下，却不受犹太长老那些规条的辖制。通常，律法的意义是借着实际发生案件所作出的判决而确立的；这条律法的意义也正是如此被确定的。这里把两段相隔一段时间、性质又不同的故事放在一起，但两者都为说明这一点服务。一、基督为门徒在安息日掐麦穗辩护，表明“必须的工作”在那日是“合法”的。这里请注意：

1. 门徒所做的是什么。一个安息日，他们跟随夫子穿过麦地；很可能他们是往会堂去（马太福音12:9），因为基督的门徒不应当在那日闲游。他们饿了；这不该被看作是对我们主家计的轻看。不过，我们可以设想他们如此专注于安息日的事工，以致忘了吃饼；他们把清晨敬拜的时间花得这样多，以致没有时间吃早饭，便空腹出来，免得迟到会堂。护理安排他们经过麦地，就在那里得了供应。注意，神有许多方法在他百姓有需要时把合宜的供应带给他们；当他们往会堂去时，他必特别看顾他们，正如从前那些上耶路撒冷敬拜的人一样（诗篇84:6-7），为他们的缘故，雨水充满水池。我们行在本分的路上时，就当让“耶和华以勒”的神亲自为我们预备。既在麦地里，他们就掐起麦穗来。神的律法许可这样做（申命记23:25），为要教导人彼此为邻舍，不必在小事上斤斤计较财产权，免得别人不能因此得益。这对基督和他的门徒不过是很简陋的食物，但已经是他们所有最好的，他们也就知足。惠特莫尔那位著名的鲍尔先生常说，他安息日午餐有两道菜，一碗热牛奶和一碗凉牛奶，他已经足够了，且有余。

2. 法利赛人对此所生的冒犯是什么。那不过是一顿干巴巴的早餐，法利赛人却不肯让他们安静地吃完。他们并不是为门徒取了别人的麦子而争辩（他们对公义并不十分热心），而是因为这是在“安息日”做的；因为在那日掐麦穗并搓来吃，按长老的传统是明文禁止的，理由是这算是一种收割。注意，基督门徒最无害、最无辜的举动被人恶意议论、被指为不合法，这并不是新鲜事；尤其是那些热衷于自己发明和强加之规条的人，更是如此。法利赛人向他们的夫子告状，说他们做了“不合法做”的事。注意，那些把神没有定为不合法的事定为不合法的人，不是基督和他门徒的朋友。

3. 基督怎样回答法利赛人这挑剔。门徒自己几乎无话可说，尤其因为与他们争辩的人似乎站在严格遵守安息日的立场上；而在这方面宁严勿宽似乎更稳妥。但基督来，不但要使跟从他的人脱离法利赛人的败坏，也要脱离他们无圣经根据的强加规条，所以他要为门徒说话，且为他们所做的辩护，尽管那触犯了他们的教规。（1）他用先例为他们辩护，而这些先例正是法利赛人自己也承认为好的。[1.] 他提出大卫的古例；大卫在必要的情形下做了平时不该做的事（马太福音12:3-4）：“你们没有念过那故事吗（撒母耳记上21:6），大卫吃了陈设饼；按律法，这饼原是归祭司的？”（利未记24:5-9）。“这饼是给亚伦和他子孙作至圣的”；又如出埃及记29:33所说，“外人不可吃”。

然而祭司还是把它给了大卫和跟随他的人；因为虽然“必要情形的例外”没有明说出来，却隐含在这一切礼仪制度之中。使大卫得以吃陈设饼的，不是他的尊贵身份；乌西雅因心高气傲擅入祭司职分，虽然是王，也因此长了大痲疯（历代志下26:16等）。真正使大卫得以如此行的，是他的饥饿。最大的人不可放纵私欲，最小的人却该顾念其需要。饥饿是一种不能被治死、必须得满足的天然欲望，除了食物别无可替代，所以我们说它会“冲破石墙”。主顾念身体，在困苦情形中，连他自己所设立的条例都可以暂缓执行；何况长老的传统，更可以通融。注意，在必要的情形下，有些平时不可做的事就可以做；必要虽无法律，但它本身就是一种法则。人并不轻看，反而怜悯那因饥饿偷窃以充饥的人（箴言6:30）。

[2.] 他又提出祭司每日常有的例子，这也是他们“在律法上”所读到的，并且一直照常实行（马太福音12:5）。殿里的祭司在安息日做了许多劳役性的工作：宰杀祭牲、剥皮、焚烧，这些在通常情形下都算是“亵渎安息日”；但从未被算作违犯第四条诫命，因为圣殿的事奉需要并许可这样做。这表明，在安息日，凡不仅对维持生命、也对当日敬拜所必需的劳动，都是合法的；例如鸣钟召集会众、前往教会等。安息日的安息是为促进安息日的敬拜，而不是阻碍它。（2）他又用三条有力的论据为他们辩护。[1.] “在这里有一位比殿更大的”（马太福音12:6）。若殿中的事奉足以使祭司在服事中所做的得称为正当，那么服事基督就更足以使门徒在跟随他时所做的得称为正当。

犹太人极其尊崇圣殿；它“使金子成圣”；司提反也因“亵渎这圣地”而受控告（使徒行传6:13）。但在麦地里的基督“比殿更大”，因为在他里面居住的不是象征性的神同在，而是“神本性一切的丰盛都有形有体地居住”。注意，我们无论做什么，若是“奉基督的名”而做，并且“如同向他而做”，就必蒙神悦纳，纵然被人非议挑剔。[2.] “神喜爱怜悯，不喜爱祭祀”（马太福音12:7）。礼仪性的责任必须让位于道德性的责任；出于爱和自我保全的自然王法，应当先于礼仪遵守。这话引自何西阿书6:6。先前在马太福音9:13中引用，是为维护对人灵魂的怜悯；这里则是为维护对人身体的怜悯。安息日的安息本是为人的好处，也是为身体的益处而设立的（申命记5:14）。因此，任何律法都不可被解释成与其自身目的相冲突。

“你们若明白这话的意思”，若明白什么叫有怜悯的心肠，就会为他们不得不这样做以充饥而感到难过，也就“不会定无罪之人的罪”。注意：第一，无知是我们轻率而缺乏爱心地论断弟兄的原因。第二，我们知道圣经还不够，还必须竭力“明白”圣经的意思。“读者须会意。”第三，尤其是那些自任教导别人的人，不明白圣经意思，格外可羞。[3.] “人子是安息日的主”（马太福音12:8）。这条律法和其他一切律法一样，都交在基督手中，由他照自己的美意来更改、执行或豁免。神是借着“子”创造世界，也借着他在无罪状态中设立安息日；神在西奈山颁布十诫也是借着他；作为中保，他受托设立礼仪，并按他看为合宜的作出调整。特别地，既然他是“安息日的主”，他就有权使那日发生这样的改变，使之成为主日，就是主基督的日子。

若基督是“安息日的主”，那这日和这日一切工作都理当归给他。基督凭这权柄在这里规定：凡真正属于必须的工作，而不是假托、自造出来的所谓必须，在安息日都是合法的；而对律法这样的解释，清楚显明这律法是永久性的。“例外反而坚定规则。” 基督这样使法利赛人无言可答之后，就离开他们（马太福音12:9），进了“他们的会堂”，就是这些法利赛人主持的会堂，也是他原本正要前往的地方；他们正是在那路上向他挑起了这场争辩。注意：第一，我们必须谨慎，免得途中所遭遇的任何事使我们不适合、或分散我们对圣礼的应有参与。尽管撒但借着“坏了心术之人的乖谬争论”以及许多别的方法想要搅扰、扰乱我们，我们仍当继续走本分的道路。第二，我们不可因私人的嫌隙和个人的意气，就退离公共敬拜。

虽然法利赛人如此恶意挑剔基督，他仍然“进了他们的会堂”。若撒但借着在弟兄中间播种纷争，竟能把他们，或其中任何一个，从会堂和圣徒团契中驱赶出去，那他就在这点上得逞了。二、基督借着“在安息日医治那枯干了一只手的人”，显明怜悯的工作在那日是合法且合宜的。那必须的工作是门徒做的，并且由他称义；这怜悯的工作则是他自己做的。对他来说，怜悯的工作就是他必须做的工作；行善就是他的“饮食”。他说：“我也必须传道”（路加福音4:43）。这里记载这医治，特别是因为它发生在安息日。这里有：1. 这可怜人所受的痛苦；他的手枯干了，完全不能靠“两手做工”维生。

耶柔米说，拿撒勒人和以便尼派所用的希伯来文马太福音，在这个枯手之人的故事上加了一句，说他是个“泥瓦匠”，他这样向基督求告：“主啊，我是个泥瓦匠，素来靠双手劳作谋生；我恳求你，耶稣，恢复我手的功用，免得我不得不乞讨度日。”这穷人是在会堂里。注意，那些为世界做得少、或可做之事少的人，就更当为自己的灵魂多下工夫；富人、年老的和身体软弱的人尤其如此。

2. 法利赛人看见这人后，恶意地向基督提出一个问题：“安息日治病可以不可以？”这里并没有记载这穷人主动向基督求医，但他们看见基督开始注意他，也知道基督常常让“不寻求他的人寻见”，所以他们以自己的恶抢在他的善之前，把这个问题摆出来，作为行善道路上的绊脚石：“安息日治病可以不可以？”至于“医生”在那日行医是否合法，这原是他们书上争论的事；但若论“先知”治病是否合法，对于那位在这类作为中显出神圣能力和良善、并显明自己是“从神那里来的”人来说，本该毫无争议。谁曾问过：神医治人、发命医治是否合法呢？诚然，基督如今是自愿顺服律法而“生在律法以下”，却从未受长老规条所辖。“安息日治病可以不可以？”探究一件事合法或不合法，原是好的；而向基督请教，再恰当不过了。但他们在这里问，不是为受教，乃是“要控告他”。若他说安息日治病合法，他们就要控告他违背第四条诫命；法利赛人把安息日的安息弄得如此迷信，甚至除了有性命危险以外，他们不允许在安息日作任何医疗行为。若他说不合法，他们又要控告他偏心，因为他刚刚才为门徒在那日掐麦穗辩护。

3. 基督怎样回答这问题。他诉诸他们自己以及他们自己的看法和做法（马太福音12:11-12）：若一只羊，虽然只有一只、损失也不至太大，却在安息日掉在坑里，“你们不把它拉上来吗？”毫无疑问，他们可以这样做；第四条诫命也许可这样做；他们也应当这样做，因为“义人顾惜他牲畜的命”；而且就他们自己而言，他们也一定会这样做，免得损失一只羊。基督顾念羊吗？是的，他保守并供应人和牲畜。但他在这里这样说，是“为我们”的缘故（哥林多前书9:9-10），并由此推论：“人比羊何等贵重呢？”羊不仅温顺，而且有用，所以被看重并得照料；然而这里，人远远胜过羊。注意，就存在本身而言，人比最好的畜类都尊贵得多、价值也大得多；人是有理性的受造物，能认识、爱慕并荣耀神，因此比羊更宝贵。所以，羊的祭就不能为人的灵魂赎罪。

那些比起神的穷人、甚至比起自己家里的人，更关心马匹和狗的教育、保养与供给的人，并没有想到这一点。因此，基督推出一个乍看就很合理、也很合乎善意的真理：在安息日“做善事是可以的”。他们问的是“可不可以治病”，基督证明“做善事”是可以的；让任何人判断，基督这样医治，岂不正是做善事吗？注意，在安息日“做善事”的方式，不只是直接敬拜神的职责；探望病人、赒济穷人、帮助那些突然遭难、急需援助的人，这也是“行善”；并且这必须出于爱心和慈善的原则，以谦卑、舍己和属天的心境去做；这样才是“做得好”，并且“必蒙悦纳”（创世记4:7）。

4. 基督虽然预见法利赛人会因此生气，仍然医治了那人（马太福音12:13）。他们虽然不能回答基督的论证，却决意坚持自己的成见和仇恨；但基督仍继续做他的工。注意，不可因为怕得罪人，就不尽当尽的本分，也不可错过行善的机会。医治的方法也值得注意：他对那人说：“伸出手来，尽你所能地用力吧。”那人就照做，“手就复了原”。这件事和基督其他医治一样，也具有属灵的意义。第一，按本性，我们的手也是枯干的；我们自己全然不能行什么善。第二，惟有基督借着他恩典的大能医治我们；他医治枯干的手，是借着把生命放进死了的灵魂里，在我们里面运行，使我们立志并行事。第三，为了得医治，他吩咐我们“伸出手来”，就是要运用我们的天然能力，尽我们所能去做；要向神伸手祷告，要借着信心伸手抓住基督，要在圣洁的努力中伸手。

这个人自己不能伸出那枯干的手，正如瘫子不能自己起来拿褥子走，拉撒路不能自己从坟墓里出来一样；然而基督还是吩咐他这样做。神命令我们去尽自己本来不能尽的本分，并不比这命令枯手的人“伸出手来”更荒谬、更不公；因为在命令之中，也带着恩典的应许，而恩典是借着这话赐下的：“你们当因我的责备回转，我要将我的灵浇灌你们”（箴言1:23）。那些灭亡的人，若没有尝试伸出自己的手，因而不得医治，他们就和这个人若不去尝试伸手而不得医治一样，无可推诿；而那些得救的人，也并不比这个人因伸手配合了自己的医治而更有什么可夸的，他们和他一样，完全亏欠基督的能力和恩典。

14-21节 法利赛人的恶意；基督退去 14 法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣。15 耶稣知道了，就离开那里。有许多人跟着他；他把其中有病的人都治好了，16 又嘱咐他们不要给他传名。17 这是要应验先知以赛亚的话，说：18 “看哪，我所拣选的仆人，我所亲爱的、我心里所喜悦的；我要将我的灵赐给他；他必将公理传给外邦。19 他不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见他的声音。20 压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭；等他施行公理，叫公理得胜。21 外邦人都要仰望他的名。” 正如在基督最大的降卑之中，仍有他尊荣的明证；同样，在他最受尊崇之时，他也显出自己谦卑的证据。当他所行的大能之工给了他一个显赫的机会时，他却表明自己“虚己”，“取了奴仆的形象”。

这里我们看到： 一、法利赛人对基督可咒诅的恶意（马太福音12:14）。他们因基督神迹那令人信服的证据而恼怒，就“出去商议，怎样可以除灭他”。使他们烦恼的不只是他的神迹使他们的荣耀失色，也是因为他所传的道直接反对他们的骄傲、假冒为善和属世利益；但他们假装是因他犯了安息日而不悦，而按律法这原是死罪（出埃及记35:2）。注意，把最邪恶的做法披上最体面的借口，这并不新鲜。看他们的谋略：他们为此商议，彼此筹算怎样最有效地去做；他们秘密结党商议，好彼此壮胆、彼此帮助。看他们的残忍：他们商议的不是监禁他、放逐他，而是要毁灭他，要杀死那位来“叫我们得生命”的主。我们的主耶稣竟被如此羞辱，被当作法外之徒、国中的瘟疫来追杀；然而他其实正是那地最大的福分，是他民以色列的荣耀！

二、基督在这件事上的退避，以及他所选择的隐退；他不是逃避工作，而是避开危险，因为“他的时候还没有到”（马太福音12:15），“就离开那里”。他本可以用神迹保护自己，却选择用通常的逃避与退隐之法；因为在这事上，和在其他事上一样，他要顺服于我们人性中那些无罪的软弱。他在此谦卑自己，竟被迫采用最无助之人常用的办法；这样他也为他自己所定的法则作了榜样：“有人在这城逼迫你们，就逃到那城去。”基督对那些法利赛人所说所做的，已经足够使他们信服，如果理性或神迹能使他们信服的话；但他们非但不顺从所得的光照，反而更加刚硬和愤怒，因此他就离开他们，把他们当作无可医治的（耶利米书51:9）。基督退去，并不是为了自己得安逸，也不是找借口停止工作；不是的，他的退隐之处仍然充满服事，当他为行善而被迫逃避时，仍在行善。

这样他为自己的仆人作榜样：当不能做自己想做的一切时，仍尽自己所能去做；即便被迁到偏僻之处，也仍继续教导。当法利赛人，就是国中那些自视甚高的大人物和博士，把基督赶走，逼得他退去时，普通百姓却拥挤着跟随他；“有许多人跟着他”，并找到了他。有人也许会把这拿来讥诮他，说他是群氓的首领；但这其实是他的荣耀，因为凡不存偏见、未被世俗虚华迷住的人，都这样真诚、这样热心地归向他，以致无论他往哪里去、他们要与他同冒何等危险，他们都愿意跟随；这也是他恩典的荣耀，因为穷人得了福音。当他们接待他时，他也接待他们，“把他们都治好了”。基督来到世上，是作普世的大医师，正如太阳临到下界，带着“医治的光线”。尽管法利赛人为他行善而逼迫他，他仍继续行善，不因官长的恶，就使百姓受亏损。

注意，虽然有些人对我们不友善，我们却不可因此对别人不友善。基督设法把有益于人与保持隐秘两者调和起来；他“把他们都治好了”，却又“嘱咐他们不要给他传名”（马太福音12:16）。这可以看作：1. 一种谨慎；激怒法利赛人的，与其说是神迹本身，不如说是有关神迹的公开议论（马太福音12:23-24）。所以基督虽不停止行善，却尽可能少张扬地行，以免触犯他们，也避免自己陷于危险。注意，智慧良善的人虽然切望行善，却绝不贪求让人谈论自己所做的善事；因为他们所求的是神的悦纳，不是人的喝彩。在受苦的时期，虽然我们必须勇敢地继续尽本分，却也当安排其中的环境，使那寻找机会敌挡我们的人，不至被我们无谓地更加激怒；“你们要灵巧像蛇”（马太福音10:16）。

2. 也可看作是对法利赛人的公义审判；他们既轻看所见的神迹，就不配再听闻更多神迹。既自己闭眼不看光，就失去了从光得益的权利。3. 也可看作是谦卑和舍己的举动。基督行神迹，本意是要证明自己是弥赛亚，从而引人信他；为此这些神迹原本需要被人知道。但他有时却吩咐人隐瞒，为的是给我们树立谦卑的榜样，并教导我们不要宣扬自己的良善和用处，也不要想让别人替我们宣扬。基督要他的门徒与那等“故意叫人看见”的人正相反。三、这一切都应验了圣经（马太福音12:17）。基督退入隐密和幽暗中，是要使神的话得以应验；虽然他似乎被遮蔽，神的道却因此得着彰显和荣耀，这正是他心中所关切的。这里说所应验的经文，是以赛亚书42:1-4，在马太福音12:18-21中被大段引用。

其主旨是表明我们的主耶稣在担当他工作的过程中，何等温柔安静，而又何等成功；前面的经文已经给了这两方面的实例。请注意：

1. 父神对基督的喜悦（马太福音12:18）：“看哪，我所拣选的仆人，我所亲爱的，我心里所喜悦的。”由此我们可以学到： （1）我们的救主在成就我们救赎的大工上，是神的仆人。他在其中顺服父的旨意（希伯来书10:7），致力于服事神恩典的计划和他荣耀的利益，来修补人因背道所造成的破口。作为“仆人”，他有一件大工受托，也有一项大信任交付。这是他降卑的一部分：虽然他“本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的”，却在拯救我们的工作上取了奴仆的形象，接受律法，并进入约束之中。“他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从”（希伯来书5:8）。这位君王的格言乃是：“我服事。” （2）耶稣基督是神所拣选的，是唯一适合并足以担当我们救赎大工的人。他是“我所拣选的仆人”，完全胜任这项使命。

除了他以外，没有人能作救赎主的工，也没有人配戴救赎主的冠冕。他是“从民中所拣选的一位”（诗篇89:19），由无限智慧拣选来担当这服事与尊荣的职位，不是人，也不是天使所能胜任；惟有基督，使他在凡事上居首位。基督不是自己闯入这工作，乃是被正式拣选来承担；并且基督既是神所拣选的，也就成了拣选之首和一切蒙拣选者的元首，因为我们乃是“在他里面蒙拣选”（以弗所书1:4）。（3）耶稣基督是神所亲爱的，是他的爱子；按着神性说，他从亘古就在父怀里（约翰福音1:18），天天是父所喜悦的（箴言8:30）。在创世以前，父与子之间就有永恒而难以言喻的爱之交通与互爱；因此“耶和华在他造化的起头，在太初创造万物之先，就有了他”（箴言8:22）。

按着中保的身份，父爱他；当耶和华定意将他压伤，而他甘心顺服时，“我父爱我，因我将命舍去”（约翰福音10:17）。（4）耶稣基督是父所喜悦的那一位，是父心里所喜悦的，这表明最高程度的满足。神曾从天上发声宣告，他是神的爱子，是神所喜悦的。父“喜悦他”，因为他乐意并甘心担当那件神心中极其重视的奇妙大工；并且神也“在他里面”喜悦我们，因为他“使我们在爱子里蒙悦纳”（以弗所书1:6）。堕落的人对神所有、或所能有的一切利益，都建立并归因于神在耶稣基督里对我们的喜悦；因为“若不借着他，没有人能到父那里去”（约翰福音14:6）。

2. 父神对他的应许有两方面。（1）他必在各方面都充分具备完成这工作所需的资格：“我要将我的灵赐给他”，作为智慧和谋略的灵（以赛亚书11:2-3）。神凡呼召人去作任何服事，必定装备并使其胜任；藉此也显明是神呼召了他们，摩西就是如此（出埃及记4:12）。基督按神性说，与父在权能和荣耀上同等；按中保身份说，他从父领受权能和荣耀，且领受是为要赐给人。父赐给他、使他适合承担此工的一切，总括起来就是这一点：神“将他的灵赐给他”。这就是那“喜乐油”，使他“胜过同伴受膏”（希伯来书1:9）。他领受圣灵，不是有限度地领受，乃是“无限量地”（约翰福音3:34）。注意，凡是神所拣选、所喜悦的人，神都必定“将他的灵赐给他们”。凡他赐下他的爱，也就赐下一些他的形像。（2）他在工作中必大大成功。

神所差遣的人，他必定承认。早在很久以前，就已应许我们的主耶稣：“耶和华所喜悦的事，必在他手中亨通”（以赛亚书53:10）。这里就说明了那蒙福之旨意怎样亨通。[1.] “他必将公理传给外邦。”基督亲自曾向那些靠近外邦之地的人传道（见马可福音3:6-8）；又借着使徒，把他的福音，就是这里所称的“公理”，传给外邦世界。救恩的道路和方法，那“交付给子”的审判或公理，不仅由他这位大祭司成就出来，也由他这位大先知显明并宣告出来。福音既是行为和生活的准则，直接趋向于改革并改善人的心和生活，就必要“传给外邦”。神的典章原是犹太人所独有的（诗篇147:19），但旧约先知早已多次预告，这些典章要“传给外邦”；因此，这本不该成为不信的犹太人那样大的惊讶，更不该成为他们的恼怒。

[2.] “外邦人都要仰望他的名”（马太福音12:21）。他要这样把公理传给他们，以致他们留意、遵行他所传的，并因此受感而倚靠他、献身于他，并顺服那公理。注意，福音最大的目的，是要把人带到信靠耶稣基督的名里；他的名叫耶稣，是救主，那宝贵之名，如同倒出来的香膏；“耶和华我们的义”。福音书作者这里跟随七十士译本（或者后来的七十士译本是跟随福音书作者）；希伯来文以赛亚书42:4则是说：“海岛都等候他的训诲。”外邦人的海岛，在创世记10:5中已提到，是雅弗子孙所居之地；关于雅弗，创世记9:27说：“愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里。”这话如今就要应验了：先知说“海岛”，福音书作者说“外邦人”；先知说“等候他的训诲”，福音书作者说“仰望他的名”。

把这两者对照起来看，就会发现：惟有那些决心受他训诲管治的人，才能坦然地“仰望基督的名”。也请注意，我们所等候的训诲，就是信心的律法，就是信靠他名的律法。这如今是他的大诫命，就是“叫我们信基督”（约翰一书3:23）。

3. 关于他的预言，以及他如何以温柔安静的方式推进自己的工作（马太福音12:19-20）。这里引用这段经文，主要正是因为基督刻意保持隐密和退隐。（1）他推进自己的工作，不靠喧嚷和炫耀。“他不争竞，也不喧嚷。”基督和他的国“不是眼所能见地来到”（路加福音17:20-21）。当长子被带到世上来时，并没有排场和仪式；他没有公开入城，也没有先驱为他宣告作王。“他在世界，世界却不认识他。”那些把希望寄托在一位荣耀夺目的救主身上的人，是误解了。他的声音“不在街上被人听见”；人不会听见“看哪，基督在这里”或“在那里”；他以微小的声音说话，对所有人都有吸引力，却不使任何人惊惧；他不刻意制造声势，而是静静降下，如同甘露。他所说所做的一切，都带着最大的谦卑和舍己。

他的国是属灵的，因此不是靠强力、暴烈或高调的姿态来推进的。不，神的国“不在乎言语，乃在乎权能”。（2）他推进自己的工作，也不用严酷和苛刻的方式（马太福音12:20）。“压伤的芦苇，他不折断。”有人把这理解为他对恶人的忍耐；他本可以轻易折断这些法利赛人，如同折断一根压伤的芦苇，也可以立刻熄灭他们，如同熄灭将残的灯火；但在审判日以前，他不这样做，那时他的一切仇敌都要成为他的脚凳。另一些人更愿意把这理解为他以能力和恩典扶持软弱的人。总的来说，他福音的设计，是建立一种救恩的方式，鼓励真实，虽然其中有许多软弱；它并不坚持一种全然无罪的顺从，而是悦纳正直、乐意的心。至于那些存温柔、敬畏和战兢来跟随基督的个别人，请注意：[1.] 他们的情形在这里如何被描述：他们像“压伤的芦苇”和“将残的灯火”。

初信者在信仰上软弱，像压伤的芦苇；他们的软弱又像冒烟的灯芯一样惹人不悦。他们里面有一点生命，却像压伤芦苇中的微弱生气；也有一点热度，却像将残灯火中的烟。基督的门徒当时还很软弱，许多在他家中的人也是如此。他们里面的恩典和良善像压伤的芦苇；他们里面的败坏和邪恶像冒烟的灯芯，就像蜡烛熄灭后灯芯仍在冒烟。[2.] 我们的主耶稣对他们怀着怎样的怜悯？他不使他们灰心，更不会拒绝他们、丢弃他们；那压伤的芦苇不会被折断、践踏，反要被扶持，并长成像香柏树或茂盛的棕树一样强壮。那刚点着却只冒烟不发焰的灯烛，不会被吹灭，反会被吹旺。“小事的日子”是“宝贵事的日子”，因此他不轻看，反要使它成为“大事的日子”（撒迦利亚书4:10）。

注意，我们的主耶稣极其温柔地对待那些有真实恩典却在恩典上软弱的人（以赛亚书40:11；希伯来书5:2）。他记得我们不只是尘土，也记得我们是血肉之躯。[3.] 这事最后美好的结果和成功，就在“等他施行公理，叫公理得胜”这话中暗示出来。他所传给外邦的公理必得胜；他必得胜又得胜地前进（启示录6:2）。无论福音在世上的传扬，还是福音在人心中的能力，都必兴盛。恩典必压过败坏，最终在荣耀中得以成全。基督的公理必要得胜地被施行出来，因为当他施行审判时，他必然得胜。他要“凭真实施行公理”；以赛亚书42:3原是这样说。真实与得胜几乎是一回事，因为“真理大有能力，终必得胜”。

22-37节 亵渎圣灵的罪 22 当下，有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。23 众人都惊奇，说：这不是大卫的子孙吗？24 法利赛人听见，就说：这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜。25 耶稣知道他们的意念，就对他们说：凡一国自相纷争，就成为荒场；一城一家自相纷争，必站立不住。26 若撒但赶逐撒但，就是自相纷争；他的国怎能站得住呢？27 我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。28 我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。29 人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。30 不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。

31 所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。32 凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。33 你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子，就可以知道树。34 毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。35 善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。36 我又告诉你们：凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。37 因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。在这些经文中，我们看到： 一、基督荣耀地胜过撒但。他恩慈地医治了一个在神许可之下落在撒但权下、被其附着的人（马太福音12:22）。这里请注意：

1. 这人的情形十分悲惨；他“被鬼附着”。基督在世的时候，这类情形比平常多，为要更加彰显基督的能力，并更明显地显出他对抗并赶逐撒但的旨意；也使人更清楚地看见，他“显现出来，为要除灭魔鬼的作为”。这个被鬼附的人又瞎又哑，真是可怜！他既不能看见来帮助自己，也不能向别人开口求助。一个在撒但权势之下、被他掳去的灵魂，在属神的事上也是瞎眼的，在恩典的宝座前也是哑巴；看不见该看见的，也说不出该说的话。撒但蒙蔽信心的眼睛，也封住祷告的嘴唇。

2. 他的得医治非常奇妙，而且更奇妙的是如此突然：“耶稣就医治他。”注意，战胜撒但、把撒但赶逐出去，就是医治灵魂。病因既除，果效就立刻止息；那“瞎眼又哑巴的，既能说话，又能看见”。注意，基督的怜悯正与撒但的恶意相反；他的恩惠正与魔鬼的祸害相对。当撒但在灵魂中的权势被打破时，人的眼睛就开了，能看见神的荣耀；嘴唇也开了，能述说神的赞美。二、这件事使众人得着怎样的信服。那“众人都惊奇”。基督先前也行过多次这类神迹；但他的作为并不因屡次重复，就少了奇妙，也不因重复，就不值得惊叹。众人由此推论说：“这不是大卫的子孙吗？”就是那应许中要从大卫后裔而出的弥赛亚吗？不就是那位要来的么？这话可以有两种理解。1. 作为一个探问的问题：他们问“这不是大卫的子孙吗？”却没有停下来等答案；他们的印象虽强烈，却很短暂。

他们提出的是个好问题；但看来很快就失落了，也没有继续追究。这样的感动应当被推进到一个明确的结论，然后才更有可能进到人心里。或者，2. 也可看作一个肯定式的问句：“这不是大卫的子孙吗？”意思是：“当然是，必定是，绝不会是别人；这样的神迹清楚证明，弥赛亚的国如今已经开始建立了。”作出这个推论的，是众人，是那群普通的旁观者。无神论者会说：“那是因为他们不像法利赛人那样追根究底。”不，事实本身就摆在眼前，明显得像太阳一样，并不需要复杂的考察；问题在于，他们不像法利赛人那样因属世利益而存偏见和偏私。通向这伟大真理，就是基督乃弥赛亚、世界之救主的道路，原来是这样明白、这样容易，以致普通百姓都不会错过；“行路的人虽愚昧，也不至失迷”（以赛亚书35:8）。他们是在不寻求的时候反倒寻见了。

这也是神恩典俯就的一个实例：那些“向聪明通达人隐藏起来”的事，反倒“向婴孩显明出来”。世人凭自己的智慧并不认识神，神却借着人看为愚拙的事，叫智慧人羞愧。三、法利赛人亵渎性的挑剔（马太福音12:24）。法利赛人自称比别人更明白神的律法，也更热心遵守；然而他们却是基督和他教训最顽固的仇敌。他们珍爱自己在百姓中的声望；那声望滋养了他们的骄傲，支撑了他们的权势，也填满了他们的钱袋。当他们听见众人说“这不是大卫的子孙吗？”时，就极其恼怒，甚至比对神迹本身更恼怒。正是这话使他们嫉妒我们的主耶稣，害怕随着他在百姓心目中的地位增长，他们自己的地位必然黯淡、下降。因此他们嫉妒他，正如扫罗因妇女歌唱大卫而嫉妒大卫一样（撒母耳记上18:7-8）。

注意，那些把自己的快乐系在人的称赞和掌声上的人，每听见一句有利于别人的话，就会不断陷入不安。荣耀的影子总是追随着逃避荣耀的基督；而法利赛人则拼命追逐荣耀。他们说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜。”意思是说，因此他就不是大卫的子孙。请注意：

1. 他们如何轻蔑地称呼基督：“这个人”。仿佛他那宝贵的名，像倒出来的香膏一般，竟不配让他们提在口中。这是他们骄傲、自高自大的表现，也是魔鬼般嫉妒的表现；百姓越尊崇基督，他们就越殷勤地贬低他。因一个好人贫穷就轻看他说话，这是件坏事。

2. 他们如何亵渎地谈论他的神迹。他们不能否认事实本身；基督一句话把鬼赶出去，这事明摆如日，也不能否认这是超常、超自然的事。既被迫承认这些前提，他们若想逃避“这就是大卫的子孙”这个结论，就只剩下一条路：暗示“基督是靠着别西卜赶鬼”；也就是说，基督与魔鬼之间有某种契约，因此鬼并不是真的被赶出去，不过是自愿退开，是合谋安排的；或者说，他与鬼王达成协议，因此能驱逐较低级的鬼。再没有比这样的猜测更显然虚假、更卑鄙的了；竟说那位真理本身，与说谎之人的父联手来欺哄世界。这是不肯在最清楚的证据面前认输的不信，最后的避难所，或者说最后的遁词。请注意，在众鬼之中有一个首领，就是背叛神、反抗神的带头者；但这首领却叫别西卜，就是苍蝇之神，或粪堆之神。明亮之星啊，你何竟坠落，从光明的使者变成苍蝇之主！

然而这也是鬼中的王，是地狱之灵那一帮中的头目。四、基督怎样回答这卑劣的暗示（马太福音12:25-30）。“耶稣知道他们的意念。”注意，耶稣基督随时知道我们在想什么，知道人里面所存的；他“从远处知道我们的意念”。看来法利赛人羞于把这话大声说出来，只在心里存着；他们也不可能指望用这话说服众人，所以他们是把它留作压制自己良心定罪的一种托词。注意，许多人不肯尽本分，是因为受了某些自己都羞于承认的东西拦阻；但这些事却无法向耶稣基督隐藏。也很可能法利赛人彼此之间低声议论这些意念，以便互相坚固刚硬；然而这里说基督的回答是针对他们的“意念”，因为他知道他们说这话时存的是怎样的心、出于怎样的原则；他们不是一时冲动而说，而是出于根深蒂固的恶毒。

基督对这项诬蔑的回答既充分又有力，为要使“各人的口都塞住”，先被理智和道理堵住，再被火与硫磺堵住。这里他用了三个论据，证明这指控何等不合情理。

1. 若撒但是藉着这样的合谋而被赶出去，那就太奇怪、也极不可信了，因为那样撒但的“国就自相纷争”了；就他那样诡诈而言，这是不可想象的（马太福音12:25-26）。（1）先立下一个众所周知的原则：在一切团体中，彼此争斗的结果就是共同的败亡：“凡一国自相纷争，就成为荒场”；每一个家庭也是如此：有什么家庭那样稳固，什么城邦那样坚强，不会因仇恨和纷争而被连根推翻呢？分裂通常以荒凉告终；若我们相撞，就会破裂；若彼此分离，就很容易成为共同仇敌的猎物；更何况“彼此相咬相吞”，岂不“要彼此消灭”吗（加拉太书5:15）？教会和国家都曾痛苦地从经验中认识这一点。

（2）把这原则应用到当前的事上（马太福音12:26）：“若撒但赶逐撒但”，若鬼王与低级的鬼彼此不和，整个国度和利益很快就会瓦解；更何况若撒但与基督结盟，那就是自取灭亡。因为基督讲道和行神迹的显明设计和趋势，正是要推翻撒但的国，作为黑暗、邪恶、与神为敌的国，并在其废墟上建立一个光明、圣洁和爱的国度。作为背叛神的叛逆者、辖制人灵魂的暴君，魔鬼的作为正是被基督所摧毁；所以，竟认为别西卜会支持这样一个计划，或参与其中，实在荒谬绝伦。若他竟与基督合作，“他的国怎能站得住呢？”他就成了推翻自己国度的人了。注意，魔鬼有一个国，有一个共同的利益体系，是与神和基督相对抗的；他必尽其所能使这国站立，绝不会进入基督的利益之中；他必须被基督征服并打碎，因此不可能向基督低头顺服。

光明和黑暗、基督和彼列、基督和别西卜之间，怎会有和谐或交通呢？基督固然要毁灭魔鬼的国，但他不需要借着与别西卜暗中合谋这种卑劣伎俩来实现；不，这胜利必须借着更高贵的方法得来。让鬼王调集一切军力，使尽一切能力与诡计，把所有利益捆绑得最紧密，基督仍必胜过他联合起来的一切力量，他的国终究站立不住。

2. 相反，若说鬼是靠着神的灵被赶出去，这就一点也不奇怪，也完全可信。因为： （1）“不然，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？”在犹太人中，有些人有时借着求告至高神，或亚伯拉罕、以撒、雅各之神的名，也能赶鬼。约瑟夫在他的时代也提到过这样的人；我们也读到“犹太人的赶鬼者”（使徒行传19:13），还有一些“奉基督的名赶鬼”的，虽然他们并不跟从他（马可福音9:38），或并不忠于他（马太福音7:22）。法利赛人并不定他们的罪，反倒把他们所做的归给神的灵，也以此夸耀自己和本国。所以，他们只因恨基督、嫉妒基督，才承认别人是靠着神的灵赶鬼，却说基督是靠着别西卜。

注意，恶毒的人，尤其是恶毒逼迫基督和基督教的人，常常把他们所喜欢之人所做同样的事大加赞许，却把他们所恨之人所做的同一件事加以定罪；嫉妒所作的判断，不是照事本身，而是照人；不是照理性，而是照偏见。但这样看人情面的人，根本不配坐在摩西的位上。故此，“他们就要断定你们的是非”；也就是说：“你们这样自相矛盾，在末后大日子必起来作见证攻击你们，并定你们的罪。”注意，在最后审判时，不仅每一个罪，连每一个加重罪恶的因素都要被算在账上；我们某些原本正确而美好的看法，也要成为控诉我们的证据，证明我们的偏私。

（2）这赶鬼正是神的国临近并出现的确定记号（马太福音12:28）：“我若真是靠着神的灵赶鬼，正如我确实如此，那你们就必须得出结论：虽你们不愿接受，弥赛亚的国如今却已在你们中间开始建立了。”基督所行的其他神迹证明他“是从神那里来的”；但这个神迹则证明他是奉神差来毁灭魔鬼的国和它的作为。如此，那伟大的应许就明显应验了，就是“女人的后裔要伤蛇的头”（创世记3:15）。“所以，那久已盼望的神国荣耀时代，如今已经开始；你们若轻忽，后果自负。”注意：[1.] 毁灭魔鬼的权势，是借着神的灵成就的；这灵叫人顺服信心，也推翻那使“悖逆、不信之子”运行之灵的权势。[2.] 赶鬼是神国来到的确定引入。

若魔鬼在一个灵魂里的势力，不仅被习俗或外在约束压制，而是被神的灵作为成圣者所沉落、打破，那么毫无疑问，“神的国已经临到”那灵魂，就是恩典的国，乃荣耀之国蒙福的凭据。

3. 把基督的神迹，特别是这赶鬼的神迹，与他的教训、以及他圣洁信仰的设计和趋向对照起来，就显明他远非与撒但结盟，反而是公开与他为敌、与他作战（马太福音12:29）：“人怎能进壮士家里，抢夺他的家具，除非先捆住那壮士？然后才可以随意抢夺他的家财。”那坐在黑暗中、卧在罪恶里的世界，在撒但手中，受他权势辖制，就像一所房子掌握在壮士手里一样；每一个未重生的灵魂也是如此；撒但住在那里，作王在那里。现在：（1）基督福音的设计，就是要抢夺魔鬼的家，就是他作为壮士在世上所看守的家；要“叫人从黑暗中归向光明，从罪恶归向圣洁，从今世归向更美的世界，从撒但权下归向神”（使徒行传26:18）；要改变灵魂的所有权。（2）为达此目的，他借着自己的话赶出污鬼时，就捆绑了那壮士；这样，他先从魔鬼手中夺去“刀剑”，好再从他手中夺去“权杖”。基督的教训教导我们如何解释他的神迹；当他显明自己何等轻易、何等有效地把魔鬼从人身体里赶出去时，他也鼓励一切信徒盼望：无论撒但在人的灵魂里僭取并运用怎样的权势，基督都必借着他的恩典打破它；他必要抢夺那壮士，因为显然他能捆绑那壮士。当列国从“事奉偶像转去服事永生神”，当一些最恶劣的罪人被成圣、被称义，变成最圣洁的圣徒时，基督就抢夺了魔鬼的家，而且还要越来越多地抢夺。

4. 这里还暗示，基督正大力进行的这场对魔鬼及其国度的圣战，不容中立（马太福音12:30）：“不与我相合的，就是敌我的。”在基督门徒彼此之间可能发生的小分歧中，我们蒙教导，要看轻争执的事，并寻求和睦，把那些“不敌挡我们的，就是帮助我们的”（路加福音9:50）。但在基督和魔鬼的大争战中，绝不可求和，也不可对任何冷淡持这种宽容解释；凡不真心“站在”基督这一边的，都要被看作实际“敌挡”他；在这件事上冷淡的人，就被视为仇敌。当争论是在神和巴力之间时，就不可“两意三心”（列王纪上18:21）；在基督和彼列之间，也没有折中的可能。

因为基督的国既永远与魔鬼的国相敌对，也终必永远胜过它；所以在这件事上，绝不容许像“基列安居约旦河外，亚设坐在海口”那样袖手旁观（士师记4:16-17）；我们必须完全地、忠诚地、坚定不移地站在基督一边；这是“正确”的一边，最后也必是“得胜兴起”的一边。见出埃及记32:26。后半句也是同样的意思：“不同我收聚的，就是分散的。”注意： （1）基督来到世上的使命，是要收聚，收聚他的庄稼，收聚父所赐给他的人（约翰福音11:52；以弗所书1:10）。（2）基督盼望并要求凡与他同在的人，都要同他一同收聚；就是说，他们不仅自己归聚到他那里，也要在各自的地位上尽力带别人归向他，从而坚固他的国度。

（3）凡不肯显明并行动起来作基督国度推进者的人，都要被看作并被对待为拦阻者；若我们“不与基督一同收聚”，就是在“分散”。仅仅不作恶还不够，我们还必须行善。这样，基督与撒但之间的鸿沟就越发显明，为要表明，绝没有法利赛人所窃窃私语的那种合谋。五、借着这个场合，基督讲了一篇关于舌头之罪的话：“所以我告诉你们。”他似乎从与法利赛人辩论，转向教导众人；并从法利赛人的罪，引申出对百姓的警告，叫他们提防三类舌头上的罪；因为别人的损害，就是对我们的警戒。

1. 亵渎圣灵的话，是舌头之罪中最严重的一种，而且是不可赦免的（马太福音12:31-32）。（1）这里先有一个恩典的保证：凡罪只要合乎福音条件，都可得赦免。基督这样告诉我们，这是极其安慰人的话：若我们真心悔改并信福音，罪的重大绝不会成为我们蒙神接纳的拦阻。“人一切的罪和亵渎的话都可得赦免。”即便罪“像朱红和丹颜”（以赛亚书1:18），性质再严重，环境再加重，重复再频繁，即便它“滔天”，但“耶和华有怜悯”，这怜悯高过诸天；怜悯甚至能临到亵渎，这是一种直接触犯神的名和尊荣的罪。保罗原是“亵渎神的”，还蒙了怜悯（提摩太前书1:13）。我们真可以说：“有何神像你，赦免罪孽呢？”（弥迦书7:18）甚至“说话干犯人子的，也可得赦免”；正如那些在他死时辱骂他的人，后来许多人也悔改并蒙了怜悯。

基督在这里也给世人立下榜样，要乐意饶恕别人对自己所说的话：“我如聋子，不听见。”请注意，是“赦免给人”，而不是赦免给魔鬼；这是神对整个人类世界的爱，高过对堕落天使的世界，因为对人类而言，一切罪都还有可赦免的可能。（2）这里提出一个例外，就是“亵渎圣灵”，被宣布为唯一不可赦免的罪。请看： [1.] 这是什么罪；就是“说话干犯圣灵”。由此可见，舌头之罪里有何等大的恶，因为唯一不可赦免的罪竟是这样一种罪。不过，虽然“耶稣知道他们的意念”（马太福音12:25），这里所说并不是一切反对圣灵位格或本体的话，也不是反对他某些较隐秘工作的言语，更不是单指人拒绝圣灵在自己心里的内在运行；若是这样，“谁还能得救呢？”按法律原则，大赦之法总要从其恩慈宽厚的本意来解释，因此法中例外条款不得任意扩张。

福音就是一项大赦之法；其中没有点名排除任何人，也没有以宽泛描述把人排除在外，只是说那些“亵渎圣灵”的人除外；因此这条必须按最狭义去理解。凡妄自 presumptuous 的罪人，已经被这大赦的条件，即信心和悔改，有效地拦在外面了；因此其他例外就不应再被无限扩大。这个亵渎之所以被排除在外，并不是因为神的怜悯有缺陷，也不是因为基督的功劳不足，而是因为它必然使罪人仍旧陷在不信和不悔改之中。我们有理由相信，凡相信基督是“神的儿子”，并真诚愿意在他的功劳和怜悯上有分的人，都不是犯了这罪；那些害怕自己犯了这罪的人，反倒给出一个很好的记号，说明他们并没有犯。

博学的惠特比博士很好地指出，基督说的不是将来可能发生的任何事，而是像马可福音3:28、路加福音12:10所说的那样：“凡亵渎的。”至于那些当基督在地上时亵渎他、称他为贪食好酒的人、迷惑人的、亵渎者等等的人，他们多少还有一点可原谅之处，因为他的外表卑微，而且当时民族中对他有许多偏见；直到他升天以后，他神圣差遣的证据才算完全显明。因此，他们若悔改，仍可得赦免；而且盼望他们会因圣灵的浇灌而被说服，正如许多曾出卖、杀害他的人后来果然如此。但若圣灵已经赐下，借着启示的内在恩赐、说方言等方式，在使徒身上有了这些圣灵的分赐之后，他们仍然继续亵渎圣灵，说这是邪灵，那么这样的人就没有盼望再被引到相信基督了；因为：第一，使徒所得这些圣灵恩赐，是神为坚固福音所要使用的最后证据，是在前面各种方法之后仍保留着的证据。

第二，这是最有力的证据，比单有神迹本身更能使人信服。第三，所以，那些亵渎这一圣灵时代的人，就不可能再被带来相信基督；那些把这一切归为与撒但合谋的人，正如法利赛人把神迹归于撒但一样，还有什么能说服他们呢？这是一个人所能陷入的最坚固的不信堡垒，因此是不可赦免的；因为悔改由此向罪人的眼睛隐藏起来了。[2.] 对这罪所宣告的判语是什么：“今世来世总不得赦免。”正如当时犹太教会的状态之下，对于“擅敢犯罪”的人没有赎罪祭；同样，在福音恩典时代，就是圣经常称为“将来的世代”的这个时代里，对于那些“践踏圣约之血，亵慢施恩之灵”的人，也没有赦免；因为一个直接敌挡解药本身的罪，是无药可治的。按古代法律，有一句话：亵圣者不得逃入避难所。

或者，这句话也可以理解为：这种罪既“现在”不得赦免，就是在罪人自己的良心里不得赦免；也在“大日”不得赦免，就是当赦罪正式宣告的时候不得赦免。又或者，这是一种使罪人同时落在今生和永恒刑罚之下的罪，既招致现今的忿怒，也招致“将来的忿怒”。

2. 基督这里还讲到其他邪恶的言语，这些都是心中掌权之败坏的产物，从里面发出来（马太福音12:33-35）。前面说过（马太福音12:25）“耶稣知道他们的意念”；这里他正是针对这些意念说话，表明他们心中既充满仇恨和恶毒，说出这样恶的话并不奇怪；然而他们常常试图遮掩这些，用假装自己为义来掩盖。因此，我们的主耶稣直指源头并医治源头；只要心被成圣，言语就必显明出来。（1）心是“根”，言语是“果子”（马太福音12:33）；若树性是好的，所结的果子也必相称。若恩典在心里作主，所说的话就会成为迦南的方言；相反，若哪一种私欲在心中掌权，它就必爆发出来；肺有病，口气就难闻。人的言语显明他是哪里人，也同样显明他是“属什么灵”的。“你们要么使树好，果子也就好；先得纯洁的心，然后就有纯洁的嘴唇和纯洁的生活。

若不然，树坏，果子也就坏了。你可以把一棵野果树接上好树的枝子，使它成为好树，果子也就好了；但若树仍旧是老样子，无论你栽在哪里，怎样浇灌，果子仍然是坏的。”注意，若心不被改变，生活就永远不能被彻底改革。这些法利赛人不敢把他们对耶稣基督的恶毒意念直说出来；但基督在这里指出，他们想把里面那结出苦胆茵陈之果的苦根藏起来，是何等徒然，因为他们从不寻求治死它。注意，我们更应关心自己真实地成为善人，而不是只在外表上显得善。（2）心是“泉源”，言语是流出来的水（马太福音12:34）：“心里所充满的，口里就说出来”，正如溪流是泉源的溢流。恶心被说成“涌出邪恶”，如同泉源涌出水一样（耶利米书6:7）。“混浊的泉”和“败坏的源”，如所罗门所说的（箴言25:26），必要“流出浑浊而难闻的水”。

恶言是恶心自然、真实的产物。除非把恩典之盐撒在泉源里，才能医治这些水，才能使“言语带着和气”，洁净“败坏的话语”。他们正缺少这个，因为他们是恶人；“你们既是恶人，怎能说出好话来呢？”他们是“毒蛇的种类”；施洗约翰已经这样称呼过他们（马太福音3:7），而他们至今仍是如此；因为古实人岂能改变皮肤呢？百姓把法利赛人看作一代圣徒，基督却称他们为“毒蛇的种类”，是蛇的后裔，与基督和他的福音为敌。这样，“毒蛇的种类”还能生出什么来，不就是有毒且恶毒的东西吗？毒蛇岂能不是有毒的呢？注意，恶人出恶事，这是可以预料的，正如古人的 proverb 所说：“恶事出于恶人”（撒母耳记上24:13）。“卑贱人必说卑贱话”（以赛亚书32:6）。那些自己就是恶的人，既没有能力，也没有意愿，按当说的方式说出好话。

基督要门徒知道，他们所活在其中的是怎样一群人，好叫他们知道自己该预备听见什么。对他们而言，法利赛人就像以西结所处的是“蝎子中间”（以西结书2:6）；所以若被螫伤咬伤，也不必以为希奇。（3）心是“宝库”，言语是从宝库里拿出来的东西（马太福音12:35）；由此可以勾画并判断人的品格。[1.] “善人”的特征，是他心里有“善的宝藏”，并且遇有机会，就从其中“发出善来”。恩典、安慰、经历、良好的知识、良好的情感、良好的决心，这些都是心中的“善宝藏”；神的话藏在里面，神的律写在里面，属神的真理住在里面并掌权，这些都是宝藏，既宝贵又适宜；被妥善保守、也保守在隐秘里，好像好家主的储藏，却又随时预备好在各种场合拿出来使用。

“善人”这样配备齐全，就会像约瑟从仓库里拿粮一样，把善带出来；他说话行事都将是善的，为神的荣耀和别人的造就。见箴言10:11、10:13、10:14、10:20、10:21、10:31、10:32。这就叫“发出善来”。有些人假装自己常有善的支出，却并没有“善的宝藏”——这样的人很快就要破产。有些人自称里面有善的宝藏，却拿不出证据；他们盼望自己心是好的，也感谢神；不管他们的言语行为如何，总说自己有好心；但“没有行为的信心是死的”。又有些人虽有智慧和知识的“善宝藏”，却不肯分享，不肯把其中的东西“发出来”；他们有才干，却不晓得怎样用来经营。完全的基督徒在这方面最像神，因为他既“是善的”，也“行善”。[2.] “恶人”的特征，是他心里有“恶的宝藏”，并且从里面“发出恶来”。

私欲和败坏住在心里并掌权，就是恶的宝藏；罪人就从其中发出恶言恶行，羞辱神，也伤害别人。见创世记6:5、6:12，马太福音15:18-20，雅各书1:15。但“恶人的财宝”（箴言10:2）终将成为“忿怒的积蓄”。

3. 基督这里还讲到“闲话”，说明其中的邪恶（马太福音12:36-37）；法利赛人所说那种恶毒的话，邪恶就更大了。我们应当常常思想审判的日子，好使那日约束我们的舌头；并让我们思想： （1）那日对舌头之罪的追讨将是何等细致：连“凡人所说的闲话”，或闲谈废话，“都要供出来”。这表明：[1.] 神留意我们所说的每一句话，甚至那些我们自己都不在意的话。见诗篇139:4：“我舌头上的话，你没有一句不知道。”即使说的时候并无多少留心和目的，神也知道。[2.] 空虚、闲散、无益的谈话，是神所不喜悦的；凡不趋向任何美善目的、对造就人毫无益处的言语，都是虚浮轻佻之心的产物。这些“闲话”，就是以弗所书5:4所禁止的“淫词、妄语和戏笑”一类。这种罪在“多言多语”中几乎难以避免，就是约伯记15:3所说无益的话。

[3.] 我们很快就要为这些闲话交账；它们会被拿出来作证据，证明我们是无用的仆人，没有善用理性和言语这两样作为所托付才干的一部分。若我们不为自己的闲话悔改，而这些账又没有被基督的宝血抵消，我们就完了。（2）就这些话而言，那日的审判将是何等严格（马太福音12:37）：“要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪”；这是人间审判中的通则，这里应用到神的审判。注意，我们言语一贯的走向，是带着恩惠还是没有恩惠，在大日都将成为为我们作证或控告我们的证据。那些看起来很虔诚，却不勒住自己舌头的人，到那时就要显明自己是用虚浮的宗教欺骗了自己（雅各书1:26）。有人认为基督这里是指以利法的话（约伯记15:6）：“你自己的口定你有罪，并非是我”；或者更可能是指所罗门的话（箴言18:21）：“生死在舌头的权下。”

38-45节 法利赛人求看神迹 38 当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。39 耶稣回答说：一个邪恶淫乱的世代求看神迹；除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。40 约拿三日三夜在大鱼肚腹中；人子也要这样三日三夜在地里头。41 当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了；看哪，在这里有一人比约拿更大。42 当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪；因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话；看哪，在这里有一人比所罗门更大。43 污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。44 于是说：我要回到我所出来的屋里去。

到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，45 便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里；那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。很可能这里与基督对话的这些法利赛人，并不是前面那些挑剔他（马太福音12:24）、不肯相信他所行神迹的人，而是另一批人；他们看见并没有理由否认那些神迹，却仍不满足于他已经给出的神迹，除非他再按他们要求给出进一步的凭据，否则他们就不接受这些神迹的证据。这里有： 一、他们向他的陈情（马太福音12:38）。他们称他为“夫子”，似乎是尊重他，其实是要利用这个称呼来戏弄他；并不是凡称基督为“夫子”的，都真是他的仆人。

他们的请求是：“我们愿意你显个神迹给我们看。”他们要求看神迹，本身若是为证实他神圣的差遣，并非不合理；他本该藉着神迹证明自己是从神那里来的，参出埃及记4:8-9。他来，是要废去一个原本藉着神迹建立起来的宗教形式，所以他理当也出示同样的凭据；但在他已经行了这么多神迹、足以充分证明他“是从神那里来的”之后，他们还在此时要求新的神迹，这就极其不合理了。注意，骄傲的人天然会先向神发号施令，然后又拿这个作借口不肯顺服神；但人的冒犯，绝不能成为他的辩护。二、他怎样回答这项请求，这无礼的要求。

1. 他定这要求是“邪恶淫乱的世代”的话（马太福音12:39）。他把这控诉不只加在“文士和法利赛人”身上，也加在整个犹太民族身上；他们都像他们的领袖，是一代作恶的人、代代相传的恶人。他们的确是个邪恶的世代，不但硬着心不接受基督神迹所带来的定罪，反倒设法羞辱他、轻看他的神迹。他们是“淫乱的世代”： （1）就像淫乱的后裔一样；他们从祖先的信心和顺服中如此可悲地堕落，以致亚伯拉罕和以色列都不认识他们。见以赛亚书57:3。 （2）或者像淫妇一样；他们离弃了那位与他们立约、使他们归属他的神。被掳归回以后，他们不再像先前那样犯拜偶像的淫乱，却仍犯了不信和各种罪恶；这同样也是淫乱。他们不是去追随自己所造的神，却去寻求自己所设想的神迹；这也是属灵的淫乱。

2. 他拒绝再给他们别的神迹，只给“先知约拿的神迹”。注意，基督虽然总是乐意垂听并回应圣洁的愿望和祷告，却不会满足败坏的私欲和任性。那些“妄求的，就得不着”。神迹可以赐给那些为了坚固信心而求的人，如亚伯拉罕和基甸；却会拒绝那些为给自己的不信找借口而要求神迹的人。按公义说，基督本可以说：他们再也看不见别的神迹了；但请看他奇妙的良善。第一，他们仍要继续看见前面那些神迹被重复，好叫他们得更多益处，也受更充分的定罪。第二，他们还要得一个与前面一切不同的神迹，就是“基督凭自己的能力从死里复活”；这里称之为“先知约拿的神迹”。这神迹还保留着，作为要定他们的凭据，也是要作基督是弥赛亚最重要的证明；因为藉此，他“以大能显明是神的儿子”（罗马书1:4）。这神迹超过其余一切神迹，使前面的神迹都得着完成和冠冕。

“他们若不信先前的神迹，他们也该信这个（出埃及记4:9）；若这个还不能说服他们，那就没有什么能说服他们了。”然而，犹太人的不信还是想出一个借口来推脱这神迹，说：“他的门徒来把他偷去了。”因为没有人比那些决意不肯看见的人更无可救药地瞎眼。这里他进一步解释“先知约拿的神迹”（马太福音12:40）：“约拿三日三夜在大鱼肚腹中”，后来安然无恙地出来；照样，基督也要在坟墓中这样久，然后复活。[1.] 坟墓之于基督，正如鱼腹之于约拿；他被投到那里去，是作为那些在风暴中将要丧命之人的赎价；他躺在那里，如同“在阴间的腹中”（约拿书2:2），似乎被神从眼前丢弃。[2.] 他在坟墓中停留的时间，正与约拿在鱼腹中的时间一样，“三日三夜”；但并不是整整三个昼夜。

很可能，约拿也没有在鱼腹中待满那么长，而只是三个自然日的一部分，希腊人称之为一个完整的昼夜单位。他是在一周第六日的下午被埋葬，在第一日清晨复活；这是一种十分常见的说法。见列王纪上20:29，以斯帖记4:16，5:1，路加福音2:21。约拿因自己的罪被囚禁多久，基督就因我们的罪被囚禁多久。[3.] 约拿在鱼腹中用这样的把握安慰自己：他仍要再朝向“神的圣殿”观看（约拿书2:4）；照样，基督躺在坟墓里时，也明明地说他“安歇在指望中”，深知自己“必不见朽坏”（使徒行传2:26-27）。[4.] 正如约拿在第三天从监牢中被释放，重新来到活人之地，从“死人会中”出来（因为约伯记26:5说，那些死去之物是在水下成形）；照样，基督在第三天也要回到生命中，从坟墓里起来，把福音传到外邦去。

3. 基督借此机会，描绘了他所处那世代可悲的品格和景况；那是一个不肯被改革的世代，因此也必然走向灭亡。他把他们的品格描写为在审判之日将要显出的样子，在那日一切都要完全显明，并有最终的判决。现在的人和事常常披着虚假的颜色；人的品格和景况在此时也是可变的；所以，若要作出正确的估价，我们必须以最后审判为尺度；事物真实的样子，就是它们在永恒中所是的样子。现在，基督把犹太人描绘为： （1）要被“尼尼微人”定罪的一代。那些“听了约拿所传的就悔改”的人，要“在审判的时候”起来攻击他们（马太福音12:41）。基督的复活将成为给他们的“约拿神迹”；但对他们的效果，却不像约拿神迹对尼尼微人的效果那样蒙福，因为尼尼微人因那神迹而悔改，从而免于毁灭；犹太人却在不信中愈发刚硬，加速自己的败亡。

在审判之日，尼尼微人的悔改要被提出来，作为加重这罪的因素，也因此成为对当时听见基督讲道之人的定罪，以及对今天听见基督被传讲之人的定罪；原因就在于，基督比约拿更大。[1.] 约拿不过是人，和我们一样有性情，也有罪性的软弱；但基督是神的儿子。[2.] 约拿在尼尼微是外来人，是到那些原本对他本国有成见的陌生人中间去；但基督向犹太人传道时，是到“自己的地方”来；而当他在称为基督徒的人中间被传讲时，更是如此。[3.] 约拿只讲了一篇很短的道，也没有太多庄严的形式，只是在街上走过时宣讲；基督却一再呼召人，坐下教导，又在会堂里教导。[4.] 约拿所传的，除了四十日之内将有忿怒和毁灭之外，什么也没有；他没有教导人当如何悔改，也没有给出指引和鼓励。

但基督不仅警告我们危险，还告诉我们应当在哪些事上悔改，并向我们保证，只要悔改，就必蒙悦纳，因为“天国近了”。[5.] 约拿没有行神迹来证实他的教训，也没有向尼尼微人表现什么善意；但基督行了大量神迹，而且全是怜悯的神迹。尽管如此，尼尼微人“听了约拿所传的就悔改了”，犹太人却没有因基督的讲道而受感。注意，那些为自己灵魂所得帮助和优势较少、却仍显出良善的人，必使那些所得帮助多得多的人显得更加败坏。那些在曙光中就能看见“关乎自己平安的事”的人，必使那些在正午仍然摸索的人羞愧。（2）要被南方的女王，就是示巴女王定罪的一代（马太福音12:42）。尼尼微人要因他们不悔改而使他们羞愧；示巴女王要因他们不信基督而使他们羞愧。

她从远方而来，为听所罗门的智慧；可是人们竟不肯被说服来听基督的智慧，尽管他在一切方面都比所罗门更大。[1.] 示巴女王没有受邀去见所罗门，也没有任何被欢迎的应许；但我们却蒙邀请到基督这里来，坐在他脚前听他的话。[2.] 所罗门不过是个智慧人；基督却就是智慧本身，“一切智慧和知识的宝藏，都在他里面藏着”。[3.] 示巴女王有许多困难需要突破；她是女子，不便远行；路途遥远又危险；她又是女王，离开本国时国家事务怎么办？我们却没有这些挂虑来拦阻我们。[4.] 她不能确定走这么远值不值得；人的名声往往夸大，也许她自己国家或宫廷里已有足够智慧的人教导她；然而，她既听见所罗门的名声，就愿意亲自去见他。我们来基督这里，却不是面对这样的不确定性。

[5.] “她从地极而来”，而基督却在我们中间，他的话也离我们不远；“看哪，他站在门外叩门。” [6.] 看来，示巴女王所寻求的智慧，不过是哲学和政治之类；而在基督那里可得的智慧，却是使人得救的智慧。[7.] 她只能“听”所罗门的智慧；所罗门却不能“赐给”她智慧。但基督却要把智慧赐给那些来到他面前的人；更进一步，他自己要“成为他们从神而来的智慧”。所以，基于这一切理由，若我们不肯听基督的智慧，那么示巴女王甘心来听所罗门智慧的殷勤，就必要在审判中起来攻击我们，定我们的罪；因为耶稣基督比所罗门更大。（3）是一代决意继续活在撒但占有和权势之下的人，尽管已经使用了各样方法来赶逐撒但、拯救他们。他们被比作那种鬼离开了、后来却又以加倍势力返回的人（马太福音12:43-45）。

这里魔鬼被称为“污鬼”，因为它已经完全失去一切纯洁，又喜爱并推动人中间一切污秽。现在： [1.] 这个比喻首先描绘它附在人身体上的情形：基督刚刚赶出一个鬼，而他们却说“他是靠着鬼赶鬼”，这就给了基督机会说明他们是多么落在撒但权下。这也是进一步证明：基督赶鬼并不是与魔鬼立约；因为若是那样，鬼很快就会再回来。但基督把鬼赶出去，是一次决定性的驱逐，足以禁止它再进入。我们看见他命令那邪灵“出去，不可再进去”（马可福音9:25）。也许魔鬼有时真会这样玩弄它所附着的人：先出去，然后带着更大的狂暴回来；所以，这类人那短暂清醒的时刻，往往之后会跟着更猛烈的发作。

当鬼出去以后，它就不得安宁，因为“若不行恶，睡卧不安”（箴言4:16）；它“在无水之地走来走去”，像一个极其忧郁的人；“寻求安歇，却寻不着”，直到它再回来。基督把那群鬼从那人身上赶出来时，它们求准进入猪群；在那里，它们没有在无水之地久留，而是立刻进到湖里去了。[2.] 这个比喻的应用，是描绘犹太教会和民族整体的情形：“这邪恶的世代也要如此。”他们如今抵挡、最终也要弃绝基督的福音。那曾借着基督和他门徒的劳苦从许多犹太人身上被赶出去的魔鬼，就在外邦人中寻求安歇；因为基督徒也要在各地把它从外邦人的身上和庙宇中赶出去。或照另一种理解说，它在整个外邦世界里都找不到像犹太人心中那样惬意、可喜、可栖的住处；因此，它还要再进入他们里面。

因为基督没有在他们里面得着接纳，而他们借着极大的邪恶和顽梗的不信，比从前更预备好来接受它。于是，它就要在那里取得长久的占有，这民族的景况将比基督未来到他们中间之前更可悲、也更该灭亡；甚至比若撒但从未被赶出去的情况还更糟。这个民族整体在这里被描绘为： 第一，是背道的百姓。巴比伦被掳以后，他们开始改革，离弃偶像，在外表上似乎有了几分宗教的样子；但他们很快又败坏了自己。虽然他们从未再回到拜偶像中去，却落入各样不敬虔和亵渎之中，变得越来越坏，并在一切罪恶之上，又加上故意轻看并敌挡基督和他的福音。第二，是注定要毁灭的百姓。那针对这个假冒为善民族的新诏书已经盖印发出，他们是神忿怒的百姓（如以赛亚书10:6所说）；由于他们的罪更加显著，他们将来被罗马人毁灭，也将比别的民族更惨。

那时，“忿怒临到他们身上已经到了极处”（帖撒罗尼迦前书2:15-16）。愿这事成为对各国各教会的警告，叫他们谨慎，不可离弃起初的爱，不可把已经开始的改革善工丢下，也不可回到那些他们似乎曾经离弃的邪恶中去；因为“这等人的后景，就比先前更不好了”。

46-50节 谁是基督的亲属 46 耶稣还对众人说话的时候，不料，他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。47 有人告诉他说：看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。48 他却回答那人说：谁是我的母亲？谁是我的弟兄？49 就伸手指着门徒说：看哪，我的母亲，我的弟兄。50 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。 我们的主耶稣常常因着具体场合说出许多极美、极有益的话；连他的插话也像他正式的讲论一样具有教益；这里就是一个例子。 请注意：一、基督讲道怎样被“他母亲和他弟兄”打断；他们“站在外边，要与他说话”（这里应作马太福音12:47），借着人群把这个意思传达给他。至于和他母亲一起来的是哪几位弟兄，并不必深究（也许就是那些“原来不信他”的人，约翰福音7:5）；他们来的事情是什么，也不必多问；也许只是想叫他停下来，怕他太劳累，或提醒他小心，不要因对法利赛人的话而得罪人、使自己陷入难处，好像他们可以教导“他”智慧似的。

1. 那时他还在对众人讲论。注意，基督的讲道，就是和人说话；他的讲论平实、浅显、亲切，适合听众的理解和光景。虽然基督所讲的话刚刚遭人挑剔，他却仍然继续讲。注意，我们在工作中所遇到的反对，不应把我们从工作中赶走。他停止与法利赛人说话，因为看出对他们无益；却继续对普通百姓说话，因为他们不像法利赛人那样自以为有知识，所以更愿意受教。

2. 他母亲和弟兄站在外边，要与他说话；而他们本应站在里面，愿意听他说话。他们平日私下里已经常有机会与他交谈，因此对来参加他的公开讲道就不那么留心。注意，常常是那些最靠近知识和恩典之途径的人，反而最疏忽。熟悉和容易接近，会生出某种程度的轻看。我们很容易忽略“今天”的机会，因为以为“哪天”都还能有，却忘了惟独现在这时候是我们所能确定拥有的；明天并不属于我们。有一句俗语说得太有几分真实：“离教堂越近，离神越远。”这实在可惜，不该如此。

3. 他们不但自己不愿听他讲，还打断了那些“欢欢喜喜听他”的人。魔鬼是我们救主讲道的 sworn enemy。它先借着文士和法利赛人那些无理的挑剔来搅扰他的讲论；那条路行不通时，又借着亲属不合时宜的来访，想中断它。注意，我们在工作中常会因身边朋友而遇见阻碍和拦阻；由于人情往来，我们常从属灵的事上被拉开。那些真心愿我们好、也愿我们的工作好的人，有时会因他们的失当而成了“背后的朋友”，成了我们尽本分的障碍；彼得对基督所说的“主啊，万不可如此”，当时自以为很热心，却反而成了基督的绊脚石。主的母亲要与他说话；看来那时她还没有学会去命令她的儿子，像后来罗马教会的罪恶和偶像崇拜所假称要教导她那样；她也不像他们所描绘的那样，毫无过失和愚昧。凡事都智慧、都美善、都合乎时宜，这是基督的特权，不是他母亲的特权。基督从前曾对他母亲说：“为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？”当时经上说，她“把这一切话存在心里”（路加福音2:49）；但若她此时记得那话，就不会在他正忙于父的事时来这样打断他。注意，我们听见时以为已经很好地存起来的真理，等到需要用的时候，却常常又不在手边了。 二、他怎样看待这次打断（马太福音12:48-50）。

1. 他不去听从；他对自己的工作如此专心，以致任何天然的或人伦的关系都不能把他从工作上拉开。“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”这并不是说天然亲情可以被抛开，也不是说我们可以打着宗教的幌子，对父母无礼、对其他亲属无情；而是因为“凡事都有定期”，较小的责任应当为较大的责任让路。当我们顾念亲属这件事与服事神、与把握机会“行善”发生冲突时，我们就必须像利未那样“论自己的父母说：我未曾看见”（申命记33:9）。最近的亲属也必须在比较之下被“恨恶”，意思是我们必须爱他们少于爱基督（路加福音14:26）；我们对神的责任必须优先。基督在这里亲自给了我们一个榜样；“我为你的殿心里焦急，如同火烧”，这种热心甚至使他不仅忘记自己，也忘记了自己最亲近的亲属。若我们的朋友把讨神喜悦放在讨我们喜悦之上，我们不应因此就把这归到他们的邪恶上，也不该因此恼怒；相反，那些明显可归因于对神荣耀和别人益处的敬虔热心而导致的忽略，我们都应乐于宽恕。不但如此，我们还应舍弃自己和自己的满足，免得做出任何可能使朋友偏离神的本分、或在本分中分心的事。

2. 他借此机会，把那些属灵上的亲属，就是他的门徒，看得比天然亲属更重；这也正是他不愿停下讲道去与弟兄说话的好理由。他宁可使门徒得益处，也不愿单单去满足亲属。请注意： （1）基督门徒的描述。他们乃是那些“遵行他父旨意的人”；不只是听见、知道、谈论神的旨意，而是“去遵行”；因为遵行神的旨意，是作门徒最好的预备（约翰福音7:17），也是最好的证明（马太福音7:21）；这才真正使我们成为他的门徒。基督并没有说“凡遵行我的旨意的”，因为他来不是要寻求或实行一个与父分开的自己意思；他的旨意与父的旨意原为一。他把我们引向父的旨意，因为在他当时的地位和工作中，他自己也总是归向父的旨意（约翰福音6:38）。

（2）基督门徒的尊荣：“就是我的弟兄、姐妹和母亲。”那些为跟随他而撇下一切、领受他教训的门徒，在基督心中，比那些按肉身与他有亲属关系的人更亲近。他们已经把基督看得比亲属更重；他们“离开父亲”（马太福音4:22；10:37）。如今，为要补偿他们，并表明他们没有失去什么爱，基督就把他们看得比自己的亲属更重。这样，他们岂不是在尊荣上“得了百倍”吗？（马太福音19:29）基督说“看哪，我的母亲，我的弟兄”，这是何等亲切、何等鼓舞人的话；但这并非他们单独的特权，“众圣徒都得这尊荣”。注意，一切顺服的信徒都与耶稣基督有极近的亲属关系。他们戴着他的名，带着他的形像，有他的性情，属于他的家。

基督爱他们，和他们亲密交通，如同对待亲人；他欢迎他们到自己的桌前，照顾他们，为他们预备，看顾他们一切所合宜的需要；当他死的时候，给他们留下丰富的遗赠；如今他在天上，仍与他们保持往来，最后还要把他们都接到自己那里，并且绝不会在任何事上不尽“至亲的本分”（路得记3:13）。他决不以自己贫穷的亲属为耻，反要在世人面前、在天使面前，并在他父面前承认他们。