马太福音 第 11 章 · 马太·亨利

第1-6节 约翰的门徒来到基督这里。 1 耶稣吩咐完十二个门徒，就离开那里，往他们各城去教训人、传道。2 约翰在监里听见基督所做的事，就打发两个门徒去，3 问他说：那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？4 耶稣回答他们说：你们去，把所听见所看见的事告诉约翰。5 就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。6 凡不因我跌倒的，就有福了。 有些人把本章第一节连到前一章，把它当作前章的结束，这样分也并非不妥。

1. 基督在前一章向门徒所讲的差遣之道，这里称为他“吩咐”他们。注意，基督的差遣就包含命令。他们传福音不仅是被许可，更是被吩咐的。这不是任由他们自行选择的事，而是“责任已经托付他们了”（林前9:16）。他给他们的应许也包含在这些命令中，因为恩典之约乃是“他所吩咐的话”（诗105:8）。他“吩咐完了”。注意，基督所给的教导是完整的教导；他总是把他的工作作到底。

2. 基督向门徒说完该说的话，就“离开那里”。看来他们很不愿离开他们的夫子，直到他离开并与他们分开；正如乳母撤回扶着孩子的手，好叫孩子学会自己走路。基督如今要教导他们，如何在没有他身体同在的时候生活和作工。这对他们是有益的：基督暂时这样离开，是要使他们为他将来的长久离去作预备，并且借着圣灵的帮助，他们自己的手也可以“得帮助”（申33:7），不再总作孩童。关于他们此时怎样照着所受差遣去行，我们记载不多。无疑他们已经出去，可能是往犹太地去，因为至此福音大多是在加利利传的；他们传扬基督的教训，并奉他的名行神迹；不过他们仍更直接地倚赖他，也没有离开他太久；就这样，他们一步一步地被训练，预备将来的大工。

3. 基督离开，是要“教训人，传道”，去那些他先前差门徒到那里“行神迹”的城里（太10:1-8），借此激起众人的盼望，并为自己受接待预备道路。这样，“主的道”就预备好了；约翰借着带领人悔改来预备这道，但他并“不行神迹”；门徒则更进一步，他们行神迹来作印证。注意，悔改与信心乃是使人得预备，好领受天国之福，而这些福分是基督所赐的。要留意：当基督授权他们“行神迹”时，他自己却专心“教训人”和“传道”，仿佛这比前者更尊贵。行神迹不过是为此作预备。医病是“救身体”，传福音却是“救灵魂”。基督既已吩咐门徒去传道（太10:7），却并没有停止自己传道。他差派他们出去，不是为叫自己安逸，而是为使全地得益处；即便用了他们，他自己也并没有少作工。那些叫别人负轭、自己却闲懒的人，与基督何等不同！

注意，主工人手增多，不应成为我们懈怠的借口，反而应成为我们殷勤的激励。别人越忙，我们也当越忙；并且无论怎样忙也都不算过分，因为要作的工实在太多。又要注意，他是往“他们的城里”去传道，那些都是人口稠密之地；他把福音的网撒在鱼最多的地方。智慧在“街市”上呼喊（箴1:21），在“城门口”发声（箴8:3），就在“犹太人的城里”，甚至那些轻看他的人那里；然而他们毕竟先得着了福音的邀请。至于他传了什么，我们没有记载，但大概与登山宝训同旨。不过接下来记下的是施洗约翰差人来问基督，以及基督对这事的回答，见《马太福音》11:2-6。我们先前听见耶稣知道约翰受苦（太4:12），如今又告诉我们，约翰在监里听见基督所做的事。

他“在监里听见基督所做的事”；毫无疑问，他听见这些必然欢喜，因为他原是真新郎的朋友（约3:29）。注意，当一个有用的器皿被搁置时，神知道如何兴起别的器皿来代替。约翰虽在监里，工作却仍继续，这不但没有加添他锁链中的苦楚，反倒给他极大的安慰。对受苦中的神子民来说，没有什么比“听见基督所做的事”更安慰人的了，尤其是在自己灵魂里经历这些事，更是如此。这能把监牢变成宫殿。基督总会以某种方式把他爱的消息传给那些为良心受苦的人。约翰虽不能亲眼见基督的作为，却能喜乐地听见这些。那没有看见、只听见却仍信的人有福了。如今施洗约翰听见基督的作为，就差两个门徒到他那里；他们与主之间所发生的事，这里都有记载。这里有： 一、他们向主提出的问题：“那将要来的是你吗？

还是我们等候别人呢？”这是一个严肃而重大的问题：你是那位所应许的弥赛亚吗？你是基督吗？请告诉我们。

1. 这里先假定了弥赛亚必要来。这是旧约圣徒认识他的名称之一，就是“那将要来的”（诗118:26）。如今他已经来了，但他还有另一次来临，是我们仍在等候的。

2. 他们暗示，若这位不是“他”，他们就还要“等候别人”。注意，我们不可因等候那将要来的而疲倦，也不可说，除非等到享受他，否则不再指望他。即便他迟延，也当等候他；因为那将要来的必定来到，只是不是照我们的时候。

3. 他们也暗示，若他们确信这就是他，他们就不会一直怀疑，而会得着满足，不再“等候别的”。

4. 所以他们才问：“你是那位吗？”约翰自己曾说过：“我不是基督”（约1:20）。如今， (1.) 有人认为，约翰差人问这话，是为满足他自己的把握。不错，他已经为基督作过极高的见证；宣告他是“神的儿子”（约1:34）、“神的羔羊”（约1:29）、那位“要用圣灵施洗的”（约1:33），也是“神所差来的”（约3:34），这些都是极大的宣认。但他还愿意更进一步、更充分地得着确据，知道他就是那位长期以来所应许、所盼望的弥赛亚。注意，在与基督及我们靠他得救有关的事上，确定无疑是好的。基督出现时，并没有按人所期待的那种外在威严与能力显现；连他自己的门徒也在这上面跌倒，约翰或许也有些如此。基督看出这询问背后有这层意思，所以才说：“凡不因我跌倒的，就有福了。”注意，即便是好人，也很难完全抵挡流行的错误见解。

(2.) 约翰的疑惑也可能源于他当时的处境。他在监里，或许受试探而想：若耶稣真是弥赛亚，为何我这个他的朋友和先锋，竟落到这般患难中，而且长期被留下在其中？他从不来看顾我，不来探望我，也不差人问候我，不做什么来使我的囚禁稍得甘甜，或使我快些得释放。毫无疑问，我们的主耶稣不去监里见约翰，自有美意，免得人以为他们事先有同谋；但约翰却把这理解为被忽略，这也许冲击了他对基督的信心。注意，[1.] 真信心中仍可能掺杂不信；最好的圣徒也并非时时都一样刚强。[2.] 为基督受苦，尤其是在长久得不到解脱时，这种信心的试炼有时极难承受。[3.] 好人里面残余的不信，有时会在试探来临时触及根基，叫人连那些本以为已十分稳固的基本真理也开始怀疑。

“主会永远丢弃吗？”但我们还是愿意盼望，约翰在这件事上并未失去信心，只是盼望信心得着坚固和证实。注意，最好的圣徒也需要尽可能最好的帮助，以坚固自己的信心，并装备自己抵挡不信的试探。亚伯拉罕信了，却仍求一个凭据（创15:6,8）；基甸也是如此（士6:36）。(3.) 另有人认为，约翰差门徒带着这问题来问基督，并不主要是为满足他自己，而是为他们门徒。你看，虽说他在监里，门徒仍依附他、服事他，也乐意受他教导；他们爱他，不愿离开他。如今，[1.] 他们在知识上软弱，在信心上摇摆，需要教导和坚固；并且在这事上他们多少带着偏见。

因为他们为“自己的”先生热心，就对“我们的”主心生嫉妒；他们不愿承认耶稣是弥赛亚，因为耶稣使约翰黯然失色；当他们以为自己的先生是在反对自己、也反对他们时，他们也不愿相信自己的先生。好人也容易因自身利害关系而使判断失准。如今约翰愿他们的错误得以纠正，也盼望他们能像他自己一样得着满足。注意，刚强的人当顾念软弱人的软弱，并尽力帮助他们；而那些我们自己帮不了的人，应当送到能帮助他们的人那里去。“你回头以后，要坚固你的弟兄。” [2.] 约翰一直殷勤地把自己的门徒转交给基督，好像把他们从小学送到更高的学府。他也许预见自己的死期将近，因此愿意使门徒更认识基督，好把他们托付在基督的看顾之下。注意，传道人的本分，是把每一个人都指向基督。凡愿认识基督教训确实性的人，都必须来到他面前，因为他来是要赐人悟性。

凡愿在恩典中长进的人，都必须乐于求问。二、这里是基督对这问题的回答，见《马太福音》11:4-6。这回答不像他曾说“和你说话的就是他”那样直接明白，但这却是一个真实的回答，是事实上的回答。基督要我们自己拼读福音真理那有说服力的证据，也要我们费力挖掘知识。

1. 他指向他们所听见、所看见的，吩咐他们去告诉约翰，好叫约翰借此更充分地从他们自己口中教训并说服他们。去告诉他“你们所听见所看见的”。注意，凡属于感官对象的事，就可以、也应当诉诸感官。因此，罗马教关于“真实临在”的教义，与“在耶稣里的真理”并不相符；因为基督把我们带回到我们“所听见所看见的”事实上。去告诉约翰： (1.) “你们所看见的”基督神迹之能力。你们看见耶稣一句话，瞎子就看见，瘸子就行走，等等。基督所行的神迹是在公开场合中行的，众人都看见，因为这些神迹不怕最严格、最公正的查验。真理不藏在角落里。这些神迹应当被看作：[1.] 神圣能力的作为。除了自然之神，没有谁能这样制服并超越自然的能力。特别地，开瞎子的眼被说成是神的特权（诗146:8）。

因此，神迹就是天上的大印，附着其上的教训必是出于神，因为神的能力绝不会与他的真理相矛盾；也不可想象他会给谎言盖印。虽然“虚假的奇事”也可能被拿来为假教训作证，但真实的神迹却证明一种神圣的差遣；基督的神迹正是如此，因此毫无疑问地证明他是神所差来的，他的教训也是那差他来者的教训。[2.] 神圣预言的应验。先知早已预告（赛35:5-6），我们的神要来，到那时“瞎子的眼必睁开”。如今，若基督的作为与先知的话完全相符，事实也显然如此，那么毫无疑问，这就是我们所等候的神，那位“必带着报应来到”的主，这正是人极其需要的那一位。(2.) 告诉约翰“你们所听见的”有关他传福音的事，而这传道是伴随着神迹的。信心虽然可借着看见得坚固，却是从听道而来。

告诉他：[1.] 有人这样译，“穷人传福音”；这也证明基督神圣的差遣，因为他所用来建立国度的人，都是贫穷人，毫无世俗优势，所以若不是神的大能推动，他们绝不可能成就此事。[2.] “穷人有福音传给他们。”基督的听众，是那些被文士和法利赛人轻看藐视的人，也是拉比们不愿教导的人，因为他们付不起钱。旧约先知多半奉差遣往君王和贵族那里去，但基督却向“贫穷的会众”传道。早有预言说，“群中的困苦人”要“仰望他”（亚11:11）。注意，基督对“穷人”所显出的恩慈俯就和怜悯，正证明他就是那位要把我们神丰盛怜悯带给世人的主。早已预言“大卫之子”要作“穷人的王”（诗72:2,4,12,13）。

或者这里不必单指世上的穷人，也可以理解为“灵里贫穷的人”；这样，《以赛亚书》61:1 就得着应验：“他膏我，叫我传好信息给谦卑的人。”注意，基督神圣差遣的证明之一，就是他的教训确实是福音；对那些真因罪忧伤、真谦卑舍己的人来说，它实在是好消息；这正是神一向声明为他们预备了怜悯的对象。[3.] “穷人领受福音”，并被福音改变；他们被福音化了，接受并容纳福音，被它发酵，也被交在它手中，如同被浇铸进模子一般。注意，福音奇妙的功效，是其神圣源头的证明。穷人被它“感化”。先知曾抱怨“贫穷人”“不晓得耶和华的道”（耶5:4）；先知对他们似乎毫无办法，但基督的福音却进入了他们未受教的心中。

2. 他宣告一种“福分”给那些“不因他跌倒”的人，见《马太福音》11:6。基督这差遣的证据如此清楚，以至于凡不是故意存偏见、在他身上跌倒的人，必然会领受他的教训，也就“在他里面蒙福”。注意，(1.) 基督身上有许多事，是无知而不思想的人容易厌弃的；他们常因某些附带的事，就弃绝他福音的本质。比如他外貌的卑微、出身拿撒勒、生活贫穷、跟随者卑微、上流人物对他的轻慢、他教训的严厉、其内容对血气之人的冲撞，以及承认他名所伴随的苦难；这些都使许多人远离他，而其实他们原本不得不承认在他身上有许多出于神的印记。因此，他被设立“叫许多人跌倒”，就是在以色列中也是如此（路2:34），成了“绊脚的磐石”（彼前2:8）。(2.) 那些胜过这些绊跌的人有福了。“这样的人有福了。”这话表明，胜过这些偏见并不容易；不胜过则极其危险。但至于那些尽管有这一切反对，仍然相信基督的人，他们的信心将更显为可得“称赞、荣耀、尊贵”。

第7-15节 基督为约翰作见证。7 他们走的时候，耶稣就对众人讲论约翰说：你们从前出到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？8 你们出去到底是要看什么呢？要看穿细软衣服的人吗？那穿细软衣服的人，是在王宫里。9 你们出去究竟是要看什么呢？要看先知吗？我告诉你们，是的，他比先知大多了。10 经上记着说：‘看哪，我要差遣我的使者在你前面，预备你的道路。’所说的就是这个人。11 我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大。12 从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。13 因为众先知和律法说预言，到约翰为止。14 你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。15 有耳可听的，就应当听。

这里我们看见主耶稣对施洗约翰极高的称赞；这不仅是为恢复他的名誉，也是为恢复他的事工。基督的一些门徒，也许会因约翰差人来问的话，就以为他软弱摇摆、前后不一；为防止这种看法，基督就给了他这样的评价。注意，我们有责任顾念弟兄的名声，不但要除掉人对他们的猜疑和恶念，也要预先防范这些事；并且我们必须抓住各种机会，尤其是当别人显出某些软弱时，更要为那些值得称赞的人说好话，把他们手所当得的果子归给他们。施洗约翰在台前、基督仍在隐居时，为基督作见证；如今基督公开显明，而约翰落在阴影之下，基督就为约翰作见证。注意，那些自己地位已经稳固的人，应当利用自己的影响，帮助那些理当受尊重、但因性情或当前处境而不易得着声誉的人。这才是把尊荣归给当得的人。

约翰曾卑微自己以尊荣基督（约3:20,30；太3:11），叫自己算不得什么，好使基督成为一切；如今基督就以这样的评价尊荣他。注意，自卑的必升为高；尊荣基督的，基督也必尊荣；在人前认他的，他也要认他，有时甚至在今生也在人前认他。约翰如今已经“完成了他的见证”，基督便称赞他。注意，基督总是为他仆人存留尊荣，等他们“作完工”以后才赐下（约12:26）。关于基督对约翰的称赞，要注意： 一、基督这样尊荣地说到约翰，并不是当着约翰门徒的面，而是在“他们走的时候”，也就是他们刚离开之后（路7:24）。他连样子上也不愿显得是在谄媚约翰，也不愿这些赞美的话被转告给约翰。注意，我们固然当乐意把人当得的称赞给他们，以鼓励他们；但同时必须避免一切看起来像奉承的事，也避免使他们有被高抬起来的危险。

一个人在别的方面也许已经向世界死了，但对于称赞自己这件事，仍不容易承受得住。骄傲是败坏人的毒症，我们既不可喂养别人里面的，也不可喂养自己里面的。二、基督说这些关于约翰的话，不只是为称赞他，也是为众人的益处，要唤起他们对约翰事工的记忆。那事工当初曾大受欢迎，如今却像别的事一样，奇怪地被人忘记了；他们“暂时喜欢他的光”（约5:35），也只是“暂时”而已。“现在，你们想一想，你们从前出到旷野，是要看什么呢？把这问题问问自己。”

1. 约翰是在“旷野”传道，众人却成群结队地到那里去听他，尽管那地方偏远而不便。若教师被挪到偏僻之处，跟随他们去听，也比没有他们好。如今，若他的讲道值得人花那么多力气去听，那么显然也值得人花些心思去回想它。我们为听道越是突破许多难处，就越当在听道之后得着益处。

2. 他们出去是要看他；更多是想用眼睛观看他不寻常的样子，而不是用灵魂领受他健全的教训；更多是出于好奇，而不是出于良心。注意，许多听道的人来，不过是来看人、也让人看，不是来学习受教；是想得些谈资，不是想得着使人有得救智慧的教导。基督把问题摆在他们面前：“你们出去是要看什么？”注意，那些听道的人，将来必要被追问：他们当初的动机是什么，他们从中得着了什么。我们以为讲道完了，事情也就了结了；不，最要紧的关切恰恰从那时开始。很快人就要被问：“你在某时某刻到那项蒙恩之道那里去，到底是为什么？是什么把你带到那里？是习惯、是同伴，还是出于想尊荣神、得着益处的愿望？你从那里带回来了什么？有什么知识、恩典和安慰？你出去是要看什么？”注意，我们去读神的话、听神的话时，必须察验自己所求的是不是正当。 三、让我们来看基督对约翰的称赞是什么。他们不知道该怎样回答基督的问题；基督就说：“我来告诉你们，施洗约翰是怎样的人。”

1. “他是一个坚定果决的人，并不是‘风吹动的芦苇’；这是你们心里对他的想法，但他并不是这样的人。他在原则上并不摇摆，在行事上也不反复无常；相反，他以坚定不移、前后一致而著称。”像芦苇那样软弱的人，必像芦苇那样被摇动；但约翰却是“心志刚强”的。无论一边是民众称赞之风和顺地吹来，另一边是希律忿怒之暴风猛烈袭击，约翰始终如一，在各种天气中都还是那样。他为基督所作的见证，不是“芦苇”的见证，不是今天一个心思、明天又另一个心思之人的见证，不是风向标式的见证；不是的，他在这事上的恒心早已有所显明（约1:20）；他“承认，并不否认，乃承认”，后来也仍坚持这见证（约3:28）。因此，他差门徒来问的事，不当被解释为他开始怀疑自己从前所说之话的真实性。人们之所以成群到他那里去，正因为他不是芦苇。注意，长期看来，坚定不移地作工，既不迎合人的笑脸，也不惧怕人的皱眉，绝不会叫人吃亏。

2. 他是一个“克己”的人，是一个向这世界“治死自己”的人。“他是穿细软衣服的人吗？若是这样，你们就不会‘到旷野’去看他，而会到‘宫廷’里去。你们所去看见的，是一个‘身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带’的人；他的神态和衣着显明他已经向世上的虚荣和肉体的享乐死了；他的衣服与他所住的‘旷野’，也与他在那里所传讲的悔改之道完全相称。既然如此，你们就不能认为，这样一个远离宫廷享乐的人，会因监牢的恐惧就改变心意，开始怀疑耶稣是不是弥赛亚！”注意，过着治死己生命的人，最不容易因逼迫而离开自己的信仰。他不是穿“细软衣服”的人；这样的人“是在王宫里”。注意，人一切外在表现，都当与自己的身份和处境相称。传道人不当刻意打扮得像朝臣；住在寻常居所中的人，也不当贪求王宫中人才穿的柔软衣裳。谨慎教导我们，行事要前后一致。约翰看上去粗糙、不讨人喜欢，然而众人仍蜂拥跟随他。注意，我们过去在听神话语这件事上所有的热心记忆，应当激发我们现今继续这样行；不要叫人说，我们从前作了、受了那么多，竟都是“徒然”的，竟是“徒然奔跑、徒然劳苦”。

3. 对他最大的称赞，乃在于他的职分和事工；这比他个人一切的恩赐和资格更是他的荣耀，因此这部分被最充分地展开。(1.) 他是“先知”，并且“比先知大多了”（太11:9）。说这话的是那位伟大的先知，就是众先知都为他作见证的那一位。约翰自己说，他不是“那先知”，不是那位伟大的先知、弥赛亚本身；如今基督这位最有资格的判断者，却说他是“比先知大多了”的。约翰承认自己不如基督，基督则承认他胜过众先知。请注意，基督的先锋不是君王，而是先知，免得人以为弥赛亚的国度是建立在属世权势之上的；但这位直接的先锋却是一位超越众人的先知，比旧约众先知更高。他们都各有美德，约翰却胜过他们；他们远远看见基督的日子，异象所指向的还是未来；但约翰看见曙光初现，看见太阳升起，并且向百姓指出弥赛亚，好像那位已经站在他们中间。

众先知谈论基督，约翰却把他指给人看；他们说：“必有童女怀孕”，他却说：“看哪，神的羔羊！” (2.) 他就是那位预言中要作基督先锋的人（太11:10）：“这就是经上所记的那一位。”众先知都曾预言到约翰，所以他比他们更大。玛拉基曾预言说：“看哪，我要差遣我的使者在你前面。”基督将部分属于自己的荣耀放在约翰身上，因为旧约先知竟然都曾论到他；圣徒也都有这样的尊荣，他们的名字“写在羔羊生命册上”。约翰高于众先知的特别之处，在于他是基督的开路使者。他是一个“使者”，奉差遣去执行重大使命；是“千人中之一”的使者，他的尊荣来自差遣他的那一位；他是“我的使者”，是神所差来的。他的工作是“预备基督的道路”，借着显明人的罪和惨况，以及他们对救主的需要，使人预备好接受救主。

约翰自己曾这样说过（约1:23），如今基督也这样说到他；其用意不只是尊荣约翰的事工，也是要重新唤起百姓对这事工的重视，因为它正是为弥赛亚预备道路。注意，神一切安排之美，很大部分就在于它们彼此之间的联结、一致和相互指向。使约翰高过旧约众先知的，正在于他是紧挨着基督之前而来的。注意，人越靠近基督，就越真正尊贵。(3.) “凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的”（太11:11）。基督知道按人实际的价值来评价他们，并把约翰放在他之前所有人之上，凡按通常生育所生的“妇人所生”的人，都不及他。凡神在教会中兴起、呼召来服事他的人当中，约翰是最杰出的，甚至超过摩西；因为他开始向真正悔改的人传讲赦罪的福音真理；而且他得着比任何先知更显著的天上启示，因为他“看见天开了”，又看见“圣灵降下”。

他在事工上也有极大果效；几乎全国的人都涌向他。没有谁像约翰那样，肩负如此宏大的使命，带着如此尊贵的差遣而来，也更配得众人欢迎。许多妇人所生的人在世上大有名声，但基督却把约翰置于他们之上。注意，伟大不可按外貌和外在光彩衡量；最伟大的人乃是最伟大的圣徒，最伟大的福分乃是那些像约翰一样“在主面前为大”的人（路1:15）。然而，对约翰这样高的赞誉，却加上了一个令人惊讶的限制：“然而天国里最小的比他还大。” [1.] 若就荣耀的国度说，约翰固然是伟大又良善的人，但他那时仍处在软弱和不完全的状态中，所以仍不及得荣耀的圣徒，也不及“被成全之义人的灵”。注意，第一，天上的荣耀有程度之分；那里有些比另一些更小，虽然每个器皿都满了，却不是每个都一样大、一样能盛。

第二，天上最小的圣徒，也比世上最大的圣徒更伟大，知道得更多，爱得更多，赞美神作得更多，从神领受得也更多。地上的圣徒已经是美好的人（诗16:3），但天上的更加美好；世上最好的圣徒也“比天使微小一点”（诗8:5），而天上最小的却“与天使一样”，这应当使我们切慕那蒙福之境，在那里，“软弱的必如大卫”（亚12:8）。[2.] 这里的“天国”更可能是指恩典的国度，就是在能力和纯正上达到圆满的福音时代；而“最小的”也比约翰更大。有些人把这话理解为指基督自己；他年纪比约翰小，在一些人看来也比约翰小，而他自己总是轻看自己：“我是虫，不是人”；然而他却比约翰更大。这样就与约翰的话一致：“那在我以后来的，反成了在我以前的”（约1:15）。

但这里更应理解为指新约的使徒和传道人，即福音时代的先知；他们与约翰的比较，不是在个人成圣程度上，而是在职分上。约翰传的是将要来的基督；他们传的却是不但已经来了，而且已经“被钉十字架”并且“得了荣耀”的基督。约翰来到福音之日的黎明，因此胜过先前众先知；但他却在这日头当空之前被取去，在幔子裂开、基督受死复活、圣灵浇灌之前离世；所以，最小的一位使徒或传福音的人，因得着更大的启示、承担更大的使节职分，就“比约翰更大”。约翰没有行神迹，使徒却行了许多。这个优越性的根基，在于新约时代的安排本身优于旧约。所以新约的执事更尊贵，因为他们的职事更尊贵（林后3:6等）。约翰是他所属那个次序中的极致，他达到了自己所属时代所允许的最高点；但最高次序中最小的，也大于最低次序中最大的；山上的矮人，看得比谷中的巨人还远。

注意，人的一切真实伟大，都是从基督向他所施恩典显现而来，并由此命名。最好的圣徒，也不过是基督乐意使他成为的那样。我们的分竟落在“天国”的日子里，享有这样光明和慈爱的优势，我们岂不当感恩！而优势越大，若我们“徒受神的恩典”，将来的账也必越重。(4.) 对施洗约翰极大的称赞，还在于神承认他的职分，使他的事工极有果效，能打破坚冰，为“天国”预备百姓。从施洗约翰“初次出现”的日子直到如今，不过两年多，已经成就了极大的善工；因为运动越接近基督这中心，就越迅速。“天国是努力进入的”——如同军队猛攻城池，或人群挤进房屋那样，努力的人就夺取它。其意思可由平行经文《路加福音》16:16 看出：“从此神国的福音传开了，人人努力要进去。”许多人因约翰的事工而受感，成了他的门徒。

这是： [1.] 一个出人意料的大群体。那些本来似乎无权无分进入国度的人，竟竭力要在这国中占一席之地，因此好像成了闯入者，是强力进入。当“本国之子”被赶出去，而有许多人“从东从西”进来时，天国就像遭受了“冲击”。把这与《马太福音》21:31-32 比较。税吏和娼妓相信了约翰，而文士和法利赛人却拒绝了他，于是他们比这些人先进入神的国，越过他们而进去，而那些人却仍在戏耍耽搁。注意，比我们的“长辈”先上天堂，并不算失礼；而且福音从开始就能把许多原本极不可能成圣的人带到圣洁里，这本身就是福音极大的称赞。[2.] 一个迫切争进的大群体。这种“努力”表明，跟随约翰事工的人有力量、有活力，也有恳切的愿望和追求；否则他们不会走那么远去听他。这也向我们表明：凡想借宗教得着天国的人，都必须具备何等热切与火热。

注意，凡想“进入天国”的人，都必须“努力进去”；这国容许一种圣洁的强力。我们必须舍己，心思的倾向、偏好、性情都必须改变；还必须经历艰难的忍受，要强迫败坏的本性；我们必须奔跑、摔跤、争战，处在挣扎之中；而这一切若要赢得这样大的奖赏、克服内外这样大的阻力，也都还不算过分。“努力的人就得着了。”凡要在这大救恩上有分的人，都是带着强烈的渴慕奔向它，愿意“不惜一切代价”得着它，并且若未蒙福，就决不松手（创32:26）。凡要使自己所蒙的呼召和拣选坚定的人，必须殷勤。天国从来不是为纵容轻浮闲懒之人的安逸而设，乃是赐给那些劳苦之人的安息。若我们能看见更多的人，不是以愤怒的争斗把别人推出天国，而是以圣洁的争战把自己推进天国，那将是多么蒙福的景象！

(5.) 约翰的职分是“福音的起头”，正如《马可福音》1:1 和《使徒行传》1:22 所记。这里由两方面说明： [1.] 在约翰身上，旧约时代开始衰微（太11:13）。在此之前，那职事一直保持完全的力量和功效；到约翰这里，它便开始减退。虽然摩西律法的义务直到基督死时才真正废去，但旧约的启示却开始被“天国临近了”这一更清楚的显明所超越。因为福音之“光”像自然之光一样，要先于其“律法”而来，并为之预备道路，所以旧约的预言在其诫命还未废去之前，就已经达到终点；这是完成意义上的终结，不是废除意义上的终结。因此，当基督说“众先知和律法说预言，到约翰为止”时，他是在告诉我们： 第一，旧约之光是怎样设立的。它设立在“律法和先知”中，他们虽是暗暗地，却都论到基督和他的国。

注意，不但“先知”论到那将要来的主，“律法”也同样在预言他。基督“从摩西和众先知起”讲解（路24:27）；基督不仅在先知清楚的话语中被预告，也在摩西制度中那些无声的记号中被预示；不仅在言语的预言里，也在人物和真实的预表中被显明。感谢神，我们既有新约教训解释旧约预言，也有旧约预言证实并阐明新约教训（来1:1）；它们像两个基路伯一样彼此相对。律法很久以前借摩西赐下，而在约翰之前三百年都没有先知了，然而二者仍被说成是“说预言直到约翰”，因为律法仍被遵守，摩西和众先知的书卷仍被诵读。注意，圣经直到今日仍在教导，虽然写圣经的人已经不在了。摩西和众先知死了，使徒和传福音的人也死了（亚1:5），但“主的道永远长存”（彼前1:25）；“圣经”仍在“明明地说话”，尽管作者已经归于尘土，沉默不语。

第二，这光怎样被放下。当他说他们“说预言直到约翰”为止时，就是暗示，他们的荣耀已被那更超越的荣耀遮蔽；他们的预言已被约翰的见证“看哪，神的羔羊”所取代。太阳还未升起时，晨光已经使烛光显得黯淡。关于将要来的基督之预言，一旦约翰说“他已经来了”，就成了过时之言。[2.] 在约翰身上，新约的白昼开始发亮；因为（太11:14）“这人就是那应当来的以利亚”。约翰像那把两约联结起来的扣环；正如挪亚是连结两个世界的纽带，约翰也是连结两约的纽带。旧约最后的预言是：“看哪，我要差遣以利亚到你们那里去”（玛4:5-6）。这些话一直预言到约翰；如今既已变成历史，就不再是预言了。

第一，基督把施洗约翰就是新约中的以利亚，当作一项重大真理来说；并不是肉身本人的以利亚，正如属肉体的犹太人所盼望的那样；约翰自己也否认了这一点（约1:21）。他乃是那位“以以利亚的心志能力”而来的（路1:17），在性情和生活上像以利亚，带着严厉催促悔改，尤其像那预言所说的，要“使父亲的心转向儿女”。第二，基督也说，这是一个对于那些把盼望系在弥赛亚属世国度和与之相配之导引上的人而言，不容易领会的真理。因此他才说：“你们若肯领受。”并不是说，若他们不领受，这就不是真的；乃是责备他们的成见，因为他们总不肯接受那些虽与他们利益极有关系、却与他们旧有想法相冲突的重要真理。

或者这话的意思是：“如果你们肯接待他，或者肯把约翰的事工当作所应许之以利亚的事工来领受，他对你们来说就真是以利亚，能使你们回转，并预备你们迎见主。”注意，福音真理在人怎么领受它的意义上，成了叫人活、或叫人死的香气。基督是救主，约翰是以利亚，都是对那些愿意领受关于他们之真理的人而言的。最后，主耶稣以一个严肃的呼吁结束这段话（太11:15）：“有耳可听的，就应当听。”这表明，这些事难懂而深奥，因此需要特别留心；但它们又极其重要，所以完全值得人这样留心。“若约翰就是那所预言的以利亚，那么这里显然正有一场大变革在进行；弥赛亚的国已经到了门口，世界很快要惊异地进入一种蒙福的改变之中。

这些事需要你们严肃地思想，因此你们都当留心我所说的话。”注意，神的事乃是重大并普遍相关的事；凡“有耳朵”能听什么的人，都当听这事。这也表明，神向我们所要求的，不过是正当地使用并发挥他已经赐给我们的官能。他要求有耳的人听，要求有理性的人使用理性。所以人之无知，不是因为他们没有能力，而是因为他们没有意愿；因此他们不听，不是因不能听，乃是像聋虺一样，“塞住耳朵”。

第16-24节 基督责备哥拉汛等城。16 我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴，17 说：我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。18 约翰来了，也不吃也不喝，人就说他是被鬼附着的。19 人子来了，也吃也喝，人又说：看哪，这人是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子，总以智慧为是。20 那时，耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那里责备他们说：21 哥拉汛哪，你有祸了；伯赛大啊，你有祸了。因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。22 但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢。23 迦百农啊，你已经升到天上，将来必坠落阴间；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。

24 但我告诉你们，当审判的日子，所多玛地所受的，比你还容易受呢。基督本来还在称赞施洗约翰和他的职分，但在这里忽然停下，把这转成对那些白白享受了约翰、基督以及使徒职分的人之责备。至于那一代人，我们可以看他把他们“比作”什么（太11:16-19）；至于他特别举出的那些地方，我们可以看他把它们“比作”什么（太11:20-24）。一、至于“这世代”，就是当时犹太人的整体。固然有许多人努力进入天国，但大多数人仍旧不信、顽梗。约翰是伟大而良善的人，但他所处的那个世代却极其荒凉贫瘠，不结果子，配不上他。注意，善良传道人所住之地的败坏，恰恰反衬出他们的美善。挪亚的称赞就在于他“在当时的世代是个义人”。基督既称赞了约翰，也就定了那些拥有约翰却不从他职分得益处之人的罪。

注意，传道人越值得称赞，若人却轻看他，那么到交账之日，他们的罪就越显重大。我们的主耶稣在这里用比喻来说明此事，但他说话的样子仿佛自己都难以找到一个适当的比喻来描绘这种光景：“我可用什么比这世代呢？”注意，没有什么荒谬能大过这样的荒谬：人有好的讲道在他们中间，却从不因此变得更好。真难说他们像什么。这个比喻取自犹太孩童游戏中的一种常见习俗。孩子们像一切孩子一样，会模仿大人婚礼和丧礼上的样式，时而欢喜，时而哀哭；但这一切都不过是儿戏，所以并不能真正打动人心。同样，施洗约翰和基督的事工，对那一代人也没有产生真实印象。基督特别指向文士和法利赛人；他们对自己怀着骄傲的自负，所以为要使他们谦卑，他把他们比作孩子，把他们的行为比作孩子的游戏。

这个比喻若与其解释一同展开，可由以下五点说明： 注意，1. 天上的神为使可怜灵魂得回转、得救恩，使用了各样恰当的方法和途径；他愿意“万人得救”，所以为此不遗余力。他所要达成的大事，是使我们的“意志”被熔化，转而顺服神的旨意；为达此目的，他借着自己所启示的事来感动我们。人的情感有多方面需要被触及，他也就用多样的方法来作用于人；这些方法虽然彼此不同，却都趋向同一目标，神在其中推进的也是同一个计划。在这比喻里，这称为他向我们“吹笛”并向我们“举哀”；他在福音宝贵的应许中向我们“吹笛”，适合唤起盼望；又在律法可畏的警告中向我们“举哀”，适合激发惧怕，好把我们从罪中惊醒，又吸引我们归向他。他借着恩慈怜悯的护理向我们“吹笛”，又借着灾难性的、令人受苦的护理向我们“举哀”，并且使这两样彼此相对。

他也教导他的仆人“变换声调”（加4:20）；有时像在西奈山上发雷霆之声，有时像在锡安山上发微小平静的声音。在这个比喻的解释中，约翰和基督这两位当代的大光，他们职分气质的不同就被表达出来。(1.) 一方面，约翰来是向他们“举哀”的，“也不吃也不喝”；不与人亲密来往，也不寻常与人同席吃饭，而是独自在旷野的居所中，以“蝗虫野蜜”为食。照理说，这本该感动他们；因为这样严肃克己的生活，与他所传的教训是极相称的。一个传道人若生活与教训相符，就最有可能行善；然而，即便是这样一位传道人所传的道，也未必总是有效。(2.) 另一方面，“人子来了，也吃也喝”，这样他就是向他们“吹笛”。

基督与各类人亲近来往，并不刻意表现出特别的苦行或严苛；他和蔼可亲，容易接近，不躲避任何人的陪伴，常在筵席中，无论是与法利赛人或税吏同坐，乃是要试试看，这样是否能感动那些不被约翰的严厉所触动的人。那些不因约翰的严面而敬畏的人，也许会因基督的笑容而被吸引；保罗后来“向什么样的人，就作什么样的人”（林前9:22），正是从主这里学来的。我们的主耶稣借着这种自由亲近，并没有因此定约翰的罪；约翰也没有因此定他的罪，虽然他们二人的举止竟如此不同。注意，即便我们十分确定自己行事为善，也不可因此用自己来论断别人。即便方式大不相同，也仍可能是“同一位神在众人里面运行一切”（林前12:6）。这“圣灵显在各人身上，是叫人得益处”的不同显明，也正是如此。

尤其要注意，神的仆人所得的恩赐并不一样：有些人的能力和才干偏于这一面，另一些人则偏于另一面；有的是“雷子”，有的是“劝慰之子”；然而“这一切都是这位圣灵所运行的”（林前12:11）。所以我们不当定任何一方的罪，反倒应当同时称赞二者，并为二者感谢神；因为神正是借着这样多样的方式来对待各种不同性情的人，要么使罪人柔软下来，要么使他们无可推诿；无论结果如何，神都要因此得荣耀。注意，2. 神为叫罪人回转所采取的这些不同方法，在许多人身上却是徒然无效的：“你们不跳舞；你们不捶胸。”意思是，你们并没有按这些方法所当有的那样受到感动。特殊的方法，如同医学中各自有各自的作用目的一样，也要求人作出相应的反应，接受应有的印象，然后那普遍而伟大的目的才能成功。

如今，如果人既不愿被律法约束，也不愿被应许吸引；既不被最“伟大”的事所唤醒，也不被最“甘美”的事所吸引；既不被最“可怕”的事所震动，也不被最“明白”的事所触动；若他们既不听圣经的声音，也不听理性的声音，不听经验的声音，不听护理的声音，不听良心的声音，也不听自身利害的声音，那么还能再作什么呢？“风箱烧了，铅被烧毁，炼匠徒然熬炼；人必称他们为被弃的银子。”（耶6:29）传道人的劳苦“归于徒然”（赛49:4），更大的损失则是“神的恩典徒受了”（林后6:1）。注意，当忠心的传道人见自己劳苦果效甚少时，有一点安慰就是：这是旧事，并不新奇；世上最好的传道人、最好的讲道，也常达不到人所盼望的结局。

“谁信我们所传的呢？”若连那伟大的元帅基督和约翰之弓，也常常空回，那么我们的讲论对枯骨少有功效，又有什么可惊讶的呢？注意，3. 通常，那些不从蒙恩之道得益处的人，常常乖僻，并且反过来诋毁那些借以使他们得着这些途径的传道人；因为他们自己得不着益处，就尽可能地伤害别人，借着制造并散布对神道和其忠心传道人之偏见来作恶。那些不肯顺从神、不肯跟随他的人，便转而敌挡他、与他反着走。“这世代”就是如此；因为他们下定决心不信基督和约翰，也不按他们本当有的那样承认他们是最好的人，便故意辱骂他们，把他们描绘成最坏的人。(1.) 说到施洗约翰，他们说：“他是被鬼附着的。”他们把他的严谨和离群，归咎于忧郁，甚至归为某种程度的被撒但辖制。“我们为什么要理会他？

他不过是个多愁多病的人，满脑妄想，被狂乱的想象所辖制。” (2.) 至于耶稣基督，他们把他自由亲切的交往，归为更可耻的纵欲和体贴肉体：“看哪，这人是贪食好酒的人。”没有什么控告比这更卑鄙、更恶毒了；这原是对悖逆之子的控告（申21:20）：“他是贪食好酒的人”；然而再没有什么比这更虚假、更不公的了，因为基督“并不求自己的喜悦”（罗15:3），从来也没有一个人像他那样活出舍己、治死己和轻看世界的生命。那位“圣洁、无邪恶、远离罪人”的主，在这里竟被说成与他们结党，并被他们玷污了。注意，最无瑕的纯洁和最无与伦比的美善，也不能总是防御“舌头的毁谤”；甚至一个人最好的恩赐和最好的行为，虽然原本出于美意，也确实最适合造就人，却仍可能成为他受毁谤的题材。

我们最好的行为，也会成了最坏的控告，正如大卫的禁食一样（诗69:10）。从某种意义上说，基督确实是“税吏和罪人的朋友”，而且是他们所曾有过的最好朋友，因为他“到世上来，为要拯救罪人”，是拯救大罪人，甚至罪人中的罪魁；这话是保罗深有体会地说的，因为他自己从前不是“税吏和罪人”，而是“法利赛人和罪人”。然而这正是、并且直到永远都是基督的荣耀；而那些把这变作他羞辱的人，也就丧失了从这荣耀中得益的机会。注意，4. 人在蒙恩之道下表现出如此大的不结果子和乖僻，其原因就在于他们“好像坐在街市上的孩童”；他们像孩童一样愚昧，像孩童一样任性，像孩童一样不用心、贪玩；若他们肯在悟性上“作大人”，尚且还有指望。

他们“坐在街市上”；街市对于一些人来说，是闲站之地（太20:3）；对于另一些人来说，是经营世务之地（雅4:13）；对于所有人来说，也都是喧嚷和分心之地。所以，若你问人为什么从蒙恩之道得着的益处这样少，你会发现，这是因为他们懒惰轻浮，不肯下功夫；或是因为他们的头脑、双手和心都装满了世界，其忧虑“把道挤住了”，最终也把他们的灵魂挤死了（结33:31；摩8:5）；他们又设法使自己的心思远离一切严肃的事。这样，他们就在“街市”上，并且坐在那里；他们的心安息在这些事中，也决定住在其中不走。注意，5. 尽管蒙恩之道被许多人，甚至被大多数人如此轻看、滥用，然而仍有余民借着恩典善用这些途径，成全其目的，归荣耀给神，并造益自己的灵魂。

“但智慧之子，总以智慧为是。”基督就是“智慧”；“一切智慧的宝藏都藏在他里面”；圣徒则是“神所赐给他的儿女”（来2:13）。福音就是“智慧”，是“从上头来的智慧”；真正的信徒借着福音重生，也是从上头生的；他们是有智慧的“儿女”，是为自己和自己真正利益而有智慧的人，不像那些坐在街市上的愚昧孩童。这些“智慧的儿女”称智慧为义；他们顺服基督恩典的计划，回应它的意图，并且恰当地受其各种方式的感动和塑造，因此显明基督采用这些方式的智慧是正确的。这在《路加福音》7:29 中得到解释：“众百姓和税吏既受过约翰的洗，就以神为义”，后来又接受了基督的福音。注意，蒙恩之道的果效，正证明神拣选这些手段的智慧是对的，从而驳倒那些指责神在这方面愚拙的人。

凡按医嘱而得医治的病人，都证明了医生的智慧；因此，保罗“并不以基督的福音为耻”，因为无论它对别人如何，“在一切相信的人，却是神的大能，要救一切相信的”（罗1:16）。当“基督的十字架”对别人是“愚拙”和“绊脚石”，对那蒙召的人却成为“神的智慧，神的能力”（林前1:23-24），以致他们以认识这道为最高志向（林前2:2），以它的功效为自己夸口的冠冕（加6:14），这里就有“智慧之子总以智慧为是”。智慧的儿女乃是智慧在世上的见证人（赛43:10）；到那日，这些人也必被带出来作见证。如今智慧被圣徒称义，将来智慧还要在圣徒身上得荣耀，并在一切信的人身上被希奇（帖后1:10）。

若一些人的不信借着否认基督来羞辱他，另一些人的信就会借着给他盖上印证、证明他是真实的，也证明他是有智慧的，来尊荣他（林前1:25）。不管我们做不做，这件事总要成就；神说话、施行审判的时候，不但他的公义要被称义，他的“智慧”也要被称义。这就是基督对“这世代”的评价；而“这世代”并未消逝，而是在一代又一代相似的人中延续下来。因为那时如此，后来如此，如今仍然如此：“所传的，有信的，也有不信的。”（徒28:24） 二、至于那些基督最常往来的具体“地方”。他把一般论到“这世代”的话，具体应用到这些“地方”上，为要使它们受触动。“那时，耶稣就在那里责备他们”（太11:20）。他早已开始向他们传道（太4:17），却直到此时才“开始责备”。

注意，严厉和令人不悦的方法，不应先于温和的方法而使用；总该先用柔和之道。基督并不轻易“责备”；他“厚赐与众人，也不斥责人”，直到罪人因顽梗逼得他不得不如此。智慧起初总是邀请；当邀请被轻看时，才转而“责备”（箴1:20,24）。那些一开始就用责备的人，并没有遵循基督的方法。现在注意：

1. 他归咎于他们的罪，不是道德律上的某种罪，否则还可向福音申诉，求得医治；他在这里责备的，乃是违背福音、违背这救治之律的罪，那就是不悔改。这正是他责备他们、羞辱他们的地方：他们“终不悔改”。注意，故意不悔改，是许多享有福音之人被定罪的主要罪，也正是罪人将来要永远被责备最多的一项。施洗约翰、基督和使徒所传的主要教训都是悔改；无论是“吹笛”还是“举哀”，那最大的目的都是要使人改变心思和行为，离弃罪恶归向神；但他们就是不肯被带到这一步。他没有说，是因为他们“不信”基督（因为他们中间许多人总有某种信，承认基督是“从神那里来的教师”）；却是因为“他们不悔改”。他们的信并未使他们心被更新，生活被改正。基督责备他们别的罪，是为“领他们悔改”；但既然“他们不悔改”，他就以此来责备他们，好像病人拒绝被医治一样。他这样责备他们，是要叫他们自己责备自己，最终看见这事的愚妄，因为唯有这件事使悲惨处境变得绝望，使伤口无法医治。

2. 这罪的加重之处在于：这些都是“他在那里行了许多异能”的城，因为那一带正是他一段时期以来主要居住的地方。注意，有些地方比别的地方在蒙恩之道的丰富、能力和纯正上享有更大特权。神在一切安排上，既是自然之神，也是恩典之神，无论普遍恩典还是分别恩典，他都照着自己的自由旨意而行。基督的“异能”本应不仅使他们接受他的教训，也使他们顺服他的律法；医治身体的疾病，本应促成灵魂得医治，但并没有达到这样的果效。注意，我们悔改的动力越强，不悔改就越可憎，将来的清算也必越严厉；因为基督记得在我们中间所行的“异能”，也记得为我们所作的那些恩慈之工；这些都本应“领我们悔改”（罗2:4）。

(1.) 这里特别举出哥拉汛和伯赛大（太11:21-22），它们各自都遭了祸：“哥拉汛哪，你有祸了；伯赛大啊，你有祸了。”基督“到世上来本是要赐福给我们”；但若这福被轻看，他就存留祸患，而他的祸比别人的都更可怕。这两座城都在加利利海边，一在东，一在西，富足而人口众多；伯赛大近来还被分封王腓力提升为城；基督至少有三个使徒出自那里。这些地方蒙了何等大的恩待！然而，因为它们“不知道眷顾它们的时候”，就落在这些祸中；这些祸后来紧紧跟着它们，不久之后它们就衰败，沦为贫穷、默默无闻的小村庄。罪就是这样致命地毁坏城市，基督的话也就是这样确实应验！现在，哥拉汛和伯赛大被拿来与推罗、西顿相比。推罗和西顿是旧约中常提到的两座沿海城邑，曾经遭毁灭，后来又重新兴盛。

这两城毗邻加利利，但在犹太人中因拜偶像和别样邪恶而臭名昭著。基督有时“往推罗、西顿的境内去”（太15:21），却从未在那里定居传道；若他那样作，犹太人一定极其不满。因此，基督在这里为要使他们知罪、谦卑，就指出： [1.] 推罗和西顿若有哥拉汛、伯赛大所得的条件，就不会像它们那样坏。若在那里也有人传同样的道，也行同样的神迹，“他们早已悔改了”，而且会像尼尼微人那样，“披麻蒙灰”。知道万人心的基督清楚，若他到那里去生活、传道，他在那里所行的善工，必比他在犹太这些地方所行的更多；然而他仍在原处停留一段时候，为要鼓励他的仆人们照样作，即便他们看不见自己所盼望的果效。注意，在悖逆之子中，有些人比另一些人更容易被感化；而那些丰丰富富享受蒙恩之道却仍不悔改的人，他们的不悔改就更显可憎。

不仅因为有许多坐在同样蒙恩之道下的人被感动了，也因为若有更多人享受同样的蒙恩之道，他们本来也会被感动。看《以西结书》3:6-7。我们的悔改又慢又拖延，但他们的本会很快；“早已悔改了”。我们的悔改轻忽而肤浅，他们的却会深刻而认真，披麻蒙灰。然而，我们仍必须以敬畏之心敬拜神的主权：即便推罗和西顿若得着蒙恩之道就会悔改，它们仍要因自己的罪公义地灭亡；因为神并不欠任何人的债。[2.] 因此，推罗和西顿在将来就不会像哥拉汛和伯赛大那样悲惨；在“审判的日子”，它们所受的“比较容易”（太11:22）。注意，第一，在“审判的日子”，世人的永远结局将借着一个绝无错误、绝不更改的判决被定下：或幸福，或痛苦，并且各有其程度。因此那日被称为“永远的审判”（来6:2），因为它决定永远的状态。

第二，在那审判中，人在试验状态下所享受的一切蒙恩之道，都必被算在账上；届时所问的不只是我们有多坏，也要问：若不是因我们自己的过错，我们原本能有多好（赛5:3-4）。第三，虽然一切灭亡之人的定罪都难以承受，但那些得着最丰满、最清楚之基督能力和恩典启示，却仍不悔改的人，他们的定罪比众人更难承受。福音的光和声，会打开一切看见和听见之人的官能，扩大他们的容量，要么去承受神恩典的丰富，要么若轻看这恩典，就去承受神忿怒更大的倾倒。若自责是地狱的痛苦，那么对那些曾有如此美好机会得上天堂的人来说，地狱就真是地狱了。

“儿啊，你该回想。” (2.) 迦百农在这里被格外严厉地定罪（太11:23）：“迦百农啊，你也举手听你的判词吧。”在以色列诸城中，迦百农最常有基督居住在其中；这城就像从前的示罗，是他所拣选、立他名的地方；而它的结局也与示罗一样（耶7:12,14）。基督在这里所行的神迹，几乎成了“日用的饮食”；所以像从前的吗哪一样，被人轻看，称为淡薄的食物。基督曾在那里给他们讲过许多恩典甘甜、令人安慰的信息，却几乎没有果效，因此他如今给他们讲一篇可怕的忿怒信息：那些不肯听前者的人，必亲身感受后者。这里有迦百农的判决： [1.] 绝对地说：“你已经升到天上，将来必坠落阴间。” 注意，第一，那些享受福音的能力与纯正的人，因此就“升到天上”；他们现今因此得着大尊荣，将来因此得着大优势；他们被举到“天上”附近。

但若尽管如此，他们仍“恋着地土”，那就只能怪自己没有被提升“进到天上”。第二，福音的特权和提升若被滥用，只会叫罪人更加深地沉入地狱。我们外在的特权，非但不能救我们，若我们的心与生活不与之相称，反而会使账目更加沉重；悬崖越高，坠落越致命。因此我们“不可自高，反要惧怕”；不可懒惰，反要殷勤。参《约伯记》20:6-7。[2.] 这里还将它与所多玛的结局作比较。所多玛在罪恶和毁灭上都比任何地方更著名；然而基督在这里告诉我们： 第一，若所多玛有迦百农所得的途径，就会得救。若这些神迹也行在所多玛人中间，尽管他们极其邪恶，他们也会悔改，他们的“城就可以存到今日”，成为蒙保守怜悯的纪念碑，而不是如今这种毁灭公义的纪念碑（犹1:7）。

注意，借着基督真实的悔改，连最大的罪都可得赦免，最大的毁灭也可被阻止，就是所多玛的毁灭也不例外。天使曾被差到所多玛，所多玛却没有存留；但若基督被差到那里，它“就可以存留”。所以，那将来的世界“服在基督之下，不是服在天使之下”，这对我们何等有益！若罗得行过神迹，他就不会“好像戏言的人”了。第二，因此，在大日子里，所多玛的刑罚会比迦百农轻。所多玛固然有许多事要交账，但它没有像迦百农那样忽略基督的罪。若福音成了“死的香气”，那就加倍是如此；它是“叫人死的死气”，是一种更大的死（林后2:16）。

基督也曾对一切不接待他仆人、不欢迎他福音的地方说过同样的话（太10:15）：“所多玛地所受的，比那城还容易受。” 我们现今手中有成文的圣经，有福音的传讲，也有福音礼仪的施行，并活在圣灵的时代之下，我们的优势并不亚于哥拉汛、伯赛大和迦百农；因此，在大日子的交账也必相应如此。所以有人说得很对：这个时代的信徒，无论最终到天堂还是到地狱，都会成为这两处中最大的“欠债人”；若到天堂，他们是最大地欠了神怜悯的债，因为那些丰盛的蒙恩之道把他们带到了那里；若到地狱，他们是最大地欠了神公义的债，因为那些丰盛的蒙恩之道原本足以保守他们不至于去那里。

第25-30节 基督对负重灵魂的邀请。25 那时，耶稣说：父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。26 父啊，是的，因为你的美意本是如此。27 一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。28 凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。29 我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。30 因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。在这些经文中，我们看见基督仰望天，为救赎之约的主权和稳妥，向父神献上感谢；又俯视这地，向凡接到这邀请的世人，提出恩典之约所带来的一切特权与福分。一、基督在这里为那些得着福音奥秘启示的“婴孩”，向神献上感谢（太11:25-26）。

“耶稣说。”这被称作回答，虽然前面并没有记载别人的话，只有他自己的话；因为这话对前面那些令人忧伤的光景，恰是一种极其安慰的回应，也正好与之相平衡。那些有祸的城邑之罪和灭亡，无疑使主耶稣忧伤；他不能不为它们哀哭，正如他后来为耶路撒冷哀哭一样（路19:41）；所以他以此思想来安慰自己，并且为叫这安慰更甘甜，他把它化为感谢：尽管如此，“仍有余民”，虽然只是“婴孩”，这些福音的事却向他们“显明出来”。即便以色列没有全都聚集，他仍要得荣耀。注意，当我们环顾四周只见令人灰心的景况时，仰望神，仍能从中得着很大的鼓励。看见大多数人如此不顾自己的幸福，固然令人悲伤；但想到智慧而信实的神终必有效地保全自己荣耀的权益，这又是何等安慰。

“耶稣说：我感谢你。”注意，感谢是面对幽暗、烦扰思绪时恰当的回应，也是使这些思绪安静下来的一种有效方法。赞美的诗歌是垂丧心灵的良药，能帮助治愈忧郁。当我们对忧伤和惧怕的暗示再无别的回答时，还可以诉诸这一句：“父啊，我感谢你”；让我们为现今的境况尚未更糟而称颂神。在基督这感恩中，我们可以注意：

1. 他给神的称呼：“父啊，天地的主。”注意， (1.) 我们每次亲近神，无论是赞美还是祷告，都当把他看作父，并抓住这层关系；不但在求所需怜悯时如此，在为已蒙之恩感恩时也如此。若把恩典视为父爱的记号、父手所赐的礼物，那么这些恩典就格外甘甜，也更能扩张我们的心去赞美。“感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。”（西1:12）儿女理当感恩，能像说“父啊，请……”那样自然地说“父啊，谢谢你。” (2.) 但我们来到神面前如同来到父那里时，也必须记得他是“天地的主”；这要求我们带着敬畏来亲近他，因为他是统管万有的主；同时也带着信心来亲近，因为他能为我们成就我们一切所需、所愿的事，能救我们脱离一切恶，赐给我们一切善。基督早已在麦基洗德里面称颂神为天地的拥有者或主；我们在为溪流中的恩典感恩时，也必须把一切荣耀归给那泉源中全备的丰盛。

2. 他所感谢的内容是：“因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩却显出来。”这些事，他没有明说是什么，但所指的乃是福音中那些伟大的事，就是“关系我们平安的事”（路19:42）。他用“这些事”这样带强调地说，是因为这些事充满了他的心，也应当充满我们的心；别的一切事与“这些事”相比，都算不得什么。注意： (1.) 永恒福音中伟大的事，过去如此，如今也是如此，常向许多“聪明通达人”隐藏；就是那些在学问和世俗谋略上出众的人。世界上有些最大学问家和最有政治智慧的人，反而是对福音奥秘最陌生的人。“世人凭自己的智慧，既不认识神”（林前1:21）。不仅如此，还有一种“自称为知识的学问”起来反对福音（提前6:20）。那些在感官和世俗事务上最熟练的人，通常在属灵之事上最缺少经历。

人可以深入自然的奥秘，深入国家政事的奥秘，却仍对“天国”的奥秘无知且误解，因为他们没有经历这些奥秘的大能。(2.) 当世上的“聪明通达人”在福音奥秘上仍在黑暗中时，“在基督里的婴孩”却得着了这些奥秘使人成圣、使人得救的知识：“你向婴孩显出来。”基督的门徒正是这样的人；出身微贱、受教育有限，不是学者，不是工匠大师，不是政治家，而是“没有学问的小民”（徒4:13）。于是，那“双倍于一切”的智慧奥秘（伯11:6），竟向“婴孩和吃奶的”显明，好叫“能力”从他们口中建立（诗8:2），神的赞美也因此得以完全。神拣选的不是世上有学问的人作福音传道人，乃是“世上愚拙的”（林前1章）。(3.) “聪明人”和“婴孩”之间这差别，是神自己造成的。

[1.] 是他“将这些事向聪明通达人藏起来”；他给了他们才智、学问和高于别人的属人悟性，他们却因此骄傲，停留其中，不再往前，所以神公义地不把智慧和启示的灵赐给他们。于是，尽管他们听见福音的声音，对他们来说，那些却像“奇怪的事”。神并不是他们无知和错误的作者；他只是任凭他们，而他们的罪就成了他们的刑罚，主在这事上是公义的。参《约翰福音》12:39-40，《罗马书》11:7-8，《使徒行传》28:26-27。若他们曾用自己所有的智慧和聪明去尊荣神，神本会赐他们认识这些更美之事的知识；但因他们拿这些去服事私欲，神就“使他们的心不明白这事”。[2.] 也是他“将这些事显给婴孩”。显明的事是属于我们和我们子孙的（申29:29）；他也“赐他们悟性”，使他们能领受这些事，并受其印象。

如此，神“阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”（雅4:6）。(4.) 这种安排必须归结于神的主权。基督自己也是如此归结的：“父啊，是的，因为你的美意本是如此。”基督在这里顺服父在这事上的旨意：“是的。”任凭神用他所喜悦的方式荣耀自己，也任凭他用他所喜悦的器皿推进自己的工作；他的恩典是属他自己的，他可以按自己所喜悦的赐下或保留。我们不能说明，为什么打鱼的彼得会被立为使徒，而尼哥底母虽也信了基督，却没有；他是法利赛人，又是犹太人的官。但原因就在于，“这在你眼中看为美”。基督当着门徒说这话，是要让他们知道，他们所得的尊贵与分别，并非出于他们自己有任何功劳，纯然出于神自己的美意；是神使他们与别人不同。(5.) 像我们主耶稣这样，我们也应当怀着完全的感谢来承认神分赐恩典的这方式。

我们当感谢神：[1.] 因为“这些事”已经“显明出来”；那历世历代隐藏的奥秘如今显明了；而且这显明不是只给少数人，乃是要传遍全世界。[2.] 因为这些事“显给婴孩”；温柔谦卑的人因这救恩而得装饰；那些被世界倾倒藐视的人，反蒙这样的尊荣。[3.] 因为“这些事”向“聪明通达人”隐藏，这反而更彰显了向婴孩所施怜悯的伟大；分别性的恩待，最令人感恩。正如约伯在神“收取”和“赐与”上都敬拜“耶和华的名”，我们也可以在“向聪明通达人隐藏这些事”和“向婴孩显出来”这两方面都敬拜神；不是因为前者是那些人的惨境本身值得喜乐，而是因为神借此使自我降卑，使骄傲思想俯伏，使一切血气闭口，从而使神的能力与智慧发出更明亮的光。参《哥林多前书》1:27,31。

二、基督在这里向众人提出福音益处的恩慈邀请，而这些正是“向婴孩显出来”的事。请注意：

1. 这个呼召和邀请前面，有一个庄严的引言，一方面为唤起我们的注意，另一方面也为鼓励我们顺从。为使我们逃向这摆在前头的盼望时“可以大得安慰”，基督先陈明自己的权柄，出示自己的凭据，叫我们看见他有资格提出这邀约。这里有两件事摆在我们面前（太11:27）。(1.) 他从父所领受的委任：“一切所有的，都是我父交付我的。”基督按神性说，与父同有权能和荣耀；但按中保身分说，他的权能和荣耀都是从父领受的；“审判的事全交与子”。他被授权在神与人之间设立一份新的圣约，并按他所看为合宜的条件，向堕落世界提出和平与幸福；他被分别为圣，又受印证，作独一的大使，全权筹划并建立这一伟大事业。为此，他得着“天上地下所有的权柄”（太28:18），管理凡有血气的（约17:2），也有施行审判的权柄（约5:22,27）。

这鼓励我们来到基督面前，因为他受托接纳我们，也把我们所求的赐给我们；并且“万有都交给他了”，为此目的而交给他，因为他是“万有的主”。一切权柄、一切宝藏都在他手里。注意，父把自己的一切都交在主耶稣手中；只要我们也把自己的一切交在他手中，这工作就成了。神设立他作伟大的仲裁者，作蒙福的中保，能把手按在双方身上；我们所当作的，就是同意把争端交付他，顺服主耶稣的裁决，以解决这场不幸的争议，并立约愿意遵从他的判决。(2.) 他与父之间的亲密关系：“除了父，没有人知道子；除了子，没有人知道父。”这给了我们进一步、而且极其丰富的满足。使者通常不仅有公开出示的委任状，也有自己保留、视交涉需要而使用的指示；我们的主耶稣两样都有，不仅有权柄，也有能力来完成他的使命。

在办理我们救赎这件大事上，父与子是最主要的两方；“和平的筹算在二者之间”（亚6:13）。因此，对我们来说，知道他们在这事上彼此完全了解，乃是极大的鼓励：父知道子，子知道父，而且是完全知道；可以说，在父与子之间存在一种完全相互的自知，因此在这事的安排上绝不可能出错；不像人与人之间，常因彼此误解而使合约破裂、谋划失败。子从永恒里就在父怀中；他是最机密议会中的一员（约1:18）。他“在父身边，日日为父所喜爱”（箴8:30），因此“除了子，没有人知道父”；他又加上一句：“和子所愿意指示的。”注意，[1.] 人的幸福就在于认识神；这是永生，也是理性受造物的完全。[2.] 凡要认识神的人，都必须来到耶稣基督面前；因为“神荣耀的知识”之光，是在基督的面上照出来的（林后4:6）。

自从亚当犯罪以来，我们对父神旨意和爱的全部启示，都欠于基督；在圣洁的神与有罪的人之间，除了借着一位中保，就没有任何令人安慰的交通（约14:6）。

2. 这里就是实际的邀约本身，并邀请我们接受。前面既有如此庄严的引言，我们自然期待接下来会有极大的事；而这里的确是“可信的话”，也是“十分可佩服的”，是能叫我们得救的话。这里邀请我们来到基督面前，以他作我们的祭司、君王和先知，好叫我们得救；并且为此，也受他的治理和教导。(1.) 我们必须来到耶稣基督面前，以他为我们的安息，并把自己安稳地交托于他（太11:28）：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。”请注意：[1.] 受邀请之人的特征：“凡劳苦担重担的人。”这真是给疲乏之人的应时之言（赛50:4）。

那些抱怨礼仪律之重担的人，那原是难以忍受的轭，又因长老遗传变得更加沉重（路11:46），让他们来到基督这里，他们就必得轻省；他来是为释放教会脱离这轭，废除那些属肉体条例的加诸，并引进更纯净、更属灵的敬拜方式。然而这里更应当理解为罪的重担，包括罪的罪责和罪的权势。注意，凡受邀在基督里得安息的人，而且只有这样的人，乃是那些觉得罪是重担、为之呻吟的人；他们不仅知罪为恶，也知道自己的罪为恶，而且在心灵中为之痛悔；他们真是因自己的罪而病了，厌倦世界和肉体的服役；他们看见自己因罪而处境悲惨危险，因此为之痛苦惧怕，如以法莲（耶31:18-20）、浪子（路15:17）、税吏（路18:13）、彼得的听众（徒2:37）、保罗（徒9:4,6,9）和禁卒（徒16:29-30）一样。这是得赦免与平安所必须的预备。

保惠师必须先叫人知罪（约16:8）；我先撕裂，然后才医治。[2.] 邀请本身：“到我这里来。”前面所显明的基督伟大（太11:27），作为万有之主，原可能叫我们不敢靠近；但你看，他在这里向我们伸出“金杖”，叫我们得以摸着而活。注意，疲乏“担重担”的罪人，来到耶稣基督这里，既是本分，也是利益。我们必须弃绝一切与他敌对或与他竞争的事，接受他作我们的医生和中保，并把自己交在他的引导和治理之下，甘心愿意照着他自己的方式、按着他自己的条件，接受他拯救。

“来吧，把那使你沉重的担子卸给他。”这就是福音的呼召：“圣灵和新妇都说：来；口渴的人也当来；愿意的，都可以来。” [3.] 对那前来之人所应许的福分：“我就使你们得安息。”基督就是我们的挪亚；挪亚的名字意即“安息”，因为“这一个必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们”（创5:29；8:9）。诚然，“安息是好的”（创49:15），尤其对那些“劳苦担重担”的人更是如此（传5:12）。注意，耶稣基督必将确实的安息赐给那些凭着活泼信心来就他、求安息的疲乏灵魂；这是脱离罪之恐惧的安息，在有根有据的良心平安中；是脱离罪之权势的安息，在灵魂秩序井然、能正确治理自己之中；是以神为安息，在他爱中的心灵甘甜满足。又这是“另有一安息，为神的子民存留”（来4:9），在恩典中开始，在荣耀中成全。

(2.) 我们必须来到耶稣基督面前，以他为我们的统治者，顺服于他（太11:29）：“你们当负我的轭。”这必须与前面那一点并行，因为基督被高举，是要作“君王和救主”，也是“坐在宝座上的祭司”。他所应许的“安息”，是叫我们脱离罪的苦役，不是叫我们脱离服事神，而是把我们更严肃地置于当尽的本分之下。注意，基督不但给我们的头预备了“冠冕”，也给我们的颈项预备了“轭”；他盼望我们“负”这轭，并在其中拉车。对那些“劳苦担重担”的人说，要他们“负轭”，似乎像是雪上加霜；但关键就在“我的”这一个词上：“你们原在一个使你们劳苦的轭下；把那个抖掉，试试我的，这会使你们得轻省。”仆人被说成是“在轭下的”（提前6:1），臣民也是如此（王上12:10）。

负基督的“轭”，就是把自己放在作他仆人、作他臣民的关系里，然后照此行事，凭良心顺服他一切的命令，欢欢喜喜地顺从他一切的安排；这就是“顺服基督的福音，把自己献给主”。这是基督的“轭”；是他所指定的轭；也是他自己先拉过的轭，因为“他学了顺从”；并且他又借着圣灵与我们一同拉这轭，因为“圣灵帮助我们的软弱”（罗8:26）。轭固然表示某种艰难，但牲畜既必须拉车，轭也正是帮助它的。基督的命令全都是为我们好；我们必须把这“轭”负起来，在其中拉车。我们被套上轭去作工，所以必须殷勤；被套上轭去顺服，所以必须谦卑和忍耐；我们又与同作仆人的一同负轭，所以必须保持圣徒相通；而“智慧人的言语好像刺棍”，正是针对这些负轭的人说的。

现在，这正是我们功课中最难的一部分，所以主又加上安慰的话（太11:30）：“我的轭是容易的，我的担子是轻省的”；你们不必怕它。[1.] 基督命令的“轭”是“容易的轭”；原文不但有“容易”之意，也有“和善、恩慈”之意；它是甘甜悦人的，其中没有什么会擦伤顺服的颈项，没有什么会伤害我们，反倒使我们得更新。这是里面衬着爱的“轭”。基督一切命令的性质正是如此：本身极其合理，对我们极有益处，并且最终都归结为一个词，那甜美的词，就是爱。他赐下的帮助如此有力，所赐的鼓励如此相宜，在尽本分的路上所可找到的安慰又如此强大，以至于我们确实可以说，这是“愉悦的轭”。对新造的人来说，这轭是容易的；对“明白的人”，更是十分容易（箴14:6）。起初也许略有艰难，但后来就容易了；神的爱和天上的盼望，会使它变得“容易”。

[2.] 基督十字架的“担子”是“轻省的担子”，非常轻省。这里指的包括：从基督而来的苦难，就是作为人所遭遇的苦难；以及为基督而来的苦难，就是作为基督徒所遭遇的苦难；后者尤其是这里主要所指的。这“担子”本身“并不是可喜乐的，乃是愁苦的”；然而因为它是基督的，所以它就是“轻省的”。保罗对此认识不比任何人少，他却称之为“至暂至轻的苦楚”（林后4:17）。神的同在（赛43:2）、基督的体恤（赛63:9；但3:25），尤其圣灵的帮助和安慰（林后1:5），都使为基督受苦变得“轻省”而“容易”。苦难越多、越长久，安慰也越多、越长久。所以，让这一点使我们与困难和好，并帮助我们胜过在作工或受苦中所遇见的一切灰心；虽然我们可能“为”基督有所失去，却绝不会“因”他而吃亏。

(3.) 我们必须来到耶稣基督面前，以他为我们的教师，并立志向他学习（太11:29）。基督设立了一所伟大的学校，并邀请我们作他的学生。我们必须把自己登记在他的门下，与他的门徒相交，并且天天留心他借着他的道和圣灵所赐的教导。我们要常常与他说过的话相接，叫这些话在一切场合都预备可用；我们也要效法他所作的，跟随他的脚踪（彼前2:21）。有人把接下来的话“因为我心里柔和谦卑”，理解为我们特别当从基督榜样中学习的功课。我们必须学他“柔和”和“谦卑”，并且治死我们的骄傲和暴躁，因为这些使我们与他如此不像。我们应当这样“学基督”，以致真正“学了基督”（弗4:20）；因为他既是教师，也是课程本身；既是引路者，也是道路；他是一切中的一切。这里给出我们必须“学基督”的两个理由。

[1.] “我心里柔和谦卑”，因此很适合教导你们。第一，他是“柔和”的，因此能“体恤那愚蒙的和失迷的人”；别人可能对这种人发怒，他却不会。许多有能力的教师性情急躁，这对迟钝迟缓的学生是极大的拦阻；但基督知道怎样忍耐这样的人，并开他们的心窍。他对十二门徒的态度就是明证；他待他们温和良善，总是从好处看他们；尽管他们常常粗心、健忘，他也不苛责他们的愚拙。第二，他“心里谦卑”。他屈尊教导贫寒的学生，教导初学者；他拣选门徒，不是从朝廷里，也不是从学府里，乃是从海边。他教导最起初的原则，就是那如同奶一般适合婴孩的事；他俯就最卑微的领受能力；他“教导以法莲行走”（何11:3）。谁像他这样教导呢？想到自己进入这样一位教师的学校，实在足以鼓励我们。

这种谦卑和柔和，不但使他适合作教师，也会成为凡受他教导之人的最佳资格；因为“谦卑人，他必按公平引领他们”（诗25:9）。[2.] “你们心里就必得享安息。”这个应许借用了《耶利米书》6:16 的话，因为基督喜爱用先知的语言表达自己，以显示两约之间的和谐。注意：第一，给灵魂的安息，是最可羡慕的安息；就是叫灵魂得安居。第二，寻得“心里安息”的唯一道路、也是确实道路，就是坐在基督脚前听他的道。尽本分的道路，就是安息的道路。人的“悟性”在认识神和耶稣基督的“知识”中找到“安息”，并且在那里得着极大满足，因为它终于在福音里找到了整个受造界中都徒然寻求的那种智慧（伯28:12）。基督所教导的真理，乃是我们可以把灵魂托付其上的真理。

人的情感在神和耶稣基督的爱中得安息，并在其中遇见足以使其大得满足的内容，就是永远的平静与确据。而这些满足将在天上得着完全和永久的成全；在那里，我们将直接看见并享受神，照他本相看见他，也按他属我们的这一关系享受他。凡向基督学习的人，都能在他里面得着这样的安息。总之，这就是福音呼召和邀约的总纲与实质：这里只用很少的话，就告诉我们主耶稣向我们所要求的是什么；而这也正与神曾一次又一次对他说的话相合：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。”