马可福音 第 9 章 · 马太·亨利

第1-13节 变像。1 耶稣又对他们说：“我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。”2 过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山，就在他们面前变了形像。3 他的衣服放光，极其洁白，如雪那样白，地上漂布的没有一个能漂得那样白。4 忽然有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。5 彼得对耶稣说：“拉比，我们在这里真好！可以搭三座棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”6 彼得不知道说什么才好，因为他们甚是惧怕。7 有一朵云彩来遮盖他们；也有声音从云彩里出来说：“这是我的爱子，你们要听他。”8 门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。9 下山的时候，耶稣嘱咐他们，人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。

10 门徒将这话存记在心，彼此议论“从死里复活”是什么意思。11 他们就问耶稣说：“文士为什么说以利亚必须先来？”12 耶稣说：“以利亚固然先来，复兴万事；经上不是也记着人子要受许多的苦，被人轻慢呢？13 我告诉你们，以利亚已经来了，他们也任意待他，正如经上所指着他的话。” 这里有，I. 关于基督的国如今临近的预言，见马可福音9:1；马可福音9:1。所预言的是：1. 神的国必要来到，并且来到时是可以被看见的：弥赛亚的国要借着犹太制度的彻底毁灭而在世上建立起来，因为那制度拦阻了它；这就是神的国在世人中间的恢复，这国原已因犹太人和外邦人可悲的败坏而几乎失落。2. 它要大有能力地来到，足以自行开路，压倒一切敌挡。

它大有能力地来到，是在神为基督被钉十字架向犹太人施行报应的时候，也是在它胜过外邦世界偶像崇拜的时候。3. 它要在当时在场的一些人还活着的时候来到；“站在这里的，有人在没尝死味以前”，必要“看见”它；这与马太福音24:34所说的是一样的：“这世代还没有过去，这些事都要成就。”那些与基督一同站在这里的人要看见它，而别人却不能辨明那是神的国，因为它来到并不是显然可见的。II. 基督变像，乃是那国度的一个样本，是在基督说了那预言以后六天发生的。他已经开始告诉门徒自己将要受死、受苦；为防止他们因此跌倒，他就给他们这荣耀的一瞥，好叫他们知道他的受苦是出于甘心，也叫他们知道他位格的尊贵和荣耀将使这些受苦具有何等功效，并防止他们因十字架而跌倒。

1. 这事发生在高山顶上，正如摩西在西奈山顶与神交谈，又如他在毗斯迦山顶遥望迦南一样。传统说，基督是在他泊山顶变像的；若果真如此，就应验了经上的话：“他泊和黑门都因你的名欢呼”，见诗篇89:12。莱特富特博士留意到，我们最后见到基督所在之处是该撒利亚腓立比的境内，那里离他泊山甚远，所以他更倾向于认为这是在约瑟夫所说该撒利亚附近的一座高山上。

2. 这事的见证人是彼得、雅各、约翰；他们是地上要作见证的三位，对应于摩西、以利亚和从天上来的声音，就是从上头作见证的三位。基督没有把所有门徒都带上去，因为这事必须严守秘密。正如有分别的恩待赐给门徒而不赐给世人，也有分别的恩待赐给某些门徒而不赐给另一些门徒。众圣徒都是亲近基督的百姓，但有些人更卧在他的怀中。雅各是十二使徒中第一个为基督而死的，约翰却比众人都长寿，作了这荣耀最后的目击证人；他曾作见证（约翰福音1:14）说：“我们也见过他的荣耀”；彼得也是如此，见彼得后书1:16-18。

3. 这事的方式是：“他在他们面前变了形像”；他的显现方式与平常不同。这是属性上的改变，而本质仍旧不变，所以这是神迹。但化质说，即本质改变而一切属性仍旧不变，却不是神迹，乃是欺骗和妄诞，是基督从未行过的事。由此可见，当神乐意尊荣人的身体时，人身体能经历何等大的变化；在复活时，他也必如此尊荣圣徒的身体。他是在他们面前变像的；这变化很可能是渐进的，从荣耀到荣耀，以致门徒一直注视着他，因而得着尽可能清楚、确实的证据，知道这荣耀的显现不是别人，正是蒙福的耶稣自己，其中并无幻象。约翰说到“生命之道”，说那是他们“亲眼看见，亲手摸过的”，似乎就是指这事（约翰一书1:1）。 他的衣服发出光辉；虽然那衣服大概本是暗色的，甚至可能是黑色的，如今却极其洁白如雪，超过世上漂布之人所能漂白的程度。

4. 在这荣耀中与他同在的是摩西和以利亚（马可福音9:4；马可福音9:4）；他们显现出来与他说话，不是为教导他，而是为给他作见证，也为受他的教导；由此可见，得荣耀的圣徒之间有交通往来，他们彼此说话有我们所不明白的方式。摩西和以利亚生活的时代相距甚远，但在天上这并不造成任何隔阂，因为在那里“在前的将要在后，在后的将要在前”，也就是在基督里都成为一。

5. 门徒看见这景象、听见这谈话所生的大喜乐，是由众人口中的彼得表达出来的；“他说：‘夫子，我们在这里真好。’”见马可福音9:5；马可福音9:5。虽然基督变了形像，又与摩西、以利亚交谈，但他仍容许彼得向他说话，照常亲近自由。注意，我们的主耶稣在升高与荣耀中，并没有丝毫减少他向百姓所显的俯就慈爱。许多人位高权重时，就要求朋友与自己保持距离；但即使面对得荣耀的耶稣，真实的信徒仍可以坦然无惧地来到他面前，自由与他说话。就在这天上的谈话中，彼得仍有机会插上一句，他说的是：“主啊，在这里真好；我们在这里真好；让我们搭棚吧；让这里成为我们永远的安息。”注意，蒙恩的灵魂看与基督相交是好的，靠近他是好的，与他同在山上也是好的，虽然那是寒冷孤寂之处；离开世界、单独与基督同在，在这里真好。

若只是与变像的基督并摩西、以利亚同在山上就已如此美好，那么与得荣耀的基督并众圣徒同在天上，将是何等美好！但请注意，当彼得想留在这里时，他忘记了百姓多么需要基督的同在，也多么需要使徒的讲道。当时其余门徒正极其需要他们，见马可福音9:14；马可福音9:14。注意，当我们自己境况良好时，很容易不顾别人；在自己享受丰盛时，就忘了弟兄的需要。彼得把私人亲近神看得高于公共服事，这是他的软弱。保罗宁愿“仍住在肉身”，也不愿立刻离世上荣耀之山去，虽然那是好得无比的，因为他看见这对教会是必须的，见腓立比书1:24；腓立比书1:25。彼得说要为摩西、以利亚、基督各搭一座棚，这打算并不周全；因为律法、先知和福音彼此如此和谐，一座棚就能容下他们，他们同居合一。

但他所说的话纵有不妥，也可以原谅，因为他们都甚是惧怕；至于彼得自己，“不知道说什么才好”（马可福音9:6；马可福音9:6），不知结局将会如何。

6. 从天上来的声音，是对基督中保职分的印证，见马可福音9:7；马可福音9:7。“有一朵云彩来遮盖他们”，成为他们的荫庇。彼得刚谈到要为基督和他的朋友搭棚；但“正说话之间”，看哪，他的计划就被取代了；这云就作了他们的遮盖，代替了棚子（以赛亚书4:5）；当他正在谈论自己所搭的棚时，神却造了一个“不是人手所造”的棚。如今从这云里发出声音来，彼得称那是“极大荣光”的云影，说：“这是我的爱子，你们要听他。”神承认他、悦纳他为自己的爱子，也预备在他里面悦纳我们；因此我们也必须承认并接受他为我们所爱的救主，并把自己交给他治理。

7. 这异象原是为引出那声音；声音一发出，异象就消失了（马可福音9:8；马可福音9:8）。“他们忽然周围一看”，像惊讶于自己身在何处的人一样，一切都不见了，“不再见一人”。以利亚和摩西都从眼前消失，只剩耶稣与他们同在，而且不是变像后的样式，乃是平常的样式。注意，当异常的喜乐和安慰离开灵魂时，基督并不会离开。虽然更强烈、更令人陶醉的交通可能被收回，但基督的门徒总有、也必一直有他平常的同在，直到世界的末了；这是我们所当倚靠的。让我们为“日用的饮食”感谢神，不要指望在今生常常享受筵席。

8. 这里记载基督与门徒下山时的谈话。(1.) 他吩咐他们，在他从死里复活以前，要把这事严严保密；因为复活将完成对他神圣使命的证明，那时这见证才要与其他证据一同提出，见马可福音9:9；马可福音9:9。此外，他现今既处在降卑的地位，就不愿任何与此地位不相称的事公开被人注意；因为在一切事上，他都愿意适应这地位。嘱咐门徒缄默，对他们也有益处，免得他们因自己蒙准进入这样亲密的境地而夸口，免得因“启示甚大”就自高。一个人被约束不能述说自己的长进，这对他是一种治死，也能帮助他把骄傲藏起来。(2.) 门徒不明白“从死里复活”是什么意思；他们根本不能形成弥赛亚会死的概念（路加福音18:34），因此愿意把他所说的“复活”理解成比喻，就是从现在卑微低下的景况中升到他们所盼望的尊荣与权柄中。

但若如此，这里又有一件事使他们困惑（马可福音9:11；马可福音9:11）：“为什么文士说，照旧约预言所定的次序，在弥赛亚显荣耀以前，以利亚必须先来呢？”但以利亚已经走了，摩西也走了。引起这困难的原因是，文士教导他们期待以利亚本人出现，而预言所指的其实是一个“具有以利亚的心志能力”的人。注意，对圣经的误解，是接受真理的一大拦阻。(3.) 基督给他们打开了关于以利亚预言的钥匙（马可福音9:12；马可福音9:13）：“预言的确说以利亚要来，并且要复兴万事，使一切归正；并且（虽然你们不愿明白）预言也说到‘人子’，他必须受许多的苦，被人藐视，成为人的羞辱、百姓所轻看的。文士虽然没有把这些告诉你们，但圣经却告诉了你们；你们既有理由盼望前者，也同样有理由盼望后者，不该对此大惊小怪。

至于以利亚，我告诉你们，他已经来了；你们若稍微思想，就会明白我所说的是谁，就是那位人们任意待他的。”这显然适用于他们对施洗约翰所行的恶待。古人中许多作者，以及一般罗马天主教作家，都认为除了施洗约翰以以利亚的心志而来之外，以利亚本人还要同以诺一道，在基督第二次显现之前来到，那时玛拉基书的预言将比在施洗约翰身上有更完全的应验。但这不过是毫无根据的幻想；真实的以利亚既已来到，所应许的真实弥赛亚也已来到，我们不该再等候别的了。那句“正如经上所记着他的”，不是指他们“任意待他”这件事（那是插入的一句），乃只是指他的来到。他已经来了，而且一直如此，也照着经上所记的成就了。

第14-29节 赶出污鬼。14 耶稣到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。15 众人一见耶稣，都甚希奇，就跑上去问他的安。16 耶稣问文士说：“你们和他们辩论的是什么？”17 众人中间有一个回答说：“夫子，我带了我的儿子到你这里来，他被哑巴鬼附着。18 无论在哪里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干。我请过你的门徒把鬼赶出去，他们却不能。”19 耶稣说：“噫！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。”20 他们就带了他来。他一见耶稣，鬼便立刻叫他重重地抽疯，倒在地上，翻来覆去，口中流沫。21 耶稣问他父亲说：“他得这病有多少日子呢？”回答说：“从小的时候。22 鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。

你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。”23 耶稣对他说：“你若能信，在信的人，凡事都能。”24 孩子的父亲立时喊着流泪说：“主啊，我信！求你帮助我的不信。”25 耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼，说：“你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！”26 那鬼喊叫，使孩子大大抽了一阵疯，就出来了。孩子好像死了一般，以致多人说：“他是死了。”27 但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站起来了。28 耶稣进了屋子，门徒就暗暗地问他说：“我们为什么不能赶出他去呢？”29 耶稣说：“这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来。” 这里记载基督把鬼从一个孩子身上赶出去的事，比马太福音17:14及以下记得更详细。请注意， I. 基督回到门徒那里，并看见他们所处的困境。

他脱下荣耀的袍服，回来照看自己的家，察问他们的景况。基督在天上的荣耀，并不使他忘记地上教会的事务；他以极大的谦卑来眷顾她，见马可福音9:14；马可福音9:14。他来得正合时宜，那时门徒正窘迫、搁浅；那班向来与他和门徒为敌的文士，已经占了他们的便宜。有一个被鬼附着的孩子被带到他们那里，他们却不能把鬼赶出去；于是文士就讥笑他们，反过来攻击他们的夫子，仿佛这一天完全属于他们似的。他看见“文士和他们辩论”，而且是在众人面前，有些人也许已经因此开始摇动。正如摩西下山时，看见以色列营中大乱；基督和摩西一离开，人就这么快把他们失掉了。基督回来，对门徒无疑是极受欢迎的，对文士却是不受欢迎的。

但经文特别提到，这事使众人很惊奇；他们也许正准备说：“至于这个耶稣，我们不知道他怎么样了。”但当“他们一见他”又向他们走来时，就“甚希奇”（有些抄本还加上“他们也害怕”）；并且“跑上去”问安（有些抄本把“跑上去”作“庆贺他”或“欢迎他”）。他们乐于见到他，这理由不难明白；但他们为什么一看见他就“甚希奇，极其惊讶”呢？也许他的面貌上还残留着某种异样；正如摩西下山时“面皮发光”，以致百姓“不敢挨近他”，见出埃及记34:40。基督的脸也许多少如此；至少，他看起来不像疲乏，反而显出一种奇异的精神和神采，这就使他们惊讶。II. 那使门徒困惑的事，被带到他面前。他问文士；他知道他们总是喜欢找门徒的麻烦，抓住一切机会纠缠他们：“你们和他们辩论什么？

现在争的是什么？”文士不回答，因为他的来到使他们惶恐；门徒也不回答，因为他们得了安慰，如今把事全交给他了。但孩子的父亲把事情说明了，见马可福音9:17；马可福音9:18。1. 他的孩子被哑巴鬼附着；他患有癫痫之类的病，发作时不能说话；情况十分凄惨，因为无论何时发作，那鬼就折磨他，使他剧烈痉挛，几乎把他撕裂；而且这对他自己很痛苦，对周围的人也很可怕：他口中流沫，咬牙切齿，如同在极大痛苦中；虽然每次发作很快过去，却使他极其虚弱，以致渐渐枯槁，瘦得只剩皮包骨；他的肉都“干枯”了，这词就是这个意思，见诗篇102:3-5。这对一位慈爱的父亲是持续不断的痛苦。2. 门徒无法给他帮助：“我求他们把鬼赶出去；他们从前也曾赶出许多鬼，而且也乐意这样做，但他们不能；所以你来得再及时不过了。

夫子，我把他带到你这里来了。” III. 他对他们众人的责备（马可福音9:19；马可福音9:19）：“这不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？”哈蒙德博士认为这话是对门徒说的，责备他们没有运用他所赐给他们的能力，也没有按着他在某些情形中所吩咐的那样禁食祷告。但惠特比博士认为这是责备文士，因为他们对门徒这次失败幸灾乐祸，想借此把他们压下去。他称他们为“不信的世代”，说话的口气像是厌烦“与他们同在”，厌烦“忍耐他们”。我们从未听见他说：“我在这卑微境地中要到几时，受这些苦要到几时？”而是说：“我在这些不信的人中间要到几时，忍耐他们要到几时？” IV. 孩子被带到基督面前时那可怜的景况，以及父亲对此所作的悲惨陈述。

孩子一见耶稣，就发起病来；“那鬼立刻使他抽疯，在里面翻腾搅扰他”（哈蒙德博士如此解释）；仿佛魔鬼要向基督挑战，盼望也能胜过他，仍旧霸占不放。孩子倒在地上，翻来覆去，口中流沫。也可以这样理解：魔鬼大发烈怒，因为它“知道自己的时候不多了”，见启示录7:12。基督问：“他得这病有多久了？”看来这病已久；他“从小的时候”就这样（马可福音9:21；马可福音9:21），这使情况更可悲，也使医治更困难。我们天然都是“悖逆之子”，邪灵在这样的人里面运行，并且从小就是如此；因为“愚蒙迷住孩童的心”，除了基督大能的恩典，别无能力把它赶出去。

V. 这孩子的父亲向基督迫切恳求医治（马可福音9:22；马可福音9:22）：“鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。”注意，魔鬼的目的，是毁灭那些在它权下、受它运行的人；它“遍地游行，寻找可吞吃的人”。但他说：“你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。”那个麻风病人确信基督有能力，却把“若”放在他的旨意上（马太福音8:2）：“你若肯，必能叫我洁净。”这可怜的人则把自己交给基督的善意，却把“若”放在他的能力上，因为那些奉他名赶鬼的门徒，在这件事上竟束手无策。这样，基督的尊荣也会因门徒的困难和愚拙而受亏损。VI. 基督对他所作请求的回答（马可福音9:23；马可福音9:23）：“你若能信，在信的人，凡事都能。”这里，1. 他含蓄地责备他信心的软弱。

受苦的人把问题归在基督的能力上，“你若能作什么”，并想到门徒缺少能力；但基督把问题转回到他身上，要他反省自己的信心，并让他把这次受挫归咎于此：“你若能信。”2. 他恩慈地鼓励他愿望中的力量：“凡事都能”，或者说，对相信神全能的人，一切都显得可能；又或者说，对信靠神应许的人，神的恩典能成就那看似绝不可能的事。注意，与基督来往时，信心承担极多，也蒙应许极多。“你能信吗？你敢信吗？你愿意把你的一切都交在基督手中吗？把你一切属灵的事务托付给他，并把一切属世的事务为着他而交托出去吗？你心里愿意这样做吗？若是这样，纵然你曾是大罪人，也并非不可能得蒙和好；纵然你极其卑微不配，也仍可能进天堂。

你若能信，你刚硬的心就有可能被软化，你属灵的疾病就有可能得医治；你虽然软弱，仍可能得力持守到底。” VII. 这可怜人因此所作的信心宣告（马可福音9:24；马可福音9:24）：他呼喊说：“主啊，我信；我深信你的能力，也深信你的怜悯；我的医治不会因缺少信心而被拦阻；主啊，我信。”接着他祈求恩典，好更坚定地倚靠他已经得知的关于基督能力和甘心拯救的保证：“求你帮助我的不信。”注意，1. 即便那些因恩典能说“主啊，我信”的人，也有理由为自己的不信哀叹；他们不能像应当的那样，把基督的话应用在自己和自己的处境上，也不能那样欢然倚靠。2. 抱怨自己不信的人，必须仰望基督，求恩典帮助他们胜过不信；而他的恩典必够他们用。

“帮助我的不信；赦免我的不信，赐能力胜过我的不信；用你的恩典补足我信心所缺少的，因为你的能力是在人的软弱上显得完全。” VIII. 这孩子得医治，以及这在孩子身上发狂之魔鬼被征服。基督“看见众人都跑上来”，正等着看这场较量的结果，因此不再叫他们悬着，就“斥责那污鬼”；这里应当译作“不洁的灵”，如别处一样。请注意，1. 基督给这污鬼的命令是什么：“你这聋哑的鬼，是你使这可怜的孩子又聋又哑；但你自己却要听见你的判决，而不能说什么反驳的话。立刻从他里头出来，再不要进去。”意思是不但要叫他这次病得释放，也要使他的病永不再发。注意，基督医治谁，就彻底医治谁。撒但也可能自己出去，却再回来霸占；但若是基督把它赶出去，他必使它不能再进来。

2. 这污鬼如何反应：它越发狂暴，喊叫着，使孩子大大抽搐，好像在离开时给他最后一击，以致他“像死了一般”；可见它多么不甘心放手，多么因基督更高的权能而恼怒，多么恶毒地对待这孩子，多么想要置他于死地。“许多人说：‘他死了。’”因此，当撒但权势在一个灵魂里被打破时，那灵魂所经历的震荡也许在当下十分可怕，但它却为持久的安慰开了门。3. 这孩子如何被完全恢复（马可福音9:27；马可福音9:27）：“耶稣拉着他的手”，原文有“紧紧抓住”的意思，并有力地扶起他来；他就起来恢复了，一切都好了。IX. 他向门徒说明他们为什么不能把这鬼赶出去。门徒私下问他“为什么不能”，是要使他们的缺欠下次可以补足，也免得再这样当众蒙羞。

他对他们说（马可福音9:29；马可福音9:29）：“这一类的鬼，若不祷告禁食，就不能出来。”无论这类鬼与别类鬼实际有什么不同，经文显出的不同只在于：这污灵从孩子小时候起就霸占了这可怜的人，这使它的利益更深、把持更牢。恶习若因长期放纵而扎根，并开始像长期病症那样以“习惯既成”为由为自己辩护，就极难治愈。“古实人岂能改变皮肤呢？”门徒不可想象，他们的工作总能一样轻易；有些服事要求他们付出比平常更多的代价。但基督一句话就能成就的事，他们却必须借着祷告禁食来求得成就。

第30-40节 使徒受责备。30 他们离开那地方，经过加利利；耶稣不愿意人知道。31 于是教训门徒，对他们说：“人子将要被交在人手里，他们要杀害他；被杀以后，过三天他要复活。”32 门徒却不明白这话，又不敢问他。33 他们来到迦百农。耶稣在屋里问门徒说：“你们在路上议论的是什么？”34 门徒不作声，因为他们在路上彼此争论谁为大。

35 耶稣坐下，叫十二个门徒来，说：“若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。”36 于是领过一个小孩子来，叫他站在门徒中间，又抱起他来，对他们说：37 “凡为我名接待一个像这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。”38 约翰对他说：“夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。”39 耶稣说：“不要禁止他；因为没有人奉我名行异能，反倒轻易毁谤我的。40 不敌挡我们的，就是帮助我们的。” 这里，I. 基督预言自己将要临近的受苦。他“经过加利利”，比平常走得更快，并且“不愿意人知道”，见马可福音9:30；马可福音9:30；因为他在他们中间行了许多大能和美善的事，却都徒然，所以他们不再像从前那样被邀请来看见这些事、得着其中的益处。

他受苦的时候近了，因此愿意暂时隐藏自己，只与门徒来往，好为将到的试炼预备他们，见马可福音9:31；马可福音9:31。他对他们说：“人子被交在人手里”，这是按着神预定的旨意和预知（马可福音9:31；马可福音9:31），“他们要杀害他。”若说他被交在鬼魔手里，鬼魔折磨他，也还不算那么奇怪；但人，既有理性，也当有爱心，竟这样恶毒地对待人子，就是那来救赎并拯救世人的，这实在难以理解。但仍然值得注意的是，基督每次说到自己的死，总也说到自己的复活；这除去了他自己所受之死的羞辱，也本该除去门徒因此而有的忧伤。但他们“不明白这话”，见马可福音9:32；马可福音9:32。

话本身已经够清楚了，只是他们无法把它和事情本身调和起来，于是便以为其中另有自己不懂的奥秘含义；并且他们“又不敢问他”，并不是因为他难以亲近，或对求问他的人严厉，而是因为他们不是不愿知道真相，就是怕因自己迟钝难以接受而被责备。许多人之所以仍旧无知，只因他们羞于询问。II. 他责备门徒自高自大。他到了迦百农，就私下问门徒，他们“在路上彼此争论的是什么”，见马可福音9:33；马可福音9:33。他其实很清楚争论的内容，但他要他们亲口说出来，要他们承认其中的错与愚昧。注意，1. 我们都要预备接受主耶稣的查问，关于我们在今生这段旅程和试炼中一路所行的一切。2. 我们尤其要为彼此之间的谈话交账；因为我们要凭自己的话称义，也要凭自己的话定罪。

3. 正如我们在路上彼此之间的一切别的话都要重提，特别是那些争论，也都要被重新提起，我们都要为此交账。4. 在一切争论中，基督必特别与门徒清算他们关于先后高下的争论；这次争论的主题就是“谁为大”，见马可福音9:34；马可福音9:34。没有什么比追求世上的高位，并为此争论，更违背基督国度的两大律法、他学校中的功课、和他榜样中的教训了；这些教训就是谦卑和爱。这种恶劣的性情，他抓住一切机会加以制止，一方面因为它出于对他国度的错误观念，好像他的国属这世界；另一方面因为它如此直接地贬低福音的尊荣、败坏福音的纯正，而他预见这将极大地成为教会的祸害。现在，(1.) 他们想要“遮掩这过错”（马可福音9:34；马可福音9:34）；他们“都不作声”。

正如他们因羞于承认自己的无知而不敢“问”（马可福音9:32；马可福音9:32），现在他们因羞于承认自己的骄傲而不愿“答”。(2.) 他却愿意纠正他们这过错，使他们有更好的心态；因此他“坐下”，好就此向他们作一番郑重而充分的讲论；他“叫十二个门徒来”，告诉他们：[1.] 野心和对尊位权柄的爱慕，不但不能使他们在他的国里升高，反而会推迟他们的升高；“若有人愿意，并且想要作首先的”，他“必作末后的”；凡自高的，必降为卑；人的“骄傲”必使他们“降卑”。[2.] 在他手下并没有可供享受的高位，只有更多劳苦、更多俯就的机会和责任；“若有人愿意作首先的”，当他真的如此时，他就必须越发殷勤、越发服事众人。“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工”；因为他必须像保罗那样更加劳苦，使自己成为“众人的用人”。

[3.] 那些最谦卑、最舍己的人，最像基督，也必最蒙他温柔承认。他用一个记号教导他们：“领过一个小孩子来抱在怀里”，这孩子毫无骄傲和野心。他说：“你们看，凡接待一个像这小孩子的，就是接待我。那些谦卑、温柔、柔和的人，是我所承认、扶持并鼓励众人也如此待他们的；凡向他们所作的，我都看作是向我作的；我的父也同样如此，因为凡这样接待我的，就是接待那差我来的，这都要记在他的账上，并且加倍偿还。” III. 他又责备他们轻看一切不属自己的人；当他们还在争谁为大时，就不肯承认那些不与他们相交的人还有什么价值。请注意，

1. 约翰向他报告，他们曾禁止一个人使用基督的名，因为那人不属他们的团体。虽然他们羞于承认自己争高位的事，却似乎对这次运用权柄颇为自豪，并盼望他们的夫子不仅会为他们辩护，还会称赞他们；他们希望，当他们这样运用权力来维护神圣团体的尊荣时，他就不会责怪他们想要为大。约翰说：“夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，他却不跟从我们。”见马可福音9:38；马可福音9:38。(1.) 奇怪的是，一个并非基督公开的门徒和跟从者的人，竟然有能力奉他的名“赶鬼”，因为这能力似乎是他特别赐给自己所呼召之人的，见马可福音6:7；马可福音6:7。但有人认为他是约翰的门徒，用弥赛亚的名，不是当作已经来了的，而是当作近在眼前的，并不知道耶稣就是那位弥赛亚。更可能的是，他确实使用耶稣的名，并且像其他门徒一样相信他是基督。

为什么他不能从基督领受这能力呢？基督的“灵”像风一样，“随着自己的意思吹”，并不一定需要像使徒那样的外在呼召。也许这样的人还有很多。基督的恩典并不被限制在有形教会之内。(2.) 另一个奇怪之处是，一个奉基督的名“赶鬼”的人，竟不加入使徒，不与他们一同跟从基督，反而继续与他们“分开”行事。据我所知，除非是因为他不愿撇下所有来跟从他们，否则没有什么能拦阻他跟从他们；若果真如此，那就是出于恶劣的原则。这事看起来并不妥当，所以门徒“禁止他”像他们一样使用基督的名，除非他也像他们一样跟从基督。这就像约书亚论到以利达、米达在营中说预言，却没有和众人一同到会幕门口去时，对摩西所提的请求：“我主摩西啊，禁止他们吧”（民数记11:28）；压制他们，叫他们闭口，因为这是分门别类。

我们是何等容易以为，那些不“和我们”一起跟从基督的人，就根本没有跟从基督；也以为那些不完全照我们方式做的人，就什么都做不好。但“主认识谁是他的人”，无论他们是如何分散的；这个例子给我们一个必要的警告：要谨慎，免得我们因过分热心于教会合一，过分热心于我们所确信正确美善的事，而反去抵挡那些虽不按我们的方式，却仍可能有助于扩张教会、促进教会真实利益的工作。

2. 他因此责备他们（马可福音9:39；马可福音9:39）：“耶稣说：‘不要禁止他，也不要禁止任何这样行的人。’”这就像摩西对约书亚的责备：“你为我的缘故嫉妒人吗？”注意，那善的、并且行善的事，即便在做法上有些缺欠或不规整，也不该被禁止。赶鬼，从而拆毁撒但的国；奉基督的名行这事，从而承认他是神所差来的，并尊他为恩典的泉源；传讲反对罪恶、传扬基督，这些都是善事，是极美的善事，不应仅仅因为他们“不和我们一起跟从”，就被禁止。若基督被传开，保罗就因此欢喜，而且还要欢喜，纵使自己因此被遮盖，见腓立比书1:18。基督给出两个理由说明不该禁止这样的人。(1.) 因为我们不能设想，一个奉基督的名行神迹的人，会像文士和法利赛人那样亵渎他的名。

确有一些人“奉基督的名赶鬼”，但在别的方面却是“作恶的人”；然而他们并没有“毁谤基督”。(2.) 因为那些在交通上有差异的人，只要他们都同意在基督的旗帜下与撒但争战，就应当彼此看作站在同一边，尽管彼此之间有这种差异。“不敌挡我们的，就是帮助我们的。”至于基督与别西卜之间那场大争战，他曾说过：“不与我相合的，就是敌我的”，见马太福音12:30。不承认基督的，就是承认撒但。但至于那些承认基督的人，虽然处境不尽相同，虽是跟从他却“不和我们一起”，我们仍当认定：尽管他们与我们不同，他们却不是敌挡我们的，因此是“帮助我们的”；我们不该在任何事上拦阻他们发挥效用。

第41-50节 宁可受苦，不可犯罪。41 凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他不能不得赏赐。42 凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里。43 倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来；你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。44 在那里，虫是不死的，火是不灭的。45 倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来；你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里，入那不灭的火里去。46 在那里，虫是不死的，火是不灭的。47 倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。48 在那里，虫是不死的，火是不灭的。49 因为必用火当盐腌各人，各祭物必用盐腌。50 盐本是好的；若失了味，可用什么叫它再咸呢？

你们里头应当有盐，彼此和睦。这里，I. 基督应许一切凡以任何方式善待他门徒的人都必得赏赐（马可福音9:41；马可福音9:41）：“无论谁给你们一杯水喝”，当你们有需要、那水能使你们得舒畅时，“因为你们是属基督的”，并且属于他的家，“他不能不得赏赐。”注意，1. 基督徒的尊荣和福气就在于他们“属基督”，他们已归向他，也被他承认；他们穿着他的制服，是他家里的人；不仅如此，他们与他的关系更近，是“他的身体上的肢体”。2. 那些属基督的人，有时也可能落到窘迫地步，以致一“杯凉水”都令人感激。3. 在基督贫穷的人受苦时救济他们，是一件善事，并且必有美好的回报；他悦纳这事，也必赏赐。

4. 向基督贫穷的人所行的恩慈，必须是“为他的缘故”，并“因为他们属他”；正是这一点使这恩慈分别为圣，也使它在神眼中有价值。5. 这也是为什么我们不可轻看、打击那些服事基督国度利益的人，虽然他们在每一件事上未必都与我们意见和方式相同。这话在此是作为一个理由，说明那些奉基督的名赶鬼、却不跟从他的人，不该被拦阻；因为正如哈蒙德博士所释义的：“我所悦纳的，不仅是你们这些常伴我左右的门徒所作的重大显著之工；凡是出于真诚信心和基督徒生命的最小程度表现，只要与那最小的善意相称，例如因一个人是我的门徒而给他一杯水喝，我也必悦纳并赏赐。”若基督把“向我们所行的恩待”看作是“向他所作的服事”，那么我们也当把“向他所作的服事”看作是“向我们所行的恩待”，并且应当鼓励这些服事，哪怕是出于那些不与我们同行的人。

II. 他警告那些“使”他“的小子”“跌倒”的人，就是故意成为他们犯罪或受扰之原因的人，见马可福音9:42；马可福音9:42。凡使任何真实基督徒忧伤的人，即使他们是最软弱的，若拦阻他们进入神的道路，或使他们在这些道路上的前进受挫、受阻，若使他们不能行善，或引诱他们去犯罪，“倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里”；因为他的刑罚必极其重大，他灵魂的死亡和毁灭，比那样的身体死亡和毁灭更为可怕。参看马太福音18:6。III. 他警戒一切跟从他的人，要谨防毁坏自己的灵魂。这种仁爱必须先从自己做起；若我们必须谨防做任何拦阻别人行善、引发别人犯罪的事，那么我们更当谨慎，避免一切使我们离开本分、引我们犯罪的事；凡具有这种作用的，即便再宝贵，也必须舍弃。

这话在马太福音里我们已两次见过，见马太福音5:29；马太福音5:30；马太福音18:8；马太福音18:9。这里论得更广、更迫切；既然如此反复强调，我们就更当认真留意。请注意，

1. 所设想的情形是：我们自己的“手”、或“眼”、或“脚”，叫我们跌倒；也就是说，我们所纵容的不洁败坏，对我们而言像眼睛或手一样宝贵；或者，那对我们来说犹如眼或手之物，竟成了引诱我们犯罪、使我们跌倒的隐秘“试探”或“机会”。设想一下：所爱的竟成了罪，或者那罪竟成了所爱的。设想我们若保留那所爱的，它就必成为网罗和绊脚石；设想我们必须舍弃它，否则就要失去基督和无亏的良心。

2. 在这种情况下所规定的责任是：“去掉眼睛，砍下手和脚”；要治死那宠爱的私欲，杀死它，把它钉十字架，叫它挨饿，不给它留下任何供应。那些曾经看为“可喜爱”的偶像，如今当像“可憎恶”的东西一样丢弃；凡是试探人的，即便再令人愉悦，也要远离。那已经坏疽的部分必须切除，好保全全身，这是必要的。“无法医治的伤口，必须用刀割去，免得健康的部分也被带坏。”我们必须叫自己受痛苦，免得把自己带进毁灭；必须舍己，免得自己被毁。

3. 这样做的必要性。肉体必须被治死，我们才能“进入永生”（马可福音9:43；马可福音9:45），进入神的国，见马可福音9:47；马可福音9:47。虽然因弃绝罪恶，我们眼下也许会觉得自己像是“瘸腿的”或“残缺的”（似乎是在强迫自己，也可能使我们感到不适），但这是为着“生命”；人所有的一切，也愿意为生命舍去；这也是为着“国度”，就是“神的国”，否则我们绝得不着；这些“瘸腿”和“残缺”将成为“主耶稣的印记”，在那国里成为“荣耀的伤痕”。

4. 不这样做的危险。事情归结到这一点：不是罪死，就是我们死。若我们把这位“大利拉”抱在怀中，它就要出卖我们；若我们被罪“辖制”，就必定因罪而“毁灭”；若我们执意保留“两只手”“两只眼”“两只脚”，就要连这些一起“被丢在地狱里”。我们的救主常常以地狱的痛苦敦促我们尽本分；若我们持续活在罪中，就是自己奔向那样的痛苦。这里那句话三次重复，带着何等可怕的强调：“在那里，虫是不死的，火是不灭的！”这话引自以赛亚书66:24。(1.) 罪人自己良心的反省和责备，就是那“不死的虫”；它要像蛆虫附着尸体一样附着在被定罪的灵魂上，吞噬它，直到把它完全吃尽也不离开。“孩子，你该回想”，这话会使那虫开始咬噬；而箴言5:12；箴言5:23中的那句话，“我怎么恨恶训诲！”将咬得何等可怕。

作为这虫食物的灵魂并不死；而且这虫生在其中，与之合一，所以这虫也不死。被定罪的罪人要直到永远控告自己、定自己罪、责骂自己的愚妄；无论他们现在多么爱这些愚妄，到末了它们都要“咬如蛇，刺如虺”。(2.) 神的忿怒临到有罪而污秽的良心上，就是那“不灭的火”；因为这是永生神、永恒之神的忿怒，落在他手里是何等可怕。被定罪之人的灵魂中，再没有恩典之灵的运行，因此没有什么能改变燃料的性质，它就永远可燃；也没有基督功劳的施用，因此没有什么能平息或熄灭这火的猛烈。惠特比博士指出，地狱刑罚的永恒性，不仅是基督教会一贯的信仰，也是犹太教会一贯的信仰。约瑟夫说，法利赛人相信恶人的灵魂要受“永远的刑罚”，并且为他们预备了“永远的监牢”。

斐罗也说，恶人的刑罚就是“永远活着却像永远在死”，并且“永远在不停息的痛苦和忧伤中”。马可福音9:49；马可福音9:50这两节颇为难解，解经者对其含义并不一致：“因为人人都要用火当盐腌；各祭物也都要用盐腌。”所以“你们里头应当有盐。”[1.] 摩西律法规定，各样祭物都要“用盐腌”，不是为“保存”它（因为祭物要立刻焚烧），而是因为那是神桌上的食物，而肉若不加盐就不吃；因此在素祭上特别有所要求，见利未记2:13。[2.] 人的本性既然是“败坏”的，因此被称为“肉体”（创世记6:3；诗篇78:39），就必须以某种方式被“加盐”，才能成为献给神的祭。鱼的加盐（我想别的东西也是如此）就被称为“腌治”。

[3.] 我们最要紧的，是把自己献上，当作“活祭”归给神的恩典（罗马书12:1）；为要蒙悦纳，我们必须“用盐腌”，就是我们的败坏情欲必须被制服、被治死，我们的灵魂中必须有恩典的香气。因此，外邦人的“献上”或“被当作祭物献上”之所以“蒙悦纳，是因着被圣灵分别为圣”，正如祭物都要“用盐腌”一样，见罗马书15:16。[4.] 那些有恩典之盐的人，必须显明自己有这盐；必须“里头有盐”，就是心中有一个活的恩典原则，把一切败坏倾向和灵魂中一切趋向“腐烂”、会“冒犯”我们的神或自己良心的东西，都除掉，正如不新鲜的食物会令人厌恶。我们的“言语”必须“常常带着恩典，好像用盐调和”，免得任何“污秽的言语”“从口里出来”；我们应当厌恶这类话，就像厌恶把腐烂的肉放进嘴里一样。

[5.] 这恩典之盐不仅会保守我们自己的良心无亏，也会保守我们与别人相处时不叫人跌倒，使我们不致叫基督的小子中的任何一个跌倒，反倒“彼此和睦”。[6.] 我们不仅要有这恩典之盐，也必须常常保有它的滋味和香气；因为若这“盐失了味”，即一个基督徒背离了自己的基督信仰，失去了其中的味道，不再受其权能和影响所支配，那么还有什么能使他复原呢？“可用什么叫它再咸呢？”这话在马太福音5:13也说过。[7.] 那些不把自己献上，当作归于神恩典的“活祭”的人，就要永远成为他公义之下“正在死去的祭物”；既然他们不肯荣耀他，他就要借着他们得荣耀。

他们不愿被神圣恩典的“盐”所腌，不愿让这盐制服他们败坏的情欲；不，他们不愿服从这种工作，不能忍受那为除去骄傲败肉所必需的腐蚀剂；这对他们来说就像砍掉一只手、挖出一只眼一样。因此，在地狱里，他们必要“用火当盐腌”；火炭要“撒”在他们身上（以西结书10:2），如同盐撒在肉上；又有“硫磺”（约伯记18:15），正如火与硫磺曾降在所多玛上。他们所活在其中的享乐，“要吃他们的肉，如同火烧”，见雅各书5:3。现在治死肉体之痛，与不治死肉体所受的刑罚相比，正如“用盐腌”和“用火烧”之别，根本不能相提并论。既然他已经说过，地狱的“火”“是不灭的”，但人或许会反对说，燃料总不会永远存在；这里他暗示说，借着神的大能，它会被维持到永远。

因为那些“被丢在地狱里”的人，会发现那火不仅有盐的“腐蚀”性质，也有它“保存”的性质；因此盐常被用来表示“持久”的事物：盐的“约”是“永远的”约；罗得的妻子变成了一“根盐柱”，使她成为神忿怒长存的记号。既然这必定是那些不把肉体连同邪情私欲钉十字架之人的结局，那么我们既知道这“主的可畏”，就当被劝勉去这样行。