玛拉基书 第 3 章 · 马太·亨利

第1-6节

福音性的预言；基督降临的预告。 主前400年。

1 万军之耶和华说：看哪，我要差遣我的使者，在我前面预备道路；你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；你们所喜悦的立约的使者，看哪，他必来到。2 他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能站立得住呢？因为他如炼净之人的火，如漂布之人的碱。3 他必坐下如炼净银子的，必洁净利未子孙，熬炼他们像金银一样，使他们凭公义献供物给耶和华。4 那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、上古之年。5 万军之耶和华说：我必临近你们，施行审判；我必速速作见证，攻击行邪术的、犯奸淫的、起假誓的、亏负雇工工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居者之理的，并那些不敬畏我的人。6 因我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。

本章开头的话，似乎是对前章末尾那些亵慢讥诮之人无神论式质问的直接回答：“公义的神在哪里呢？” 回答很现成：“他在这里；他已在门前；那位久被盼望的弥赛亚就要显现；他也说：‘我为审判到这世上来’，就是为了你们竟敢公然藐视的那审判。” 有一位拉比说，这里的意思是，神要兴起一位公义的王，整顿万事，就是弥赛亚君王。而《基督福音的开端》也明明说是这应许的成就；旧约正是以这应许结束的，可见马可福音 1:1-2。这样，新旧两约仿佛被钉连在一起，彼此呼应。

现在这里有：

一、预言他的先锋施洗约翰将要显现；先知以赛亚早已预告过（以赛亚书 40:3），说他是“预备主的道”的；这里似乎就是指着那话说的，因为后期先知的话证实了前期先知的话：“看哪，我要差遣我的使者”，也可译作“我正差遣他”或“我将要差遣他”。意思是：“我已定意差遣他；他很快就要来了；他绝不是无所差遣而来，尽管对一个漫不经心的世代来说，他似乎像是突然出现的。”

请注意：

1. 他是神的使者；这就是他的职分；他是“玛拉基”（这词的意思如此），与这位先知的名字相同；他是“我的使者”，我的“使臣”。施洗约翰的使命是从天上来的，不是从人来的。众人都承认施洗约翰是先知，因为他是神的使者，像众先知一样，奉差遣到世上执行同样的使命，就是呼召人悔改更新。

2. 他是基督的前驱：“他必在我前面预备道路。” 他借着呼召人尽当尽的本分，使他们可以领受弥赛亚和他降临所带来的安慰；也使他们不再倚靠自己与亚伯拉罕“为父”的关系（他们以为即使没有救主，这也足够了）；又宣告弥赛亚如今已经临近，从而激起人对他的盼望，使他们乐意接受他为在世上建立国度所采取的安排。请注意，神在工作中是有次序的；在他来以前，必先顾到预备他的道路。这好比赐下一个记号。教会早已被告知弥赛亚要来；这里又补充说，在他显现前不久，必有一个信号，就是一位大先知要兴起，宣告他临近，向永恒的城门呼叫，要它们“抬起头来”，迎接他进入。这个应验证明“耶稣就是基督”，就是那“应当来的”，我们“不必再等候别人”；因为确有这样一位使者在他以前被差来，“为主预备合用的百姓”，见路加福音 1:17。犹太作者为了逃避这证据所带来的定罪，竟落入极荒谬的解释中；有人说这使者是“死亡的天使”，要把恶人从今生取去，送进地狱刑罚；有人说是约瑟之子弥赛亚，要先于大卫之子弥赛亚显现；有人说就是这位先知本人；还有人说是从天上来的天使。不肯领受真理的人，就会陷入这样的错谬。

二、预言弥赛亚自己将要显现：“你们所寻求的主，必忽然进入他的殿”，就是你们以为已经离弃大地、你们也不知他去向何处的“公义的神”。弥赛亚长久以来一直被称为“那将要来的”，你们可以确信，他如今很快就要来了。

1. 他是“主”即 Adonai，是世界得以建立并稳固的根基和基础，是万有的统治者和治理者，是那“万有之主”（使徒行传 10:36）；一切权柄都交给了他（马太福音 28:18）；他要“永远作雅各家的王”，见路加福音 1:33。

2. 他是“立约的使者”，或“圣约的使者”，是那位从天上“差来”的蒙福者，为要在神与人之间协商和平，建立交通。 他是那位使者，是大天使，是众天使的主；父差遣他，要借着恩典之约把人带回到神面前，因为人曾因违背无罪之约而背叛了神。基督是这圣约的使者，借着他的中保工作，这约得以成就并确立，正如神与以色列所立的约曾借着天使的传达而设立（使徒行传 7:53；加拉太书 3:19）。基督作为先知，是圣约的使者，也是圣约的中保；不仅如此，他自己“被赐为约”，见以赛亚书 49:8。那成为我们一切救恩的圣约，“起先是主亲自讲的”，见希伯来书 2:3。虽然他是“圣约的君”，但他竟降卑为这约的“使者”，使我们可以凭他的话，完全确信神向人所怀的美意。

3. 他就是“你们所寻求、所喜悦”的那一位，是敬虔的犹太人所期待、所渴慕，并以他的来到为极大喜乐的那一位。他们仰望等候他时，就是“盼望耶路撒冷得救赎”，并“等候以色列的安慰者”，见路加福音 2:25、2:38。基督本应成为“万国所羡慕的”（哈该书 2:7），对万民都是可羡慕的；但对犹太民族而言，他实际上尤其是“所羡慕的”，因为他们得了他要来的应许。请注意，寻求耶稣的人，必在他里面得着喜乐。若他是我们心中的渴慕，他也必是我们心中的喜乐；而且我们理当喜悦这位圣约的使者，并欢迎这位带着如此良善使命来到我们这里的主。

4. 他“必忽然来到”；他的来到近了，并不像众族长当年所见的那样遥远。或者说，他要在施洗约翰显现后立刻来到，紧跟在先锋之后；当那“晨星”出现时，就当相信“公义的日头”不远了。或者说，他“必忽然来到”，也就是在许多人没有料想到的时候来到；正如他的第二次降临一样，他的第一次降临也是如此，是在“半夜”，那时有些人已经不再等候他了，因为“人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”见路加福音 18:8。按 Pocock 博士所说，犹太人把弥赛亚列在那些“出人意外来到”的事物之中。并且，人子在他日子的来到也被说成“像闪电”一样，令人惊异，见路加福音 17:24。

5. 他“必来到他的殿”，就是耶路撒冷这座近来建成的殿，那将成为荣耀的“后来的殿”。这殿是他的殿，因为它是“他父的殿”，见约翰福音 2:16。基督四十天大的时候，被带到殿里；西面也照着这预言的指引，被圣灵感动来到那里要见他，见路加福音 2:27。十二岁时，他在殿里“以我父的事为念”，见路加福音 2:49。当他荣耀地骑驴进入耶路撒冷时，看来他是直接去了“殿里”（马太福音 21:12）；在那里“瞎子瘸子都到他跟前，他就治好了他们”；他在那里常常讲道，常常辩论，也常常行神迹。由此可见，弥赛亚必须在“那座殿”还存立的时候来到；既然那殿早已毁灭，我们就必须断定他已经来了，我们不当再等候别人。请注意，凡愿认识基督、得着他恩惠的人，必须在他的殿中与他相会，因为他在那里“记下他的名”，也在那里赐福给他的百姓。我们必须在那里领受他的圣言，也必须在那里向他献上敬拜。

6. 这来到的应许被再次重申并坚固了：“看哪，他必来到，这是万军之耶和华说的。” 你们可以倚靠那位不能说谎者的话；他必来，他一定来，他必不迟延。

三、说明他来到的伟大目的与用意，见玛拉基书 3:2。他是人所寻求、所喜悦的那一位；然而，“他来的日子，谁能当得起呢？” 这件事应当以极其严肃、带着圣洁敬畏之心来思想；因为“他显现的时候，谁能站立得住呢？” 尽管他来不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得生命。这可以指：

1. 他显现时所带来的威严。即便在他肉身在世的日子里，也曾有他荣耀与能力的流露，是无人能在其前站立得住的；例如他的登山变像，以及他死时所伴随的种种奇事；我们也读到有人在他面前战兢，如马可福音 5:33。

2. 不久之后将临到的艰难时代。犹太教师讲到弥赛亚的“阵痛”或“愁苦”，意思是说，在他来到的时候，以色列将遭受大患难；他自己也说那时将有大灾难，“从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有”，见马太福音 24:21。

3. 他的来到要对世人形成试验。他要“像炼净之人的火”，借着熔化矿石，把金子与渣滓分开；又“像漂布之人的碱”，借着反复搓洗，把布上的污点除去。基督来，是要显明人，“叫许多人心里的意念显露出来”（路加福音 2:35）；要分别人，把宝贵的与下贱的分开，因为“他手里拿着簸箕”（马太福音 3:12）；又要“把火丢在地上”，不是和平，乃是分争（路加福音 12:49、12:51）；还要“震动天地”，使“恶人被抖出来”（约伯记 38:13），使“那不能震动的常存”，见希伯来书 12:27。请看，福音所要施行的试验将产生怎样的结果。

(1.) 福音要在那些愿意向善的人身上作成善工，对他们来说，乃是“叫人活的香气叫他活”，见玛拉基书 3:3：“他必坐下如炼净银子的。” 基督借着他的福音洁净并改革他的教会，又借着与福音同工的圣灵，使个别灵魂重生、得洁净；因为他为教会舍己，正是“要用水借着道把教会洗净，成为圣洁”（以弗所书 5:26），又“洁净自己特作子民”（提多书 2:14）。基督是伟大的炼净者。请注意： [1.] 他要洁净的是谁？就是“利未子孙”，凡献身于赞美他、投入他服事的人，就如利未支派一样；他也定意使他们归于我们的神作属灵的祭司（启示录 1:6），成为“圣洁的祭司体系”，见彼得前书 2:5。请注意，一切真正的基督徒都是利未子孙，是分别归神的，为要办他圣所的事，并“打那美好的仗”。[2.] 他怎样洁净他们？

他要“熬炼他们像金银一样”，就是从里面使他们成圣；他不仅洗去他们从外面沾染的污点，也除掉他们里面的渣滓；他要把他们内住的败坏分离出去，那些败坏曾使他们的各样功能变得无价值、无用处；这样，他就使他们像炼净的金子一般，既宝贵又有用。他要用“火”洁净他们，正如金银是用火炼净的，因为“他要用圣灵与火给人施洗”（马太福音 3:11），圣灵的工作就像火一样。他也借着“百般的试炼与苦难”洁净他们，使“你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以得着称赞、荣耀、尊贵”，见彼得前书 1:6-7。他这样洁净他们，是要使他们成为归他自己的宝贵百姓。[3.] 这样做的结果是什么？

“使他们凭公义献供物给耶和华。” 也就是说，使他们真诚地归向神，并分别为圣，归于赞美他；因此我们读到外邦人被“献上”、被“当作祭物”归给神，因为他们是“被圣灵所成圣”的，见罗马书 15:16。也就是说，使他们按神的旨意以属灵的方式敬拜神，能“献上公义的祭”（诗篇 4:5），就是祷告、赞美与圣洁之爱的祭，使他们成为“真正拜父的”，就是“用心灵和诚实拜他的人”，见约翰福音 4:23-24。请注意，若我们这个人没有先被称义、被成圣，我们就不能向主献上任何合宜的宗教事奉。在我们自己尚未借着神的恩典被炼净、被洁净以前，我们不能作出任何能归荣耀给神的事。神先悦纳亚伯，然后才悦纳他的供物；因此，神洁净他的百姓，为要使他们能凭公义向他献祭，见西番雅书 3:9。他先使树好，果子才会好。

接着就说（玛拉基书 3:4）：“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳。” 这供物不再像从前那样令神厌恶了，例如他们一面敬拜以色列的神，一面又敬拜别神；又如当时他们拿撕裂的、瘸腿的、有病的作祭物。那时这些供物必蒙悦纳；神必喜悦献祭的人和他们所献的供物，“仿佛古时之日、上古之年”，就像教会初期的时候，神悦纳亚伯的祭、从挪亚的祭中闻到馨香之气，又像神曾用从天而来的火点燃亚伦的祭物一样。当弥赛亚来到时， 第一，他要借着在他们里面运行的恩典，使他们蒙悦纳；当他洁净并炼净他们以后，他们就要献上神所要求并悦纳的祭。 第二，他也要借着为他们代求，使他们被接纳；他要把他们和他们的事奉推荐给神，以致他们的祷告因着他代求的香而成为蒙悦纳的；因为他已经“使我们在爱子里蒙悦纳”，并且神也在他里面喜悦那些在他里面并在他里面结果子的人（马太福音 3:17）。

(2.) 这同样要成为定那些执意继续作恶之人的罪证，见玛拉基书 3:5。这正是对他们挑战的直接回应：“公义的神在哪里呢？” 你们要知道他在哪里，并且要带着惊恐与羞愧知道，因为“我要临近你们，施行审判”，就是临到你们这些公然藐视神公义的人。对他们来说，基督的福音要成为“叫人死的香气叫他死”；这福音要把他们交付定罪，并要在大日子审判他们，见约翰福音 12:48。让我们在这里看： [1.] 那些必须在基督福音之下被审判的罪人是谁？

他们是行邪术的人，死在属灵邪恶中，离弃真实之神的圣言，而去求问谎言之父；他们是犯奸淫的人，沉溺于肉体的情欲之中，就是那些曾被指责为“行诡诈”的奸淫者（玛拉基书 2:15）；他们是起假誓的人，借着呼神为谎言作见证，亵渎神的名，冒犯他的公义；还有那些压迫人的人，残忍地伤害并践踏那些落在他们掌权之下、不能自救的人：他们“亏负雇工的工价”，不给他所约定应得的；他们欺压“寡妇和孤儿”，不偿还本当归给他们的债，因为他们不能证明，或没有能力诉讼；又对贫穷的“寄居者”，因他无朋友扶助，又不熟悉本地法律，他们就“屈枉他的理”，使他无法持守或收回本属自己的东西。这一切的根底乃是：“他们不敬畏我，这是万军之耶和华说的。” “恶人的过犯”清楚表明“他眼中不怕神”。哪里没有敬畏神，就不要指望有什么良善。

[2.] 谁要起来作证攻击他们？神说：“我要临近”，并且“要速速作见证，攻击他们”。他们自以为义，又因罪行被巧妙掩饰，就盼望因证据不足而逃脱刑罚；但神看见并知道万事，他自己要作见证攻击他们；他的全知足以代替千百个证人，因为罪人自己的良心也将不得不附和这见证，于是“各人的口都要被塞住”。他要作“速速”的见证；尽管他们以为他迟缓拖延，说“公义的神在哪里呢？” 应许他来的话在哪里呢？但他们必发现，他对于警告并不迟延，正如他对于应许并不迟延一样。对这些罪人的审判绝不会因缺乏证据而被推迟，因为他自己就是速速的见证者。审判必追上他们，他们绝不可能跑得比审判更快。“祸患追赶罪人。”

四、对这一切的坚固说明（玛拉基书 3:6）：“因为我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。” 这里我们看到：

1. 神亲自宣告并显明他自己的不改变：“我是耶和华，我不改变；因此我所说的一切话，没有一句会落空。” 神是公义地报应悖逆他之人的那一位吗？他也是厚赐赏报殷勤寻求他之人的那一位吗？在这两方面，他都不改变。虽然对恶行所宣判的刑罚（玛拉基书 3:5）并未立刻执行，但终必执行，因为他是“耶和华”；他“不改变”；他如今对罪的恨恶与从前一样深，不悔改的罪人终必发现如此。神的审判无需再有新的传讯令去使其恢复效力，因为它从不陈旧、从不过期；对于那些仍旧活在过犯中的人，他律法的咒诅始终“完全有效、带着权能并有功效”。

2. 一个特别的证明，就是以色列百姓亲身经历过这不改变所带来的安慰。他们有充分理由说神是不改变的神，因为他一直忠于他与他们并他们列祖所立的圣约；若不是如此，他们早就灭绝，不再成其为一个民族了。他们向神的行为虚假多变，他原可以公义地弃绝他们；那样他们很快就会灭亡败坏了；但因为他“记念他的圣约”，不愿违背，也不更改他口中所出的话，他们就从毁灭中被保存，也从毁灭的边缘被挽回。这纯粹是因为他愿意照着自己的话而行，见申命记 7:8；利未记 26:42。如今，正如神在分别为圣之约仍然有效时，单单因着对那约的信实，就保守他们不至灭亡，并显明“他非人，必不致说谎”（民数记 23:19）；照样，当那约被新约所取代并搁置，他们又因拒绝其中的福分而使自己暴露在咒诅之下时，他也要显明，在他忿怒的定旨上，正如在他怜悯的定旨上，“他非人，必不致后悔”；因此，那时他对于自己的警告，也必如从前对于自己的应许一样真实，见撒母耳记上 15:29。我们每个人都可以把这话切实应用在自己身上；正因为我们所面对的是一位“不改变”的神，所以“我们不至消灭”；甚至“因为他的怜悯不至断绝；每早晨这都是新的；你的信实极其广大”，见耶利米哀歌 3:22-23。

第7-12节

百姓的罪；悔改的鼓励。 主前400年。

7 万军之耶和华说：从你们列祖的日子以来，你们常常偏离我的律例而不遵守。你们要转向我，我就转向你们。你们却说：‘我们在何事上当转向呢？’ 8 人岂可夺取神之物呢？你们竟夺取我的物。你们却说：‘我们在何事上夺取你的物呢？’ 就是在当纳的十分之一和当献的供物上。9 你们被咒诅所咒诅，因为你们夺取我的物，这整个国家都是如此。10 万军之耶和华说：你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，看看我是否不给你们敞开天上的窗户，倾福给你们，甚至无处可容。11 我必为你们斥责那吞吃者，不容它毁坏你们地里的出产；你们田间的葡萄树也不至未熟先落。12 万国必称你们为有福的，因你们的地必成为可喜悦之地；这是万军之耶和华说的。

这里我们看见神与那一代人争辩，因为他们离弃他的事奉，又夺取本属于他的东西。这真是邪恶的仆人，不但离开主人逃跑，还把主人的财物一并卷走。

一、他们离开了他们的主人，撇下他交给他们作的工，见玛拉基书 3:7：“你们偏离我的律例，不遵守。” 神敬拜中的典章，本是他们作为仆人必须留心的事，是他们应当经营的才干，也是托付给他们保管的信托；但他们却离开了这些，厌烦了这些，从这轭下扭转颈项而去；他们偏离了神所为他们规定的准则，也辜负了交托给他们的信任。他们不但在敬拜上背离神，在生活行事上也是如此；他们没有“遵守他的律例”。他们所犯的这罪，乃是自“他们列祖的日子以来”就有的；或者像他们古时的列祖那样，因悖逆被掳；或者说：“自从你们从被掳之地归回以来，已有好几代逐渐偏离了起初的光景。” 以斯拉在一件事上就承认了这一点：“从我们列祖直到今日，我们的罪恶甚重”，见以斯拉记 9:7。

现在请注意：

1. 神怎样恩慈地邀请他们回转悔改：“你们要转向我”，转向你们的本分，转回你们的服事，转回你们当有的忠诚，像走失道路的旅人回头，像临阵脱逃的士兵回归，像离开丈夫的诡诈之妻回来一样；“背道的以色列啊，回来吧，归向我”；这样，“我就转向你们”，与你们和好，除去你们现在所受的审判，也拦阻你们所惧怕的审判。这从前就是先知信息的核心（撒迦利亚书 1:3），如今仍是如此。

2. 他们怎样对这恩慈的邀请作出乖戾的回答：“你们却说”，带着轻蔑地说，对呼召你们的先知这样说，对彼此这样说，对自己的心这样说，为的是压制自己所受的责备；你们说：“我们在何事上当转向呢？” 请注意，神留意我们对他话语呼召所作的回应；当我们听完一篇讲道以后，心里怎么说、怎么想，神都知道；对于他所差来的信息，我们怎样回答，他也都知道。当神呼召我们“回转”时，我们理当像耶利米书 3:22 里的人那样回答：“看哪，我们来到你这里。” 而不该像这里的人一样说：“我们在何事上当转向呢？” (1.) 他们把被指出过犯、被呼召改正，当作一种冒犯；他们简直像在说：“这些先知为什么总是大惊小怪地讲什么回转和悔改呢？

为什么要这样羞辱我们、搅扰我们，挑动我们的良心和邻舍一同反对我们呢？” 那些把责备当作羞辱、并“踢刺”的人，光景实在不好。(2.) 他们对自己，以及对神律法严格、广泛并属灵的性质，实在太无知，以致在自己里面看不见任何需要悔改或改正的地方；他们自以为洁净，认为自己不需要悔改。(3.) 他们又坚定地决意继续犯罪，因此会编造千百个愚昧轻浮的借口，来推诿自己的悔改，拒绝那临到他们的悔改呼召。他们似乎只是随口说一句话打发过去；这不过是闪避，是戏弄先知，也是向他挑衅，要他具体指出来。请注意，许多人之所以毁灭自己的灵魂，就是因为他们总能把呼召他们为罪悔改的话顶回去。

二、他们不仅离开主人，还偷夺主人的财物。他们曾问：“我们在何事上当转向呢？我们做错了什么？” 神很快就告诉他们。请注意：

1. 先知奉神的名对这百姓提出了严重的控告。他们被控告犯了抢夺之罪，就是亵渎圣物的罪，是一切抢夺中最严重的：“你们夺取了我的物。” 神为此与他们理论：“人岂可如此胆大包天，竟夺取神之物吗？” 人本是软弱的受造物，不能与神的大能相争，难道还敢公然强夺他的吗？人又无法向神的全知隐藏自己，难道还想暗中偷窃他的吗？人一切所有都依赖神、都由他而来，竟还要抢夺那位赐予一切的主吗？这真是忘恩负义、不公不义、极其无情；并且，这样惹动那位掌管我们审判的神，也是极其愚昧的。“人岂可对神行强暴吗？” 有人这样译。“人岂可亏待神、使他受限制吗？” 也有人这样译。总之，夺取神之物是极重的罪。

2. 百姓对这控告所提出的强硬反驳：“你们却说：我们在何事上夺取你的物呢？” 他们声称自己“无罪”，要神拿出证据来。请注意，夺取神之物是一项极严重的罪，以致那些犯了这罪的人并不愿承认自己有罪。他们夺取神之物，却不知自己在做什么。他们夺去神当得的尊荣，夺去已经奉献给他、应当用在他事奉上的东西，夺去他们自己本应归给神的身体和心灵，夺去安息日的时间，夺去本应支持敬拜与信仰生活的财物，不从自己的产业中把该归神的分给他；然而他们还问：“我们在何事上夺取你的物呢？”

3. 针对这反驳，神给出了清楚的证据：就是“在当纳的十分之一和当献的供物上”。祭司和利未人本该从这些中得着他们自己和家人的供养；但百姓扣留了这些，亏负了祭司，不肯纳上十分之一，或者没有足额，或者不是上好的；他们也没有献上神所要求的供物，或者带来撕裂的、瘸腿的、有病的，这些都是不能用的。他们全都犯了这罪，甚至“整个国家”都在其中，仿佛他们结成同盟，一起对抗神，一起抢夺本归他的分，又彼此包庇。因此，他们“被咒诅所咒诅”，见玛拉基书 3:9。神借着饥荒、缺乏、失时的天气，或吞吃地里出产的虫害来惩罚他们。神曾因他们忽略建造圣殿而这样惩治他们（哈该书 1:10-11），如今又因他们不供给圣殿中的事奉而惩罚他们。

请注意，凡不给神当得之分的人，理当预期自己的那一份也落在咒诅之下：“你们因夺取我的物而被咒诅所咒诅，然而你们仍继续这样行。” 请注意，一个人若在神护理的责备之下仍坚持犯罪，这就大大加重了他的罪。看起来，他们甚至因为神用粮食缺乏惩罚他们，反倒拿这当作抢夺神之物的借口，说如今既然贫穷了，就不能再奉上十分之一和供物，必须省下来养家糊口。请注意，当人把那些本来是神用来使他们离开罪的苦难，反而当作继续犯罪的借口时，这就表明他们在罪中何等乖僻。当他们所有很少的时候，本当用这很少的更忠心地行善，这才是使之增多的道路；但若病人把本来该治病的药只拿来遮掩病情，不让病根暴露出来，这光景就是危险的。

4. 神在这事上切切劝他们改正，并应许说，若他们这样行，他们所受的审判就必迅速除去。(1.) 让他们先尽上自己的本分（玛拉基书 3:10）：“将十分之一全然送入仓库。” 他们也带来了一部分；但像亚拿尼亚和撒非喇一样，“私自留下几分”，自称不能拿出律法所要求的那么多，以为“事急从权”；但就连贫乏也必须服从这条法则，而这正是医治他们贫乏的方法：“把律法所要求的全数十分之一都带进来，并把以前所拖欠的也补上，使神的殿里有粮，让在坛前事奉的人有食物，即便你们自己家里暂时不多，也当如此。” 请注意，神必须先被事奉；我们在所住之处，也当先尽上支持敬拜与信仰生活的本分，使神的名得尊为圣，他的国降临，他的旨意成就，然后才是我们的日用饮食；因为灵魂的利益应当优先于身体的利益。

(2.) 然后让他们信靠神会供应他们及他们的安舒：“让神先得着当得的服事，然后‘以此试试我’，这是万军之耶和华说的，‘看我是否不给你们敞开天上的窗户。’” 他们大概说：“让神先把过去那样的丰盛再赐给我们吧，到那时你再试试我们，我们岂不会像从前那样把当纳的十分之一和供物带来吗？” 神却说：“不；你们要先把现在该纳的都纳上，把过去拖欠的也补齐，然后试试我，看我是否不恢复你们的丰盛。” 请注意，凡要与神交易的人，必须凭信心与他相交；而我们都可以大胆如此行，因为虽有许多人为着神似乎受亏损，却从没有一个人最终因神而真正亏损。我们理当先迈出一步，因为“他的赏赐在他那里”，但“他的工作在我们前面”；我们必须先做自己当做的工，然后试验他、信靠他，等候赏赐。

以利亚对撒勒法的寡妇就是这样说的（列王纪上 17:13）：“先给我做一个小饼，然后你再试试看，是否不会有足够的给你和你儿子。” 人之所以在慈善的开销上迟疑，正是因为他们对慈善所带来的益处和好处缺乏信心；他们不相信自己会因此得益。但神在这里提出的要求是极其合理的：“现在你们试试我；施予会不会有所得？来看看吧。” 不冒险，就没有所得。你只管凭着他的信誉信靠他，你就会发现： [1.] 原先诸天关闭、不降雨，如今神要“为你们敞开天上的窗户”；因为云雨的钥匙在他手中，你们必要得着及时的雨。或者这里是比喻说法；一切从上头来的美善恩赐，神都要从那里丰丰富富地倾倒护理的恩惠给他们。忽然而来的大丰收，常用“敞开天上的窗户”来表示，见列王纪下 7:2。

我们也看见，在挪亚洪水的时候，“天上的窗户”曾打开，倾下忿怒的洪流（创世记 7:11）；但这里这些窗户打开，却是要“倾下福分”，甚至多到“无处可容”。他们的土地要这样丰产，以致他们会想“拆了仓房，另盖更大的”，因为地方不够，见路加福音 12:18。或者照 Pocock 博士的解释：“我要倾福给你们，不仅足够，不仅充足，而且绰绰有余。” 那被加增的油，只要还有器皿可盛，就不会止住，见列王纪下 4:6。请注意，神不仅愿与悔改改正的罪人和好，而且还要成为他们的施恩者，并且是厚赐的施恩者。我们在他里面从不狭窄，狭窄的常常是我们自己的心胸。神预备了福分要赐给我们，只是由于我们信心软弱、愿望狭小，我们竟没有地方来承受。

[2.] 原先地里的出产被蝗虫和蚕虫吃尽了，如今神要除去这审判（玛拉基书 3:11）：“我要为你们斥责那吞吃者”，要拦阻这些毁坏者的活动，使它们不再毁坏地里的土产和树上的果实。“葡萄树也不至未熟先落”；它不再枯萎，也不再被风吹落。或者照另一种译法：“那吞吃者不再使你们的葡萄树不结果子”，就像蝗虫曾经做的那样（约珥书 1:7）。[3.] 原先邻国因他们的贫乏而讥诮他们，他们也背负着“饥荒的羞辱”；这羞辱尤其沉重，因为他们的国土本来一向以丰盛著称。如今，“万国必称你们为有福的”，必尊荣地谈论他们，承认他们是有福的百姓。[4.] 原先他们的罪使他们的地在神面前不可喜悦，连他们的殿、祭坛和供物也是如此（玛拉基书 2:13）；神的审判又使这地对他们自己来说也不可喜悦，叫他们感到极其凄凉。

如今，“你们的地必成为可喜悦之地”，你们的国土要蒙神悦纳，也叫你们自己得着安舒。请注意，一地信仰生活的复兴，实在会使它成为神和一切善人所喜悦之地；神要说：“这是我永远安息之所；我要住在这里”；而他们也要这样说，见以赛亚书 62:4；申命记 11:12。

看来，这把十分之一带进来的吩咐确实发生了良效，因为我们后来在尼希米记 13:12 看到，“犹大众人就把五谷、新酒和油的十分之一送入库房”。毫无疑问，他们就在回转尽本分之后，立刻从丰盛的回归中得着了这些应许的益处，好叫他们清楚知道，那灾祸临到他们究竟是为了什么；因为当原因除去时，祸患也就除去了。这样，他们也能看见，神在他们悔改之后是何等完全地与他们和好，他们的过犯是何等不再被记念；因为那咒诅不只是除去了，而且还变成了丰盛的祝福。

第13-18节

责备邪恶的言论；罪人的恶劣格言；称许敬虔的交谈；赐给敬虔之人的应许。 主前400年。

13 耶和华说：你们用刚硬的话顶撞我。你们还说：‘我们用什么话顶撞了你呢？’ 14 你们说：‘事奉神是徒然的；遵守他的吩咐，在万军之耶和华面前哀哀而行，有什么益处呢？’ 15 如今我们称狂傲的人为有福；行恶的人得建立；试探神的人竟然得脱离灾祸。16 那时，敬畏耶和华的人彼此谈论，耶和华侧耳而听，并且有记念册在他面前写下，记载那敬畏耶和华、思念他名的人。17 万军之耶和华说：在我施行作为的那日，他们必属我，特特归我；我必怜惜他们，如同人怜惜服事自己的儿子。18 那时你们必回转，且看出义人与恶人、事奉神的人与不事奉神的人之间的分别。

当时在犹太人中，虽然他们都享受同样的特权和益处，却有着截然不同的人物品格，这在世界和教会中向来如此，也将一直如此。就像耶利米所说的无花果，有些极好，有些极坏；有些明显是神的儿女，另一些也同样明显地显出自己是那恶者之子。同一块田里有稗子和麦子，同一场上有糠秕和谷粒；这里就把这两类人都摆在我们面前。

一、这里记载了神如何愤怒地留意锡安中罪人那放肆亵渎的话，并且公义地对此表示憎恶。很可能他们当中有一伙人结党反对信仰，自命聪明人，就用他们的聪明来贬低并讥诮信仰，并在这件事上彼此壮胆。这里有：

1. 对他们提出的控诉，就是他们用叛逆的话攻击万王之王：“耶和华说：你们的话刚硬地顶撞我。” 他们说话“敌挡神”，就是对神加以非议，与神唱反调，好像他们在旷野中的列祖一样（诗篇 70:19）；是的，他们就是在敌挡神。凡神所说的、所定意要做的，他们都反对，好像受雇作了反对神及其事业的律师。他们攻击神的话是“刚硬”的；这些话出于他们的骄傲、狂妄和对神的轻蔑。他们大声地说这些话，好像毫不在乎谁听见；他们自己不以为耻，也巴望把他们那套无神论式的观念传播出去，感染别人的心思。他们大胆地说，仿佛已经决意坚持到底，完全不怕被追究责任。他们骄横地说，带着傲慢与轻蔑，不肯受神的约束与治理。他们“逞强”，要“攻击全能者”，见约伯记 15:25。

2. 他们对这控诉的辩词。他们说：“我们用什么话这样顶撞了你呢？” 他们否认这些话，要先知拿出证据；或者即便说过这些话，他们也不承认是针对神的，因此不肯承认其中有任何错；至少，他们是在淡化问题：“我们究竟说了什么如此严重的话，值得这样大惊小怪呢？” 他们不能否认自己确实说了敌挡神的话，却把这事看得很轻，还惊讶竟然会被人追究：“话语算得了什么呢？不过是风罢了。别人说得更厉害、做得更坏；我们若不如该有的那样好，总也没有别人说的那样坏吧。” 请注意，那些既未被定罪、也未谦卑下来的罪人，常常会否认或减轻自己所被公正指出的罪，并坚持为自己辩护，抗拒神的话语和自己良心的责备。但这终究毫无益处。

3. 他们所被指控的话本身。神记下人所说的话，也记下人所行的事，并且要让人知道他确实如此。我们很快就忘记自己说过什么，也很容易否认自己说过错话；但神却能说：“你们说过某某话。” 他们说这些话，并不是一时失言，而是他们深思后的判断。(1.) 他们说，事奉神毫无所得，尽管这事奉使人劳苦忧愁。他们说：“事奉神是徒然的。” 或者说：“事奉神的人是徒然的。” 也就是他白费力气、毫无功效；他劳苦所得不过是劳苦本身，因此他简直是白白辛苦的愚人。“我们遵守他的吩咐，或遵守他所命定我们遵守的礼仪，究竟有什么益处呢？” 迦勒底译本说：“我们得了什么玛门，或财富呢？” Pocock 博士认为，这暗示他们事奉神只是为了玛门，所以实际上他们事奉的根本不是神，而是玛门。

“我们在万军之耶和华面前哀哀而行，或者说身穿黑衣，带着极大的庄重和忧伤，在定规的日子里刻苦己心，但到头来我们一点好处也没有。” 这也许正是他们不愿信靠神、按玛拉基书 3:10 把十分之一带进来的一个理由；他们说：“因为我们在别的事上试过他，结果反而吃了亏。” 这对事奉神是极其不公且不合理的毁谤，而我们有足够多的证人可以反驳这种中伤。[1.] 他们想让人以为自己事奉了神，也遵守了神的典章；其实他们所维持的不过是外在形式，而对于内在真实的本分却全然陌生，所以他们才会说“是徒然的”。神也这样说过（马太福音 15:9）：“那些心远离我、嘴唇亲近我的人，拜我也是枉然。” 但这是谁的错呢？不是神的错；神乃是那位赏赐殷勤寻求他之人的。错在他们自己，因为他们对神的寻求是敷衍的。

[2.] 他们特别强调自己在神面前“哀哀而行”；但神要求他们带着喜乐事奉他，并欢欢喜喜地行在他面前。是他们自己凭着迷信，把事奉神变成了劳役和苦差，然后又抱怨说这服事太难。基督的轭是容易的；沉重的是敌基督的轭。[3.] 他们抱怨说，自己的宗教并没有使他们得益；他们仍在贫穷和患难中，在今世一切都不顺遂。这是一种古老的亵渎，正如约伯记 21:14-15 所说：“我们若向他祷告，有什么益处呢？” 以利户也指责约伯说了类似的话（约伯记 34:9）：“人与神和好，对他毫无益处。” 信仰的仇敌，不过是把那些早已被驳倒、被弃绝的老旧诡辩重新拿出来反对信仰而已。这也许是指撒都该人学派的错误；那在犹太教会后期成了极大的丑闻。

他们否认将来的境界，于是就说“事奉神是徒然的”；这说法的确有一点表面上的理由，因为“我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜”，见哥林多前书 15:19。请注意，那些说信仰无益或无乐的人，实在大大亏负了神的尊荣；事情并不是这样。智慧的道是“安乐的”，智慧所带来的收益胜过精金。

(2.) 他们坚持认为，作恶才是通向兴旺的道路，因为他们观察到“行恶的人”在世上被高举，而那些“试探神的人”竟然“得脱离灾祸”，见玛拉基书 3:15。罪人在罪中的外在亨通，既削弱了敬虔之人在敬虔上的手（诗篇 73:13），也坚固了恶人在邪恶中的手。请注意： [1.] 作恶的人借着大胆妄为的罪在试探神；他们仿佛是在试试看，神是否真能、也真会照他话语所说的惩罚他们；实际上，他们是在以最高程度地惹动神，向他发出挑战，逼他尽其所能地对付他们。[2.] 那些借着恶行试探神的人，常常不但从自己理当承受的逆境中被救出来，反而还被提升到自己极不配得的顺境中。他们不只是一次被高举；甚至当我们以为他们的日子已到、他们该倒下并正处于困境之中时，他们却又被救出，再次被扶起。神的护理似乎竟如此向他们微笑。

[3.] 虽然事实似乎如此，却绝不能因此就“称狂傲的人为有福”。因为他们或许暂时得拯救、得高举，但终究会显明神是抵挡他们的，而他们的骄傲正是跌倒的前奏；若是这样，他们其实是真正可怜的，称他们有福乃是愚昧，祝福主所憎恶的人更是愚昧。再等片时，你就会看见“行恶的人被高举”，原来只是成了神忿怒箭矢的靶子；“试探神的人得脱离灾祸”，原来只是被交给掌刑的人。你要按事情不久之后显明出来的样子去判断；当这些骄傲罪人的结局，就是玛拉基书 4:1 所提到的，将被完全执行的时候，你就明白了。

二、这里又记载了神如何恩慈地看顾锡安圣徒敬虔的交谈，并且如何恩慈地赏报他们。即便在这样败坏、堕落的时代，严肃敬虔已经大大衰退，甚至遭到极大的轻视，但仍有一些人持守正直，并对神保持热心。让我们来看看：

1. 他们怎样分别自己，他们的品格如何；他们正与那些说许多话敌挡神的人相反。(1.) 他们“敬畏耶和华”。这是智慧的开端，也是全部信仰的根基。他们敬畏神的威严，顺服他的权柄，在所思所言的一切上都惧怕他的忿怒；他们谦卑地顺服神，从不说任何刚硬顶撞他的话。历世历代总有一群余民是敬畏耶和华的，尽管有时只是极小的一群。(2.) 他们“思念他的名”。他们认真思想并常常默想神在他的话语中和借着他护理所显明的自己；他们对神的默想在他们心里是甘甜的，并且影响他们。他们“思念他的名”；他们顾念神的尊荣，并以此为自己一切行动的最终目的。请注意，认识神之名的人应当常常思想这名，让心思常住在其中；这是一个丰盛而深奥的题目，常常思想，必大大有助于我们与神相交，也能激发我们向他的敬虔情感。(3.) 他们“彼此谈论”。

他们谈论他们所敬畏的那位神，也谈论那他们如此思想的名；因为心里所充满的，口里就说出来；善人从心里所存的善，就发出善来。敬畏耶和华的人彼此聚集，彼此作伴；他们亲切温柔地交谈，好保守并促进彼此相爱，免得在罪恶这样增多的时候，爱心“渐渐冷淡”。他们彼此说的话既有见识又能造就人，为的是增长并提升信心和圣洁；他们彼此说话，用的是敬畏耶和华、思念他名之人的语言，就是迦南的语言。当亵渎已经发展到如此地步，践踏一切神圣之物的时候，“那时”，敬畏耶和华的人就“彼此谈论”。[1.] 当罪恶公然、厚颜无耻地横行时，神的百姓就鼓起勇气，激励自己起来，“正直人要兴起攻击假冒为善的人”，见约伯记 17:8。别人越坏，我们越该更好；当恶敢于张狂时，德行不该畏缩。

[2.] 当信仰被毁谤、被曲解时，它的朋友们就尽力维持它的声誉，保守它不失体面。有人曾暗示神的道路是忧郁、乏味、孤单、悲伤的；因此，那些敬畏神的人就借着彼此相爱的快乐交通，努力证明并非如此，好“堵住无知人的口”。[3.] 当迷惑人的人忙于欺骗、使轻率的灵魂对信仰怀抱偏见时，敬畏神的人就殷勤地借着彼此教导、激励、劝勉来装备自己和彼此，抵挡这种传染，并坚固彼此的手。恶劣的言谈败坏人的心思和品行；同样，良善的言谈也能坚固它们。

2. 神如何尊荣他们，并且还打算赐给他们怎样进一步的尊荣和恩惠。那些刚硬地说话敌挡神的人，无疑轻看并厌恶这些敬畏神的人，对他们冷嘲热讽、横加欺压；但既然神为他们撑腰，他们就没有理由在意，也无需因此烦扰。 (1.) 神留意他们敬虔的言谈，并且恩慈地临在他们的聚谈中：“耶和华侧耳而听”，并且喜悦这事。神曾说过（耶利米书 8:6），他侧耳听恶人所说的话，而他们“说得不正”；这里他侧耳听好人所说的话，因为他们说得对。请注意，施恩的神留意他百姓口中所发出的一切恩慈良言；他们无需盼望人来听见并称赞他们；他们不该借此求人称赞，也不该刻意叫人注意自己；但这应当足以使他们满足，无论他们的交谈多么私下，神都在暗中看见、听见，并且“公开赏赐”。当那两个往以马忤斯去的门徒彼此谈论基督的时候，主也侧耳而听，并亲自加入他们，与他们同行，成了第三位，见路加福音 24:15。

(2.) 神把他们记在册上：“有记念册在他面前写下。” 不是说永恒的心灵需要靠书册文字来提醒事情，而是用人的方式表达，意思是说，他们敬虔的情感和行为被非常精确、详细地记念着，就好像真的写在书上一样，好像他们每次的交谈都记入了日记。大君王会有记念册写下来，并在他们面前宣读，记录谁在什么时候为他们作了什么服事，如以斯帖记 2:23 所记。照样，神也记念他百姓的服事，好在回顾的时候对他们说：“好，你这又良善又忠心的仆人；可以进来享受你主人的快乐。” 神尚且有册子记下哀哭之人的叹息和眼泪（诗篇 56:8），何况那些为他辩护之人所说的话呢？凡是从诚实之心发出、为神说的善言，从没有一句不被登记，好在义人复活的时候得着报答，绝不会失去自己的赏赐。

(3.) 神应许他们在将来要有分于他的荣耀（玛拉基书 3:17）：“万军之耶和华说：在我施行作为的那日，他们必属我，为我所有。” 当神因犹太教会和民族的不信而把他们全然剪除的时候，其中那余剩的一群，就是信他话语、等候以色列安慰者并在他来到时欢迎他的人，要被接纳进基督的教会，成为神特特归自己的子民。神必看顾他们，叫他们“不与那些不信的人一同灭亡”，并使他们在主向那国发怒的日子里被隐藏起来。“他们必作我的 segullah，就是我的珍宝”（出埃及记 19:5 用的正是这个词），或者照另一些人的读法，是“在我成就我所说、所定意之事的日子，他们必属我”。

这些敬虔的人，要把神之以色列一切荣耀的特权都归聚在自己身上；当其余的人被弃绝时，他们要成为神特别的珍宝；当其余的人成了可怒可耻、毫无可喜悦之处的器皿时，他们却成为蒙怜悯、得尊荣的器皿。这也可以应用在所有忠心的神子民身上，就是神在大日子要在他们和别人之间所立的区别。请注意： [1.] 圣徒是神的珠宝；他们在神眼中极其宝贵，是他所亲爱的；他们因着他所加给他们的荣美而美丽，而神也喜悦以他们为荣耀；他们在他手中如同“王冠上的冕旒”，见以赛亚书 62:3。神看他们是自己的产业、自己所拣选的珍品、自己的珍藏，像放在橱柜里、陈列在内室中的宝物一样，见诗篇 135:4。与他们相比，其余的世界不过是杂物。[2.] 有一天神要“收聚他的珠宝”。

他们如今被抛在尘土中，那时却要从尘土中被拾起；他们如今分散在各处，那时却要被聚集；他要“差遣使者”，从“天的四方”把他的选民，就是他的珠宝，招聚来（马太福音 24:31），把他的珠宝收入珠宝库里，就像把各块田里的麦子收进仓里。那时所有圣徒都要被聚集到基督那里，而且只会是圣徒，是已经完全的圣徒；那时神的珠宝便收聚齐全，好像宝石镶成冠冕，好像众星组成星座。[3.] 现在承认神属于自己的人，那时神也要承认他们属于他，要在天使和世人面前公开承认他们：“他们必属我。” 他们的成圣到那时要完成，因此他们必全然、完全属于我，不再残留世界和肉体的任何权利。那时他们与神的关系，以及神对他们的所有权，都要被公开承认。

神要把他们与那些不属他的分别开来，把他们的分给与属他的众人；因为对他们要说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那为你们预备的国。” 他们有时曾怀疑自己是否真属于神；但那时这事就不再有疑惑。神自己要对他们说：“你们是我的。” 现在，他们与神的关系常常成为别人讥诮他们的缘由；但到那时，这关系要成为他们的荣耀，而且神自己也要以此为荣耀。

(4.) 神也应许他们如今就有分于他的恩典：“我必怜惜他们，如同人怜惜服事自己的儿子。” 神已经应许承认他们属自己，并接他们与自己同在；但他们也许会因此灰心，想到自己曾得罪神，神本可公义地不承认他们、弃绝他们。对此，神说：“我必怜惜他们；我不照他们所当得的待他们。我要因他们欢喜”（有人这样解释），“如同新郎喜悦新妇”，见以赛亚书 62:5；西番雅书 3:17。不过，这词通常是指带着同情和怜悯地宽恕，“如父亲怜恤儿女”，见诗篇 103:13。请注意： [1.] 我们的本分，是以儿女的心来事奉神。我们必须作他的儿子，借着重生有分于神圣的性情；必须同意儿子的名分之约，并领受儿子的灵。

我们也必须作他的仆人；神不会让他的儿女在懒惰中长大；他们必须服事他，并且必须出于爱心，以甘心和喜乐来服事，就像在这事上服事自己真实益处的人一样；这就叫作“像儿子待父亲一样”地服事，见腓立比书 2:22。[2.] 如果我们以儿女的心来事奉神，他就必以父亲的温柔与怜悯来怜惜我们。即便是服事神的儿女，也仍然需要被怜惜的怜悯；正是这怜悯使我们不至灭亡，也使我们不落入地狱。尼希米虽然行了许多善事，却知道“世上没有义人，行善而不犯罪”；并且每一个罪都当受神的忿怒，所以他祷告说：“主啊，照你的大怜悯怜惜我”，见尼希米记 13:22。神必像父亲一样向他们施这怜悯。他不会严严地察究我们的过失，而是乐意从最好的一面看待我们和我们贫乏的服事；他要减轻儿女所经历的苦难，并拯救他们脱离本该受的毁灭。

父亲持续怜惜儿子，并且因这儿子是自己的而存喜悦地怜惜他；照样，神也要怜惜谦卑悔改、向他祈求的人，“如同人怜惜服事自己的儿子”，尽管我们为他所做的服事何其少，甚至我们还常常大大亏负他。

3. 他们将怎样因此与今世之子分别出来（玛拉基书 3:18）：“那时你们必回转，且看出义人与恶人之间、事奉神的人与不事奉神的人之间的分别。” 也就是，罪人与圣徒之间的分别，认真以良心尽本分事奉神的人，与那些不事奉他、反而藐视他服事的人之间的分别。你们如今说神不区分善恶，所以说“事奉神是徒然的”（玛拉基书 3:14）；到那时，你们必看见自己的错误。那些本想为神说话、但对这件事一时不知如何说明的人，因为看起来“义人与恶人所遭遇的都是一样”，“众人所遭遇的都是一样”，到那时也将看见这事被放在真实的光中，并得着永远的满足，清楚看出义人与恶人的分别。“那时你们必回转”，也就是你们要“改变心思”，对这事有正确的认识。这首先是指在耶路撒冷被罗马人毁灭、犹太教会和民族被毁的时候，神的护理在信主的犹太人和那些坚持不信的人之间所显出的明显区别；但这话要在耶稣基督第二次降临时，在那大有分别的日子里，才得到完全的应验；那时，要“分辨义人与恶人”就再容易不过了。

请注意： (1.) 世人都不过是义人或恶人，都是事奉神的人或不事奉神的人。人类的这个区分将存到永远，也将决定他们永恒的归宿；所有人不是走向天上，就是走向地狱。(2.) 在今生，常常很难“分辨义人与恶人”。他们混杂在一起，就像同一张网里的好鱼和坏鱼。义人常有软弱失常的时候，恶人又常善于伪装，因此我们对于这两类人往往都判断错误。有许多人，我们以为他们是事奉神的，但因为他们的心并不正直，最终会显明他们并不是神的仆人；另一方面，也有许多人会显明是神忠心的仆人，而我们先前因他们“不跟从我们”，就以为他们不像是在事奉他。

这里特别造成困难的是，神的护理看起来似乎并不区分义人和恶人；你不能凭神向恶人皱眉就认出他们，因为他们通常在世上兴旺；你也不能凭神向义人微笑就认出他们，因为他们也和别人一同陷在同样的灾祸中。如今，谁也不能凭“摆在他面前的一切”就知道神对他是爱是恨，见传道书 9:1。(3.) 在基督的审判台前，在末后的审判中，“分辨义人与恶人”将变得十分容易；因为那时，每个人的品格都既达到完全，也完全显露出来；人人都要以本来的颜色出现，一切伪装都被揭去。有些人的罪现在已经显明，你现在就能看出谁是恶人；另一些人的罪却是后来才显露。然而，在那大日子里，我们都将看见谁是义人，谁是恶人。每个人的景况也都将达到完全，并被永远决定；义人要完全快乐，恶人要完全痛苦，不再有任何掺杂与缓和。

当义人都被安置在基督右边，并被邀请来承受祝福，而恶人都在左边，并被告知带着咒诅离开时，那时要分辨他们就再容易不过了。因此，就我们自己而言，我们当关心自己将归在哪一边；至于别人，我们“不要在时候以前论断”。