路加福音 第 4 章 · 马太·亨利

第1-13节 旷野中的试探

1 耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，被圣灵引到旷野，2 四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么；日子满了，他就饿了。3 魔鬼对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。4 耶稣回答说，经上记着说：人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。5 魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看。6 对他说，这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。7 你若在我面前下拜，这都要归你。8 耶稣回答说，经上记着说：当拜主你的神，单要事奉他。9 魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶上，对他说，你若是神的儿子，可以从这里跳下去；10 因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者保护你；11 他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。12 耶稣对他说，经上说：不可试探主你的神。13 魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。

前一章末了说，耶稣是“亚当的儿子”，这表明他就是“女人的后裔”；既然如此，我们就在这里看到，照着应许，他“伤蛇的头”，在魔鬼一切试探中挫败并击退了魔鬼。那恶者曾用一次试探挫败我们的始祖；如今基督就在争战开始之时向他还击，征服了那征服人的。

在基督受试探这段事上，要注意：

I. 他怎样为此事预备并装备妥当。那安排他受试炼的，也相应地装备了他；因为我们虽不知道前面有什么操练，也不知道将保留给我们的是什么争战，基督却知道，并且照着需要得了供应；神也照样为我们行事，我们盼望他也必照样预备。

1. 他“被圣灵充满”；圣灵曾“仿佛鸽子降在他身上”。如今他所得圣灵的恩赐、恩典与安慰，比从前更多。注意：凡“被圣灵充满”的人，就足以抵挡最猛烈的试探。

2. 他刚“从约旦河回来”，在那里受了洗，又有从天上来的声音承认他是神的爱子；这样他就为这场争战作了“预备”。注意：当我们与神有最甘甜的交通，并且最清楚地得见他对我们的恩宠时，就可以预料撒但要来攻击我们（最富的船常是海盗的猎物）；并且神也会容许他这样作，为要使他恩典的大能得以显明并被高举。

3. 他是“被圣灵引到旷野去”的，是被那良善的灵引领，如勇士进到战场，去与他必定战胜的仇敌交锋。他“被引到旷野”，(1.) 对试探者似乎有些便利；因为在那里他独自一人，没有朋友在旁，可以在试探时借着祷告和劝勉帮助他。“独居的人有祸了！”他可以“让撒但得便宜”，因为他知道自己的力量；我们却不可如此，因为我们知道自己的软弱。(2.) 但他自己也因此得了益处，在旷野禁食四十天期间更是如此。我们可以设想，他全然专心于合宜的默想，思想自己所承担的使命和摆在前面的工作；他像山上的摩西一样，把全部时间都用在与父直接、亲密的交通上，没有任何岔开、分心或打扰。基督在肉身一生的诸日中，这些日子似乎最接近天使般的完全和属天的生活；这就为撒但的攻击作了准备，也使他因此得以坚固来抵挡。

4. 他继续禁食（路加福音4:2）：“那些日子没有吃什么。”这次禁食完全是神迹性的，像摩西和以利亚的禁食一样，表明他也像他们一样，是神所差来的先知。很可能地点就在何烈的旷野，就是摩西和以利亚曾禁食的那旷野。借着退到“旷野”，他显明自己对“世界”全然无所眷恋；借着“禁食”，他显明自己对“身体”也全然无所眷恋。对于这样脱离“世界”和“肉体”、向二者如同死了的人，撒但就不容易抓住。我们越是“攻克己身”，叫身服我，撒但就越少能占我们的便宜。

II. 他怎样一轮又一轮地受试探攻击，又怎样在每一次攻击中挫败试探者的图谋，并且得胜有余。那“四十天”里，他“受魔鬼的试探”（路加福音4:2），不是借着内里的暗示，因为这世界的王在基督里面毫无所有，不能借此注入什么；而是借着外来的引诱，或许像当初试探始祖那样，以蛇的样式出现。但在四十天末了，当他觉察到“他饿了”的时候（路加福音4:2），魔鬼更近前来，与他正面交锋。大概那时主耶稣开始在树木间查看，看能否找到可吃的东西，魔鬼便趁机向他提出下面的建议。

1. 他试探基督，要他不信父对他的看顾，并且自作主张，用父没有为他指定的方式为自己预备食物（路加福音4:3）：“你若是神的儿子”，正如天上的声音所宣告的，“就吩咐这块石头变成食物吧。”

(1.) “我劝你这样做；若神真是你的父，他已经忘了你，要等到他差乌鸦或天使来喂养你，还早着呢。”如果我们开始想着凡事靠自己筹划，靠自己的谋算生活，而不倚赖神的护理，想着“凭自己的力量和手中的能力”得财富，我们就必须把这看作撒但的试探，并照样拒绝它；认为自己可以独立于神之外，这是撒但的主意。

(2.) “我向你挑战：若你能，就这样做；若你不做，我就说你‘不是神的儿子’；因为施洗约翰近来曾说，‘神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来’，那是更大的事；所以，如果你在有需要时都不能‘把石头变成食物’给自己吃，这较小的事你都做不到，你就没有神儿子的能力。”神自己当年在旷野也曾这样被试探：“他还能摆设筵席吗？还能赐粮食吗？”（诗篇78:19-20）

现在，[1.] 基督并没有屈服于这试探；他不肯把那“石头”变成“食物”，即使他饿了也不肯。第一，因为他不肯照撒但所吩咐的去做，否则看起来就像他与鬼王之间真有某种勾结。注意：凡看起来像是“给魔鬼留地步”的事，我们都不可做。神迹是为坚固信心而行的，而魔鬼没有信心可被坚固，所以基督不肯为他行。基督行神迹，是“在门徒面前”行的（约翰福音20:30）；尤其是“头一件神迹”，把水变成酒，也是为了叫门徒信他（约翰福音2:11）；但在这旷野里，他身边并没有门徒。第二，他行神迹是为印证自己的教训，所以在他开始“传道”以前，他不肯先行神迹。第三，他不肯为“自己”和自己的供应行神迹，免得显得对“饥饿”不耐烦；他来原不是要“求自己的喜悦”，乃是要“担当忧患”，饥饿也是其中之一。

又因为他要显明自己“不求自己的喜悦”，所以他宁可为朋友的体面和便利“把水变成酒”，也不肯为自己必要的供应“把石头变成食物”。第四，他要把自己是神儿子的凭据留待以后显明；宁可被撒但讥诮说软弱、说做不到，也不肯因撒但的怂恿去做那时并不适宜做的事。他后来也曾被仇敌羞辱，好像他不能“救自己”、不能“从十字架上下来”；其实他能下来，却不肯，因为那样做并不合宜。第五，他不肯做任何看起来像是不信父、或是“离开父独自行事”、或与他当时所处境况不相称的事。既然他“凡事与弟兄相同”，他就要像其他神的儿女一样，活在对神的护理和应许的倚靠中，相信神或者会在旷野给他供应，或者会“引他到可居住的城邑”去得着供应（诗篇107:5-7）；同时，即便他饿了，神也必扶持他，正如过去四十天一直扶持他一样。

[2.] 他用经上的话回答这试探（路加福音4:4）：“经上记着说。”这是基督在他正式就任先知职分之后所记下的第一句话，而且是引用旧约，表明他来是要坚持并维护圣经无可抗拒的权威，甚至连撒但也不能推翻。虽然他得着圣灵无限量，有自己的教训要传、有自己的宗教要建立，但这仍与摩西和众先知相合；因此他把他们的著作立为自己的准则，也推荐给我们，作为回答撒但和它试探的话。神的话是我们的“剑”，对神话语的信心是我们的“盾牌”；因此我们应当“熟练圣经”，并且“靠此能力前行”，在属灵争战中出去并继续前进，知道“经上写的是什么”，因为这都是“为教训我们写的”，也是“供我们使用”的。

他所用的经文引自申命记8:3：“人活着不是单靠食物。”我不必把石头变成食物，因为神能像当年为以色列人所做的那样，赐“吗哪”养活我；人可以“靠神口里所出的一切话”活着，靠神所指定的一切方式活着。基督在过去四十天里怎样活着，而且活得安稳呢？不是“靠食物”，而是靠“神的话”，借着默想那话，并在那话中、借着那话与神交通；照样，即便现在他开始“饿了”，他仍然能够“活着”。神供养他百姓的方法很多，并不局限于通常的维生手段；所以无论什么时候都不该不信他，反倒要在尽本分的路上时时倚靠他。若食物缺乏，神可以挪去人的胃口，或赐下那样的忍耐，使人甚至能“嗤笑毁灭和饥荒”（约伯记5:22）；也可以使“素菜白水”比“王的膳食”更有滋养（但以理书1:12-13）；还能使他的百姓在“无花果树不发旺”的时候，仍能“因耶和华欢欣”（哈巴谷书3:17）。曾有一位积极的信徒说，当她缺少饼时，常常靠着应许饱餐一顿。

2. 他又试探基督，要基督从他手中接受那国度；而基督原是作为“神的儿子”，盼望从“父”那里领受国度的，并且还要为此向魔鬼“进贡敬拜”（路加福音4:5-7）。这位福音书作者把这个试探放在第二，而马太则把它放在最后；看起来它实际上确是最后一个。但路加对这试探印象很深，因为它最黑暗、最猛烈，所以提得较早。当魔鬼试探我们的始祖时，先把禁果摆在他们面前，说它“好作食物”，然后又说它“悦人眼目”；他们就在这两样诱惑下失败了。撒但在这里先试探基督把石头变成食物，那是“好作食物”；随后又把天下万国和其荣华给他看，那是“悦人眼目”。但在这两样事上，基督都胜过了撒但；路加或许也正是因此改变了次序。现在要注意：

(1.) 撒但怎样操纵这个试探，要诱使基督作它的藩属，从它那里受封得国。

[1.] 它“霎时间”给他看见“天下的万国”，是一种空中的幻象，是它以为最能打动人想象、最像真实景象的呈现。为了更好地达到目的，它为此“把他带到一座高山上”；并且因为紧接着这试探之后我们发现基督在约旦河那边，所以有人以为魔鬼很可能是把他带到了毗斯迦山顶，摩西曾从那里遥望迦南。路加特别提到这是“霎时间”所做成的，这也证实了魔鬼给救主看的不过是幻景，是它作为空中掌权者所制造的假象；因为一个人若要观看哪怕只是一个国家，也必须逐一地看，要转动身子，先看这一边，再看另一边。魔鬼就这样想用视觉欺骗来蒙蔽我们的救主；让他以为魔鬼既能“给他看见天下万国”，便也能“把这一切国度赐给他”。

[2.] 它大胆声称，这些国度“都交付了它”，它有权支配它们和它们一切的“荣华”，并且可以给“随自己的意思给谁就给谁”（路加福音4:6）。有人认为，它在这里是假冒光明的天使，自称是奉派管理列国的某位天使，并且它比其余的都更强，所以“受托”来处分万国；它还想以神的名义把这些给基督，明知这些本来是为基督预备的；但又附加一个条件，就是基督要“俯伏拜它”。若真是善天使，非但绝不会提出这种要求，反而就是在显出比这些更大的事之后，也绝不会接受这样的敬拜，正如启示录19:10；22:9所表明的。可是我更倾向于认为，它是以撒但的身份提出这种主张；这些国度“交付给它”，不是由“主”交付的，而是由这些国度的君王和人民交给魔鬼的，他们把自己的权柄和荣耀给了它（以弗所书2:2）。因此它被称为“这世界的神”和“这世界的王”。神曾应许他的儿子，要把“列国赐他为基业”（诗篇2:8）。“怎么，”魔鬼说，“列国是我的，是我的臣民和敬拜者；但无论如何，它们也可以归你。我会把它们‘赐给你’，条件是你为着得它们而‘敬拜我’，并且说它们是‘我赐给你的赏赐’，像别人向你以前的人所做的那样（何西阿书2:12），并且同意以从属我的方式来拥有并持守它们。”

[3.] 它要求基督向它进贡并敬拜：“你若肯拜我，这都要归你。”（路加福音4:7） 第一，它要基督亲自拜它。也许它的意思不是让他从此再不敬拜神，而是让他把对它的敬拜与对神的敬拜并行；因为魔鬼知道，只要它先成为合伙者，很快就会变成唯一的主宰。 第二，它要与基督立约：当基督照着给他的应许得着这世上的万国之后，不要改变其中的宗教，而是仍旧容让列国像从前一样“祭鬼”（哥林多前书10:20）；也就是让鬼魔崇拜继续留在世上，那它就让基督拥有列国一切权势和荣华。无论谁去取地上的财富尊荣，若撒但还能得着人的心、人的情感和人的敬拜，还能“运行在悖逆之子心中”，它就已经得到它所要的一切，因为这样它就真能吞吃他们。

(2.) 我们主耶稣怎样凯旋地胜过这试探。他断然拒绝，满怀憎恶地将它驳回（路加福音4:8）：“撒但，退到我后边去！我连提都不能提这话。什么？去敬拜我所来要事奉的神的仇敌，和我所来要拯救之人的仇敌吗？绝不！”像这样的试探，不是可以与之辩论的，而是必须立刻拒绝；只用一句话便当场击倒：“经上记着说：当拜主你的神”；而且不仅如此，还要“单单”拜他，只拜“他，不拜别的”。因此，基督绝不敬拜撒但；并且当他不久后如所期望的那样，从父手里得着“天下万国”时，他也绝不容许其中还残留任何对魔鬼的敬拜。不，在福音所到之处，这一切都要被彻底根除废去。他不会与魔鬼妥协。

随着基督国度的兴起，“多神崇拜”和“偶像崇拜”都必须衰亡。人必须“从撒但权下归向神”，从拜鬼归向敬拜那独一永活的真神。这就是基督要在世人中重新建立的大神圣律法，并借着他圣洁的宗教使人重新顺服它：惟独神才当受事奉和敬拜；因此，凡把任何受造之物树立为宗教敬拜对象的，即便是圣徒、天使，甚至童贞女马利亚本人，都是直接抵触基督的旨意，并且退回到异教之中。

3. 他又试探基督，要他在无凭据的情况下妄自倚赖父的保护，以至于成为自己的杀人者。注意：

(1.) 这试探的设计是什么：“你若是神的儿子，就从这里跳下去。”（路加福音4:9） [1.] 它要基督再寻求一个新的凭据，证明自己是“神的儿子”，仿佛父借着天上的声音和圣灵降在他身上的见证还不够；这其实是羞辱神，好像神没有选择最合宜的方式向他保证此事；也显明他若这样做，就是不信那住在他里面的圣灵，而圣灵的同在，本是他知道自己是“神的儿子”最重大、最有说服力的凭据（希伯来书1:8-9）。 [2.] 它要他寻找一种新的方法，好向世界宣告和证明这一点。魔鬼实际上是在暗示：他被证明是神儿子的地方，不过是“偏僻角落”，是在一群参加约翰洗礼的普通人中间，他的尊荣是在那里宣告的；但若他如今在“殿顶上”，在一切来参加圣殿礼拜的大人物面前，宣告自己是神的儿子，然后为证明这一点，把自己扔下去却毫发无伤，那么人人立刻都会接纳他是从天上来的使者。撒但就是要他追求自己设计的荣耀（轻看神已经加给他的荣耀），并在耶路撒冷的圣殿中显明自己；然而神原定的，却是叫他更多地在约翰那些悔改的人中间显明自己，因为他的教训对他们比对祭司更受欢迎。 [3.] 很可能魔鬼还抱着一种希望：虽然它不能亲手把他推下去，哪怕伤他一点点，但若他自己跳下去，跌落也许就会致命，这样魔鬼就能非常利落地把他除掉。

(2.) 它怎样支撑并加强这试探。它说：“经上记着说。”（路加福音4:10）基督曾引用经文驳斥它；它想与基督打成平手，表明自己也会引用圣经。历来异端和诱惑人的人常常曲解圣经，把神圣的著作拉来为最恶劣的邪恶行为效劳。

“他要为你吩咐他的使者”，如果你是他的儿子；并且“他们要用手托着你”。而如今你既然站在殿顶上，就更可以期待天使这样服事你；因为如果你是神的儿子，“圣殿”本是你最合宜所在的地方（路加福音2:46）；若日光之下有什么地方常有天使守卫，必定就是那里（诗篇68:17）。诚然，神曾应许天使保护，是为鼓励我们信靠他，不是叫我们试探他。神应许与我们同在到哪里，天使服事的应许也就到哪里，不再越过一步：“他们会在你走在地上、行在本分道路时保守你；但若你妄自飞在空中，那就不在应许之内了。”

(3.) 这试探怎样被挫败、被击退（路加福音4:12）。基督引用申命记6:16，说：“不可试探主你的神。”也就是，当神已经给了足够的凭据之后，就不可再要求一个神迹，来证明神圣启示；以色列人在旷野就是这样“试探神”，说：“他已经从磐石中给我们出水；但他还能给我们肉吗？”若基督说：“神确实借着把圣灵赐给我，证明了我是神的儿子，这是更大的事；但他还能不能吩咐天使保护我，这是较小的事呢？”那么他就也犯了这样的罪。

III. 这场争战的结果和结局是什么（路加福音4:13）。我们得胜的救赎主站立得住，并且凯旋而出，不但为他自己，也为我们。

1. 魔鬼把箭袋倒空了：“它用完了各样的试探。”基督给它机会，让它把能说的、能做的都用尽；任它尽力而为，却仍把它击败。基督受试探，直到各样试探都结束；那么我们岂不也当预料，自己要经历所分派给我们的“试探的时候”，把诸般试炼都走完吗？

2. 随后它退出战场：“就离开了他。”它看见攻击他毫无用处；因为在他里面“毫无所有”可供火箭附着。他没有破绽，没有城墙上任何软弱或无防守之处，因此撒但便放弃了。注意：我们若抵挡魔鬼，魔鬼就必离开我们逃跑。

3. 然而它对他的恶意并未止息，只是带着要再次攻击他的决心离开；它不过是“暂时”离开，直到再一次被放出来攻击他的那个时候。那时它不再是作为“试探者”来引他“犯罪”，借此攻击“他的头”；这正是它现在的目标，而它在这方面已被彻底击败。那时它乃是作为“逼迫者”，借着犹大和其他它所使用的恶人，使基督“受苦”，从而“伤他的脚跟”；正如创世记3:15早已告诉它的，它确实会这样做，尽管这样做终将导致“它自己的头”被打碎。

它“现在离开了”，直到那个时机来到，就是基督所说“黑暗掌权的时候”（路加福音22:53），也是“这世界的王”再次“来到”的时候（约翰福音14:30）。

第14-30节 基督在拿撒勒的会堂里；基督被赶出拿撒勒

14 耶稣满有圣灵的能力回到加利利；他的名声就传遍了四围地区。15 他在各会堂里教训人，众人都称赞他。16 他来到拿撒勒，就是他长大的地方；在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。17 有人把先知以赛亚的书交给他；他展开书卷，找到一处写着说：18 “主的灵在我身上，因为他膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我医治伤心的人，报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，19 报告主悦纳人的禧年。”20 于是把书卷起来，交还执事，就坐下；会堂里众人的眼睛都定睛看他。21 他对他们说，今天这经应验在你们耳中了。22 众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言；又说，这不是约瑟的儿子吗？23 耶稣对他们说，你们必引这俗语向我说：医生，你医治自己吧！

我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。24 又说，我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。25 我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时以色列中有许多寡妇，26 以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。27 先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻风的，但内中除了叙利亚的乃缦，没有一个得洁净的。28 会堂里的人听见这话，都怒气满胸，29 就起来撵他出城，带他到山崖，要把他推下去。30 他却从他们中间直行，过去了。

基督既胜过了那恶灵，就显明他何等受那良善之灵的感动；既挡住了魔鬼的攻击，如今便开始主动出击，借着他的讲道和神迹向魔鬼发动进攻，而魔鬼无法抵挡或击退。注意：

I. 这里总论他在“加利利”传道以及所受到的接待。加利利是远离耶路撒冷的边远地区；基督在那里开始他的职分，也是他降卑的一部分。

1. 他是“满有圣灵的能力”来到那里。那同一位灵既使他能履行先知职分，也强烈地催促他去行。他不必等候人的呼召，因为他自己里面有光、有生命。

2. 他在那里“在各会堂里教训人”。会堂是他们公众敬拜的地方；他们在那里聚集，不像在圣殿里那样主要为礼仪性的事奉，而是为敬虔生活中道德性的敬拜行为，读经、讲解、应用神的话，祷告、赞美，并施行教会纪律。自从被掳以后，这样的聚会变得更常见，因为礼仪性的敬拜已近衰微。

3. 他这样行，以至于大得名声。“他的名声传遍那一带地方”（路加福音4:14），而且是好的名声；因为（路加福音4:15）“众人都称赞他”。人人都赞赏他，高举他；他们一生从未听过这样的讲道。如今起初，他还没有遭遇藐视或顶撞；众人都“荣耀”他，还没有人贬低他。

II. 论他在拿撒勒，就是他长大的城所传的道，以及在那里所受的接待。这里告诉我们，他怎样在那里“传道”，又怎样在那里遭受“逼迫”。

1. 他怎样在那里传道。注意：

(1.) 他所得的机会：“他来到拿撒勒”，是在别处已经有了名声之后来的，希望这样至少能把本乡人对他的轻视和偏见稍稍磨去一些。在那里，他抓住机会讲道： [1.] 在“会堂里”，这是合宜的地方；当他还是平民的时候，这原是“他素常”去的地方（路加福音4:16）。我们既有机会，就应当参加神的公共敬拜。但如今他既开始公开职分，就在那里讲道。哪里鱼群多，这位智慧的渔夫就往哪里撒网。 [2.] 在安息日，这是合宜的时候；虔诚的犹太人把这日子不是仅仅用来礼仪式地停止世俗劳动，而是用在敬拜神的本分上，正如古时他们在“月朔”和“安息日”常去先知学校一样。注意：在严肃的会众中守安息日，是美好的。

(2.) 他所得的呼召。 [1.] 他“站起来要念圣经”。他们在会堂里每逢安息日有七个读经的人，第一位是祭司，第二位是利未人，其余五位是那会堂中的以色列人。我们常见基督在别的会堂里“讲道”，却从未见他“读经”，唯独在这拿撒勒的会堂里，这是他多年所属的会堂。如今他献上自己的服事，或许他以前也常这样做；他读的是先知书中的一段经文（使徒行传13:15）。注意：在宗教聚会中，读圣经是极为合宜的事工；连基督自己也不以从事此事为屈尊。 [2.] “有人把先知以赛亚的书交给他”，或者是会堂主管，或者是路加福音4:20所提的执事交给他的；所以他不是擅自闯入，而是当时正式被授权。那一天的第二段经课既是在以赛亚书里，他们就把那卷书交给他来读。

(3.) 他所讲的经文。他“站起来念经”，是要教导我们对读神的话、听神的话都当存敬畏。以斯拉打开律法书的时候，“众民都站起来”（尼希米记8:5）；基督在这里读先知书时也是如此。书既然“交给了他”， [1.] 他就“展开”。旧约诸书可以说一直都是“封闭的”，直到基督把它们打开（以赛亚书29:11）。那曾被杀的羔羊配展开书卷、揭开七印；因为他不但能打开书卷，也能开人的悟性。[2.] 他“找到”那天按次序该读的地方，并不需要别人指引；他很快就找到了，读出来，并把它作为讲道的经文。如今他的经文取自以赛亚书61:1-2，这里在路加福音4:18-19完整引述。

那一天恰好读到这一段经文，乃是神的护理；因为这段经文如此清楚地论到弥赛亚，以致那些“每逢安息日听先知的话被宣读”而仍“不认识他”的人，就无可推诿了；这些话本是为他作见证的（使徒行传13:27）。这段经文完整说明了基督所承担的使命，以及他来到世上所要做的工。注意： 第一，他怎样具备从事这工作的资格：“主的灵在我身上。”圣灵一切的恩赐与恩典都赐给了他，不像赐给其他先知那样是有限量的，而是无限量地赐给他（约翰福音3:34）。他如今是“满有圣灵的能力”而来（路加福音4:14）。第二，他怎样受差遣：“因为他膏我”，“又差遣我”。他特别的资格本身就等于一份委任；他的“受膏”既表示他适合这工作，也表示他蒙召去作。

凡神“指定”去服事的人，他也必“膏抹”他们：“因为他差遣了我，所以也把他的灵与我同差来。” 第三，他的工作是什么。他既得装备、又受差遣：

1. 要作一位伟大的“先知”。他“受膏传福音”；这里三次提到传道，因为那正是他如今将要开始的工作。注意：(1.) 他要向谁传：向“贫穷的人”；向那些“在世上贫穷”的人，就是犹太教师所不屑教导、并轻看的人；也向那些“心灵贫穷”的人，向温柔谦卑的人，和那些真正为罪忧伤的人。对于他们，福音和福音中的恩典是可喜悦的，他们也必得着它（马太福音11:5）。(2.) 他要传什么。总的说来，他必须传“福音”。他奉差遣是要“传福音”，不但向他们讲，也要使这讲道发生效力；不但传到他们耳中，也传到他们心里，把他们交在这真道的模子里。他要传三件事： [1.] “向被掳的宣告得释放。”福音是自由的宣告，像当年向在埃及和巴比伦的以色列人所宣告的一样。

借着基督的功劳，罪人可以脱离罪咎的捆绑；借着他的灵和恩典，又可以脱离败坏的奴役。这是从最恶劣的奴役中得释放；凡愿意以基督为元首、愿意受他治理的人，都可得其益处。[2.] “瞎眼的得看见。”他来，不仅借着福音的话，把“光”带给那坐在“黑暗里”的人，也借着他恩典的大能，把视力赐给“瞎眼的人”；不只是外邦世界，每一个未重生的灵魂也是如此。他们不但在“捆绑”中，也在“瞎眼”中，像参孙和西底家一样。基督来，是要告诉我们，他有眼药给我们，只要我们求；如果我们的祷告是：“主啊，叫我们的眼睛能看见”，他的回答就必是：“你们可以看见了。” [3.] “主悦纳人的禧年”（路加福音4:19）。

他来，是要使世人知道，他们所冒犯的神愿意与他们和好，并愿意按新的条件“悦纳”他们；使他们知道，人的服事如今仍有一条路可蒙他悦纳；使他们知道，如今正是“神向人所施的恩惠”的时期。这里是指“豁免年”，或称“禧年”；对仆人而言，那是蒙“悦纳”的年，因为那时他们得释放；对债户而言，那时一切追讨都停止；对那些典押土地的人而言，那时土地又归回他们。基督来，是要吹响“禧年”的号筒；听见这“欢乐声音”的人有福了（诗篇89:15）。这是蒙悦纳的时候，因为这是救恩的日子。

2. 基督来，也要作一位伟大的“医生”；因为他奉差遣，是要“医治伤心的人”，安慰并治好受苦的良心，使那些因罪忧伤、在神忿怒之下战兢的人得平安，又使那些在罪咎和败坏重担之下劳苦担重担的人得安息。

3. 他还要作一位伟大的“救赎主”。他不仅像古列向巴比伦中的犹太人那样“宣告自由”（“凡愿意的都可以上去”），他更要“叫那受压制的得自由”；他借着自己的灵“感动”并“使他们有能力”去实际享用所赐的自由，正如当年真正起来归回的，不过是那些“神激动他们心”的人（以斯拉记1:5）。他奉神的名来，释放那些欠神公义之债、被关在其中的可怜罪人。众先知只能“宣告自由”，但基督是带着权柄、是那位“在地上有赦罪权柄”的主来“使人得自由”；因此这里才加上这一句。莱特富特博士认为，照着犹太人给读经者的一种自由，即可以用经文对照经文来解释所读的经文，基督把这句从以赛亚书58:6补充进来，那里说在蒙悦纳的时候，应当使“受欺压的得自由”；七十士译本所用的词，正与这里相同。

(4.) 基督把这段经文应用在自己身上（路加福音4:21）。他读完了，就把书卷起来，交还给执事或文书，然后“坐下”，这是犹太教师的惯例；他说过“我天天坐在殿里教训人”（马太福音26:55）。如今他这样开始讲论：“今天这经应验在你们耳中了。”也就是说，以赛亚所写、原是预言的，我如今读给你们听，已经成为事实。此时，基督公开职分一开始，这经就开始应验；如今，在他们所听见他在别处讲道行神迹的名声中应验；如今，也在他于本乡会堂向他们讲道时应验。很可能基督接着详细说明，这经文怎样应验在他所传“天国近了”的道中；那真是传释放、传看见、传医治，以及“主悦纳人的禧年”的一切福分。还有许多恩言从他口中出来，而这些不过是“开头”而已；因为基督常讲很长的道，而我们仅得了简短的记载。这一句已经足够引出许多内容：“今天这经应验了。”注意：[1.] 旧约中一切应验在弥赛亚身上的经文，都在主耶稣身上得了完全成就；这极其有力地证明，这一位就是那应当来的。[2.] 在神的护理中，留意“经文的应验”是合宜的。神的作为，不只是他隐秘旨意的成全，也是他启示之言的成全；把经文与神的护理彼此对照，有助于我们明白二者。

(5.) 听众的“专注”和“惊叹”。[1.] 他们的“专注”（路加福音4:20）：“会堂里众人的眼睛……都定睛看他”；大概人数很多，他们都满怀期待，想听他说什么，因为近来已听见许多关于他的事。注意：听道时，最好把眼目定在那位神借以向我们说话的传道人身上；因为眼目影响内心，心通常也随着眼目或游移、或专注。或者更好说，我们当从这里学会，把眼目定在那位借着传道人向我们说话的基督身上：“我主向仆人说什么？” [2.] 他们的“惊叹”（路加福音4:22）：“众人都给他作见证”，承认他讲得极其美好、切中要害；他们都称赞他，并“希奇他口中所出的恩言”；然而，从下文可见，他们并没有“信他”。注意：一个人可能会欣赏好传道人、欣赏好讲道，却仍不是一个真实的基督徒。

注意： 第一，他们所惊叹的是什么：是“他口中所出的恩言”。这是“恩惠的话”，是好话，而且说得亲切动人、融化人心。注意：基督的话乃是“恩言”；因为“恩典浇灌在他嘴唇里”（诗篇45:2），所以从他口中流出恩言。这些恩言是值得“惊叹”的；基督的名为奇妙，而在他的恩典、他的恩言以及伴随着这些话的大能上，他最显为奇妙。想到他竟然向像我们这样毫无恩典的可怜人说出这样的“恩言”，我们实在该惊叹。第二，使他们更加惊叹的，是对他出身的考虑：“这不是约瑟的儿子吗？”因此，他的出身平凡，所受教育也平凡。

有人也许因此更惊叹他的“恩言”，认定他必是“神所教导的”，因为他们知道并没有别人教过他；但另一些人也许正因这一点，就修正了他们对那些恩言的惊叹，认为无论表面上多么好，也没有什么真正值得惊叹的，因为他不过是“约瑟的儿子”。从这样卑微的人那里，岂能出来什么伟大的、值得我们看重的事呢？

(6.) 基督预先回答他知道许多听众心里已经有的反对意见。注意： [1.] 这反对意见是什么（路加福音4:23）：“你们必定会对我说：‘医生，你医治自己吧。’因为你们知道我是约瑟的儿子，是你们的邻舍，所以你们就会期待我也在你们中间行神迹，像我在别处所行的一样；正如人会期待一个医生若有本事，不但该医自己，也该医自己家里人和本族的人。”基督的大多数神迹都是“医治”；“那么，为什么你本城里的病人，不应当像别城的一样得‘医治’呢？”这些神迹原是为了医治人的不信；“那么，若不信真是一种病，为什么你本城人的不信之病，不应当像别人的一样得医治呢？‘我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。’”他们喜欢“基督的恩言”，只是因为盼望那不过是他行某些“奇事”的引子。他们想要自己的瘸子、瞎子、病人和麻风病人都得医治帮助，好减轻本城的负担；这才是他们主要看重的。他们认为自己的城跟别的城一样配作神迹的舞台；他为什么不把人吸引到这里，而吸引到别处呢？他的邻舍和熟人为什么不比别人更先享受他讲道和神迹的益处呢？

[2.] 他怎样回答他们对他所行之道的反对。 第一，他直截了当地说明，为什么他不愿把拿撒勒作为自己事工的中心（路加福音4:24）：因为通常说来，“没有先知在自己家乡被人悦纳”；至少不像在别处那样被接纳，也不像在别处那样更有可能行善。经验已证明了这一点。当先知带着怜悯的信息和神迹来时，自己本乡那些知道他们出身和受教育情况的人，很少有适合“领受”他们的。正如哈蒙德博士所说，熟悉生轻慢；我们很容易轻看那些我们平日熟识的人。那些曾经只是“平民”的人，若要被人当作“先知”来尊重，实在很难。人最看重的，往往是“远道而来”的、又“重价得来”的，胜过“本地生养”的，即使后者实际上更优秀。这也源于邻里之间常有的嫉妒，所以他们不能容忍那个不久前还被他们看作各方面都“不如自己”的人，如今竟成为自己的“上等人”。正因如此，基督在拿撒勒拒绝行神迹或做什么非常之事，因为那里的人对他存有根深蒂固的偏见。 第二，他引用旧约最著名的两位先知的切实例子，他们宁可把恩惠施给外邦人，也不施给本国人，而这无疑都是出于神的指引。

1. 以利亚在“饥荒之时”供养了“撒勒法的寡妇”，那是“西顿的一座城”里的人，是与以色列国民无份的外人（路加福音4:25-26）。这故事记在列王纪上17:9等处。那里说天闭塞了“三年零六个月”；而列王纪上18:1又说，“到第三年，以利亚去见亚哈，就有雨了”；但那并不是旱灾的第三年，而是以利亚寄居在撒勒法寡妇家的第三年。神这样行，一方面显明自己是“孤儿的父”、“寡妇的伸冤者”，另一方面也显明他向万人，甚至向外邦人，都是丰富有怜悯的。

2. 以利沙洁净了叙利亚人乃缦的大麻风；他不仅是外邦人，还是以色列的仇敌（路加福音4:27）。“以利沙的时候，以色列中有许多长大麻风的。”特别有四个，就是后来传来叙利亚人仓皇撤离撒玛利亚围困消息的那四个，他们留下帐棚中的掳物，使撒玛利亚因此富足；当时以利沙自己正在被围困的城里，这也是他预言的应验；见列王纪下7:1；7:3等处。然而我们并没有发现以利沙洁净他们，哪怕是因他们服事有功、报了好消息而赏赐他们；他只洁净了那个叙利亚人，因为除此之外，没有别人有信心去求先知医治。基督自己也常在外邦人中遇见比在以色列中更大的信心。基督在这里提这两个例子，就是要表明，他分赐神迹的恩惠不是出于私情，而是照神智慧的安排。以色列人若对以利亚或以利沙说“医生，你医治自己吧”，其实也与拿撒勒人对基督说这话一样无理。更何况，基督虽然不在本乡行神迹，却仍是在以色列人中行；而这两位大先知却是在外邦人中行神迹。圣徒的榜样虽不能使坏行为变好，却能帮助一个好行为脱离吹毛求疵之人的责难。

2. 他在拿撒勒怎样遭受“逼迫”。

(1.) 激怒他们的，是他提到神借着以利亚和以利沙向外邦人所施的恩惠：“他们听见这话，就都怒气满胸”（路加福音4:28）；“都”是如此。与路加福音4:22相比，变化何其大；那时他们还“希奇他口中所出的恩言”。群众的意见和感情就是这样不稳定，这样善变。若他们把信心掺杂在那些令他们惊叹的基督恩言中，那么他后面这些话本应唤醒他们，叫他们谨慎，不要因犯罪而失去自己的机会；但那些话不过“悦耳”，并未进入更深处，所以这些后来的话就“刺耳”，激动了他们的败坏。他们恼怒，是因为他竟把自己这个他们明知是约瑟之子的人，与那些伟大的先知相提并论，又把他们比作那败坏时代的人，就是向巴力屈膝的人。但尤其使他们愤怒的是，他暗示神还为外邦人存留一些恩惠，而这是犹太人无论如何都不能忍受去想的（使徒行传22:21）。他们敬虔的祖先常以把外邦人加进教会的盼望自娱（大卫许多诗篇和以赛亚的预言都可作见证）；但这堕落的一代人，在自己已经失落圣约之后，却恨不得别人也不得收纳进去。

(2.) 他们被激怒到一个地步，竟企图害他的性命。这是他一开始传道时所受的严厉试炼，但也是一个样本，显示他“到自己的地方来，自己的人倒不接待他”时所遭遇的待遇。 [1.] 他们“起来”攻击他，闹哄哄地打断他的讲论，也打断他们自己的敬拜，因为他们连等到会堂礼拜结束都等不及。 [2.] 他们“把他撵出城去”，好像他不配住在他们中间，尽管他已经在那里长久居住。他们把救主和救恩都从自己中间推出去，好像他是万物中的渣滓一样。他若求从天降火烧灭他们，岂不是公义的吗？但这仍是他忍耐的日子。 [3.] 他们“带他到山崖”，要“把他推下去”，仿佛他不配活着。虽然他们知道他多年住在他们中间，一向怎样无害，生活怎样光明；虽然他们听过关于他那样大的名声，而他们自己刚才也还“希奇他的恩言”；虽然按公义而言，他们本该给他公正申辩和解释自己的机会；然而他们竟在群众的狂怒中，或者不如说狂乱中，把他匆匆带去，要用极其残暴的方式把他处死。有时他们预备为着他所行的“善事”拿石头打他（约翰福音10:32）；这里却是因为他没有行他们所期待的善事而要杀他。暴力竟长到了如此邪恶的高度。

(3.) 然而他逃脱了，因为他的时辰还没有到：“他从他们中间直行，过去了”，丝毫没有受害。要么是他使他们的眼睛昏迷，像神对所多玛人和叙利亚人所做的那样；要么是他捆住他们的手；要么是使他们满心混乱，以致不能实行他们所图谋的。因为他的工作还没有做完，不过刚开始而已；他的时辰还没有到，等时辰到了，他就甘心把自己交出去。他们“赶逐”了他，而他“就走了”。他本愿意聚集拿撒勒，只是他们“不肯”，所以他们的家就“成为荒场，留给他们了”。这又给“拿撒勒人耶稣”这称呼添了羞辱，因为拿撒勒不仅是一个人们原不指望有好事出来的地方，而且还是这样一个邪恶、粗鲁、对他如此“不友善”的地方。然而其中也有神的护理：拿撒勒人不太尊重他，反倒是合宜的，否则看起来就像他与旧相识之间有私下串通似的；如今虽然他们“不接待他”，却还有别人接待他。

第31-44节 赶逐污鬼；基督离开迦百农

31 耶稣下到加利利的一座城迦百农，在安息日教训众人。32 他们很希奇他的教训，因为他的话里有权柄。33 会堂里有一个人，被污鬼的灵附着，大声喊叫说：34 唉！拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。35 耶稣责备它说，不要作声，从这人身上出来吧！鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却没有伤害他。36 众人都惊讶，彼此对问说，这是什么道理呢？因为他用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。37 于是耶稣的名声传遍了周围各处。38 耶稣出了会堂，进了西门的家；西门的岳母害了重热病，有人为她求耶稣。39 耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了；她立刻起来服事他们。40 日落的时候，凡有病人的，不论患什么病，都带到耶稣那里；耶稣按手在他们各人身上，医好他们。41 又有鬼从好些人身上出来，喊着说，你是基督，是神的儿子。耶稣斥责它们，不许它们说话，因为它们知道他是基督。42 天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。众人去找他，到了他那里，挽留他，不要他离开他们。43 但耶稣对他们说，我也必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此。44 于是耶稣在加利利的各会堂传道。

基督从拿撒勒被赶出来以后，就来到加利利另一座城迦百农。这里所记他在那里讲道和行神迹的事，我们先前在马可福音1:21等处已经见过。注意：

I. 他的讲道：“他在安息日教训众人”（路加福音4:31）。听人传讲神的话，作为神所设立的蒙恩之道，乃是在“敬拜神”，也是“安息日”合宜的工作。基督的讲道极大地影响了众人（路加福音4:32）；他们“很希奇他的教训”，因为他所说的每一句话都带着分量，并借此向他们显明奇妙的事。令人惊叹的不仅是教训的内容，也不仅仅因为这些话出自一位未受高深教育的人；“他的话里有权柄”，其中有命令性的力量，又有运行在人良心中的能力。保罗所传的道之所以显明是出于神，也正在于它是“凭着圣灵和大能的明证”而来的。

II. 他的神迹。这里记了这些神迹，其中：

1. 特别举出两件，显明基督是：

(1.) 人类世界中、也是人心灵中“管辖”并“战胜”“撒但”的主，因为他能把撒但从它所占据之人的身体里赶出去；因为“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为”。

注意：[1.] 魔鬼是“污鬼”，它的本性与纯洁圣洁的神完全相反，也已从起初的光景堕落了。[2.] 这污鬼在世人的儿女中运行；当时是在人身体里，如今也在许多人灵魂里。[3.] 那些深受撒但权势和作为辖制的人，仍有可能出现在“会堂里”，混在敬拜神的人中间。[4.] 连鬼魔也“知道并且相信”“耶稣基督是神的圣者”，是神所差来的，并且是“圣者”。[5.] 它们也信，却是“战惊”。这污鬼“大声喊叫”，是因它“战惧等候审判”，并且觉得基督现在是来毁灭它的。污鬼常常活在惊惶里。[6.] 鬼魔与耶稣基督“毫无相干”，也不愿与他有任何相干；因为他并没有取天使的性情。[7.] 基督把魔鬼压在权下：“他责备它”，说：“不要作声”；并且这话是“带着权柄”说的。原文意思是“闭上嘴吧”。

基督不只是命令它安静，更是堵住它的口，强迫它违心地沉默。[8.] 在打破撒但权势这件事上，被征服的仇敌显出它的恶意，而得胜者基督显出他掌权施恩的恩典。这里，第一，魔鬼显出它本来想做什么，它“把那人摔倒在众人中间”，又狠又猛，仿佛要把他摔碎；第二，基督显出自己对魔鬼有何等权能，因为他不但逼它离开，而且叫它离开时连一点“伤害”也不能加给那人，连告别的一击、一抓都没有。撒但若不能“毁灭”人，就会尽它所能去“伤害”人；但这有一个安慰：它所能加害的，不会超过基督所容许的；甚至它终究不能给他们造成任何真实的损害。鬼“出来了”，并且“没有伤害他”；也就是说，那可怜的人立刻完全好了，虽然鬼离开时那样暴怒，以致在场的人都以为它把他撕碎了。[9.] 众人普遍承认并惊叹基督对鬼魔的权柄（路加福音4:36）。

没有人怀疑这神迹是真的；事实明显得无可辩驳，也没有什么话能减损其荣耀，因为他们“都惊讶，说，这是什么道理呢？”那些自称赶鬼的人，总是用许多咒语和法术，好像是为了安抚魔鬼、把它哄睡一般；但基督却是“用权柄和能力”吩咐它们，是它们不能抗拒、不能顶撞的。连“空中掌权者的首领”也是他的臣仆，在他面前发抖。[10.] 这件事与其他任何事一样，帮助基督赢得声望，使他的名声传开。如今许多人对此轻看，但在当时，那些亲眼看见的人并非愚昧之辈，而是有见识的人；他们极其推崇这事，认为这大大尊荣了他（路加福音4:37）；因此，“他的名声传遍了”周围各地，比从前更甚。我们主耶稣在公开事奉刚开始的时候，被人议论得很多，甚至比后来更多；后来新鲜感渐渐消退，人们的惊奇也就减弱了。

(2.) 基督显明自己是“医治疾病的主”。前者针对的是人类痛苦的根源，就是撒但的仇敌性，也是一切祸患的源头；而这里他攻击的是那根上所生最广泛的一枝，就是人类生活中最普遍的苦难之一，即身体的疾病。疾病是随着罪进入世界的，是今生中对罪最常见、最明显的管教之一，并且比许多别的事更使我们这短暂的一生“满有患难”。我们的主耶稣来，是要除去这些痛苦的毒刺；并且为表明这一心意，当他在世上的时候，就多半借着除去疾病本身这样的神迹来印证他的教训。在一切身体疾病中，对成年人而言，没有比“热病”更常见、更致命的了；它来得突然，也常突然截断人的寿数；有时又是“流行”的，会在很短时间里“杀死成千上万的人”。现在这里记载了基督一句话就医好热病；地点是在西门家里，病人是西门的岳母（路加福音4:38-39）。

注意：[1.] 基督是一位会厚报款待的客人；凡欢迎他进自己心里、家里的，决不会因他受亏损；因为他来时总带着医治。[2.] 就算是基督所眷顾的家庭，也可能遭遇疾病。蒙他“特别恩待”的家，仍会遭遇今生“共同的灾难”。西门的岳母“病了”，患的是“热病”。“主啊，你所爱的人病了。”[3.] 连好人有时也会受最尖锐、比别人更沉重的患难熬炼：她“害了重热病”，病势急、病情重、又危险；也许热病上了头，使她说胡话。最轻的热病也可能渐渐变得危险；但这病一开始就是“重热病”。[4.] 没有年龄可以使人免于疾病。彼得的岳母很可能“年纪大了”，却仍患“热病”。[5.] 当我们的亲人生病时，我们应当借着信心和祷告，为他们来到基督面前：“有人为她求耶稣”；并且神特别应许，出于信心的祷告对病人有益处。

[6.] 基督对他百姓在病痛和患难中的处境有温柔的关怀：“他站在她旁边”，好像一位关切她、怜悯她的人。[7.] 基督过去有、如今仍有对身体疾病的主权：“他斥责那热病”，只用一句话就命令它退去，“热就退了”。他对疾病说：“去”，它就去；说：“来”，它就来；他如今仍能“斥责热病”，哪怕是重热病。[8.] 这证明基督的医治是神迹，因为它们都是立时完成的：“她立刻起来。”[9.] 当基督借着病得痊愈赐人新生命时，他的心意和期待是，这应当真是一种新的生命，比从前更用来服事他、荣耀他。若疾病被斥退，我们从病床上起来，就当献身服事耶稣基督。[10.] 服事基督的人，也必须预备好为了基督的缘故服事一切属他的人：她“服事他们”，不只是服事“医好她的那位”，也服事那些“为她求耶稣的人”。

我们要学习感念那些曾为我们祷告的人。

2. 接着又总括地记述了许多同类的神迹，都是基督所行的。

(1.) 他“医好了许多有病的人”，凡来求他的，一个也没有例外；那是在“日落的时候”（路加福音4:40），就是那一个他在会堂里度过的安息日傍晚。注意：把整整一个安息日用满，用这一天的工作丰富地从事各样善工，直到日落，原是美好的；这正是那些称安息日和其中事务为“可喜乐”的人所当做的。注意：他医好了“所有的病人”，无论穷富；并且他们所患的是“各样的病”，所以没有任何理由怀疑他只对某一种病有特效。他对每一种病都有医治的方法。他在医病时所用的外在记号，是“按手”在病人身上；不是像为他们祷告那样举手，因为他是以有权柄者的身份医治。他是凭着自己的能力医治；并且他也借此尊荣了后来用于赐下圣灵的这个记号。

(2.) 他又从许多被鬼附的人身上把鬼赶出去（路加福音4:41）。那些认信是从被鬼附者口中被逼出来的。它们说：“你是基督，是神的儿子”，但它们是“喊着”说的，满带愤怒和恼恨；这是在刑架上逼出来的供词，因此不能作为证据。基督“斥责它们”，并且“不许它们说它们知道他是基督”，为要清楚无疑地表明，他是胜过它们，并非与它们立约。

3. 这里又记他离开迦百农（路加福音4:42-43）。

(1.) 他暂时退到一个“幽静”的地方去。他留给自己睡眠的时间极少；不但因为“一点点就够他用”，也因为他“知足于少”，从不放纵自己安逸；而是“天亮的时候”，他就“走到旷野地方”，不是要像隐士那样长期居住在那里，而是要有时“独自与神同在”。即便是那些最忙于公众事工的人，也应当如此，也当设法如此；否则他们的工作就不会做得好，并且他们会发现，人在“这样独处”时，反倒最不孤单。

(2.) 他又回到人群聚集之处，去做他在那里当做的工。虽然“旷野地方”可以是一个便利的“退修之所”，却不是一个“合宜的居所”，因为我们被差到世上，不是要“为自己活”，不，甚至不只是为自己里面“较好的那一部分”活，乃是要荣耀神，并在我们的世代中行善。[1.] 人们殷切地请求他留在迦百农。“众人”非常喜爱他；我怀疑，他们喜欢他，与其说因为他向他们传悔改之道，不如说更因为他医好了他们的病人。他们“去找他”，打听他往哪边去了；虽然那是“旷野地方”，他们还是“到了他那里”。若我们在那里“与基督同在”，旷野也就不再是旷野了。他们“挽留他，不要他离开他们”，以致他若离开，绝不是因为缺少邀请。他在拿撒勒的旧邻舍把他赶逐出去，但在迦百农的新相识却极力挽留他。

注意：有些人拒绝基督的仆人，不应使这些仆人灰心，因为他们还会遇见别的人来欢迎他们和他们的信息。[2.] 他宁可把福音的光“散播”到“许多”地方，而不是固定在“一个”地方，免得任何一个地方自称为别处的“母会”。虽然他在迦百农受欢迎，也在那里行了许多善事，但他还是“奉差去别城传福音”；所以迦百农不该坚持要他留下。享受福音益处的人，必须愿意别的人也来分享这益处，而不可贪图把它“垄断”；那些并非被“赶逐”离开一个地方的传道人，也可能因看见另一个地方更有益处，而被“吸引”过去。基督虽然在迦百农会堂的讲道并非徒然，却不把自己绑在那里，而是“在加利利的各会堂传道”（路加福音4:44）。

“善本身有扩散性。”对我们而言，主耶稣没有把自己限定在某一个地方或某一群人中，这是何等美好；因为无论在哪里，只要有两三个人奉他的名聚集，他就在他们中间。甚至在“外邦人的加利利”，他的特别同在也在基督徒的会堂中。